第二大门中，有三番料简：第一、明发菩提心；第二、破异见邪执；第三、广施问答，释去疑情。

就初发菩提心，内有四番：一、出菩提心功用；二、出菩提名体；三、显发心有异；四、问答解释。

第一、出菩提心功用者。

《大经》云：“凡欲往生净土，要须发菩提心为源。”

首先出示菩提心的功用。《无量寿经》说：“凡是欲往生净土者，一定要以发菩提心为本源。”

云何？菩提者，乃是无上佛道之名也。若欲发心作佛者，此心广大，遍周法界；此心究竟，等若虚空；此心长远，尽未来际；此心普备，离二乘障。

为什么呢？“菩提”是无上佛道的名称。如果想发此菩提心而作佛，这本来的菩提心是广大心，横遍十方、竖穷三际，周遍了法界；是究竟心，它彻到了真如本际，穷尽了法源，如同虚空；是长远心，它是真常无为的本心，没有生灭，所以尽未来际永无磨灭；也是普备之心，也就是这本心具足一切功德，无欠无缺，远离了二乘障碍。

若能一发此心，倾无始生死有沦，所有功德回向菩提，皆能远诣佛果，无有失灭。譬如寄花五净，风日不萎；附水灵河，世旱无竭。

一旦能发起此心，就会彻底掀翻无始的生死诸有沉沦（即一切惑业苦堕落的方面全部都会远离），所有功德回向菩提，都能在成就佛果之间永无失坏、灭尽。好比寄花于五净，即使有烈日狂风也不会枯萎；把水滴于灵河中，即使遭遇旱灾也不会枯竭。

总而言之，这里的“花”和“水”譬喻功德，“灵河”“五净”譬喻回向菩提，“风日不萎”“世旱无竭”表示在生死期间一直到成佛为止，不会被违缘破坏。

第二、出菩提名体者。

然菩提有三种：一者、法身菩提；二者、报身菩提；三者、化身菩提也。

第二、出示菩提的名称与体性。菩提有三种：一、法身菩提；二、报身菩提；三、化身菩提。

 言法身菩提者，所谓真如实相，第一义空。自性清净，体无秽染。理出天真，不假修成，名为法身；佛道体本，名曰菩提。

首先，“法身菩提”是指真如实相第一义空。它的自性本自清净，本体没有任何惑业苦的杂染法（这些都是无而现的梦幻般的法，在本体中不存在，因此本体是本自清净的，如同六祖悟道时说“何期自性，本自清净”那样）。这样的妙理出于天真、本来元成，不是假借修的因缘而新成就的，这样的万法本源就叫做“法身”；它是佛道的妙体、根本，因此称为“菩提”。这是就性德而言。

《菩提心论》说：“若修证出现，则为一切导师。若归本则是密严国土，不起于座，能成一切佛事。”也就是说，由修证现出了这个本来的法身，就成为一切导师。因此五祖说：真正悟得这个自性，就是天人师、佛、世尊。

言报身菩提者，备修万行，能感报佛之果，以果酬因，名曰报身；圆通无碍，名曰菩提。

再就“报身菩提”分别解释。先解释“报身”，再解释“菩提”。由于圆满修集了万行，能感得受用身报佛之果。由于果酬报了因，称为“报身”。也就是修德有功、性德方显——本来成佛指性德、备修万行指修德，以修德出现功效的缘故，性德显发出来，获得了自受用果，这叫做报佛。就报佛而言，圆明具德、通达无碍，这一分称为“菩提”。

言化身菩提者，谓从报起用，能趣万机，名为化身；益物圆通，名曰菩提。

“化身菩提”就是指从报身起妙用，能应无量众生的机感，而现出身相来利益他，这个所变化的身相称为“化身”。在化身份上，能够圆通无碍地利益一切所化机，这种智慧妙用称为“菩提”。

因此，三身分别是就体、相、用来立名的，三菩提也是如此。就体分来说，他是万法的本体、佛道的根源，称为菩提的本性；就德相分来说，圆明具德，称为菩提智；就化用而言，他能够无碍地做利益一切众生的妙行，这称为菩提用。

第三、显发心有异者。

今谓行者修因发心，具其三种：一者、要须识达有无，从本已来自性清净；二者、缘修万行，八万四千诸波罗蜜门等；三者、大慈悲为本，恒拟运度为怀。此之三因，能与大菩提相应，故名发菩提心。

第三、显示发心的差异。这是指行者为求菩提，修因发心上有三种情况：一、为了取证法身菩提，必须修相应的证因。那如何能证得法身菩提呢？必须要识达有无，知道客尘本无、菩提本有，从本以来自性清净，以如是的发悟为因，会证得法身菩提。二、要取证报身菩提，必须以修德有功来显发性德，因此要修集八万四千诸波罗蜜门等，亦即发起修持一切菩提行的愿心。三、为了成就化身菩提、利益一切众生，因此以大慈悲心为根本，恒时要发度一切众生成佛的誓愿。

像这样建立了三种修因，就能与三身大菩提相应，这叫做“发起了菩提心”。

又据《净土论》云：“今言发菩提心者，即是愿作佛心；愿作佛心者，即是度众生心；度众生心者，即摄取众生生有佛国土心。”今既愿生净土，故先须发菩提心也。

又依据《往生论》，说到特别结合在净土法门上的菩提心。论中说到：“所谓发菩提心，就是愿作佛的心；愿作佛的心，就是愿度尽一切众生的心；度尽一切众生的心，就是愿摄取众生出离生死苦海、生到有佛国土的心。”现在既然发愿求生净土，首先要发起菩提心，也就是发起往生净土成佛以摄取无量众生同登净土的心。这是把菩提心的内涵结合在净土大方便门上，做特别的发愿。其实总和别的涵义上没有差别。

第四、问答解释者。

问曰：若备修万行，能感菩提，得成佛者，何故《诸法无行经》云“若人求菩提，即无有菩提，是人远菩提，犹如天与地”？

有人问：如果修集一切万行，能感菩提而成佛的话，为什么《诸法无行经》说“如果人求菩提，就无有菩提可得。这个求的人自远于菩提，就像天和地的距离那样”？

答曰：菩提正体，理求无相，今作相求，不当理实，故名人远也。是故经言：“菩提者，不可以心得，不可以身得也。”

回答：菩提真实的体性，应当是以无相而契会。现在心里存着一个菩提的果，作相来求这个果，那就背离了理体的实际，所以说作相求菩提者则远于菩提。所以经中说：“菩提不可以心取相的方式得到，也不可能以身来得到。”

今谓行者虽知修行往求，了了识知理体无求，仍不坏假名，是故备修万行，故能感也。

而这里说，行者虽然知道以修行来契会菩提或者求证，但是他的心里很明了地知道，理体是不可能以求取的方式得到。但他仍然不坏假名，把与菩提相契的行为称之为求菩提（然而并非心里存着一个菩提，然后用心来求取对境的菩提），所以按照这种称性修持万行的方式，能够感得菩提现前。

是故《大智度论》云：“若人见般若，是则为被缚；若不见般若，是亦为被缚。若人见般若，是则为解脱；若不见般若，是亦为解脱。”龙树菩萨释曰：“是中不离四句者为缚，离四句者为解。”

所以，《大智度论》里说到：“如果有人见了般若，那就是被这个法执所缚；如果这人说不见般若，也是被法执所缚。如果人见了般若，他就是得到解脱；如果人不见般若，也是得到解脱。”为什么前面同样的两句话，后面有不同的判别呢？龙树菩萨解释说：“这实际上是以意境来作区分。如果意境里不离开四句，说见了般若，它还是在四句里，被边执所缚；如果说不见般若，落在四句里，仍然是被无边所缚。离了四句，见不见般若都是解脱。”

因此，不在于口头说的见和不见，而在于心里是不是落在四句或四边当中。如果落在四边当中，说见或者不见，都是被边执所缚；如果不落在四句当中，可以说见般若，也可以说不见般若，都无所谓的。这是一种名言表达，心无所缚而得到解脱的人，可以说不见般若，因为没有什么相可得的，并没有一个般若的东西拿出来；也可以说见般若，这不见二相的自证就称为见，心一无所缚，完全超出了世间，这就是解脱。

今祈菩提，但能如此修行，即是不行而行。不行而行者，不违二谛大道理也。

现在求菩提，只要能按这样修行，就是不行而行。不行而行，就是无求而求。虽然知道理体无求、菩提无得，仍然备修万行以感菩提，这样就不违二谛的大道妙理（指契合中道），因而能契合菩提。

又依天亲《净土论》云：“凡欲发心会无上菩提者，有其二义：一者、先须离三种与菩提门相违法；二者、须知三种顺菩提门法。

又依据天亲菩萨《往生论》所说：“凡是想发心契会无上菩提的人，有两方面的要义：一、首先必须远离三种与菩提门相违的法（也就是要离开违品）；二、必须了解三种随顺菩提门的法（也就是要积聚三种顺因）。”

如果离开了违品，又积聚了顺因，终究能会合到无上菩提，以缘起无欺的缘故。所以，修行必须先在因地知道怎样修才能得到果，这样修就成为正修。如果在因行上出了问题，缘起上有错谬，那么就如同蒸沙求饭，亿劫也不能成就。

何等为三？一者、依智慧门，不求自乐，远离我心贪著自身故；二者、依慈悲门，拔一切众生苦，远离无安众生心故；三者、依方便门，怜愍一切众生心，远离恭敬供养自身心故。是名远离三种菩提门相违法。

远离哪三种违品呢？首先依于智慧门，不为自身求利乐，远离计我而贪著自身的心态和行为。这是远离第一种违品。“依智慧门”，就是见到本来没有我，粗分上见到蕴是多种法的积聚，这上面没有一个独一的我；进而见到蕴本身也是缘起现相，没有自性可得，因此没有一个“我”的实体。为何还贪计有我呢？贪著自身以及自己的相貌、名誉、地位等呢？因此依于智慧门，就能够舍掉一切贪著自我的心，这样就离开了第一个违品。因为凡是执著我来起惑造业，完全与菩提相违，流入到生死当中去了，越走越远，越走越迷的。

其次依于慈悲门，拔济一切众生苦，远离不利乐众生的心态。这里的“安”是指安顿、安置。就慈悲门而言，菩提本性当舍掉了我执的障蔽以后，也就是舍掉了私我的执著后，自然视人如己，万物都是一体，自然发出来的慈悲力量，能够平等地拔济众生苦。但如果处在私心状态，没有一种安乐众生的心，那这个悲的力用就被障蔽了，离菩提会越来越远。

第三、依于方便门，发起怜悯一切众生的心行。也就是在在处处都是以方便来对众生做利益，这样就远离了一贯对于自己做各种恭敬、供养。后者是一种违品，这是基于我是最重要的，我是最宝贵的，所以本来的菩提性和无明结合以后，处处都发挥出一些恭敬自己、供养自己的这些邪方便的力量，因此与本性背道而驰。但是一旦生起了怜愍心，就把过去一直对私我做方便的心，转成处处都是哀愍众生来行持方便，这样就顺合菩提本性。

总而言之，破除了这三个违品以后，就远离了趣入菩提邪道的方面。如果不破这个违品，一直在违背本性的方面，虚妄地起心、发出行为。本来菩提就在这里，但由于不合乎它，以不合乎实相的方式起各种惑业苦，那就完全背离了菩提。一旦反过来，破掉了这三个违品，心就开始朝着称合本性的方向回归了。

顺菩提门者，菩萨远离如是三种菩提门相违法，即得三种随顺菩提门法。何等为三？一者、无染清净心，不为自身求诸乐故。菩提是无染清净处。若为自身求乐，即违菩提门，是故无染清净心是顺菩提门。

“顺菩提门”，指菩萨远离了上述三种与菩提门相违的法，就在自身上得到了三种随顺菩提门的法。哪三种呢？一、无染清净心，不为自身求各种乐的缘故。菩提是无染清净处。如果依我执心为自身求乐，就落在违菩提门当中。所以，无染清净心是顺菩提门。

二者、安清净心，为拔一切众生苦故。菩提是安稳一切众生清净处。若不作心拔一切众生离生死苦，即便违菩提，是故拔一切众生苦是顺菩提门。

第二、安清净心，因为发心拔济一切众生苦的缘故。菩提是安稳一切众生的清净处。如果不发心拔济一切众生离生死苦，就违背了菩提的体性。所以，拔济一切众生苦就随顺了菩提，成为顺菩提门。

因为菩提本有悲的自性，本身有拔苦的本能。如果不拔苦，就违背了本性，因此不会契证菩提；只有起了悲，才能相应菩提。

三者、乐清净心，欲令一切众生得大菩提故，摄取众生生彼国土故。菩提是毕竟常乐处。若不令一切众生得毕竟常乐者，则违菩提门。

第三、乐清净心，就是发心欲使一切众生获得大菩提的缘故，由此摄取众生生佛国净土的缘故。这是就方便一分而言。不仅有拔苦之心，而且施展方便，把众生安置在安乐当中，因此发起了摄取众生生佛国的心。因为菩提是毕竟常乐之处，发心将众生安置在毕竟常乐处，这是本然的道理。凡是成道者、佛都希望把众生安立在佛果上。如同《如来藏经》说：“佛观众生类，悉有如来藏。”所以，为了让众生得到毕竟常乐，佛才在世间说法引导众生。如果不发心使一切众生得毕竟常乐，那是违背菩提本性的，因此不能够契证菩提。

先后讲了三种菩提门相违法、三种顺菩提门。这里要知道一正一违的关系，远离了违品就出现了顺品。过去以我执心贪著自身，就出现了三杂染，落在生死境界里。现在反过来，不再为自身求乐，那就跟无染的菩提相应了。如此，过去没有安立众生之心、利乐众生之心，现在转而作愿拔济众生苦、令众生得常乐，这样就与利他的菩提相应了。

此毕竟常乐依何而得？要依大义门。大义门者，谓彼安乐佛国是也。故令一心专至，愿生彼国，欲使早会无上菩提也。”

此菩提毕竟常乐依何途径能得到呢？要依大义门（能成就大义的特殊途径）。“大义门”就是指阿弥陀佛建立的净土。如同《往生论》所说，一生到了净土，就住在大乘道中，迅速出现大乘的各种大义，终究成佛。因此应当劝导众生，一心专至求生弥陀佛国，使得他早日契会无上菩提。因此，这个乐清净心的实践，就是摄持众生往生极乐世界。