第八、明弥陀净国位该上下，凡圣通往者

第八、说明弥陀净国包摄了上下各种品类，凡夫圣者都能生到此国土中。

今此无量寿国是其报净土，由佛愿故，乃该通上下，致令凡夫之善，并得往生；由该上故，天亲、龙树，及上地菩萨，亦皆生也。是故《大经》云：“弥勒菩萨问佛：‘未知此界，有几许不退菩萨，得生彼国？’佛言：‘此娑婆世界，有六十七亿不退菩萨，皆当往生。’”若欲广引，余方皆尔。

现在这个无量寿的国土是其果报或者受用净土，由佛特别愿力摄持的缘故，往生之流通摄了上下各种品类，连凡夫行了净业的善行也都能往生。又由于它包摄了上品圣流的缘故，像天亲、龙树以及上地菩萨等，也都能生入此土。所以在《无量寿经》里说到：“弥勒菩萨问佛：‘不知道这个世界有多少不退转菩萨生到彼国？’佛说：‘这个娑婆世界有六十七亿不退菩萨都会生到弥陀佛国。’”如果要广泛地引证，其他各方世界也是类似的情形。

问曰：弥陀净国既云位该上下，无问凡圣皆通往者，未知唯修无相得生？为当凡夫有相亦得生也？

问：弥陀清净国土既然摄受上下各种品位的众生，不论凡夫、圣者都可以往生，不知道唯一是仅仅修无相能往生，还是凡夫以有相之行也能往生呢？

答曰：凡夫智浅，多依相求，决得往生。然以相善力微，但生相土，唯睹报化佛也。

回答：凡夫智慧浅，多依于有相之行来寻求往生，这样修决定能往生。但是以有相的善行力量较弱，所以只生到有相土，唯一睹见报、化二种色身佛。

这里明显看到，其实强调报佛、报土，是指弥陀成佛的根本处，出现的是报身，所住的是报土，但是也不否认从这个报佛还现有化佛。

是故，《观佛三昧经•菩萨本行品》云：“文殊师利白佛言：‘当知我念过去无量劫数为凡夫时，彼世有佛，名宝威德上王如来。彼佛出时，与今无异。彼佛亦长丈六，身紫金色，说三乘法，如释迦文。

所以，在《观佛三昧经·菩萨本行品》中说到：“文殊菩萨对佛说：‘我想起过去无量劫做凡夫时，那时期，有尊佛叫做宝威德上王如来。彼佛出世的时候，与今天的情形没有差别。那位佛陀也是高一丈六，紫金色身，宣说三乘法，如释迦文佛一样。

‘尔时彼国有大长者，名一切施，长者有子，名曰戒护。子在母胎时，母以敬信故，预为其子受三归依。子既生已，年至八岁，父母请佛，于家供养。童子见佛，为佛作礼。敬佛心重，目不暂舍。一见佛故，即得除却百万亿那由他劫生死之罪。从是以后，常生净土，即得值遇百亿那由他恒河沙佛，是诸世尊亦以相好度脱众生。尔时童子一一亲侍，间无空缺，礼拜供养，合掌观佛。以因缘力故，复得值遇百万阿僧祇佛，彼诸佛等亦以色身相好化度众生。从是以后，即得百千亿念佛三昧门，复得阿僧祇陀罗尼门。既得此已，诸佛现前，乃为说无相法，须臾之间，得首楞严三昧。

 ‘当时那个国家有一位大长者，叫做一切施，他有个孩子，叫做戒护。此子在母胎中时，母亲以敬信的缘故，预先给孩子受了三归依。孩子生下来后，长到八岁，父母请佛到家里供养。当时童子见到佛，给佛作礼。由于他敬佛的心很深重，眼睛一直看着佛。以见佛的缘故，当即除灭百万亿那由他劫的生死之罪。童子以这样敬佛灭罪的缘故，这以后常常生在净土，而且能够值遇百亿那由他恒河沙数诸佛，这些佛也是以相好度脱众生。当时童子一一亲自侍奉诸佛，没有空缺过，都是在诸佛前礼拜供养，合掌观佛。以这种因缘力，又能值遇百万阿僧祇佛，那些佛也同样以色身相好化度众生。从此以后，他就得到了百千亿念佛三昧门，又得了阿僧祇陀罗尼门。已经证得这种功德后，诸佛现身在他面前，给他传无相法，他须臾间就得了首楞严三昧。

‘时彼童子，但受三归，一礼佛故，谛观佛身，心无疲厌。由此因缘，值无数佛。何况系念，具足思惟，观佛色身？时彼童子，岂异人乎？是我身也。’

‘当时那位童子只是受了三归，一次礼佛的缘故，以深度的恭敬谛观佛身，心没有疲厌。以这个因缘，他后世值遇无数佛。何况能一心系念于佛，具足思惟而观佛色身？当时那位童子，哪里是别人？就是我的前身。’

 “尔时世尊赞文殊言：‘善哉！善哉！汝以一礼佛故，得值无数诸佛，何况未来我诸弟子，勤观佛者，勤念佛者？’

“当时世尊赞叹文殊说：‘善哉！善哉！你往昔世以一次礼佛的缘故，值遇了无数诸佛。何况未来我的弟子们，精勤地观想佛身、精勤念佛，那当然更是如此了！’

“佛敕阿难：‘汝持文殊师利语，遍告大众及未来世众生：若能礼佛者，若能念佛者，若能观佛者，当知此人与文殊师利等无有异，舍身他世，文殊师利等诸菩萨为其和上。’”

“佛敕令阿难：‘你要记住文殊师利的话，普遍地告诉大众和未来世的众生：如果有人能够礼佛，有人能够念佛，有人能够观佛，要知道这个人和文殊师利没有差别，当他此世寿尽，舍身于他世的时候，文殊师利等诸大菩萨成为他的阿阇黎。’”

以此文证，故知净土该通相土，往生不谬。若知无相离念为体，而缘中求往者，多应上辈生也。

以这段经文证明，净土也包括相土在内，以有相行得生净土无有错谬。如果能了知无相，以离念为修行体性，而以此求往生，多数应属上辈往生。“缘中”，就是以此因缘，或者以这种修行来求往生。

是故天亲菩萨论云：“若能观二十九种庄严清净，即略入一法句。一法句者，谓清净句。清净句者，即是智慧无为法身故。”

因此，天亲菩萨在《往生论》中说：“如果能观察净土二十九种庄严清净，随即摄略而归入于一法句中。一法句，是指清净句。清净句，就是智慧无为法身。”所以，二十九种庄严都能入在“智慧无为法身”这一个句子里，换句话说，这一切都是智慧无为法身所现。

何故须广略相入者？但诸佛菩萨有二种法身：一者、法性法身；二者、方便法身。由法性法身故，生方便法身；由方便法身故，显出法性法身。此二种法身异而不可分，一而不可同，是故广略相入。

 为什么需要广略相入——广摄入略、略开出广呢？这是因为诸佛菩萨只有二种法身：一、法性法身；二、方便法身。“身”是所依或积聚义。换言之，只有法性和方便这两类。

法性是一切法所依，称为“法性法身”。从中流出的方便无量无数的积聚，称为“方便法身”。由法性法身为根源，就能现出方便法身，也就是名号、光明、音声等等无数方便利生的妙相；而由这个方便法身又能显出法性法身，也就是由所显示的无数利益众生的方便力用，就显出了法性法身有不可思议的功德。这就是由体起用、由用显体的意思。

这两种法身，说异却不可分离，说一却不可混同，所以须广略相入。名言上立他为异，但实际上并不是独立分开的两种体；说他以无二而立为一，但也不是混同一气，毕竟体用宛然，所以需要广略相入，也就是交融为不二。

菩萨若不知广略相入，则不能自利利他。

 菩萨如果不能了知广略相入的涵义，就不能做到自利利他。原因是，不知广略相入，就不能证取三身不二的体性或者入不二门，因此不能自利；再者，不知广略相入，就不能从体起用、全用在体，因而难以做到究竟利他。

无为法身者，即法性身也。法性寂灭故，即法身无相也。法身无相故，则能无不相，是故相好庄严即是法身也。法身无知故，则能无不知，是故一切种智即是真实智慧也。 

“无为法身”指的是法性身。“无为”是指非因缘造作。由于法性非因缘所作、寂灭的缘故，就没有一切二边的相；而以法身无相故，因此能无不现相，也就是一切相都能现。意思是，正是了无一相可得，所以能现一切相。在一切皆不是的同时，能够一切都显现，这叫“无不相”。因此，所现的色身相好庄严就是法身，并非离法身外别有色身。

又法身无有缘相的知，因此能无不知。若有缘相的知，只是了知一点所缘妄相，不可能遍知十方三世一切法。因此一切种智正是真实智慧。

“一切种智”是对一切法、一切相无不了知，是一个遍智的体性，当然属于非妄知的真实智慧。妄知只是攀缘心、有所缘的心，不可能遍知一切的；以缘虚妄影像的缘故，并非真实智慧。

虽知就缘观总别二句，莫非实相也。

虽然依照教法的因缘，教导学者分别来观总句和别句。“总句”指一法句、清净句、真实智慧无为法身。“别句”指三庄严所摄的二十九类庄严相。但别和总并非是分开的，总是别之总，别是总之别。总而言之，它是不二的，一切无不是实相。

以知实相故，即知三界众生虚妄相也。以知三界众生虚妄故，即起真实慈悲也。以知真实慈悲故，即起真实归依也。

因为了知实相的缘故，就知道三界众生都在如梦般的虚妄相里。实相就是真实智慧，妄相就是虚妄分别。由于了知众生都陷在虚妄的幻境里，不得出离——一直在虚妄的迷梦当中醒不过来，相续不断地受着幻苦，所以就起了真实慈悲，誓愿把他们从这样虚假的苦流当中拔济出来。由于了知了真实慈悲的涵义，所以就起了真实的归依心，誓愿自他一切都归于真如实际，也就是归于真实的净土。净土就是心地，证到彻底时，无非是一真法界。常寂光土就是它。

今之行者，无问缁素，但能知生无生，不违二谛者，多应落在上辈生也。

今天的行者，不论出家、在家，只要能够了知生无生的妙义，不违于二谛，多数应当落在上辈往生当中。

第九、明弥陀净国，三界摄与不摄。

以下讨论弥陀净土是否属于三界所摄。

问曰：安乐国土于三界中，何界所摄？

问：安乐国土在三界里属于何界呢？ 

答曰：净土胜妙，体出世间。此三界者，乃是生死凡夫之暗宅。

回答：净土胜妙的体性超出世间或者三界道。对此先要了解三界的体性，之后会明确净土不是三界所摄。“三界”是生死凡夫的黑暗住宅，也就是从凡夫的生处来立名。“暗”是指陷在不见真实义的愚暗当中，从因至果都像迷梦一样。因为不了解无我，就以我执起各种有漏业，导致陷在这样虚妄的境界里；又特别由于不了知业果，造作非福业，导致陷在恶趣的暗宅里。总而言之，从上到下，无非是虚妄的我执起惑造业变现出的虚假、迷梦般的现相，所以称为“暗宅”。

虽复苦乐少殊，修短有异，统如观之，莫非有漏之长津。倚伏相乘，循环无际；杂生触受，四倒长拘；且因且果，虚伪相习，深可厌也。是故净土非三界摄。

从“虽复”以下说明三界的共相。就差别而言，当然在上界、下界里，在受用的苦乐上稍有差别，在寿命的长短上也有差异。但是从全局来观察，任何一类众生都是在有漏因果的长河当中，相续不断地流转。

“倚伏相乘”，就是指祸福交替，苦乐相随。“循环无际”，指惑业苦三者如同钩索连环般，一环扣着一环，从因起果、感果又造因，无法截断。由于在这个缘起上没有截断的机制，就使得它相续不断地发生，造成了无边际的苦流。

“杂生触受，四倒长拘”，这是指众生果位的状况：非常杂乱地生起各种触和受，而在发生苦、乐、舍三受时，仍然一直被常乐我净四倒所拘束，无法脱开。也就是，根源上由于愚蒙不了解这世间的现相都是无常、苦、无我、不净的，颠倒地认为这里是常存的、清净的、有可得的安乐、有主宰者的我……这样一来，由于根源上的无明没有断，就会不断地起各种错乱的冲动，起惑造业，一直被系缚在有漏的因果当中。

而且它的体性都是无而现有，都是一种幻觉。“且因且果，虚伪相习”，因上是一种虚假的分别，果上是一种虚假的变现。总而言之，这里无一可取，没有任何清净的法，对此我们应当深深地厌患。综上所述，净土绝不属于三界体性的法。

又依《智度论》云：“净土果报，无欲故，非欲界；地居故，非色界；有形色故，非无色界。”虽言地居，精胜妙绝。是故天亲论云：“观彼世界相，胜过三界道，究竟如虚空，广大无边际。”

又依据《大智度论》所说：“净土的果报不是三界所摄，因为这里没有贪欲的缘故，不属于欲界；有地居的缘故，不是色界；有各种形色的缘故，不是无色界。”虽然说到“地居”，此处并非轮回，并非三界里的地居人天，而是极为精胜绝妙之地。因此，世亲菩萨在论中说：“观察阿弥陀佛这个世界的相状或者状况，胜出三界的有漏因果之道。这国土的量究竟犹如虚空，广大没有边际。”

是故《大经赞》云：“妙土广大超数限，自然七宝所合成，佛本愿力庄严起，稽首清净大摄受。”

因此，昙鸾祖师在《大经赞》中说到：“西方妙土广大超出数量限度，是由佛无漏心所现的自然七宝所合成的清净刹界。以佛本愿力而现起如是三种庄严——佛庄严、菩萨庄严、国土庄严，因此顶礼清净大摄受的阿弥陀佛。”也就是，佛以建立如是庄严清净的国土，摄受一切凡圣得以往生。“大”是表示愿海普度下至地狱、上至十地之间的无数众生，或者说一经往生，就得到了摄受而住于不退转地。前者是范围上的大，后者是力用上的大。

“世界光耀妙殊绝，适悦晏安无四时，自利利他力圆满，归命方便巧庄严。”

“这个世界是光明充满的，所现的形色显色都是精妙绝伦、圆明具德的。往生者在这里身心十分适悦，没有丝毫的有漏苦感（晏安，表示住于寂静、安然），这里没有有漏共业所现的春夏秋冬四季等时轮的变易。这是阿弥陀佛自利和利他达到至极圆满地步的表现，因此归命西方导师——方便巧庄严的无上圣德。”这个“方便”就是从真实法身中流出无数清净相、微妙相。这些相都是圆明具德，或者说都能够摄持众生的心，顿时转为清净体性、合于涅槃理体，因此称为“巧庄严”。

以上第一大门讲了九小门的内容。包括净土如何相应时机与根机；应当如何如理听闻净土法门；听闻此法是大善根故，教诫珍惜闻法的因缘；辨明《观经》的宗旨、立名方式，并简别说者是世尊；辨明弥陀及净土是报是化、何者往生；净土是否三界所摄等的一系列问题。