清截流行策大师净土警语节要

念佛须具真实信心，一要信得心、佛、众生，三无差别，我是未成之佛，弥陀是已成之佛，觉性无二。我虽昏迷倒惑，觉性未曾失，我虽积劫轮转，觉性未曾动，故曰：莫轻未悟，一念回光，便同本得也。

念佛要有真实信心，此处说到三种信：第一要深信心、佛、众生三无差别，也就是在本体上我、众生和佛没有两样。佛有如来觉性，我也如此，没有高下之别，我是还没有远离垢染的佛，弥陀是已经成就的佛，就如同一梦一醒般，在梦中和醒中的人本体没有两样。我虽然昏迷倒惑，但觉性未曾丧失；我虽然积劫轮转，但觉性未曾动摇。所以说“在凡不减，在圣不增”，我们虽然沉迷为凡夫，但觉性没有减少一分，弥陀虽然成佛，觉性也不会增加一分，只不过是一个在迷中，一个在觉中，只有这少许的差别。因此要信得过自己就是佛，在本体上和弥陀完全一样。

次要信得我是理性佛、名字佛，弥陀是究竟佛，性虽无二，位乃天渊。若不专念彼佛，求生彼国，必至随业流转，受苦无量。所谓法身流转五道，不名为佛，名为众生矣。

其次，要深信在事相上，我和弥陀有天壤之别。也就是在修证次第上，我只是理性佛（指具有理体本性）、名字佛，也就是已经初步闻受了教法，知道自身是佛，然而在修证上还有观行位、相似位、分证位、究竟位的差别。在远离虚妄分别客尘障垢的修证阶次上，我不仅没有证达圣位，而且连观行位也没达到，还处在名字位，而弥陀是究竟位的佛，所以相差极远。

如果我不专念阿弥陀佛来求生彼国，不用说即生登不退转、升入圣位等等，恐怕连得生善趣都很困难，多半是随着业的冲击，流转在三界中，受苦无量。所谓法身流转五道，就不叫做觉悟的佛，只叫做苦众生了。

三要信得我虽障深业重，久居苦域，是弥陀心内之众生；弥陀虽万德庄严，远在十万亿刹之外，是我心内之佛，既是心性无二，自然感应道交，我之苦切必能感，佛之慈悲必能应，如磁石吸铁，无可疑者。

第三个要相信我和佛之间的关系，我虽然障深业重，长劫以来都是身处痛苦轮回，但是弥陀的真心遍包法界，所以我是弥陀心内的众生；弥陀虽然万德庄严，远在十万亿刹之外，然而我的本心不是生灭心、我的本身也不是四大幻影，而是与佛同等的法界真心的缘故，能够包博法界，因此，弥陀是我心中的佛。既然我和弥陀的心性无二，我念我心内的弥陀，弥陀救他心内的我，这样当然会感应道交。我的苦切一定能感，佛的慈悲一定能应，如磁石吸铁般，缘起一旦接通，必能得救无疑。因此，我相信这种缘起，相信我与佛心无有毫厘许的间隔，我的苦切一定能感得佛的慈悲，继而以佛愿力不虚的缘故，即生就能生到净土、超出苦轮。

以上讲到了三种信心。

具如上真信者，虽一毫之善，一尘之福，皆可回向西方，庄严净土。何况持斋秉戒，放生布施，读诵大乘，供养三宝，种种善行，岂不足充净土资粮？唯其信处不真，遂乃沦于有漏。故今修行，别无要术，但于二六时中，加此三种真信，则一切行履，无须改辙矣。

具有上述三种真实信心，即使一毫的善、一尘的福，都可以回向西方、庄严净土。何况持斋秉戒、放生布施、读诵大乘经典、供养三宝等各种善行，怎么会不足以充当净土资粮呢？只是信心不真，所以才沦为有漏的福报。因此，修行没有其他要诀，只是在二六时中，加上这三种真信，一切修行都可以回向西方、庄严净土，不必改变方法。

若娑婆事业，在在萦怀，一暴十寒，心不专笃。遇五欲时，如胶如漆，遭逢逆境，结怨衔恨。及临命终，重处偏坠，净因微弱，难脱苦轮，只是重处放舍不下故也。宜各痛念娑婆险恶，早求出离，六道之匍匐，九品之逍遥，利害天渊，大须猛省！必也生大欣厌，舍秽取净，信此取舍，与不取舍，原非异辙。毋骛虚名，毋执空见，毋受高帽禅和口头三昧惑乱，毋求旦夕速效，妄冀心外有佛来迎，动诸魔事。恒以念佛为正行，勉修众善为助行，更于贪嗔习气，刻意揩磨，使重处得轻，生处渐熟，净念相继，愿行相资，自然千稳百当也。

如果娑婆世界的事情再再缠绕在心里，修行上一暴十寒，心思不肯专心诚笃，遇到五欲时如胶似漆，碰到逆境就结恨难舍，然而到临命终时，业重、习气重的就会首先坠落那一处，由于净业因缘微弱，就必定难脱苦轮，这都是因为在平时重处放舍不下的缘故。

对世间的人我、功名、顺逆境界着重用心，净土的因就很微薄，到了临终才发现不得力，但重处偏坠、强者先牵，将被深重的有漏业力和心识牵拉而去往轮回。

所以，在平时便要痛念娑婆世界险恶，我要早求出离。匍匐在六道中没有可以安顿处，到处都只是挨宰的命，如果能够九品往生，那才是逍遥三界外，从此再不受生死的拘束。两条路相比，利害有天渊之别，所以一定要猛然省悟。此世的事情都如险坑般，是要把我们诱入恶趣，轮回里的事都是欺诳性，只有往生极乐世界一条路可行。

我们对此一定要生大欣厌心，取净土、舍秽土，要相信这样取舍跟不取舍究竟也不是两条路，因为取舍到了极处就是不取舍。当前舍秽就一定要舍得干净，取净要取到彻底， 以此使自心完全脱出娑婆世界、趣向极乐世界，誓修净土的人便要如是坚决地取舍。不要去驰骛虚名，也不要执著空见，不要受高帽禅和口头三昧的迷惑、扰乱，也不要贪求短时间内的速效，也不要希冀心外有佛来迎，以此引动许多魔事。总之，是要恒常坚定一心，以念佛为正行，努力修持各种善法作为助行。再加上对自己内在的贪嗔习气刻意地去揩磨，把这个习气擦磨得越来越薄，让嗜欲重处、贪嗔重处变得越来越薄弱，逐渐退弃世间心。之后再让生处变熟，也就是念佛、念净土、求解脱、发菩提心等等，这些很生疏的地方要让它越来越熟，而且净念要让它念念相续，愿行也要相互资助，以愿来导行，以行来完成所愿，若真能这样做，自然千稳百当。因为平时都刻意地在转换心念上下功夫，已经做好准备的缘故，自然临终就能稳稳当当去往净土。

相反，如果平常没有在心上转换，只是表面修一修念一念，实际上心完全牵系于娑婆世界，犹如抱桩摇橹般，就不可能前进。到临死时，就发现生前没有转换自心，熟的没变生，生的没变熟，自己不得不随着沉重的业力堕入轮回。可见，此事必须提前操办，而且不是做表面功夫，是要真真实实、切中关要地去做，这一点非常要紧。

敬劝诸友：必具真实愿，发欣厌心，视三界如牢狱，视家园如桎梏，视声色如鸩毒，视名利如韁锁，视数十年穷通际遇，如同昨梦。视娑婆一期报命，如在逆旅，信宿舍离，惟以归家为务，如意亦得，不如意亦得，舍得寸阴，一心念佛。果能如是，若不生净土，诸佛皆成诳语，愿共勉之！ 

敬劝各位道友：一定要有真实的愿，发欣厌之心，把三界看成牢狱，把家园看成桎梏，把声色看成鸩毒，把名利看成韁锁，把数十年来的穷通遭遇，都看成昨晚的一场梦境，它们毫无实义，没什么可留恋的。这些都是系缚于轮回的因缘，就如同牢狱、枷锁；它又是毁坏自身无量生世、使自己不断在轮回中受苦的根子，所以犹如鸩毒。再者，过去所经历的事只不过是心中的妄念，一次虚妄分别的流转而已，所以都毫无意义；此处不是久待之地，它是发生迷惑、痛苦的地方，所以要一心归向西方。如此将娑婆之苦看得透，净土之乐思得明，才会有决志求生的心。这是净土法门最关键的要点，因为一切缘起趣向在于欲乐，欲乐不生起，就绝对没有方向，也决定不可能出现缘起，所以，真愿是至关重要的一环。

我们在娑婆世界有一期寿命，犹如今晚到达一个旅馆住宿，随便住一夜就要离开，此时，唯一应以归家为重，一心致力于归家。同样，暂时的一期人生好也可以，不好也罢，无论怎样心里都无需挂怀，重要的是一心往极乐家国里奔。在日常中，就应当尽量抽取时间一心念佛，办理回家的事。果然能够这样，如果不生净土，诸佛都成了打诳语。

总之，一定要有真实的愿力，发起欣厌的心，誓愿去往西方净土，然后再争取时间、一心念佛，由此必定往生，因为用心真切的缘故。

七日持名，贵在一心不乱，无间无杂，非必以快念多念为胜也。

经中所说的七日持名，贵在一心不乱，也就是念这一句佛，不被其他外缘扰动。念阿弥陀佛就只有阿弥陀佛，这叫一心，其中不可间杂思前想后、想东想西等念头。夹杂其他念头，佛号就不纯一，就不成为清净心念佛。譬如，心中妄想饮食、男女、竞争、享受、功名、利禄，或者突然之间生起嗔恚、嫌恨、气恼等等，这些致使内心完全依附于娑婆世界的境缘上，从而成为轮回的业因。

因此，持名就是要把心掉转回来，一心缘佛。七日办道也是要很平稳地一念念专注在佛，心不杂乱，不是以多念、快念为好，而是以安心念、一心念为好。

但不缓不急，密密持名，使心中佛号历历分明，著衣吃饭，行住坐卧，一句洪名，绵密不断，犹如呼吸相似，既不散乱，亦不沉没，如是持名，可谓事上能一心精进者矣。

只要不缓不急、绵绵密密地持念，一句过后又是一句，中间没有缝隙，不被其它妄念隔断，而且内心念佛非常清楚，一句佛号历历分明。再者，要让心中佛号逐渐渗透到日用四威仪中，穿衣不忘佛，吃饭也不忘佛，行住坐卧都有一句洪名绵密不断，犹如呼吸一般，既不散乱也不沉没。其中，散乱是指面对种种所缘境时，内心游荡不定；沉没是指所缘境不能明显浮现，也就是一句佛号不能在心中明了地显出。

远离散、沉两种过失，心中清清净净、一句接一句地持名，就是事上能够一心精进的人了。

今时净业学人，终日念佛忏罪发愿，而西方尚遥，往生弗保者无他，爱樁未拔，情缆犹牢故也。

现在的净业学人整日念佛、忏罪、发愿，但西方还是很遥远，往生没有保证，这不是其他原因，而是由于内心的爱桩没有拔除，情缆还牢牢地系在娑婆岸边。

能不能去西方只在于心，如果心上已经除掉障碍，或者一心向往西方，当然就能步步靠近西方。以此昼夜勤修，就能越来越熟，越来越有把握。有些人看起来是整天都在修行，念佛不断，又是忏罪，又是发愿，好像勤恳精进，但实际观察起来，距离西方极其遥远，毫无往生保障，自己仍然是一个身处危险的人。什么原因呢？不外是内在障碍太大。

所以，修行要看内心，譬如，判定善恶不是观待外在做法如何，而是观待内心是善是恶。同样，往生西方能否保证，不在于表面做法的大小，而在于内心信愿行的程度。如果真实具有切愿，唯西方是趣，昼夜勤行，则念念都是在修积往生的净因，使西方莲池中萌生莲花，并不断地繁荣增茂。此人于在生之时就能得到往生的授记，自己也明显感觉必然往生西方，甚至看起来身在娑婆，其实心已经在莲花国。

能否往生是从内心来判别。即使外在做出很多贤善的事，但心中对娑婆世界的爱特别深，牢牢地扎根在生死界，就如同抱桩摇橹般，难以前进；或者内心毒如蛇蝎地行持伪善，就更是会往下三途堕落。

世间有说“要看黑心人，吃素道里寻”，意为某些人看起来在吃素、念佛、修行，但是内心恶毒地干些坏事。或者很多看起来有名望的佛教人士，结果却深陷地狱。其中因果，我们必须在心上去考量、判断。净土是一种特别的因果，能否成办，同样是在心上判定。心上有真愿，无论做出什么样的法行都是净土真因；心上不真实，尽是弄虚作假，伪装一些给别人看的事情，内在一直都是好名、好利、竞争、虚荣谄曲的心，就不可能往生，因为没有真实的西方正因。

此处，大师关键强调要有真信切愿，要有一种真实的欣厌，厌娑婆如同牢狱，欣极乐如同家乡。如果真正破除爱乐娑婆，才有机会往生，否则爱桩牢执、情缆牢系，就不可能去往极乐。对此比喻为“抱桩摇橹”——缆绳还扣在水岸的桩子上没有解开，然后不断地摇橹，其实船不可能前进。内心非常坚牢地系缚在娑婆的恩爱、现世的名利等中，对极乐世界的那份心只是流于表面，就不可能往生，因为连希欲或向往都没有。有欲才会有缘起，没有欲就没有缘起，关键在于欲。

我们一再强调等起或者发心也不外此理，等起没有调正，无论做多少都是假的。有可能种下一些未来的远因，但要想即生往生，则决不可能。这是很明显的道理，你到哪里去要自己愿意去，不是嘴巴说说。很多人口里说一万次“我要到某某地方做一件什么事”，实际上不是真的愿意去，最终就发现他没去。有些人不必说出，他是真心想去，于是很快到达。同样，办往生之事，首先愿力真切为第一重要！

若能将娑婆恩爱，视同嚼蜡，不管忙闲动静，苦乐忧喜，靠着一句佛号，如须弥山相似，一切境缘，无能摇动。

如果能够把娑婆世界的恩爱看成如同嚼蜡般枯燥无味，完全能够舍得下，根本不再思维五欲的享乐、男女的恩爱中有什么所谓真实幸福、快乐，从此不管动静闲忙、苦乐忧喜，靠着一句佛号，如靠定须弥山一般，使一切境缘都无法动摇。

须弥山极具稳固性，任何大风都撼不动它，同样的道理，这一句佛是非常重大、非常坚实的缘故，不令其它的任何苦乐闲忙、忧喜悲欢等来动摇我念佛的心。譬如，看世间儿女如同一场戏，没什么可耽著，一心靠定佛号却是如如不动，不会因为儿女的事把一句佛号给丢掉；或者看名利也是虚假，得了、失了都不挂怀，而一句佛号能拿得稳、靠得定。真实地种下深厚的净土之因，这样的人不会是娑婆世界的因缘。

或时自觉疲懈，惑习现前，便奋起一念，如倚天长剑，使烦恼魔军，逃窜无地，亦如红炉猛火，使无始情识，销铄无余。

有时候自己感觉疲惫懈怠、烦恼习气现前时，就奋起一念，犹如倚天长剑般，让烦恼魔军逃窜无地。凡夫总有无始多劫的习气，常常在修持中自然泛起，我们只要高举佛号的斩魔剑，再猛利的烦恼也必然逃窜无地，没办法继续存留在佛号的光明境中。

或者说，如同红炉猛火，使无始情识销铄无余。猛火烧燃的炽热红炉，飘入一片雪花马上就会融化，也就是在炽燃的念佛心中稍微起现烦恼、妄念等，顿时便会销铄无余、无影无踪。

关键是这句佛号要至心地从心底念出来，它就能有力量。它的确是斩魔剑，念念能除多劫生死重罪。佛号能净业障，能化妄心，能转妄识成光明藏。佛号即是阿弥陀佛的力量在心中作加被，佛号即是十二光佛，因此，这句佛号要极力提起、至心恳切，它就具有力量。如果只是悠悠忽忽，口念弥陀心念娑婆，都是在名利、是非当中翻搅，就必然不能得力。不过是一边佛号在念，一边情识在长，贪嗔烦恼一大堆，污七八糟的心里不可能现出光明。因此关键是以真实的信愿摄持，加以猛利的修行，才能出生效果。

此人虽现处五浊之乡，已浑身坐在莲花国里，又何待弥陀授手，观音劝驾，而始信其往生哉。

以念佛化去烦恼的人虽然现在还处在五浊恶世的娑婆，其实已经浑身坐在莲花国里了。因为按照他内心欲之缘起来看，心想念念都在西方，毫不挂著娑婆世界之事，对世间琐事没有什么想法，即使偶尔想起也不会相续。他的心密密绵绵地都是在积聚西方的正因，他的心想念念都在弥陀、在佛国，如此一来，他的因缘当然就在莲花国中。心与净土本来相通，当自己想去净土，就立即在净土的莲花池里有莲花开敷，并且已经标定名字。

这就是已经决定去往莲花国，又哪里需要等到临终弥陀授手、观音劝驾，才相信他是真正往生了呢？其实在现世当中，心已经完全转换成了净土的缘起，他在现生就已经是莲花国中的人了。

清梵天省庵思齐大师法语节要

与茅静远居士书曰：居士造桥事毕，可谓莫大之功，然居士之心，好善无倦，一善甫完，复作一善，美则美矣，其如生死大事何？

居士造桥事情完毕，可以说是很大的功德，居士的心好善无倦，一善才刚做完就又做一善，这当然是好事，但是能出生死吗？

苟不以生死大事为急，而孳孳为善，所作善事如须弥山，皆生死业缘，有何了日？善事弥多，生死弥广，一念爱心，万劫缠缚，可不惧耶？

如果不以生死大事为急，只是不断地行持世间善事，即使所作的善事堆起来如须弥山一样高，也全都是生死的业缘，什么时候才能从生死中了脱呢？善事越来越多，生死也越来越广，一念爱心，万劫缠缚，由此将会受尽恶趣之苦，能不害怕吗？

“一念爱心”是指对世间的爱，细到对名利的爱、对此生各种法的爱，这些都是直接堕恶趣的因缘。对人天小善的爱，会生于人天，但仍是万劫缠缚，脱不出生死轮回。所以，我们要痛念生死过患，不仅仅是念恶趣苦，还要念善趣苦，善趣过后即是恶趣，要把生善趣看成与堕地狱无异，才会一心向往超出三界、得到永恒的寂静安乐，这就是出离心的内涵。生起出离心，往西方去的心念才能坚决、毫不犹豫、不掺杂，所以出离心极端重要。

居士世间公案，久已参透，西方净业，久已修习，然而生死心不切，家缘撇不下，人情谢不去，念佛心不专，何也？将名根不断耶？抑爱念牵缠耶？于此二者，宜加审察。

居士对于世间因果公案，久已参透，对于西方净业，也久已修习，但是内在生死心不切，各种世间的俗缘、家事撇不开，人情也谢不去，其实就是心不坚定、念佛的心不专一。什么缘故呢？是内在的名根没断吗？还是爱念牵缠呢？对于这两者应当加以审察。

很多时候，喜欢到处做事是因为名根没断，内在还是想要得到名誉、脸上有光。虽然不是与世人相同的名，但有可能是好善之名，喜欢被别人称为善人，或者喜欢做一些功德，显得自身贤善、尊贵等等，都是好名之心。一旦被这些绑牢、牵引，实际上就是在为名而做。或者以爱念牵缠，是指对世间有一种情、一种爱，被它牵缠，不得自在，而且跟往生西方完全相违。所以，在这两件事上要加以审察，以免看起来是在孳孳行善，实际却在助长名根，做的都是烦恼染污的世间事。

苟不把家缘世事，一切斩断，六字洪名，尽力提取，欲望娑婆之脱，安养之生，难矣。

如果不能把世事、俗缘一刀斩断，把六字洪名尽力提取，那么希望脱离娑婆苦界、生到安养乐界就是很难的事。要想往生西方，必以坚决的出离为第一重要。

不生安养，而欲脱生死，不脱生死，而欲免堕落，抑又难矣。纵一生、两生，不失人身，济得甚么事？

西方是捷径的道路，称为易行道，因为有弥陀佛力的加被，使得凡夫具足信愿就能依仗佛力往生，一经往生，就截断生死。如果不走这一条路，想即生了脱生死就太艰难了！没有了脱生死，想要临终避免堕落，也是极其艰难！

总而言之，我们要靠佛力往生西方来解脱。否则，单凭自力断尽三界一切粗细烦恼，有几人能做到呢？再者，自己平时造的恶业高如泰山，却想要临终不堕恶趣，保住人天身，岂不是很困难？我们要深深思维这种命运：莲池在前，汤镬在后，不是生净土就是堕地狱，因此，何不一心求生西方？万不可再被次要、不紧急的小事所耽误。

纵使你能得到人天身，一生、两生没有失去人身，又济得什么事？到了三生、四生还是会堕下去。什么时候才能了结轮回呢？因此，今生是一次最宝贵、难得的机会，一定要以此身生到净土，解脱无始劫来的轮回之苦，所谓“此身不向今生度，更待何生度此身。”

嗟乎！居士慧心如此明利，家缘如此丰足，继嗣如此贤能，事事适意，尚不能放下万缘，一心念佛，为天负人耶？为人负天耶？不以念佛为急，而以世间小善为急，不以生死大事为先，而以人天福报为先，是不知先后也。

居士慧心是这样明朗、锐利，且家缘丰裕、富足，子孙贤能，事事都称心如意，却还不能放下万缘、一心念佛，这是天负人吗？还是人负天呢？不以念佛为急，却以世间小善为急，不以生死大事为先，而以人天福报为先，这是因为不知先后啊！

所以，学佛人应当了知先后，先修净土，正助兼修，才能脱离苦海、往生净土。所谓“正”，是指信愿念佛、一心趣往西方作为主要。其它都是辅助、次要的事。我们不能以次要妨碍主要，更不能以次要代替主要，一切时中坚定主题，这非常重要。如果心不纯净，说是想去西方，其实是留恋世间，想做人天福报，夹带很多世间轮回的染缘，如此一来，由于缘起混乱的缘故，往生不易。但是如果主线分明，一心往西方走，之后再随缘做善，而且都一并回向净土，往生西方就不成问题。

居士虽不求福，而常作福，虽欲出生死，而反入生死，皆由不知所缓在彼，所急在此，致使北辕适越，却步求前也。

居士虽然不求福，但却常常作福，虽然想出生死，却做一些反入生死的事，都是因为不知道所缓的在彼处，所急的在此处，他搞不清楚急缓所在。要急的本来是办好净土资粮，即生脱出轮回，这才是非常紧急的大事。如果这件事没有办妥，终究不保障，甚至会使本来要往西方走的，却不断往轮回走。或者说往后退着走，却指望到达前方。

居士今日要务，唯当谢绝人事，一心念佛，加以斋戒二字，尤为尽美。大抵西方佛国，非悠悠散善所能致；万劫生死，非因循怠惰所能脱。无常迅速，旦暮即至，安得不为之早办耶？

居士今天的要务或者说需要把握的唯一是谢绝人事，一心念佛，加上“斋戒”两字，就更加尽善尽美。大抵西方佛国，不是泛泛悠悠的散善所能到达；万劫生死，也不是因循怠惰所能解脱，无常迅速，在短时间当中就会降临，怎么能不为死时的事提早预办呢？不然到时悔之晚矣！

宋永明延寿大师万善同归集节要

观经九品经文，自有升降，上下该摄，不出二心：一定心，如修定习观。二专心，但念名号，众善资熏，回向发愿。 

观经的九品经文有各种上下的级别，包罗各种修行方法、境界、果位等等，总的归纳起来不出两种心：一、定心，如同修定习观；二、专心，就是一心一意称念名号，熏修各种善根作为资助，并回向发愿来求生净土。

仍须一生归命，尽报精修，坐卧之间，常面向西。当行道礼敬之际，念佛发愿之时，恳苦翘诚，无诸异念，如就刑戮，若在狴牢，怨贼所追，水火所逼，一心求救，愿脱苦轮，速证无生，广度含识，绍隆三宝，誓报四恩，如斯志诚，必不虚弃。

无论是哪种修法，都必须一生归命，就是以自己的生命作归依，尽到寿命终了为止，精一地修持，甚至连坐、卧之间都常常面朝西方，表达自己的心不去往其他方向。一定要如此恳切，诚心，而不是轻浮了事。在行道、礼敬之际，或念佛、发愿之时，都有一种恳苦翘诚。恳苦意为无论是怎样的艰苦、疲劳、身心受到何种逼迫，都能够耐得住、受得了，心想：这是无量劫来稀有难逢的时光，为了生到净土，不论感受什么艰苦寒热、身心劳累都不在乎；翘诚意为真正提起诚心。此时，没有其余念头，就像马上要被拉出来宰杀，或者关在监牢里被怨家恶贼所追杀，或者自己陷溺在深水、火坑中，被深水淹没或烈火焚烧时，唯有一心求救，愿超出苦轮，极为急切。而且，祈愿快速证得无生，广度无边沉溺苦海的有情。

此处有出离心和菩提心两种内涵，都是非常地急切、诚恳。从出离心来说，在生死当中，遭受各种怨家恶贼的伤害，饱受各种的火烧、水煮、刑戮等等，因此，在生死怨家面前，在惑业镣铐之中，在各种业报的寒风骤雨当中，没有什么值得贪爱，何不放下它们，从此一心希求救度。又想到只有阿弥陀佛能救护我，除此没有其他方法，于是一心呼救，急切希求与佛相应，就如同孩子在痛苦的时候呼喊母亲一般。再者，应当发起菩提心，毕竟，世间还有和我一样的苦难有情，自己得佛救度后，要速证无生，广度无边众生。

以此两种出世心摄持而求生西方，就是真实的道心，道心真切，就必然往生。道心不真，口里念弥陀，心里念娑婆，内心都是追求一些现世五欲的声色等，就完全成为虚假的念佛，没有办法了却生死大事。

所以，永明大师强调，一定要有真实的道心，当念佛、行道、礼敬、发愿的时候，都要真诚至恳，没有其余念头，只是一心想从轮回牢狱中脱出，一心想早证道果，广度含识，绍隆三宝，誓报四恩。若能达到这种至诚，决定功无虚弃，行一分就是一分的九莲种子，做一分就是一分净土的真因，念一分就是一分的解脱正因，所有的善根都成为往生解脱成佛的资粮。关键在于以真实的发心摄持，以真实的出离心、菩提心摄持，使修行全部转成往生成佛的因素。关键在于心，心若不真，无论做什么都落于虚假，因此说，“如斯至诚，必不虚弃”，至诚意为特别真实，特别诚恳，一一都是从真实心中流露出来。

以下讲述反面虚伪的情况。

如言行不称，信力轻微，无念念相续之心，有数数间断之意，恃此懈怠，临终望生，但为业障所遮，恐难值其善友，风火逼迫，正念不成。何以故？如今是因，临终是果，应须因实，果则不虚。如要临终十念成就，但预办津梁，合集功德，回向此时，念念不亏，即无虑矣。

假使言行不相称，他口里说一套，内在的心行却不是如此，也就是内在没有恳切求生的心，没有真实的道心，信心的力量非常轻微，不能念念相续，反而是不断地被世间的染缘所间断，被名利之心所惑乱，内心屡屡想要争名夺利、享受五欲、懈怠散漫、无所敬畏、不思出离等等，以这种懈怠，希图临终往生，恐怕只会被业障所遮，到时候难以遇到善知识。

凡夫死亡其实是非常痛苦的一件事，当风火逼迫、四大解体时，正念必定难以成就。什么原因呢？由于现在是因，临终是果，因一定要真实，果才能不虚；因上都是虚假的修行，果上能有什么真实利益呢？心里念念滋长的是生死业因，对于世间法的串习越来越深重，往生的心却非常轻薄，又怎么会在临终出现殷重、至诚的心呢？这不可能。

想要临终十念成就，就必须事先预办津梁。也就是现在把通往净土的心路全都开设妥当，去往净土之路的资粮时时都准备充实，念念在心上积聚势力。譬如，一棵树平常向西倒，它的势力不断地增强的时候，最终只会往西倒；如果平时丝毫不向西方，而是倾向东方，倒下的那一刻又怎么会往西方去呢？

可见，缘起不虚，要想临终安稳往生，必须现在努力用功，积得一分是一分，提前努力预办，临终才是坐享它果实的时候。如果到了临终才慌忙，岂不是很危险？能够识得缘起的人，他一定会事先按照缘起来精心操办，由于已经精进一生，临终自然就能潇洒自在。

我们现在就要预先办好往生的大事，平时勤勤恳恳地修集往生的正因，以及各种辅助的功德，并全部回向临终顺利往生。每一天都没有空过，念念在种正因，念念在认真修集往生的资粮，无论初时的发愿、中间的正行或者后面的回向，都在认真行持，做得如理如法，并具备善导大师所说的三心——至诚心、深心、回向发愿心。做到至诚心，就是不管礼拜、念佛、诵经等，全都是从真实心中发出的法行，不是以虚伪心而作。做到深心，就是发起深厚的信心，相信只凭自己的力量没办法解脱生死，凭借阿弥陀佛的愿力下至十念都能往生，所以一心靠定弥陀，毫不动摇，决心走这一条路。做到回向发愿心，就是一点一滴的善根全部都回向往生极乐世界。具备此等真实的修持，当然就是已经走在往生的路上。如此积累到一定程度，自然会得到往生的把握。我们就应该这样脚踏实地走往生之路。