上堂课讲到“发菩提心”的涵义，其中引用《安乐集》做详细阐述。这里继续讲第四点，以问答解释。

　　有人引《诸法无行经》问：“既然佛经说：‘求菩提的心，与大菩提相违。’为何还要发求取无上菩提的心？”

　　以下对此继续回答：

　　“凡欲发心会无上菩提者，有其二义：一者、先须离三种与菩提门相违法，二者、须知三种顺菩提门法。何等为三？一者、依智慧门不求自乐，远离我心贪着自身故；二者、依慈悲门拔一切众生苦，远离无安众生心故；三者、依方便门怜愍一切众生心，远离恭敬供养自身心故。是名远离三种菩提门相违法。”

　　道绰大师又引用《往生论》，进一步解释什么是“顺菩提”和“违菩提”：

　　“天亲菩萨在《往生论》中说（《净土论》即《往生论》）：凡是发心要会取无上菩提的人，都要遵循两种义。”其中“会”指契会，也就是你要合得上它。正所谓“因地不真，果招迂曲”，如果在因上没有符合，那就绝对没有得果的道理。

　　所以，因上首先必须远离三种与菩提门相违的法：

　　一、依智慧门不求自乐，远离我心贪着自身故：即依止智慧门，不求自身得安乐，远离以计执“我”的心贪著自身的缘故。意思就是，求自乐与菩提相违，因为计执有“我”，贪著自身的缘故。

　　二、依慈悲门拔一切众生苦，远离无安众生心故：即依止慈悲门，也就是要拔济一切众生苦，远离不安立众生的心。因为不利益众生的心和大菩提相违。

　　三、依方便门怜愍一切众生心，远离恭敬供养自身心故：即依止方便门，要有一种想方设法救度众生、利益众生的心。远离以往恭敬、供养自身心的做法。

　　三种与菩提门相违的法就是：我心贪著自身、无安众生心，以及恭敬供养自身心。必须远离这三种。

　　“顺菩提门者，菩萨远离如是三种菩提门相违法，即得三种随顺菩提门法。何等为三？一者、无染清净心，不为自身求诸乐故。菩提是无染清净处，若为自身求乐，即违菩提门，是故无染清净心是顺菩提门；二者、安清净心，为拔一切众生苦故，菩提安稳一切众生清净处，若不作心拔一切众生离生死苦，即便违菩提，是故拔一切众生苦是顺菩提门；三者、乐清净心，欲令一切众生得大菩提故，摄取众生生彼国土故。菩提是毕竟常乐处，若不令一切众生得毕竟常乐者，则违菩提门。”

　　远离了三种与菩提门相违的法，就能得到三种随顺菩提门的法。“顺菩提门法”指什么呢？

　　一、无染清净心，不为自身求诸乐故：已经不再为自身求安乐的缘故，获得了无染清净心。

　　菩提是无染清净处，如果你为自己求安乐，那就违背了菩提门。所以，无染清净心就是顺菩提门。

　　二、安清净心，为拔一切众生苦故：由于心里已经发誓拔济一切众生苦，因此获得了安清净心。

　　菩提是让一切众生得安乐的本源，是安稳一切众生的清净处。如果不发心救拔一切众生，远离生死苦恼，那就违背了菩提。因此，发心拔一切众生苦就是顺菩提门。知道这一点后，你不要再想：“是不是我不必救度众生也能成佛？”根本没有这种道理，必须在因上修随顺门，才能证得大菩提。

　　三、乐清净心，欲令一切众生得大菩提故，摄取众生生彼国土故：由于想让一切众生得大菩提，把他们安置在究竟安乐当中，以这个缘故，发心把一切众生都摄取到极乐国土，这样就得到了乐清净心。（意思就是，让众生得大菩提、得大安乐的捷径，就是把他们全部摄取到阿弥陀佛的国土。）

　　菩提是毕竟常乐之处，如果不发心让一切众生得毕竟常乐，那就违背了菩提。

　　“此毕竟常乐依何而得？要依大义门。大义门者，谓彼安乐佛国是也。故令一心专至，愿生彼国，欲使早会无上菩提也。”

　　已经发心让众生得毕竟常乐，那么，应当以什么途径来得？要依大义门。什么是大义门？就是彼阿弥陀佛的安乐国土，这叫做“大义门”。也就是说，把众生送往极乐佛国，就是进入了大义门。把他们都送往极乐世界，就是真正落实了“令一切众生得大菩提”。应当以这种方式让众生得毕竟常乐。

　　或者说，要想让众生都得大安乐，就要依靠一种直捷的方便。那就是——让他们一心专注在“愿生阿弥陀佛国土”这一个目标上，就能使他早日会取无上菩提。

　　以上所说的三种顺菩提门和违菩提门，正显示了发心违、顺的差异。在发心上什么是违菩提，什么是顺菩提，对此要善加辨别。辨别好了就知道，发什么心能得菩提，发什么心与菩提背道而驰。总之，“求菩提的心”并不违菩提。以上对于对方的提问已经回答完毕。

　　总之，对于我们已经发菩提心，立誓修净业的人来说，知道了这些之后，就应当常常去体会这件事。常常在自身上去检查，在念念的心行当中去纠正，切莫让自己违背菩提门，违失本愿，障碍往生。这一点相当重要。

　　以上讲完上辈往生的前两门——舍俗出家和发菩提心，下面讲第三门：

　　三、一向专念无量寿佛

　　为什么要一向专念阿弥陀佛？这样有什么利益呢？对此你一定要有很深的体会，否则就不肯去做。

　　对此，首先引教说明：

　　蕅益大师在《弥陀要解》最初就讲到：“诸佛悯念群迷，随机施化，虽归元无二，而方便多门。然于一切方便之中，求其至直捷至圆顿者，则莫若念佛求生净土。又于一切念佛法门之中，求其至简易至稳当者，则莫若信愿专持名号。”

　　诸佛怜悯众生，随众生的根机施设教化。虽然会归的本元无二，但能成办的方便多种多样。在这一切方便当中，我们要求得一个最直捷，一个最圆顿的方便，这就莫过于你去念佛，直接求生阿弥陀佛的净土，这样极其直捷、圆顿。念阿弥陀佛的方法也有很多，其中最简易，最稳当的，就是具足信愿，专门持念佛的名号。

　　又说：“阿弥陀佛是万德洪名，以名召德，罄无不尽。故即以执持名号为正行，不必更涉观想参究等行，至简易，至直捷也。”

　　“阿弥陀佛”是万德洪名，称一名就召来万德，没有什么剩余，没有什么不够的。因此，唯一以持执名号做为正行，不必再增加观想、参究等等。只须一心持念六字或四字洪名，所以是最简易，最直接的。（当然如果是修密法的道友，有自己本门的修法，也有观想等等，但不是这里讨论的范围。）

　　《圆中钞》说：“今经所示初心凡夫，但是有口能称，有信能念，皆可修之。故知此经所示，乃至简至易之法门也。”

　　经文（指《阿弥陀经》）指示，一个初心凡夫，只要有口能够称名，有信能够忆念，就都可以修。所以本经所开示的是一个至简至易的法门。

　　又说：“若执持名号，不间闲忙，不拘动静，行住坐卧，皆可修之。故知此经所示，乃至捷至径之法门也。”

　　如果执持名号，那么不论你是忙还是闲，也不管你身体在活动还是静坐，总之行住坐卧、时时处处都可以修。所以本经所指示的是一种非常直接，非常快捷的法门。

　　又说：“称名之法，不择贤愚，不拣男女，若贫若富，若贵若贱，皆可修之。故知此经所示，乃摄机极广之法门也。”

　　称名的法门，不论你是贤是愚，是男是女，也不管你是贫贱还是富贵，都可以修。所以本经所指示的是涉机最广的法门。也就是说，天下没有人不能修，谁都可以修。这就体现它摄受面极广。其他的一些法，很多人都修不上去，而此法谁都可以。只要自己愿意，一心持名就可以了。

　　《游心安乐道》说：“诸佛名号，总万德成，但能一念念佛名者，即一念之中总念万德。”

　　念名即是念德，一念持名即是念了佛的万德。

　　又说：“无始恶业，从妄心生；念佛功德，从真心起。真心如日，妄心如暗。真心暂起，妄念即除；如日始出，众暗悉除。”

　　无始以来的恶业都是从妄心中生。而念佛的功德从真心起现。真心就像太阳，妄心像是黑暗，真心暂时能发得起，妄念则立即消除，就像太阳一出来，黑暗就没有了一样。

　　道绰大师在《安乐集》里引用《观佛三昧经》，讲到佛劝父亲行念佛三昧的事：

　　当时佛让父王行念佛三昧，但父王并不满足，他说：“佛地的果德，真如实相，第一义空，为什么不让弟子修呢？”

　　佛对父王说：“诸佛果位的功德，无量无边，称说不尽，那些甚深微妙的境界，神通解脱等等，不是凡夫所能行持，所以劝父王行念佛三昧。”

　　意思就是，佛地果德，真如实相等等，虽然极其殊胜，但你暂时还没办法直接修。而念佛法门现在能修，又非常殊胜，所以劝父亲修念佛三昧。

　　父王对佛说：“念佛的功德，具体如何？”

　　佛先以譬喻告诉父王：“伊兰林方圆四十由旬（一由旬最少有四十里，四十乘四十，也就是一千六百平方里），面积非常大。那里有一棵牛头栴檀，具有无比的芳香。虽然有根芽，但暂时埋在地下，还没有出土。

　　整个伊兰林都是臭的，每一棵树都在不断地散发出恶臭，一点香气也没有。如果有人到了树林里，实在饿极了，吃了那里的树果或者树花，立即会发狂而死。所以，这个树林不仅恶臭，而且有致命的危险，非常不吉祥。

　　后来，刚才说的栴檀根苗出土了，树苗慢慢长大，它刚刚长成树，顿时芳香四溢，弥漫整个伊兰林。这颗牛头栴檀树完全改变了整个树林的气氛，从此，过去的那些恶臭彻底消失了，整个树林变得香美无比。众生见到后，都感到这种情形极其稀有。

　　佛告诉父王：“一切众生在生死里，念佛的心就是这样。只要你能够系念不止，一念接着一念，等到它成熟了，就决定往生到清净刹土，生在佛前。一往生，从此就摆脱了生死苦海，一切恶事都转成大慈悲，就像旃檀香树改变了伊兰林一样。”意思就是，修念佛三昧，现在一向专念，专一地念佛，就好比让旃檀种子相续不断地生长，等到它成熟了，就能消灭一切生死恶毒，转成香美的净土，那里什么惑业苦都没有了。

　　道绰大师解释说：“所言伊兰林者，喻众生身内三毒、三障无边重罪；言栴檀者，喻众生念佛之心；才欲成树者，谓一切众生但能积念不断，业道成办也。”

　　“伊兰林”指众生身内的三毒、三障，无边的重罪；“栴檀”，指众生念佛的心；“刚刚成为树”，表示众生一向系念的业道刚一成办，也就是净业成熟。

　　“其伊兰林，唯臭无香”，是说我们心里不断地发出各种的贪、嗔、痴三毒，充满了业障、报障、烦恼障等等，整个生死园林充满了烦恼、业障等的臭气，恶秽不堪，没有丝毫清净善法的香气，气氛很不好。

　　“若有噉其花果，发狂而死”，意思是说，在生死当中，看上去美妙、诱人的那些境界的果子，你尝了就必定发狂而死。像什么爱情的美酒、事业的美酒、名誉的光环……这些东西一旦尝到，内心就会迷醉、癫狂，最终必定堕落。

　　虽然如此恶劣恐怖，但是我们也不用怕。为什么呢？

　　“后时栴檀根、芽渐渐生长，才欲成树，香气昌盛，遂能改变此林，普皆香美。”只要牛头栴檀破土而出，逐渐长大，之后一切面貌都会改变。同样道理，就在这臭腐的生死浊秽当中，我们只要让自己内心里面发出念佛的心，让它一念一念地出来，当它的势力达到一定程度，也就是净业一成熟，就能立即往生清净佛土，往后，生死里的一切惑业苦就全都没有了。

　　《称扬诸佛功德经》说：“若有得闻无量寿如来名者，一心信乐，持讽诵念……其人当得无量之福，永当远离三涂之厄，命终之后皆当往生彼佛剎土。”意思就是，闻到阿弥陀佛的名号后，一心信乐，持诵系念，就能得无量福，并且永远离开三恶道，命终之后决定生阿弥陀佛的净土。

　　《净修捷要》里说：“六字统摄万法，一门即是普门。”在“南无阿弥陀佛”六字当中统摄了万法，一切法都含摄在内；通过念佛这一门，就能够打开一切门。

　　又说：“全事即理，全妄归真。全性起修，全修在性。”

　　“全事即理”是说，不要在事相之外去单独找一种理体，全体事相就是理性，就像不必离开水去找湿，全水即湿。也因此我们心里念“阿弥陀佛”，其实就是理体法界。“全妄归真”，看起来是妄，但实际上全部的妄都归于真实。“全性起修”，“性”指真如本性，就是由本性而起修行。所以，念佛是从本性中发出来的。“全修在性”，整个的修持都在性里面，从没有出过自性。就像从珠子里发光，光还照着珠子。我们平常穿衣吃饭等等都没离开过自性，没有一件事不是从它出来的。古德也说：“运水与搬柴，神通及妙用。”所以，念佛也是不离本性。

　　有人说：“念佛是著相，不要著相而修。”其实，念佛是全性起修，它本身就是从我们的自性里出来的。著不著相，关键在你的心。如果你说念佛是著相，所以不肯念，那你为什么每天还要吃饭？难道你吃饭不是著相吗？既然你可以吃饭走路，那念阿弥陀佛有什么不可以？念了有什么障碍吗？

　　而且，全修在性。修行也不是别的，无非是不要迷掉。到底是不是修行的障碍，都在于你自身。如果你穿衣就著在衣上，吃饭就粘在饭上，那都是你自己发生的错误，不关事物本身。所以，照样可以吃饭、说话、走路等等。念佛更是如此。念的时候，就是全修在性，不要离开觉照就可以，都是在自性上修。所以不要这么认为。修持全是归在本性上，一句佛号就是本性，念佛是全修在性。

　　又说：“广学原为深入，专修即是总持。”

　　广学就是为了深入。学的时候不广一点，很多人就没办法深入。这就是我们心的特点。就像挖地，挖得开一些就能深一点，同样学得广，就能深入。对专修净土的人来说，学很多经论等等，就是为了更深入地理解净土法门，更好地念阿弥陀佛。因为，理上越明，理解得越深，信就越深；信得越深，愿就越切；而愿越恳切，心就越专一，念佛的质量就越高。而且“专修即是总持”，在专修阿弥陀佛这一法当中，总摄了一切法，叫做“总一切法，持无量义”，叫做“阿伽陀药，万病总持”（就是能治一切病），又叫“宝王三昧”，普雨一切诸三昧宝。又像《大集经》所说：“若人但念阿弥陀，是名无上深妙禅。”总之，解门上就是广学，目的是为了深入；行门上强调专修，因为专修就是总持。

　　又说：“声声唤醒自己，念念不离本尊。”

　　一声声地念“南无阿弥陀佛”，就是在唤醒你自己：“别睡了，别迷惑了，不要再贪，不要再瞋……”就好像一个人睡着了，另外一个人一直对他说：“醒来，醒来。”所以，念佛就是在唤醒自性。“本尊”就是指阿弥陀佛，“念念不离”，就是说念念都有阿弥陀佛，一切时候都在，也就是念念不离自性无量光寿，这些话无论从事从理都可以解释。

　　那么，为什么念阿弥陀佛就是唤醒自己呢？

　　《净修捷要》又说：“无量光寿，是我本觉。起心念佛，方名始觉。”无量光、无量寿，这既是名号，也是我的本觉。本觉遍一切处，就是无量光；不生不灭，就是无量寿。起心念这句阿弥陀佛才叫始觉——发起了觉悟。这也就像《弥陀要解》所说：“光则横遍十方，寿则竖穷三际，横竖交彻，即法界体。举此体作弥陀身土，亦即举此体作弥陀名号。”所以无量光、寿不是指别的，就是我们的本性。

　　我们的本性就是无量光、无量寿，一点也不缺。不要认为现在的身体就是自己。身体有方分，它只是有限空间里的一些粒子。同样，思想、意识等也不是自己。那只是刹那生灭的法。一刹那就没有了。而我们的本性永远不会灭。

　　那么，我们的本性到底是什么呢？

　　“是故弥陀名号，即众生本觉理性，持名即始觉合本。”

　　我们众生的本觉理性就是无量光、寿。光是遍到十方，没有一处不是；寿指穷尽三际，没有一刻不是。你念“阿弥陀佛”，“无量光、寿”，就是在唤醒你的自性，不断地在提醒自己：“我是佛，我是无量光寿，不要再陷在无明里了”，一执著“我”，就又是在做梦，又是迷惑。

　　所以，你起心念佛——“南无阿弥陀佛”，就是始觉，即开始觉悟了。这话都是很圆的，事上也可以理解，理上也可以理解，自上也可以理解，他佛上也可以理解，方方面面都解释得通。

　　《净修捷要》又说：“托彼依正，显我自心。”

　　依靠彼阿弥陀佛的依报、正报的万德庄严，来显发、显示我们的本心。其实，净土无量的依报、正报功德庄严，那里的一切清净境界，像是光明、妙色、法音、德香等，显示的就是你的本心。

　　又说：“始本不离，直趋觉路。暂尔相违，便堕无明。”

　　始觉和本觉不要离开，你的心不离开，就会直趋究竟觉。意思是这样就能成佛。暂时离开，就是违背了真理，违背了本性，就又堕入无明，继续做迷梦了。

　　要知道，在迷梦里呆多长时间，还要迷惑多久，这事主动权在你。你一直不肯觉悟，还想在迷梦里沉沦，也没人能勉强。所以“君子乐得做君子，小人枉自做小人。”自己不愿觉悟，甘愿做小人，做庸人，做违背本性的事，那就继续打妄想，尽情地造业，就还会无限地堕在无明里。所以，这事你要想清楚。“一向专念阿弥陀佛”能给我们很多启示，既可以体会得浅，也可以体会为深。

　　《无量寿经起信论》说：“须知持名一法，最为简要。”

　　要知道，持名念佛这个法门，最简单，也最为关要。

　　“简单”，就说明谁都会念。太复杂的，我们很多人都修不来，那只是少数人的事，而简单的大家都可以。所以，没文化的，不会做加减乘除的，也都会持名。因为它简易，就可以时时上手，躺着、走着、吃饭、做杂事都可以念。比方说，讲一口流利的西班牙语，没几个人会，但开口说“爸爸、妈妈”，每个人都会；演杂技开飞车很少有人会，但用两只脚走路，没有人不会。像这样，它最简单，所以全天下的人都能修。

　　“行者初发心时，贵有定课。”

　　最开始每天要有定课，要固定地念一定数量的佛号，一直坚持到临死的那一天。你能这样坚持，符合“一向专念阿弥陀佛”的条件，每天记得这么念，到临终的时候也会记得这么念。因为每天都把它当成一件大事，所以临终就不会忘记。也因此，阿弥陀佛会来接你，你不忘记佛，佛也不会把你落下。

　　“每日或千声，或万声，或十万声。从少至多，由散入定。随其念力，俱可往生。”

　　每一天或者念一千声，或者念一万声，或者十万声，都看你自己。总之，从少念到多，从散乱念到入定，无论念力深浅，只要符合“一向专念”的条件，都可以往生。

　　《安乐集》说：“称名亦尔，但能专至，相续不断，定生佛前。”

　　称名就是这样，如果你能够专心致志，相续不断地念，决定能生在佛前。

　　“今劝后代学者，若欲会其二谛，但知念念不可得，即是智慧门。而能系念相续不断，即是功德门。”

　　现在劝后代的学者，如果你想会到二谛，该怎么做呢？我们天天谈世俗谛、胜义谛，关键就是你要怎么会到二谛？其实也很简单，知道念念不可得，就是智慧门；能够一心系念，相续不断，就是功德门。

　　如果有人问：“你学了那么多年中观，天天讲二谛，那它到底怎么用啊？”这里说得非常简单明了：念念不可得就是智慧门，意思是，你明白胜义谛的真相，做一切事都知道本不可得，就是智慧门。虽然不可得，但你还是不断地念“南无阿弥陀佛”，就是功德门。这样你就在实际运用上契会了二谛。

　　“是故经云：‘菩萨摩诃萨，恒以功德智慧以修其心。’”

　　佛经上说：菩萨摩诃萨，恒时以功德、智慧修自己的心。

　　功德和智慧这两个法，叫做真俗二谛，菩萨懂得这事，所以恒时以功德和智慧来修自己的心。意思就是，他有胜义智慧，所以心里没有挂碍，但同时不废世俗功德，勤修一切善法。就像《金刚经》所说：“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。”这就是菩萨修行的轨则。也就是你懂了二谛之后，怎么来会归？讨论起来一大堆，但用起来就这么回事。

　　“若始学者，未能破相。但能依相专至，无不往生，不须疑也。”

　　如果是初学的人，还不能破相，那也没关系。现在你就依着相，专心致志地念它，也是没有一个不往生，这一点不用怀疑。

　　你不要想，为什么说“这也空那也空的”？我理解不了。其实，暂时不理解空性也没关系，就是你只要口里念：“南无阿弥陀佛”，“南无阿弥陀佛”，一念接一念，一直这么念下去，就一定能走到极乐世界，对此完全不必怀疑。

　　所以，大家只要谛信这个道理，不必一定先求离相，只须老实持名，依相专至，无不往生。这实在是普度众生同出苦海的慈航。所以，你不要吓唬老爷爷、老奶奶，说今生一定要证悟空性才能了生死，不必吓唬他。你就告诉他，好好念这六个字，一直坚持念下去，就生到净土了，很快就能解脱成佛。

　　总之，以上引用诸多经论，显示了持名念佛的殊胜利益。