【△次观众生世间清净。此门中分为二别。一者观察阿弥陀如来庄严功德。二者观察彼诸菩萨庄严功德。观察如来庄严功德中有八种，至文当目。】

　　接着观察众生世间清净，这一门分为两科：一、观察教主阿弥陀佛庄严功德；二、观察眷属菩萨庄严功德。前一科里有八种，到讲正文时再标细目。

　　【问曰，有论师泛解众生名义，以其轮转三有，受众多生死，故名众生。今名佛菩萨为众生，是义云何。】

　　问：有论师解释“众生”的涵义，是从有情不断在三界各种生处中轮转，而领受众多生死，因此称为“众生”。现在称佛菩萨为“众生”，意义何在？

　　【答曰，经言一法有无量名，一名有无量义。如以受众多生死故名为众生者，此是小乘家释三界中众生名义。非大乘家众生名义也。大乘家所言众生者。如不增不减经言，言众生者，即是不生不灭义。】

　　经上说：一法可以有无量名，一名可以有无量义。以受众多生死而称众生，是小乘家解释三界众生的涵义，不是大乘家所说众生的名义。大乘家说的众生，是像《不增不减经》所说：所谓“众生”，即是不生不灭。

　　对于这一点，以下分三段证明：一、生即无生；二、无生则无灭；三、结论。

　　【何以故。若有生，生已复生，有无穷过故。有不生而生过故。是故无生。】

　　首先从反面证明生即无生，有二：(一)生若有生，有无穷过；(二)有不生而生过。

　　如果生和无生不是不二，那生就是有自体的“生”，也就是“生”成了实有的东西，这个东西以生为体性，因此就应当一直生，不然就不叫“生”了。这样不断地生，就犯有无穷过。(比如火以热为自性，只要火存在，就是热性，不会转成湿性。同样，一个法以生为自性，就恒时都在生，不会不生。这样生了又生，就是无穷生。)

　　(二)有不生而生过。比如从种子生芽的“生”是特定的“生某个芽”的生，而且生了这个芽之后不会重复生它。如果这个“生”是实体，那它就以生芽为体性，也就在生了这个芽之后，还要生同样的芽，这就成了不生芽的时候也还在生芽！比如一个女人生一个小孩，叫“旺旺”。如果这个生有实体，就一直持有“生旺旺”的体性，那她一切时都生同一个旺旺，前后生的是同一个人，这可能吗？

　　再打个比方，风以动转为性，如果这个性实有，就始终是动转，比如风吹动一棵树，就永远在吹这棵树，即使吹过之后，还要一模一样地再现，这当然不成立，什么事过后就不会重演。

　　所以在“生”的当体上得不到生的自性。这只是对如幻的缘起显现假立为生，而这样的“生”也就是无生，就像梦中的生一样。

　　二、无生则无灭。

　　【若有生，可有灭。既无生，何得有灭。】

　　意思是：有一个法生，才有这个法灭；这个法既没有生，就没有它的灭。比如梦中生孩子，有他生了，才有他死。实际没有他生，哪里有他死呢？或者，银幕上有人生了，后来死去，这不是事实，实际得不到他的生，也就没有他死去。

　　三、结论。

　　【是故无生无灭是众生义。如经中言，五受阴通达空无所有，是苦义。斯其类也。】

　　(“五受阴”就是五种受蕴——苦、乐、忧、喜、舍，一般受略分为苦、乐、舍三种，广分有五受，苦、乐指身上的受，忧、喜指心上的受，舍指不苦不乐。)

　　所以无生无灭是众生的真实义。比如经上讲：五受阴通达空无所有，是苦义。也就是从现相上衡量，虽然有如梦如幻的受的显现，但胜义中得不到显现那样的法，或者实际没有所受的苦法，这样了达空无所有，就是苦义。这跟“众生即不生不灭”是同类的讲法，都是说实相义。总之，如果“众生”这个名词是表诠不生不灭，而不是数数受生三界，那就可以把佛和菩萨包括在内。

　　无量大宝王，微妙净华台。

　　【此二句，名庄严座功德成就。】

　　这两句是说阿弥陀佛的法座功德成就。

　　【佛本何故庄严此座。见有菩萨，于末后身敷草而坐，成阿耨多罗三藐三菩提。人天见者，不生增上信，增上恭敬，增上爱乐，增上修行。是故愿言，我成佛时，使无量大宝王微妙净华台以为佛座。】

　　佛因地何以发起庄严座愿呢？这是见到有菩萨最后生敷吉祥草，结跏趺坐，成就无上正觉时，座具非常平常，人天见了不生增上信心、增上恭敬、增上爱乐、增上修行。因此就发下大愿：当我成佛时，要以无量大宝王所合成的微妙清净花台作为法座。

　　众生的心态就是这样，显现极为庄严的菩提座，就认为“太稀有、太殊胜”，信心和恭敬心也提得起来；如果见到很平常、很差的形相，眼睛都不瞧你。众生的心是这样跟着相转，相大，崇敬心就高；相小，就轻视不理你。

　　【无量者，如观无量寿经言。七宝地上，有大宝莲华王座。莲华一一叶，作百宝色。有八万四千脉，犹如天画。脉有八万四千光。华叶小者，纵广二百五十由旬。如是华有八万四千叶。一一叶间，有百亿摩尼珠王以为映饰。一一摩尼放千光明。其光如盖，七宝合成，遍覆地上。】

　　论中的“无量”是像《观经》所说：在极乐净土金、银等七宝合成的宝地之上，有极为高广的珍宝莲花王法座。极乐世界里有无量无数的莲花座，其中最殊胜的是佛的莲花宝座，叫做“大宝莲花王座”。这朵莲花王有很多花叶，每一花叶都作百宝色，花叶上有八万四千条脉，宛如绝妙的天画。每条脉里又有八万四千种光明。花叶小的，长宽二百五十由旬。像这样，莲花有八万四千片花叶，叶与叶之间有百亿摩尼珠王作为严饰。花叶间的摩尼珠王，各放千道光明。光明如同宝盖，周遍覆盖在地面上。

　　【释迦毗楞伽宝以为其台。此莲华台，八万金刚甄叔迦宝，梵摩尼宝，妙真珠网，以为校饰。】

　　以释迦毗楞伽宝来作莲花台。莲花台有八万金刚甄叔迦宝、梵摩尼宝、妙真珠网等，总之有无数珍宝作为严饰。

　　【于其台上，自然而有四柱宝幢。一一宝幢，如百千万亿须弥山。幢上宝幔，如夜摩天宫。有五百亿微妙宝珠以为映饰。一一宝珠，有八万四千光。一一光，作八万四千异种金色。一一金色，遍安乐宝土，处处变化，各作异相。或为金刚台，或作真珠网，或作杂华云。于十方面，随意变现，施作佛事。】

　　在莲花台上，自然而有四根极高广的宝幢(“自然”就是不假造作，不是工程队在莲花台上立起了四根宝幢，而是成佛时随愿力任运显现)。再说莲花台上每一根宝幢，高广犹如百千万亿须弥山王。从宝幢上披下的宝幔犹如夜摩天宫的宝幔。宝幔上又有五百亿微妙宝珠作为映饰。一一宝珠有八万四千道光明，一一光明变作八万四千种不同金色，一一金色遍满极乐世界的每一处，而且处处变化。整个是微妙的佛境界，是事事无碍的境界。

　　想一想，一颗宝珠里有八万四千种光，每一种光作八万四千种不同金色，每一种金色遍满极乐世界，而且遍满的金色处处随众生心，现作种种变化。金色会变作种种不同的相，或者化为金刚台，或者化作珍珠网，或者化出杂花云，这样在四方、四隅、上下的十个方面随意变现，普作利益众生的佛事。想一想，这么不可思议的功德妙用！这不是如来智慧所现又是什么！

　　【如是等事，出过数量。】

　　这只是举出其中几项，这类庄严事无法用百、千、万、亿等来计算，所以超出数量，无法测度。

　　【是故言，无量大宝王，微妙净华台。】

　　由上述这些原因，天亲菩萨才说如来宝座的功德不可思议，是无量大宝王的微妙、清净莲花台作为法座。这个莲花台难思难议。

　　相好光一寻，色像超群生。

　　【此二句，名庄严身业功德成就。佛本何故庄严如此身业。见有佛身，受一丈光明。于人身光，不甚超绝。如转轮王相好亦大同。提婆达多所减唯二，致令阿阇世王以兹惑乱。删阇耶等敢如螳螂。或如此类也。是故庄严如此身业。】

　　(删阇耶是六师外道之一，认为不必求道，只需经历生死劫数，就自然穷尽苦际。)

　　这两句是说佛的身业功德成就。佛因地为何庄严超出常伦的身业呢？这是见到有的佛色身只有一丈光明，跟人的身光相比，差距不远。像转轮王也有三十二相，大体与佛相似；提婆达多只少眉间白毫和无见顶相，使得阿阇世王因此迷惑，推举他作新佛；删阇耶等也敢如螳臂挡车般与佛对抗。有这一类情况，因此立誓庄严远超群生的相好光明。

　　这里发起庄严身业的缘由和上面差不多。意思是，如果示现的不是远超群生的高妙身相，众生就会认为佛很一般，就不生恭敬，想跟佛对抗。甚至认为我也有佛那样的相好，我也可以作佛等等。以这个原因，发愿成就色身妙相。

　　【案此间诂训，六尺曰寻。如观无量寿经言，阿弥陀如来身高六十万亿那由他恒河沙由旬。佛圆光如百亿三千大千世界。译者以寻而言，何其晦乎。】

　　(“诂训”就是对古代语言的解释。)

　　按照此方中国的解释，六尺叫做一寻。但《观经》里说：阿弥陀佛的色身高有六十万亿那由他恒河沙由旬，佛的圆光就像百亿三千大千世界那么广大。译者只用“寻”来说，何等隐晦佛身的真相！

　　【里舍间人，不简纵横长短，咸谓横舒两手臂为寻。若译者或取此类，用准阿弥陀如来，舒臂为言，故称一寻者。圆光亦应径六十万亿那由他恒河沙由旬。】

　　古代农村的人，不论个子高低大小，都把伸展两臂的长度叫做“一寻”。如果译者是这样翻为“寻”，来衡量佛的身相，就是以佛两手展开的长度为一寻，那佛色身的圆光应当直径是六十万亿那由他恒河沙数由旬。

　　【是故言，相好光一寻，色像超群生。】

　　所以说，阿弥陀佛色身相好光明迥然超出一切群生。

　　《观无量寿经》上说：阿弥陀佛的色身如百千万亿夜摩天阎浮檀金色，佛身高六十万亿那由他恒河沙数由旬，眉间白毫，右旋宛转，如同五座须弥山王。佛眼宛如四大海水，青白分明。从身体诸毛孔中演出光明，如须弥山。佛的圆光大如百亿三千大千世界，在圆光中有百万亿那由他恒河沙数化佛。一一化佛又有众多无数化菩萨作为侍者。阿弥陀佛有八万四千相，一一相中，各有八万四千随形好。一一好中，又有八万四千光明。一一光明，遍照十方世界念佛众生，摄取不舍。这就是佛的身业功德成就。

　　【问曰，观无量寿经言，诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好。是心作佛，是心是佛。诸佛正遍知海，从心想生。是义云何。】

　　这是问《观经》这段法语是在说什么法义？历来的注疏有各种深浅不一的解释，这里只按昙鸾大师的注释来讲。

　　【答曰，身名集成。界名事别。如眼界缘根色空明作意五因缘生，名为眼界。是眼但自行己缘，不行他缘(“是眼”就是这个眼界，“但”是唯一或只的意思。)。以事别故。耳鼻等界亦如是。】

　　“身”叫集聚而成。多种法集聚在一起叫身或蕴。“界”叫事物的差别。也就是分界的意思。诸法各有自己的体性，不相紊乱，叫做界。就像中国和日本各有国界，以分界不同，中国的事不会发生在日本。

　　比如，眼界是由眼根、外色、虚空、光明、作意这五缘生起，叫眼识界。眼识这一界只行在能生自己的因缘上，不行在其他因缘上，也就是眼识只从自己的因缘中出现，以眼识这种事和眼识外的法有差别，因此叫做眼界。其他耳识、鼻识等界也是如此。

　　【言诸佛如来是法界身者，法界是众生心法也。以心能生世间出世间一切诸法，故名心为法界。法界能生诸如来相好身，亦如色等能生眼识。是故佛身名法界身。是身不行他缘，是故入一切众生心想中。】

　　“诸佛如来是法界身”：法界指众生的心法。以心能生世间、出世间一切法，因此称为法界。意思是世间六道的器情由心生，出世间声闻、缘觉、菩萨、佛四种法也由心生，以心能生世出世间一切法故，称为法界。以法界心能生诸佛具足相好的身，就像色法等能生眼识，因此把佛身叫做“法界身”。这个所现的如来相好身不行于其他缘，只行在众生心想中，因此说“入一切众生心想中”。(意思是，如来的相好身唯一由众生心想而现，不由其他因缘，所以只行于众生心想中。)

　　善导大师解释：由于众生起念愿见诸佛，佛以无碍智慧了知，就能入在他心想中显现。

　　【心想佛时，是心即是三十二相八十随形好者。当众生心想佛时，佛身相好，显现众生心中也。譬如水清则色像现。水之与像，不一不异。故言佛相好身即是心想也。】

　　“心想佛时，是心即是三十二相八十随形好”是说众生在以心观想佛色身白毫等相好时，佛身相好就现在众生心中。就像水澄清时，有影像现在水中，水和影像不一不异。为什么？因为如果是一，水就是影像，而水并不是影像；如果是异，影像就安住在水外，但水外也没有影像。或者这么想：影像是水的话，当影像消失时水也消失，但影像消失，水还存在，证明影像和水不是一。又影像在水外存在的话，应成水消失，影像还存在，但水一消失，影像就不复存在，证明影像和水不是异。

　　众生的心就像清水；佛身相好就像水中现的影像；众生心水净，佛身就现在众生心中，好比“水清则色像现”。佛的相好身只是自心所现，所以和心不是一，也不是异，所以说“佛的相好身即是心想”。

　　【是心作佛者，言心能作佛也。是心是佛者，心外无佛也。譬如火从木出，火不能离木也。以不离木故，则能烧木。木为火烧，木即为火也。】

　　“是心作佛”说的是这个心能作佛，就是依自己的信心缘佛的身相；“是心是佛”说的是依着观想佛身，就从自心显现佛身，心外无佛，是心是佛。这就像两木摩擦，火从木头中出生，火不能离开木头存在。由于火不离开木头，火就能把木头烧掉。木头被火烧，就成了火。

　　“木”比喻作观的心，“火”比喻佛身。“火从木出，火不能离木”，比喻佛身相好从作观的心中显现，佛身并不是离心而有。“以不离木故，则能烧木”，比喻所现的佛身不离心的缘故，能息灭分别心。

　　【诸佛正遍知海从心想生者。正遍知者，真正如法界而知也。法界无相，故诸佛无知也。以无知，故无不知也。无知而知者，是正遍知也。是知深广不可测量，故譬海也。】

　　“诸佛正遍知海从心想生”中的正遍知，是说真正如于法界而知(就是如实知的意思，法界如是，也如是了知)。法界没有生灭、来去、常断、一异等的虚妄相，既没有虚妄相，诸佛的智慧就没有“知”。以没有知的缘故，就无不知。“无知而知”，就是正遍知。这样的知深广不可测量，因此譬喻为海。

　　分别心是有所缘的心。比如心里分别“这是什么”、“那是什么”、“这件事如何处理”，像这样有所缘的知，只是妄知。无所缘的知，是本性自然照见，以无知就无不知！法界远离妄相，如果有所知，就成了心是能知、法是所知，这时就障碍现前遍照法界的真知。反过来能、所二取的戏论消尽，心就是法界、法界就是心，自然遍知一切。