贤愚因缘经 卷第二

波斯匿王女金刚缘品第八

如是我闻,一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王最大夫人,名曰摩利,时生一女,字波阇罗,晋言金刚。其女面类,极为丑恶,肌体粗涩,犹如驼皮,头发粗强,犹如马尾。

阿难尊者这样说,就像我所听到的那样,一时佛住在舍卫国的祇树给孤独园。当时波斯匿王的大夫人名叫摩利,生了一个女儿,取名为金刚。这个女孩面貌非常丑恶,皮肤粗糙,就像骆驼皮一样,头发粗硬,犹如马尾。

王观此女,无一喜心,便敕宫内,勤意守护,勿令外人得见之也。所以者何,此女虽丑形不似人,然是末利夫人所生,此虽丑恶,当密遣人而护养之。

波斯匿王看到这个女儿没有一点欢喜,就下令宫内要倍加小心守护,不要让外人见到。为什么呢?因为这个女儿虽然丑,长得不像人样,但毕竟是摩利夫人所生,所以还是秘密地派人来抚养她长大。

女年转大,任当嫁处。时王愁忧,无余方计,便告吏臣:卿往推觅本是豪姓居士种者,今若贫乏,无钱财者,便可将来。

转眼女儿就长大了,到了应当婚嫁的年龄。当时国王很忧愁,也没有别的办法,就告诉吏臣:“你可以寻找一个本是豪姓居士种姓,现在沦落贫乏、没有钱财的人,可以带他过来。”

吏即如教,即往推觅,得一贫穷豪姓之子。吏便唤之,将至王所。王得此人,共至屏处,具以情状,向彼人说:我有一女,面状丑恶,欲觅嫁处,未有酬类。闻卿豪族,今者虽贫,当相供给,幸卿不逆,当纳受之。

吏臣就听命到处寻找,找到了一个贫穷贵族子弟,就把他叫来,带他到了国王这里。国王得到这个人,就和他一起到一个僻静无人处,把具体情况,向他说到:“我有一个女儿面貌丑陋,想找一户人家,也没有门当户对的。听说你出身豪门,现在虽然贫乏,我会供给你,你就不要拒绝,要接受她。”

时长者子,长跪白言:当奉王敕。正使大王以狗见赐,我亦当受。何况大王遗体之女,今设见赐,奉命纳之。

这时长者子长跪启白说:“我一定尊奉国王的命令。即使大王把狗赐给我,我也接受。何况这是大王亲生的女儿,现在既然赐予我,当然奉命纳受。”

王即以女,妻彼贫人,为起宫殿,舍宅门合,令有七重。王敕女夫:自捉户钥,若欲出行,而自闭之。我女丑恶,世所未有,勿令外人睹见面状。

国王就把女儿嫁给了这个穷人,然后给他建宫殿舍宅,内外的门阁做了七重,而且交待女婿:“你自己拿好房门钥匙,如果你要出去就要把门关好。我女儿是世上少有的丑陋,不要让外人看到她的面貌。”

常牢门户,幽闭在内。王出财货,一切所须,供给女壻,使无乏短。王即拜授,以为大臣。

这样女婿按照吩咐,常常关牢大门,把金刚幽闭在深宫内院。国王自己出钱财、物资,一切所需,供养女婿,使得他无所缺少,而且拜授他作为大臣。

其人所有财宝饶益,与诸豪族共为宴会,月月为更。会同之时,夫妇俱诣,男女杂会,共相娱乐。诸人来会,悉皆将妇,唯彼大臣,恒常独诣。

这个穷人自从当了国王的女婿,他就拥有很多财宝,非常丰裕,也就跟那些豪门贵族常常共同设宴娱乐,每个月轮番一次。当他们聚会的时候,一般都是夫妻一同来,男女在一起作各种歌舞等的娱乐。大家来参加的时候,都带着妻子,只有这个大臣一直都是独来独去。

众人疑怪:彼人妇者,傥能端政,晖赫曜绝;或能极丑,不可显现,是以彼人,故不将来。今当设计,往观彼妇。

大家私下里就猜疑:“他的妻子要么就是绝色佳人,长相非常好,不让我们看到;要么就是极其丑陋,没办法露面,所以他不带来。现在我们想方设法去看看他媳妇怎么样。”

即各同心,密共相语:以酒劝之,令其醉卧,解取门钥,便令五人往至其家开其门户。

他们就彼此同心秘密地商量:“我们用酒劝他,让他喝醉,解开他的钥匙,就叫五个人到他家里去开门。”

当于尔时,彼女心恼,自责罪咎,而作是言:我种何罪,为夫所憎,恒见幽闭,处在闇室,不睹日月及与众人。

正当此时,这个丑女金刚心里非常苦恼,责备自己罪业深重,这样说:“我往昔种了什么罪,被丈夫嫌弃,恒时被幽闭在深宫里,在黑暗中见不到日月和众人。”

复自念言:今佛在世,润益众生,遭苦厄者,皆蒙过度。即便至心遥礼世尊:唯愿垂愍,到于我前,暂见教训。

而且又自己想:“现在佛来到世间,用法水滋润利益有情,凡是遭受苦厄的人都能蒙佛救度。”这样就至心顶礼远方的如来,说:“唯愿世尊哀愍,现在我面前,能够暂时得到世尊的教诲。”

其女精诚,敬心纯笃。佛知其志,即到其家,于其女前,地中踊出,现绀发相,令女见之。

丑女的心精一虔诚,恭敬心非常纯一、真实。佛知道她的愿望,就直接降临她家,在丑女面前的地中涌出,现出绀发相,让她看到。

其女举头,见佛发相,倍加欢喜,欢喜情敬。敬心极深,其女头发,自然细软,如绀青色。

金刚举头就见到了佛的绀发相,心里倍加欢喜,涌现欢喜恭敬之心。当时的恭敬心极深,这时她的头发自然变得细软,犹如佛发的绀青色。

佛复现面,女得见之,见已欢喜,面复端政,恶相粗皮,自然化灭。佛复现身,齐腰以上,金色晃昱,令女见之。女见佛身,益增欢喜。因欢喜故,恶相即灭,身体端严,犹如天女,奇妙盖世,无能及者。

佛又现出面轮,金刚见到后,心生欢喜,顿时面貌也转为端正,上面的恶相粗皮自然消失。佛又现出腰部以上的身躯,金色晃耀,让丑女见到。丑女一见佛的身躯,更加增上欢喜。因为欢喜的缘故,身体的恶相顿时消灭,变得像天女般端严,美妙盖世,没有能相比的。

佛愍女故,尽现其身,其女谛察,目不曾眴,欢喜踊跃,不能自胜。其女尽身,亦皆端政,相好非凡,世之希有,恶相悉灭,无有遗余。

佛哀愍丑女的缘故,现出了整个身相,丑女目不转睛地谛察佛身,欢喜踊跃无以控制。这时她的全身都变得端正,相好非凡,世间稀有,原先的恶相都隐灭无余。

佛为说法,即尽诸恶,应时逮得须陀洹道。女已得道,佛便灭去。

佛又给她说法,除灭了她心中的恶业,当时就证到了初果罗汉。她已经证果后,佛就化去。

时彼五人,开户入内,见妇端政殊特少双,自相谓言:我怪此人不将来,其妇端政,乃至如是。观睹已竟,还闭门户,持其户钥,还彼人所系着本带。

再说那五个人开门进到了内宫,见到女子是世上少有的端正美妙,他们都私下里相互说:“怪不得这个人不把她带来,她的妻子竟是这样端正。”他们参观完毕,就又关上房门,拿着钥匙回到这人那里,系在他的腰带上。

其人醒悟,会罢至家。入门见妇,端政奇妙,容貌挺特,人中难有,见已欣然,问:是何人?女答夫言:我是汝妇。

再说这个人酒醒了,宴会也结束了,他就回到了家。一进门,见到一个端正美妙、世上少有的女人,见了很欢喜,问:“你是谁?”女子回答:“我是你媳妇。”

夫问妇言:汝前极丑,今者何缘端政乃尔?其妇具以上事答夫:我缘佛故,受如是身。

丈夫说:“你前面那么丑,现在是什么原因这么端正?”她就把上面的经过全都告诉了丈夫:“我是得佛加持的缘故,转成这样的身。”

妇复白夫:我今意欲与王相见,汝当为我通其意故。夫受其言,即往白王:女郎今者,欲来相见。王答女壻:勿道此事,急当牢闭慎勿令出。女夫答王:何以乃尔?女郎今者,蒙佛神恩,已得端政,天女无异。王闻是已,答女婿言:审如是者,速往将来。即时严车,迎女入宫。

金刚又对丈夫说:“现在我很想见父王,你为我转达一下。”她的丈夫就答应了,立即到国王这里说:“您的女儿现在想来见您。”国王说:“你不要说这个事,赶紧关紧大门,千万不要让她出去。”这个女婿说:“为什么这样呢?您的女儿现在蒙佛威神加持,已经变得跟天女那样端正。”国王听了,对女婿说:“真的是这样?快点带来!”立即整治车马,把女儿迎进宫内。

王见女身端政殊特,欢喜踊跃,不能自胜,即敕严驾,王及夫人女并女夫,共至佛所,礼佛毕讫,却住一面。

国王见到女儿是这样端正出众,禁不住欢喜踊跃,无法控制,就下令备好车马,然后国王、夫人、女儿、女婿,一同来到佛这里,礼佛完毕,退立在一面。

时波斯匿王,跪白佛言:不审此女,宿殖何福,乃生豪贵富乐之家?复造何咎,受丑陋形,皮毛粗强,剧如畜生?唯愿世尊,当见开示。

当时波斯匿王跪下来对佛说:“不晓得我这女儿宿世种了什么福,生在豪贵富乐的王家?又造了什么罪感得这么丑陋的相貌,皮肤、毛发粗糙得就跟畜生一样?唯愿世尊为我开示。”

佛告大王:夫人处世,端政丑陋,皆由宿行罪福之报。

佛告大王:人生在世间,相貌端正和丑陋都是由宿世造罪、修福所感得的果报。

乃往过去久远世时,时有大国,名波罗奈。时彼国中,有大长者,财富无量,举家恒共供养一辟支佛,身体粗恶,形状丑陋,憔悴叵看。

佛说:这要说到过去远古时代,当时有一个叫波罗奈的大国。在那时,国家里有一位大长者拥有无量的财富,他们全家常时供养一位辟支佛,那位圣者身体粗鄙丑陋,而且面相憔悴,相当难看。

时彼长者,有一小女,日日见彼辟支佛来,恶心轻慢,可骂毁言:面貌丑陋,身皮粗恶,何其可憎,乃至如是!

当时长者有一个小女儿,天天见到这个辟支佛来,她就起了轻慢恶心,说各种讥毁的粗恶之言,说:“长得这么丑,皮肤这么粗恶,怎么这么可恶,太讨厌了!”

时辟支佛,数至其家,受其供养,在世经久,欲入涅槃,为其檀越,作种种变。飞腾虚空,身出水火,东踊西没,西踊东没,南踊北没,北踊南没,坐卧虚空,种种变现,咸使彼家睹见神足。

当时这位辟支佛经常到他家接受供养,他住世经过了很长时间,即将要入涅槃时,为他的施主显现各种神变。他飞身在虚空当中,从身体中出水、出火,又从东边涌出西边隐没,西边涌出东边隐没,南边涌出北边隐没,北边涌出南边隐没,在虚空里端坐、躺卧,作各种变现,使得他们全家见到他的神足通境界。

即从空下,还至其家,长者见已,倍怀欢喜。其女即时悔过自责:唯愿尊者,当见原恕!我前恶心,罪衅过厚,幸不在怀,勿令有罪也。时辟支佛听其忏悔。

辟支佛显现神变后,就从虚空中下来回到长者家里,长者见了倍加欢喜,她的女儿当时也悔过自责:“唯愿尊者原谅宽恕。以前我用恶心毁骂尊者,造了很重的罪业,愿尊者不要记怀在心,让我再增添罪业。”当时辟支佛也接受了她的忏悔。

佛告大王:尔时女者,今王女是,由其尔时恶不善心,毁呰贤圣辟支佛故,自造口过。于是以来,常受丑形。后见神变,自改悔故,还得端正,英才越群,无能及者。由供养辟支佛故,世世富贵,缘得解脱。

佛告诉波斯匿王:“当时的长者女,就是今天的王女。因为当时她以不善的恶心毁谤圣贤辟支佛,所以造了很严重的口过。以这个罪业力,以后多世当中都是受丑陋的身形。又由于她后来见到辟支佛示现神变,生了一念真诚改悔的心,所以在今世相貌能够恢复端正,有无人能比的出色的相好、出色的端严(这里说的“英才越群”,就是指恢复以后,世上少有的庄严身相)。又由于她那一世供养辟支佛的缘故,以致生生世世富贵,而且也因为这种供养圣者的福德力,在今世能得解脱。”

如是大王!一切众生有形之类,应护身口,勿妄为非,轻呵于人。

“就像这个因缘所说,大王!一切有形貌的众生,都应当护持身口,不要用这个身口随便去作非法的事,用这个口去轻蔑呵毁他人。”

尔时王波斯匿,及诸群臣,一切大众,闻佛所说因缘果报,皆生信敬,自感佛前。以是信心,有得初果至四果者,有发无上平等意者,复有得住不退转者。咸怀渴仰,敬奉佛教,欢喜遵承,皆共奉行。

当时波斯匿王和群臣以及在会的一切大众,听到佛宣说这一段因缘果报,都生起了信心和恭敬,在佛前自然感动。因为这种信心,有的得了初果,乃至有的得了四果,也有的因此发起了无上菩提心,还有的住于不退转地。他们都怀着渴仰之心,恭敬地奉行佛的教导,欢喜遵承佛的意旨,励力奉行。

学了这一段公案就要知道,如果对境是贤圣(公案中是辟支佛),就能够很强地引生果报。缘深重的境,稍微做一点恶,就能感召很强的恶报;稍微行一点善,也能得到很深的福报。所以尤其在这样一种深重的圣贤境前,尤其要护住身口。

当时的长者女就是见到了辟支佛身相丑陋,皮肤粗硬,心里起了恶心,说“这么丑陋,真讨厌”。其实在这个时候就在心中种了种子,而且以境缘力很强的缘故,结生的果报就非常厉害。她在累世当中都一直是这样非常丑陋的身形,所以在这一世转生为王女的时候,也是没办法见人的相,简直是个怪物:一根根头发粗硬得像马尾巴毛,身体皮肤粗得就像骆驼皮一样,她就被幽闭深宫里。所以不但是受丑陋的异熟果,还一直要受被幽闭在深宫、见不得人的这种果报。那是为什么呢?她当时讥毁了辟支佛,辟支佛是人天恭敬的福田,不能用恶言去掩蔽他的光辉。所以她以这种恶行就得到幽闭深宫的果报。

所以这个果报是非常厉害的。讥讽的话一说,然后这个话公开了,必然就有这样的报应。所以法界非常奇妙!一说什么就会加倍地反应什么,尤其对境是圣贤。所以佛在这里一直说,要护住身口。我们现在要清楚,心里一起什么的时候,就已经有种子了,你怎么样想怎么样说,它就会按那样变的。

同时她也是长者家的一员,也参与了供养圣者,所以她就能够多生以来生在豪贵之家。确实是“善恶报应,如影随行”,“祸福无门,唯人自召”。祸福都是由自己的善恶来的,而且这两个不能代替,以恶业就感苦果,以善业就感乐报,丝毫不错乱,这就是法界的规律。

后来这个长者女见到辟支佛示现神变,顿时就知道“这是一个圣者”,心里就生了追悔,然后变得非常虔诚。她因上的心一转,转成非常地恭敬,所以她在来世受报的时候,虽受丑陋形貌,后来还是会激发对于佛的信仰、尊重,这也是从过去的心识等流而来的。此生,一现起这种心的时候,就和佛力相合,顿时身体又变成端正。这果报又是从哪里来?从因地她的心转掉了,转成了非常殷重地敬礼圣贤而来。

所以我们要知道,因位上的心识会不断地延续到后世,这就叫做造作等流——在果位的心行上又会按照这样来反应,以这个为缘,触发了因地的善根,然后再结合佛力的增上缘,就使得她相貌变为端正了。

总而言之,我们要学到佛的一句教言,佛说“应护身口,勿妄为非,轻呵于人”,记住这十二个字。

金财因缘品第九

如是我闻,一时佛在舍卫国祇树给孤独园,与尊弟子千二百五十人俱。

阿难又讲,就像我所闻到的那样,那时候佛在舍卫国祇树给孤独园,跟座下的随行弟子一千二百五十人在一起。

尔时城中,有大长者,长者夫人,生一男儿,名曰金财。其儿端政殊特,世之少双。是儿宿世,卷手而生。

当时城里有一位大长者,财富德位都是人中的上首。长者的夫人生了一个男孩,取名金财。这孩子长得非常端正,举世无双。不晓得随什么宿业而来,他是手握着生下来的。

父母惊怪,谓之不祥,即披儿两手,观其相好,见二金钱在儿两手。

父母觉得很奇怪,认为这是不祥之兆,就把这个婴儿的手披开,观察他的手相,没想到在他的两个手里有两个金钱。

父母欢喜,即便收取。取已故处续复更生,寻更取之,复生如故。如是勤取金钱满藏,其儿手中,未曾有尽。

父母一看有金钱,很欢喜,就把这个钱取下来。刚取下,又在原处生出两个金钱,马上又取下来,又照样生出两个金钱。结果金钱堆满了仓库,而这个孩子手上的金钱还取不完。

儿年转大,即白父母,求索出家。父母不逆,即便听之。

这孩子长大以后,就告白父母,祈求出家。父母也没阻碍,就随他出家。

尔时金财,往至佛所,头面作礼,而白佛言:唯愿世尊!当见怜愍,听我出家,得在道次。

当时金财就去了佛那里,用头顶礼佛足,启白佛说:“唯愿世尊怜愍,允许我出家,能做佛教下的弟子。”

佛告金财:听汝出家。蒙佛可已,于时金财,即剃须发,身着袈裟,便成沙弥。

佛就对金财说:“允许你出家。”得到佛的开许,当时金财就自动地剃除须发,身体穿了袈裟,成了一名沙弥。

年已满足,任受大戒,即令众僧当受具足。临坛众僧,次第为礼,其作礼时,两手拍地,当手拍处,有二金钱。如是次第,一切为礼,随所礼处,皆有金钱。受戒已竟,精勤修习,得罗汉道。

再说金财沙弥年龄满足,可以受比丘戒,就叫众僧给他受具足戒。对于临坛的师父们要次第地礼拜,在他作礼的时候,两手拍地,在手拍的地方就出来两个金钱。像这样次第地顶礼众僧,每顶礼一处,都有两枚金钱。受戒完毕,他精勤修习,证了阿罗汉果。

阿难白佛:不审世尊,此金财比丘,本造何福,自生已来,手把金钱?唯愿世尊,当见开示。

阿难因为此事请问佛:“世尊!不晓得这个金财比丘前世修了什么福,他一生下来手里就握着金钱?唯愿世尊为我开示。”

佛告阿难:汝当善思,我今说之。阿难对曰:如是,诺当善听。

佛对阿难说:“你应当好好地谛听、思维因果道理,我现在给你讲他的本末因缘。”阿难回答:“如是如是,弟子等一定善谛听闻。”

佛言:乃往过去九十一劫,时世有佛名毗婆尸,出现于世,政法教化,度脱众生,不可称数。

佛说:这要往过去回溯九十一劫的时期,当时世上有一尊佛叫做毗婆尸,出现在世间,以正法教化众生,度脱的众生不计其数。

佛与众僧,游行国界,时诸豪富长者子等,施设饭食,供养彼佛及弟子众。

再说毗婆尸佛带领僧众在国界里到处巡游,教化有缘众生。当时所到之处,那些豪富长者子等,都亲自施设饭食来供养佛和佛的僧众。

尔时有一贫人,乏于财货,常于野泽,取薪卖之。值时取薪卖得两钱,见佛及僧受王家请,欢喜敬心,即以两钱,施佛及僧。佛愍此人,即为受之。

当时有一个穷人,他家里没有钱财、资具,常常就在野外山泽里打一些柴在市场上卖。这个时候他刚好卖柴得到两文钱,在路上看到佛和僧众受国王的迎请去应供,他当时心里非常欢喜恭敬,就把这仅有的两文钱供养了佛和僧众。

他是那样的心:“这是无上的福田,今天能供到佛和僧,这太有意义了。”他比商人投资更有善意乐,商人认为这两文钱投下去没多大的利润。而他是一种对于因果的信心,他认为能够在无上福田里供这两文钱,这是一生当中极难遇到的良机,所以他当时是那样一种踊跃、欢喜、信心、恭敬来作供养。要晓得,就是这样一念的善心,缘着无上的福田就会出现不可思议的果报,这就叫做业增长广大的定律,稍微种一点善业,都会有百千万倍的果报。所以我们对于这个因果坚信了以后,对于行善会有非常大的意乐。

当时毗婆尸佛很怜愍这个穷人,佛要给他种福,很欢喜地接受了他的供养。

这样看来,虽然他是一个穷人,靠卖柴为生,只有两文钱,远远比不上王家贵族,但并不是不能修福。只要自己有真实的信心,恭敬、虔诚地供养,一样能够修积到极大的福德,根本也不比王家豪贵差的。所以穷人们不必自馁,反而要有很踊跃的心来作善法。

佛告阿难:尔时贫人,以此二钱,施佛及僧故,九十一劫,恒把金钱,财宝自恣,无有穷尽。

佛告诉阿难,当时这个穷人以两文钱供养佛和僧众的缘故,结果出现了无边广大的果报。这种果报太惊人了!导致他在九十一劫当中延绵不绝,每次降生的时候,手里都把着金钱,而且一切财宝都是自在地使用,从来没有匮乏的时候。

这就知道,我们心上生福的力量极强。他这一世的因缘也是这样,两只手已经成了无尽的财富宝藏,源源不断地出金钱。这是什么缘故?就是因为他因地供养的心恒时相续,没有被其他隔断过。懂了这一点,我们心中的这种为善的意乐,一定要让它最终连绵不绝。我们要学到每一天在善法上精勤不断。一切福德的根源就是自己的善心,如果你能善心绵延不绝,那一天当中就已经创造了无尽的福德藏,要晓得这个道理。因此,念念要修善心,这个善心修得恒常、猛利,那就有无尽的福。这个穷人一次供了两文钱,就在九十一劫里常享福报,所以这个善的利润太大了。以这个原因,要一心精勤地修善,不要去重视外面的东西。

尔时贫人者,金财比丘是也。正使其人未得道者,未来果报,亦复无量。

佛说:“当时的那个穷人,就是现在的金财比丘。假使这个人没有得道的话,他未来世的果报,也是无量的。”要知道,一心在三宝福田里种福,会以福田力不可思议、极其无量的缘故,所成就的福德也会在长劫当中绵延无尽。你要晓得这上面有极不可思议的缘起力。

是故阿难,一切众生,皆应精勤布施为业。

“因此,阿难!一切众生都应当以精勤布施作为他的法业。”

就像农民知道了春天种少许的种子,到了秋季就有很大的果实,他就会精勤地种田。而内在布施的善心,它感果的能力更加广大不可思议,所以每天要在福田里去耕耘。

尔时阿难及众会者,闻佛所说,皆悉信解。有得须陀洹果者,斯陀含、阿那含、阿罗汉者,有发无上正真道意者,复有得住不退地者。一切众会,闻佛所说,欢喜奉行。

当时阿难和会场的大众听到佛这样说,都对因果生起了信解。有的得到初果,有的得到二果乃至三果、四果,有发起无上菩提心的,还有得住不退转地的。总之,这一切会众闻了佛所说的这段因缘,都欢喜奉行,也就是从此孜孜不倦地行持布施善行。所以,对于因果起了深忍信,就成为一切善的根源。

华天因缘品第十

如是我闻,一时佛在舍卫国祇树给孤独园,与大比丘众千二百五十人俱。

阿难尊者说,就像我听闻到的,一时佛住在舍卫国祇树给孤独园,跟比丘众一千二百五十人在一起。

尔时国内,有豪富长者,生一男儿,面首端政。其儿生已,家内自然天雨众华,积满舍内。即字此儿,名弗波提婆,晋言花天。

当时舍卫国里有位豪富长者,生了一个男孩,面貌端正。这孩子生下来有很大的瑞相,家里自然雨下好多妙花,堆满了屋子。因此给这孩子取名为“弗波提婆”,汉语是“花天”。

儿年转大。往至佛所,见佛颜容相好无比,见已欢喜。心自思惟:我生处世,得值圣尊,今当请佛及诸众僧。即前白佛言:唯愿世尊,及与众僧,明日屈意,临适鄙家,受少蔬食,因见福庆。佛知其根,即时受请。

这孩子逐渐长大。一天,他到了佛这里,见到佛容颜相好举世无比,就生起很大的欢喜心。心里想:我在人世间竟然能遇到无上的世尊、天人师、佛,现在我一定要请佛和僧众到家里来应供。拿定主意后,他就上前祈请佛说:“唯愿世尊及僧众,明日能屈尊光临我家,接受微薄饮食的供养,也因此让我们得到福报和度化。”

所以,我们对三宝的胜妙功德一定要有信解,这样就会觉得:这是极好的福田,能够供一次佛和僧,那是多好啊!这就是在因果门里,你了解到这个境极其殊胜时,就有很大的欲乐想在这里多做福德。所以懂了因果,人就自然会出现无量的善心,一切的善心其实都是从因果正见出现的。如果你对这个因果已经有了深忍信,那就会开始积极地行善。所以,我们就要学到华天当时的心。每当我们见到了佛的功德、法的功德、僧的功德的时候,就要生起善法欲,比如恭敬供养或者发心随学等,然后就欢喜地去做。这里仍然是信、欲、勤的因果法则、转心法则,你心上首先对于功德起了信解,之后你就有一个欲求,然后就对行善发起了精进。自然就会出现这样的善心、善行。

当时,佛知道这个华天的根性,当即接受了他的请求。华天到底宿世种什么善根、是什么根性?下面会讲述。

于时华天,还至其家。明日食时,佛与众僧,往至其家。华天即化作宝床座,遍其舍内,整设严饰。

这样请佛之后,华天就回到自己家里。第二天进餐的时候,佛和众僧来到他家。华天就以福德力化成珍宝床座,整个屋子,布置得整齐、庄严。他也是不可思议的人,竟然自己能化现各种床座、宝物等庄严。

佛及众僧,即坐其座,华天欲须种种饮食,其人福德自然而办。

当时佛和僧众就坐在宝座上面,华天想要的各种饮食,以他的福德力自然现前。

佛与众僧,食已摄钵,广为华天,具说诸法。华天合家,得须陀洹。

当时佛和僧众进食完毕,收好了钵,然后就给华天广讲了各种妙法。华天全家都证得了初果罗汉。

于时华天,即辞父母,求索出家,为佛弟子,父母听之。即至佛所,稽首佛足,求作比丘禀受佛教。佛听入道,赞言:善来比丘!须发自堕,袈裟着身。即成沙门,遵修佛教,逮得罗汉。

当时华天就向父母请求出家,做佛的弟子,父母也答应了。华天立即就来到佛这里,用头顶礼佛足,求佛开许能做一名比丘,受持佛的教法。佛就听许他出家入道,而且说:“善来比丘!须发自动脱落,袈裟着于身上。”这样他就出家做了沙门,昼夜都遵修佛的教法,很快就证了阿罗汉果。

尔时阿难,见斯事已,往至佛所,长跪白言:世尊!是华天比丘,本殖何福,而得如是自然天华,又能化作床座饮食?世尊!当为决散此疑。

当时阿难见到这件稀有的事,就来到佛前,长跪启白:“世尊!这位华天比丘宿世种植了什么福德,而能在诞生时自然天雨妙花,又能够自在地化现床座、饮食?世尊,请讲一下这个因缘,来遣除我的疑惑。”

佛告阿难:欲知善听。过去有佛,名毗婆尸,出现于世,度脱众生。时诸众僧,游行聚落,到诸豪族,皆悉供养。

佛就告诉阿难:你想知道那就好好听。过去有一位古佛叫做毗婆尸,出现在世间度脱众生。当时佛的僧众在聚落里游行,到那些豪贵家族,他们都做供养。

时有一人,贫无钱财,见僧欢喜,恨无供养。即于野泽,采众草华,用散众僧,至心敬礼,于是而去。

那时候有一个穷人没有钱财,他见了僧众非常欢喜,恨自己没有东西供养。他就自己跑到野外的山泽里采了很好的草和华,散在空中供养僧众,然后至心地敬礼僧众,这样就离开了。

所以,这个穷人有非常虔诚的供养心,虽然他没有财富,但是他有那样的心,在野外采很多好的花草,拿来供养僧众福田。所以他很有信心和恭敬心,诚心诚意地做了一次供养,而且供养完毕,恭恭敬敬地至心向僧众顶礼。

佛告阿难:尔时贫人散僧华者,今此华天比丘是也。由其过去用信敬心,故采华散僧,至心求愿,九十一劫,所生之处,身体端政,意有所须,欲得饮食床卧之具,寻时如念,自然而至。缘斯之福,自致得道。

佛告诉阿难:“那一位向僧众散花供养的穷人,就是今天的华天比丘。由于他在过去用信心和恭敬,特意到野外采集很好的花,向僧众散花并至心求愿,结果以这个供养的善业力和发愿力,他在九十一劫当中,无论生在哪里,身体都相好端严,而且心里想什么,想得饮食、床榻等,很快都如他的心愿自然现前。而且,他因为这个福德自然就能出家修行,最后就证得圣果。”

是故阿难,一切众生,莫轻小施以为无福。犹如华天,今悉自得。

“所以阿难,一切众生不要轻视小的供养,认为没有福德。就像华天,他做过一次至心的供养、祈愿之后,在今天就自然得到了他应得的果报。”

尔时阿难,及诸众会,闻佛所说,欢喜奉行。

当时阿难和僧众听到佛这么说,都欢喜奉行。

这是一个很妙的公案,当时他只是在野外的山泽里采了一些很好的花来供僧,结果这一生出世的时候,就自然有花降下来,所以缘起不可思议。而且,缘僧众这样恭敬地作福、祈愿,有极大的感果势力。一次做了以后,就得到九十一劫相续不断的福报。九十一劫是多长的时间,没办法计算。这就显示内因果的势力极强,而且这个业不断辗转增大。所以常常说无忧树的譬喻都根本没办法表示。还可以看到,因地如果非常主动、至心地来做,心上没有一点障碍,感果时,就自然随心所欲地来了。他的确是真心想供僧,只是苦于没有钱财,以这个心驱使,就到野外找一些最好的花来供养,供完后,还至心地敬礼祈愿。可见,他发的是全分的心,至诚恭敬,那份心有可能超过了当时的豪富世家。如果你在供养的时候,还有一些不情愿或者不主动,那么得果的时候也会变得延缓。所以我们要注意自己的心,做什么善法,都要主动、至心地去做。因此,在修行当中一直强调“至心”,“至心”就是全心全意的意思。也就是在因地没有任何迟疑、犹豫、后悔,一下子就从至心中发出,那得果就相当快,而且一切都是自然的。

所以,我们就要从这里了解到唯心变现的道理。供花就自然天雨妙花,这是法界的定律,法界自然会这样运转。而且这个等流果有一个周遍的效应,不光只是自然雨花,而且他需要饮食、床榻等等都能自然显现。这就说明,种什么样的因,就会现什么样的果,而且是百千万亿倍地增大,这是不可思议的缘起。

在这里,世尊说了一个非常重要的教授,就是不要轻视小善,认为没有福德。这是对于因果的愚昧。所以我们要知道,平时一念一行都要循着因果律来做,这样你就把握了生活之道,把握了安乐之道。时时刻刻运用自己的心这样来做,内在的善法欲、行善的精进和一切时主动趋入等境界都会出现的。只要听这么一个因缘,就能够启发我们在生活当中修集起无量的善根,下至一天当中都可以积起不可思议的资粮。这就是因果,它是真正使人趋入安乐之道的所依。

宝天因缘品第十一

如是我闻,一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有长者,生一男儿,当尔之时,天雨七宝,遍其家内,皆令积满。即召相师,占相此儿。相师睹已,见其奇相,答长者言:儿相殊特。

阿难尊者说,就像我所听到的,一时佛住在舍卫国的祇树给孤独园。当时有位长者生了一个男孩,在降生的时候,天降金、银、琉璃等的七宝,充满了家中。因有这种瑞相,就请来了相师,给这个孩子看相。相师一看,见到他的奇相,就回答长者说:“这个孩子相貌很奇特。”

长者闻已,心怀欢喜,即语相师:当为立字。相师问曰:此儿生时,有何瑞应?长者答曰:此儿生时,天雨七宝,满我家内。相师答曰:是儿福德,当为立号为勒那提婆。晋言宝天。

长者听了心里很欢喜,就对相师说:“请给这孩子取个名字。”相师问:“孩子生的时候有什么瑞相?”长者说:“这孩子生的时候,从天上降下七宝充满了我家。”相师说:“以这个孩子的福德,应当取名为宝天。”

儿年转大,才艺博通。闻佛神圣奇德少双,心怀渴仰,贪欲出家。即辞父母,往诣佛所,头面作礼,而白佛言:唯愿世尊!听我出家。佛即听许:善来比丘!须发自堕,法衣在身。佛为说法,即得罗汉。

这孩子渐渐长大了,他对于各种技艺都很精通,非常有才能。当他听到佛有无上的功德,就怀着渴仰之心希求在佛教下出家。他就辞别父母来到佛这里,顶礼佛,启白说:“唯愿世尊能允许我出家。”世尊当时就开许了他,说:“善来比丘,须发自落,法衣在身。”这样他就成了出家僧,佛给他说法,当时就证了阿罗汉果。

阿难白佛:不审世尊,此宝天比丘,本作何福,而当生时,天雨众宝,衣食自然,无有乏短?

阿难问佛:“世尊!不晓得这位宝天比丘宿世做了什么福德,在他诞生之时天雨七宝,衣食自然,没有匮乏?”

佛告阿难:过去世时,有毗婆尸佛,出现于世,度脱众生,不可计数。尔时众僧,游行村落,时彼村中,有诸居士,共请众僧,种种供养。时有贫人,虽怀喜心,家无财宝供养之具,便以一把白石似珠,用散众僧,发大誓愿。

佛告诉阿难:过去世有一位毗婆尸佛出现在世间,度脱无数众生。当时众僧在村落中游行,村子里有很多居士,共同迎请众僧做各种供养。有一个穷人心里虽然怀有欢喜心,但是家里没有供养的资财,他就拿着一把像珍珠一样的白石子散在空中,供养众僧,而且发了大誓愿。

所以还是在于心,虽然没有钱财,但是只要有一份善心,石头也一样可以供养。

佛告阿难:尔时贫人珠供养者,今此宝天比丘是也。由其过去用信敬心持白石似珠散众僧故,乃至九十一劫,受无量福。多饶财宝,衣食自然,无有乏短。缘于尔时有信敬心,今遭我世,得道果证。

佛告诉阿难:“当时这个供养像珍珠一样白石的穷人,就是今天的宝天比丘。由于他过去用信心和恭敬拿着像珍珠一样的白石抛散供养众僧,所以在九十一劫中,感受无量福报。有很多财宝,而且衣食自然,从来没有匮乏。”虽然那是一些白净的石头,但是在穷人的心里就是宝珠,所以他这样至心供养、发大誓愿,结果生生世世都自然感得财宝,这都是唯心变现的妙理。只要你的心是无尽的、完整的、丰富的,你的果报就一定是丰富的、完整的、自在的,一切都是在心上。所以,要直接从内心里发出这个善心来,这个心一发,它就能破贫乏。不要带着各种染污,如果这里面稍微心缩小了,要有各种观待,要有这个条件、那种报酬,那就不纯,那就差多了。这里能看到当时的穷人,他的善心很纯,他以这样的真诚心去供养,这个量极大,它感果的势力就非常大。

所以我们要注意:当前的一念就是种种子,这个种子种得如何,就决定果如何。这里面有非常大的差别。如果你当下一念至诚,它的果是无量的。如果当时有很多私心杂念,心上的种子不纯,就障碍了果报。

所以,到底种什么样的种子,就在当下一念心。我们讲过《了凡四训》里的公案,贵妃从前是个贫女,供两文钱,因为她是非常真诚的心,所以福德很大,住持和尚都要来为她祈福。后来她做了贵妃,再来供养千金,住持不出来祈福。因为她没有了那种真诚的心,在因行上根本不如从前。我们学了这个公案就要看到,因上面是怎么样用信敬心来作供养,果上就得到一个多劫当中的无量福,其实就在于当下的心。这是不可思议的因果律。

佛还进一步讲到:“因为当时他有信敬心,结果在今生遇到了我出世,能够出家,得证道果。”那是什么原因?就是因为只要你在三宝门中有信心和恭敬,你就决定能得解脱,因为境缘有这个力量。这就是不可思议的事了。所以我们一定要把握住这样一个关键,要至诚皈依三宝。

尔时众会,闻佛所说,自生信心。有得初果,乃至第四果者,复有发心、住不退转。尔时众会,闻佛所说,欢喜奉行。

当时会众听到佛这样说,自然生起信心。有证初果乃至证四果的,还有发菩提心以及住于不退转的。在场的大众听到佛这样讲,都欢喜奉行。

羼提波梨因缘品第十二

如是我闻,一时佛在罗阅祇竹园林中止。尔时世尊,初始得道,度阿若憍陈如等,次度郁卑罗迦葉兄弟千人,度人渐广,蒙脱者众。

阿难尊者说到,就像我所听闻到的,一时佛住在罗阅祇竹园林当中。当时世尊才得了道果,首先度了阿若憍陈如等五比丘,接着度了郁卑罗迦叶兄弟千人,度人越来越广,得佛度脱的人非常多。

于时罗阅祇人,欣戴无量,莫不赞叹:如来出世,甚为奇特!众生之类,咸蒙度苦。又复叹美憍陈如等,及郁毗罗众,诸大德比丘,宿与如来有何因缘,法鼓初震,特先得闻,甘露法味,独先服尝?

当时罗阅祇这个地方的人,对于佛有无量的欢喜爱戴,无不赞叹:“今天世尊已经出世,这是极为奇特的事!各类众生都蒙佛的恩德度出苦海。”又赞美憍陈如等及郁卑罗等的法众,这些大德比丘宿世跟如来有什么因缘,当世尊成道后初次转法轮的时候,就特别首先闻到佛法,唯独他们首先尝到了甘露法味?大家都有这样一个疑问。

时诸比丘,闻诸人民之所称宣,即具以事,往白世尊。

当时诸比丘听到人民这样讲说,就具体地把事情禀白了世尊。

佛告之曰:乃往过去,与此众辈,有大誓愿,若我道成,当先度之。

佛告诉说:“这是因为过去,我对这些人立过大誓愿,如果我成道,首先度他们,因此他们成为初会眷属。”

诸比丘闻已,复白佛言:久共誓愿,其事云何?唯垂哀愍,愿为解说。

比丘们听了又启白佛说:“所谓宿世久远以来就有这个誓愿,情况如何?愿佛哀愍,为我等宣说。”

佛告诸比丘:谛听谛听!善思念之。乃往久远无量无边不可思议阿僧祇劫,此阎浮提,有一大国,名波罗奈。当时国王,名为迦梨。尔时国中,有一大仙士,名羼提波梨,与五百弟子,处于山林,修行忍辱。

佛告诉比丘:谛听谛听,听后要好好地思维忆念。这要说到过去久远无量无边不可思议阿僧祇劫,那时候阎浮提有一个大国家,叫做波罗奈。当时的国王叫做迦梨。那时国中有一个大仙人,叫做羼提波梨,和五百个弟子一起在山林里修行忍辱。

于时国王与诸群臣夫人婇女,入山游观。王时疲懈,因卧休息。诸婇女辈,舍王游行,观诸花林,见羼提波梨端坐思惟,敬心内生,即以众花而散其上,因坐其前,听所说法。

当时国王和群臣、夫人、婇女一同入山游玩。当时国王很疲惫,就因此躺下来休息。那些婇女辈就离开国王观赏花卉树林,只见羼提波梨正端坐思维,当时她们的心里生了恭敬,就用很多花散在仙人身上,坐在仙人座前听仙人说法。

王觉顾望,不见诸女,与四大臣,行共求之,见诸女辈坐仙人前,寻即问曰:汝于四空定,为悉得未?答言:未得。又复问曰:四无量心,汝复得未?答言:未得。王又问曰:于四禅事,汝为得未?犹答:未得。王即怒曰:于尔所功德,皆言未有,汝是凡夫,独与诸女,在此屏处,云何可信?

国王醒来四处张望,婇女们都不见了,他就跟四位大臣一起走过来寻找,见到这些女人都坐在仙人面前,他马上就质问仙人:“四空定你都得了吗?”仙人回答:“没得。”又问:“四无量心你得了吗?”又回答:“没得。”国王又问:“你对于四禅成就了吗?”还是回答:“没得。”国王就嗔怒说:“对这些功德都说没有,你是个凡夫,独自跟这些女人在僻静处,哪里可信?”

又复问曰:汝常在此,为是何人,修设何事?仙人答曰:修行忍辱。王即拔剑,而语之言:若当忍辱,我欲试汝,知能忍不。

又问他:“你常常在这里,你是什么人?你修什么?”仙人回答:“我修忍辱。”国王就拔出剑来对他说:“如果你修忍辱,我看你能不能忍。”

即割其两手,而问仙人,犹言忍辱。复断其两脚,复问之言,故言忍辱。次截其耳鼻,颜色不变,犹称忍辱。

国王就截断了仙人两只手,再问仙人,还是说“忍辱”。又断掉两只脚,再质问他,还是说“忍辱”。再截掉他的两个耳朵和鼻子,仍然脸色不变,还在说“忍辱”。

尔时天地,六种震动。时仙人五百弟子,飞于虚空,而问师言:被如是苦,忍辱之心,不忘失耶?其师答言:心未变易。王乃惊愕,复更问言:汝云忍辱,以何为证?仙人答曰:我若实忍,至诚不虚,血当为乳,身当还复。其言已讫,血寻成乳,平完如故。

当仙人被暴君节节支解的时候,顿时天地六种震动。这时仙人的五百弟子飞在虚空里,问师父:“遭受这样的苦,师父的忍辱之心没忘失吧?”师父说:“我的心没变动。”国王非常惊愕,就再问他:“你说在忍辱,以什么为证明?”仙人说:“我如果是真实安忍,至诚不虚的话,我的血应当变成乳汁,身体恢复。”这话说完,很快血就变成了乳,身体也恢复完整。

王见忍证,倍怀恐怖:咄我无状,毁辱大仙,唯见垂哀受我忏悔。

国王看到真实忍辱的证明,心里怀着很大的恐怖,说:“唉!我是多么丑恶,毁辱大仙,唯愿慈悲受我忏悔。”

仙人告曰:汝以女色,刀截我形,吾忍如地。我后成佛,先以慧刀,断汝三毒。

仙人告诉他:“你因为女色的原故,截断我的身体,我的心安忍不动如同大地。将来我成佛时,首先就以慧刀断除你的三毒。”

尔时山中,诸龙鬼神,见迦梨王抂忍辱仙人,各怀懊恼,兴大云雾,雷电霹雳,欲害彼王,及其眷属。时仙人仰语:若为我者,莫苦伤害。

当时山里的诸龙鬼神等,见到迦梨王冤枉忍辱仙人,都各自怀着懊恼之心,兴起很大的云雾、雷电、霹雳,想击碎迦梨王和他的眷属。这时仙人仰头对着虚空说:“如果是为了我的话,千万不要这样伤害。”

时迦梨国王,忏悔之后,常请仙人,就宫供养。尔时有异梵志徒众千人,见王敬待羼提波梨,甚怀妒忌,于其屏处,坐以尘土粪秽,而以坌之。尔时仙人,见其如是,即时立誓:我今修忍,为于群生,积行不休,后会成佛。若佛道成,先以法水,洗汝尘垢,除汝欲秽,永令清净。

再说迦梨国王忏悔以后,常常请仙人到王宫里供养。当时有其他梵志率领徒众一千人,见到国王如此敬待羼提波梨,心里很是嫉妒,就背地里用很多尘土、粪秽等污秽撒在他身上。仙人见到他们这样,当时就立誓说:“我现在为了众生修持安忍,不断地积功累行,未来一定会成佛。如果我成佛,首先就用法水洗除你们的尘垢,除掉你们的贪欲污秽,使你们永得清净。”

佛告比丘:欲知尔时羼提波梨者,则我身是;时王迦梨及四大臣,今憍陈如等五比丘是;时千梵志尘坌我者,今郁卑罗等千比丘是。我于尔时,缘彼忍辱,誓当先度,是故道成,此等之众,先得度苦。

佛告诉比丘:“你们要晓得,那时候的羼提波梨,就是如今的我。那时候的迦梨王和他的四个大臣,就是今天的憍陈如等五比丘。当时污秽我的一千梵志,就是今天的郁卑罗等的一千比丘。我在那时缘着他们修持忍辱,而且发誓成道后首先度他们,因此我成就菩提时,首先就度这些人出离苦海。”

时诸比丘,闻佛所说,叹未曾有,欢喜奉行。

当时比丘们听到佛这样说,都感叹这是从未有过的,由此大众都对忍辱等的德行欢喜奉行。

慈力王血施缘品第十三

如是我闻,一时佛在舍卫国祇洹中止。尔时尊者阿难,于中食后,林间坐禅,而自思惟:如来兴世,甚为奇特,众生之类,皆蒙安乐。又思惟:憍陈如等五尊比丘,种何善本,依何因缘,法门初开,而先得入;法鼓始振,独先得闻;甘露法降,特先蒙润?念是事已,从坐处起,往至佛所,具以所念,而用白佛。

阿难尊者说,就像我所听到的,一时佛在舍卫国的祇洹精舍安住。当时尊者阿难在午饭后林间坐禅,自己思维:如来出兴于世,极为奇特,各种众生都得蒙佛教化而获得安乐。又想到:憍陈如等五比丘往昔种了什么善根、依什么因缘,在世尊最初说法时,先能得入圣法;在法鼓最初震响时,唯独他们五位尊者首先听闻;在甘露法雨降临的时候,为什么他们首先蒙得法雨的滋润?这样想了之后,就从座位起身到了佛这里,把自己心里的所想都禀白于佛。

佛告之曰:憍陈如等,先世于我,实有因缘。过去世时,我以身血,充其饥渴,令得安隐。是故今身,先得我法,用致解脱。

佛告诉他:“憍陈如等五比丘前世跟我确实有因缘。过去世的时候,我用身体的血除他们的饥渴,使得他们身心得以安稳。所以在这一世,遇到我成佛,首先就得到我的法乳,得以安稳,获得解脱。”

贤者阿难,重白佛言:过去以血济其饥乏,其事云何?愿具开示,并令众会咸得解了。

贤者阿难再次向佛启白:“过去世您以身血救济他们的饥渴、困乏,事情的原委如何?愿佛为我详细开示,而且使大众都得到了解。”

佛告之曰:过去久远阿僧祇劫,此阎浮提,有大国王,名弥佉罗拔罗,晋言慈力。领阎浮提八万四千小国王,有二万夫人、一万大臣。王有慈悲,具四等心,恒愍一切,未曾懈厌。常以十善,教诲民庶,四方钦慕王所化治,国土安乐,莫不庆赖。

佛告诉他说:这要追溯到过去久远阿僧祇的年代,在这个阎浮提的世界里有一个大国王,叫做慈力。他领导阎浮提的八万四千个小国王,有两万夫人、一万大臣。慈力王具足慈悲喜舍四无量心,恒时怜愍一切人,从来没有厌倦懈怠过。他时常以十善业道教诲人民,四方的百姓都非常敬仰慈力王的教化,阎浮提诸方国土的安乐无不仰赖慈力王。

诸疫鬼辈,恒啖人血气,用自济活。尔时人民,摄身口意,敦从十善,众邪恶疫,不敢侵近。饥羸困乏,瘦悴无力。

当时很多瘟疫鬼众经常吃人的血气来养活自己。而那时候人民都摄持身口意,遵行十善业道,所以那些邪恶的鬼疫不敢冒犯人。结果他们没有人的血气为食,非常饥饿、瘦弱、困乏无力。

时五夜叉,来至王所:我等徒类,仰人血气,得全身命。由王教导,咸持十善,我等自是无复饮食,饥渴顿乏,求活无路。大王慈悲,岂不矜愍?

当时有五个夜叉作为代表来到慈力王这里,说:“我们属下的徒众都是要仰仗人的血气才能够生存。现在由于大王的教导,全国人民行持十善,从此我们没办法靠近,没有人的血气为饮食,结果都是处在饥饿困乏、非常艰难的地步,我们求不到一条活命。大王发慈悲心,为什么不怜愍我们这些鬼众?”

王闻是语,甚怀哀伤,即自放脉,刺身五处。时五夜叉,各自持器,来承血饮,饮血饱满,咸赖王恩,欣喜无量。

当时国王听到他们的话,心里非常地悲哀愍念,就毫不犹豫地在自己的身上放了血脉,刺了身体的五个地方,让他们受用。当时这五个夜叉各自拿着容器在这五处承接慈力王的鲜血,然后喝下去,身体非常饱满,都是仰赖慈力王的恩德,生起了无量的欢喜。

王复告曰:汝若充足,念修十善。我今以身血,济汝饥渴,令得安隐,后成佛时,当以法身戒定慧血,除汝三毒诸欲饥渴,安置涅槃安隐之处。

慈力王见他们都得到了满足,身心安乐,就再一次以大慈悲心告诉他们:“你们如果现在得到了饱足,有了精力,你们一定要常常想到修十善业。我现在以身体的血救济你们的饥渴,使你们身心得到安稳,将来我成佛的时候,一定以法身的戒定慧血除掉你们三毒诸欲的饥渴,一定把你们安置在涅槃的安稳之处。”

阿难,欲知尔时慈力王者,今我身是。五夜叉者,今憍陈如等五比丘是。我世世誓愿,许当先度,是故我初说法,闻便解脱。

佛说:阿难,你要知道,当时的慈力王就是我的前身,那时的五夜叉就是憍陈如等五比丘。我每一世都发誓愿,许诺要先度脱他们,所以在我初转法轮的时候,他们首先闻法,随即得到解脱。

时尊者阿难,及诸众会,闻佛所说,咸增敬仰,欢喜奉行。

当时尊者阿难和与会的大众闻到佛说往昔以血布施、成佛以法布施的事迹,都对于佛增上敬仰之心,对于佛的一切圣教欢喜奉行。

所以我们要知道,世尊生生世世都是以大慈愍心救度众生。往昔世用身血来救济夜叉,使他们身心得到饱足、安稳。不仅如此,佛生生世世求无量的法就是为了成就佛道,然后用戒定慧的血乳来救济众生,使得他们都消除三毒欲渴,能够安置在最安稳的涅槃之处。所以我们要思维释迦本师的无上恩德,一心地受持佛给予我们的法乳,修到涅槃果地。

降六师品第十四

如是我闻,一时佛在王舍城竹园之中,与千二百五十比丘俱。时洴沙王,已得初果,信敬之心倍复隆厚,常设上妙四事所须,供养于佛及比丘僧。乐人同善,志兼劝导。

阿难尊者说,就像我所听到的,当时佛在王舍城的竹园当中,与一千二百五十位比丘在一起。当时,洴沙王已经证到了初果罗汉,他的信敬之心更加地深厚,常常陈设所须的四事供品,所谓的饮食、衣服、卧具、汤药四种生活资具,都极为上妙,供养佛和比丘僧。由于他已经证果,更加知道三宝是无上福田,所以对于三宝的信心和恭敬心就加倍地增上、厚重,也因此他时常不断地施设最好的供养品来供养佛和僧众。

我们要学习他意乐上这种非常深的信心和恭敬。他是已经证得了圣果的人,跟凡夫大不一样,内心对三宝已经产生极大的胜解。所以我们不要以为证了圣果的人就不作什么福业,千万不要执理废事。后面也会讲,世尊自己都说,我无量劫以来一直在修慈修福,从来没有感觉到厌足。所以我们得了因果见以后,不要堕在一种偏枯当中,或者堕在一种很庸俗的无事当中,那就不对了。善是从来不能离开的。只不过你真正证得了以后,它就转成更加任运自然的方式而已。虽然在求证的过程中,某一个阶段要舍开一切事,一心求证,但是证了以后,大乘佛法就是智和悲两个,佛是叫做福慧两足尊。这是我们首先必须确立的观念。在悟道以前要非常精勤地积资,在悟道以后仍然是如此。

所以,我们看看洴沙王,他证了初果罗汉,这个时候并不是说对三宝就无所谓了。相反,他的信敬之心比以前不晓得要增加多少倍,他已经胜解了三宝就是殊胜的福田。本师释迦佛要讲《般若经》等的时候,都是亲自敷设法座的。这既是法尔的规律,是他自心真正想这样做的,也是给天下后世的一切后学作楷模。

这样我们才知道,为什么我们要常时供养三宝?学了《贤愚经》,你就可以处处看到圣者们示现的典范。也因此,你会把供养三宝确立为自己人生当中的修行常规。就像我们欲界众生一天少不得吃饭,作为修行人,也是一天少不得皈依、少不得以信敬之心供养三宝,不然我们就称不上是一个随学诸佛如来的弟子。我们连一个起码的修行者的情操也没有,那就很惭愧。

可以看到,洴沙王在证果以后,他的修行更加精进,是因为他对缘起见得更加真切。“常”就表示恒时不断,“信敬”就表示心极其殷重,“上妙”就是他一直在表示自己的尊重之心,用的是最好的衣服、饮食、卧具、汤药来作供养。比丘众并不一定都是证果的,但是作为一个修行的原则来说,他是僧众的代表。就像萨迦法王是居士身,他见到小沙弥也合掌。可见我们是需要有这个原则的。你没有这个,你的皈依根本修不成。你眼里就不清净,认为:我怎么可能去供养他?这显然是大我慢。

不但是我们,佛菩萨圣者们见到僧众的时候,也是非常恭敬的,这跟他本身证到圣者并不矛盾,相反,他是自自然然会这样做的。《贤愚经》里讲,佛自身都是这样做的,他见到盲眼比丘需要帮助的时候,就替他穿针。这样我们就懂了:原来我要修这个善心。就像法王说的,你一切修行的根本就是修善心。[ 《教授取舍之道》:“世法佛法诸功德,究竟心要即善心,无此无望他功德,此心庄严恒执持。”]

经文又讲到:“乐人同善,志兼劝导”,洴沙王有一种乐人为善的心,别人好就像自己好一样,他非常欢喜别人一起来行善法。而且,他有一种愿力,就是劝导人行善。我们也要学习这一点。我们见到人的时候,不要谈这种世间的事,关键是要互相策励,要劝导在善行上进步。

国有六师,富兰那等,先素出世,邪见倒说,诳惑民庶。迷冥之徒,信服邪教,众类广布,恶党遍满。

前面我们讲了洴沙王是证得圣果、拥护三宝的好国王。反面人物就是在国家里有所谓的六师外道富兰那等,他们是外道头子。在佛之前,他们就已经出现在世间,宣扬各种颠倒邪说,诳惑国中的民众。那些没有智慧、愚痴的人往往信服邪教,结果他们手下的徒众有各色人等,广布在整个国家境内。

时王有弟,敬奉六师,信惑邪倒,谓其有道,竭家之货,供给与之。

当时洴沙王有一个弟弟,非常敬奉六师外道,相信他们的颠倒邪说,认为他们都是有道之人,竭尽家里的财产,来供养他的外道师父。

佛日初出,慧流肇润,无心拔擢,没在重网。

当时,佛陀日轮最初在这个迷惑黑暗的世间里出现,佛在人间以他的智慧流开始滋润众生的心田,无分别任运地拔济那些陷溺在重重世间迷网中的众生。这里的“无心”指的是没有分别,不属于心意识范畴里的事。

兄王洴沙,甚爱重之,殷勤方便,晓令奉佛。弟执邪理,不从王教。

当时兄长洴沙王对弟弟非常爱重,所以他常常殷勤地用方便开导弟弟要供奉无上的世尊佛陀。但是这个弟弟受了邪教的熏染,一直执著邪的道理,不能听从兄长的教导。

数数敕令请佛供养。弟白兄王:我自有师,不能复往奉事瞿昙。然王有教,理无有违。当设大会不限来众,若其自至,我当与食。

但是洴沙王还是强制性地多次下命令叫他的弟弟要迎请佛来供养。他这个弟弟被逼无奈,只好勉强敷衍地对兄长洴沙王说:“我自己有师父,我不能再去奉事瞿昙啊!但是既然国王你有教令,我也不能违背。我会施设一个供养大会,不限制来受供的人,如果他们自己来,我就给他们食物。”

许王之后,办设供具,饶敷床座。事讫设会,遣人往唤,六师之徒。

当时弟弟答应了洴沙王以后,就开始去置办各种供养的物品,敷设了很充足的床座[床座:这是过去印度的座位,请来供养的人就坐在床座上面,不是像我们现在坐的椅子。]。准备工作做完了之后,他就开始办理供养大会,然后派人去叫六师外道师徒。

寻皆来集,坐于上位。怪佛及僧不自来至,即往白王:王前数数,敕请瞿昙。今为设会,日时欲至,如何不来?

当时六师外道很快都集合在供养的场所,他们都坐在上首的位置。这个时候,国王的弟弟觉得奇怪,怎么佛和僧众自己还不来呢?他就去告诉洴沙王:“国王你前面屡屡地下命令要请瞿昙他们。现在我已经设了供养法会,时间都快到了,怎么还不来?”

王告弟言:汝虽不能躬自往请,可遣一人白于时到。王弟受教遣人白。时佛与大众,来至会所,见诸六师先坐上座,佛与众僧,次第而坐。佛以神足,令此六师合其徒类,忽在下行。

国王就告诉他:“虽然你不能亲自去迎请,但是可以派一个人去通知应供的时间到了。”他弟弟遵照吩咐派人去通知。当时佛和大众就来到了供养的场所,见到六师们已经先坐在上位,佛和僧众就次第坐在下面。佛以神足通让六师连同他的徒众忽然之间坐到了下面。

六师情耻,各起移坐,坐定自见,还在其下。如是再三,移坐就上,犹自见身,乃在下末。更无力能,俯仰而坐。

当时六师就感觉到非常羞耻,因为他们我慢很大,怎么能够坐在下位?所以各自都起身想移座位,等他们坐定了自己一看,还是在下位。这样再三地移到上面坐,还是见到自己在下面。他们再也没什么能力,当时就装着有的仰着头,有的低着头,这么很狼狈地坐着。

檀越行水,至上座前,佛语施主:先与汝师。持水往师前,即举罂,罂口自闭,其水不下。还往佛前,从佛作次,尔乃水出,咸得洗手。

当时施主要供养水的时候,要依次第地供,就来到了上座前面(因为当时佛以神变已经坐在上位,按照规矩首先对上首作供养),佛就对施主说:“还是先供你师父吧!”施主就拿着水到了他外道师父前面,举起罐子,罐子的口自己封闭了,水流不出来。没有办法,他只有再回到佛面前,从佛那里依次地来作供养,水才出来,这样大家都能够洗手。

洗手既竟,次当咒愿[咒愿:在应供的时候,给施主们祈愿、祝福。]。檀越捉食,在上座前。佛语檀越:本不为我,往汝师前,自令咒愿。

洗手完毕,应当是轮到咒愿的时候了。施主又拿着食物来到上座前面。佛对施主说:“这本来不是来供养我的,还是去你师父前面,让他来祈愿祝福。”

受教寻往,至六师所。六师口噤,不得出言,但各举手,遥指于佛。佛便咒愿,梵音声畅。

施主按照吩咐很快就来到了六师的座位旁边,请六师咒愿。六师嘴巴封住了,说不出话,每个人都举着手,遥指着佛。佛就开始为施主祝愿,当时佛咒愿的声音是非常流畅、清彻的梵音。

咒愿既竟,次当行食,欲随上座,作次付之。佛又告言:先与汝师。即便持食,从六师付。食皆忽上,住虚空中,各当其上,取不可得。行食与佛并僧遍讫,食乃还下,各在其前。

咒愿完毕,轮到要供养食物的时候,施主还是按照次第首先要供养上座。佛又说:“还是先给你师父吧!”这样他就持着食物从六师那里开始来供养食物。这时,食物忽然之间腾在上面,安住在虚空里,每一份食物都住在六师每人的上空,没办法拿下来。到了施主从佛那里一直供完了僧众以后,六师上方的那一份食物才降下来,住在他们每一个的前面。

佛与众僧,一切食讫,澡漱还坐。次当说法,佛语檀越:令汝师说。寻请六师,六师复噤,但各同时,举手指佛。于是如来,广为众会,出柔软音,畅演法性,分别义理,应适众情。闻佛说法,咸得开解。

当时佛和众僧,受用饮食完毕,漱好了口,回到座位上。接着应当说法,佛对施主说:“还是让你师父说。”他很快就请六师来说法,六师仍然嘴唇封闭,说不出话来,只是各自同时举着手,指向佛。这样佛就为大众出柔软音声,畅演法音,分别各种法义,都能够适合听法者的心。这样大家闻佛说法以后,都得到了开解。

洴沙王弟,得法眼净。其余众人,或得初果,至第三果,出家尽漏,发无上心,住不退地,随心所慕,悉得其愿。各乃识真,信敬三宝。薄贱六师,舍不承供。

洴沙王的弟弟也因此得到了法眼净,其余的很多人或者得到初果乃至三果不等,有的出家断尽了烦恼,有的发了无上道心,有的安住在不退地当中,随着他们心中的希求也都圆满了他们的愿望。这些人由此认识了真相,对于三宝生起了信心和恭敬。轻贱六师,舍弃他们不再承事供养。

于是六师,甚怀恼恚,各至闲静,求学奇术。

这样六师们都怀恨在心,他们各自到寂静的地方,求学很多奇门外道。

天魔波旬,惧其情怯,不能宣布恶邪之毒,即下化作六师之形,于一人前,现五人术,飞行空中,身出水火,分身散体,百种现变。愚痴之徒,更相恃赖。

当时天魔波旬害怕他们胆怯,不能宣布各种邪法毒术,怕他自身的队伍势力缩小,所以就化成六师的形相,下到人间,在每一个外道师面前,显现其余五个人的把戏,有的时候飞行在虚空当中,身体出水、出火,或者能够分身散体、一人变现多人等,示现上百种变化。六师等人愚昧无知,由此更加相互倚仗、信赖。所以众生很愚痴,你给他现一点小神通,他就非常地相信。

忿前见辱亡失供养,六师悉集,各共议言:我曹技能,不减瞿昙。缘前一辱,众心离散。比来众师,神术显变,今察奇妙,足任伏彼,当诣国王求决胜负。

由于六师们还是因为前面被侮辱了,心里愤愤不平,而且因为这一次失败,很多徒众都归入了佛教门下,令他们失去了很多供养,所以他们要报仇雪耻。这样,六师们集合在一起,共同商议说:“我们的技能也不比瞿昙差。因为前面一次的屈辱,众人的心都散掉了。近来各位师父显现了神通、技能,现在观察我们的奇妙足以能够胜伏瞿昙,所以我们要去国王那里请求跟他决一个胜负。”

作议已定,即诣王所,自说智能神化灵术,贪共沙门,讲格奇变,对试之后,可否自现。

当时他们这么商议好了,就来到国王那里,各自讲述自己的智慧能力、神变灵术,并说极想跟沙门一起来比试一下神通变化,比试以后看看谁厉害。”

王笑之曰:汝等何痴!佛德弘大,神足无碍。欲以萤大与日诤光;牛迹之水,与巨海比大;野干之微,与师子捔猛;蚁蛭之堆,须弥等高……大小之形,昭然有别。迷惑高企,何愚之剧!

当时洴沙王笑着说:“你们何等愚痴!佛是那么弘大的功德,有自在无碍的神变力。你们想以荧火虫的光来跟太阳比试,想用牛脚印里的水来跟大海比大,你们想以小小的狐狸的力量来跟狮子比较勇猛,你们以蚂蚁的土堆想跟须弥比高……两者之间有天壤之别,在大小上的悬殊差别是非常明显的。你们迷惑无知,妄想过高,怎么愚痴到这种地步!”

六师复言:验事在后,大王未见我等殊变,是使偏心谓望彼大,决试之后,巨细自定。

六师很不服气地说:“这事要在后面才能断定的,大王没有见到我们殊胜的神变,你是以一种偏心认为他大,比试以后是大是小自可断定。”

王又告曰:欲试可试,但恐汝等自招毁辱。正使与佛捔神足者,当使我曹具睹异变。

国王又告诉说:“你们想比就可以比,但是恐怕你们是自招屈辱。如果你们真的要跟佛来比较神变力量,那就要让我们一起来观看这个神变境界。”

六师言曰:期后七日,愿王平治讲试之场。

六师说:“约定七天以后跟佛较量,愿国王为此事布置一个比赛的场所。”

六师去后,王即严驾,往至佛所,以事白佛:六师纷纭,欲得讲术,以理呵语,其意不息。唯愿世尊,奋其神力,化伏邪恶,尔乃从善,因使我曹得睹其变。

当时六师们离开后,国王就严整车马来到了佛陀那里,把这件事情具体汇报给佛:“六师他们议论纷纷,说是要跟佛来较量神变,我给他们讲道理,批评他们,但是他们的心还是歇不下。唯愿世尊用威神力降伏、化导这些邪恶的人,使得他们都能够改恶从善,也让我们有幸目睹佛的大神变力。”

佛告洴沙:我自知时。洴沙谓佛可共捔神,即敕臣吏,平治博处,安施床座,竖诸幢幡,庄严挍珞,极令丽妙。

佛对洴沙王说:“我自己知道时机。”洴沙王认为佛已经答应可以跟六师外道较量神通,立即就命令官吏,去布置好比赛场所,在那里安放好多的床座,树起各种幢幡,使得整个会所极其地美观、庄严。

其当会日,一切企望。于时如来及与众僧,从王舍城,往毗舍离。毗舍离中,诸律昌辈,与诸人民,皆来奉迎。

已经到了比赛这一天,大家都在期望着观看。在这时候,佛和僧众从王舍城去了毗舍离。毗舍离的诸律昌和人民都出来迎接佛。

诸人后日,求佛不在,问实乃知,至毗舍离。六师之徒,兴张唱言:久知瞿昙智术单浅,诸人犹豫,不信我言。克期捔术,自省不如,靡然逃去,至毗舍离。诸六师辈,贡高转盛,各共相率,当必追穷。

这些人到了这一天,想见佛找不到,询问才知道,已经到了毗舍离。这时六师的徒众很嚣张地说到:“我们早就知道瞿昙的智慧、神通是很浅薄的,你们还犹豫不信我的话。现在已经克定日期来较量的时候,他自感不如,所以就灰溜溜地逃走,到毗舍离去了。”六师外道更加贡高傲慢,相互激励一定要穷追到底,把佛和僧众追到一比高低。

时洴沙王,办设供具,满五百乘车。王与群臣十四亿众,各办粮食,悉随佛往,前后络绎,集毗舍离。

当时洴沙王办好各种供养具,五百辆车装得满满的。国王和群臣以及十四亿人民各自准备好了备用的粮食,都跟着佛一起前往,前后络绎不绝,都集中在毗舍离城当中。所以,当时这个城市里忽然之间来了很多的人。

六师复往白诸律昌:听我曹等,与此瞿昙,捔试神力,谈讲实性。若见听者,期来七日。

当时六师们亲自到了诸律昌的面前请战说:“你们要允许我们跟瞿昙比试神力,谈讲真理。如果同意的话,七天以后准时比赛。”

时诸律昌,复往白佛:六师群迷,自谓有道,求与如来共捔神力。唯愿世尊,垂神降伏。佛又告曰:佛自知时。

当时律昌们都来到佛这里汇报:“六师这些人都是邪迷心窍,他们自以为有道,想跟如来比较神力。唯愿世尊以威神力降伏他们。”佛又告诉说:“我自己知道时辰。”

诸律昌辈,合率臣民,严治设办,如洴沙王比。悉皆企慕,望在明日。

当时律昌辈带领他们的大臣、人民非常精心地准备,这一切就像洴沙王那样。大家都期盼着明天能够看到精彩的比试。

佛与众僧,至拘睒弥,拘睒弥王,名曰优填,将诸群臣,亦来奉迎。毗舍离人,明晨问佛,云佛已往拘睒弥国。六师闻是高心遂盛,合徒聚众,规必穷逼。

这一次佛和僧众又离开了毗舍离,到了拘睒弥,拘睒弥的国王叫做优填王,当时就率领着群臣出来迎接佛。毗舍离人第二天早上问佛在哪里的时候,都说佛已经去了拘睒弥国了。六师听到这个消息,他们的高慢心更加生起,集合手下的徒众发誓说:一定要穷追到底。

诸律昌辈,办致供具,五百车载,用俟供养。将领国人七亿之众,并洴沙王,集拘睒弥,观佛六师共捔神力。前后满道,络绎而至。

当时律昌辈知道佛已经离开,到了拘睒弥国,他们也备好五百车满载的供养具,用来供养佛。带领着七亿多国人和洴沙王一起都集会到拘睒弥国内,想观看佛和六师较量神力。当时整个去往拘睒弥国的道路上满满的都是人,络绎不绝。

六师既到,见优填王,腾说事情如上之辞:沙门自省,内无顾恃,空空逃避,不可要勒。须王克定,令与我试。优填白佛,说六师辞:世尊!宁可与捔之不?佛复告言:我自知时。

当时六师也很快就赶到,见到优填王,具体地述说以上的情况,非常不平地说:“沙门自己感觉没有什么可依靠处,比不了,所以他屡屡地逃避,我们没办法抓住他。需要国王下死命令,规定让他跟我们比试。”优填王也就把六师的话转告给佛,并问:“世尊,可不可以跟他们比?”佛就告诉他:“我自己知道时候。”

优填望佛在其国试,严治设办,如洴沙王比。皆到当会。佛复舍去,与比丘僧,至越祇国。越祇国王屯真陀罗,将诸人民,来迎世尊。

优填王也是盼望着佛能够在他的国家里跟外道比试。他觉得这是一件很大的事,因此非常精心地置办各项设施和用品,就像洴沙王那样。众人都到了比赛场所。佛又离开了,和比丘僧们到了越祇国。越祇国王屯真陀罗带领着人民出来迎接世尊。

拘睒弥人明日乃问,云佛已去,向於越祇。六师徒众,寻逐其后。时优填王与八亿众,并洴沙等诸国人民,悉共往诣,集越祇国。

当时拘睒弥人第二天询问的时候,说佛已经离开,往越祇国走了。六师的徒众立即追赶在后面。当时优填王以及他的八亿人民,连带洴沙王等的各国人民,又一起赶赴到了越祇国。

六师见王,广自陈说:当令瞿昙与我共试。屯真陀罗,复往白佛,佛犹答言:佛自知时。王亦严办。会日垂至,佛与众僧,即向特叉尸利。此国中王名因陀婆弥,与诸臣民,亦来奉迎。

话说六师也赶到了越祇国来见国王,非常详细地述说了情况,而且对国王说:“你要让瞿昙跟我们比试。”屯真陀罗就又去向佛汇报,佛还是回答说:“我知道时辰。”国王也是非常用心地准备比赛的各项用品。等到这一天快来的时候,佛和僧众又往特叉尸利国去了。这个国的国王叫做因陀婆弥,和他的诸多大臣、人民也都出来迎接佛。

屯真陀罗与五亿人,洴沙王等诸王臣民,亦皆逐佛,向特叉尸利。

屯真陀罗和五亿国人以及洴沙王等各国国王、大臣、人民,也都跟随佛来到特叉尸利。

六师已到,白因陀婆弥,极自诪张,高谈大语:听与瞿昙捔试神力。因陀婆弥,复往白佛,佛故答言:我自知时。

六师又来到了这个国家,非常猖狂地向因陀婆弥王说:“一定要答应我们跟瞿昙较量神力。”因陀婆弥就去跟佛说,佛还是说:“我自己知道时间。”

严办日到,佛复舍去,并与诸众僧,至婆罗奈。波罗奈王名梵摩达,亦与人众,躬来迎佛。特叉尸利人民,明日乃知佛去。六师追逐,寻迹驰往。因陀婆弥与六亿众,洴沙王等一切随逐。六师既到,如前白王。王如前辞,往白于佛。佛亦答言:我自知时。

到了正式比赛的时候,佛又离开了,和僧众来到了波罗奈国。这个国家的国王叫做梵摩达王,也和人民一起亲自前来迎接佛。特叉尸利的人民第二天才知道佛离开了。六师们也赶紧追在后面。因陀婆弥王和他的六亿眷属,连带洴沙王等这一切人都跟随在后。六师到了之后,像前面一样向国王禀白。国王也像前面一样向佛汇报。佛也说:“我自己知道时候。”

严办日到,佛复舍去,与比丘僧,往迦毗罗卫国。迦毗罗卫诸释种辈,率诸大众,皆来迎佛。波罗奈人,明日乃知。六师徒众,续复驰逐。梵摩达王与八亿人,洴沙诸王六国人民,皆悉前后,随逐佛往。六师既到,向诸释种,纷纭自说,广引术能:听与瞿昙,共决神力。释种复往白佛,具宣其事。佛又告言:我自知时。

举办的这一天到了,佛又离开,和比丘僧一起前往迦毗罗卫国。当时这个国家的释迦种族率领着大众都出来迎接佛。波罗奈人第二天才知道佛已经走了。六师徒众仍然奔驰、追逐。梵摩达王和八亿人民,以及洴沙等六国人民都前前后后跟随着佛前来。这样六师来到了迦毗罗卫国后,向释迦种姓的人纷纷地讲述,而且非常广地讲到自己的神通技能,说:“你们应当允许我们跟瞿昙较量神力。”释迦种姓又去禀白佛,具体地说到事情的经过。佛又告诉说:“我自己知道时候。”

严治设办,克日垂至,佛与众僧,往舍卫国。舍卫国王名波斯匿,与诸臣民,皆来迎佛。释种明日乃知佛去。六师率徒,从后追之。释种将领九亿人众、洴沙王等诸国人民,亘川满野,逐趣舍卫。六师等到,见波斯匿,具自陈说本末情事:欲与瞿昙决捔神力,临期逃避,不可要勒。今与大众,逐至王国。大王!当使与我等决。

当时释迦种姓就去精心地办理比赛的事宜,等到这一天快来的时候,佛和僧众又前往舍卫国。舍卫国的国王叫波斯匿,他和大臣、人民都来迎接佛。释迦种族第二天才知道佛已经离开了。六师率领他的徒众又从后面追赶。释迦种姓带领着九亿人民以及洴沙王等各国人民漫山遍野都跟随前往舍卫国。六师外道等一到,就去见波斯匿王,具体地讲了前后的经过,而且说:“我们想跟瞿昙比较神力,他一到了时间就逃避,我们没办法抓住他。现在我们和大众一直赶到您的国土,国王!您应该让他跟我们决一胜负。”

波斯匿王,亦用为笑,说:佛殊变难可思议,云何以汝卑陋凡细,与大法王捔试力能?六师凶凶,言气遂高。

当时波斯匿王也觉得可笑,说:“佛是不可思议的神变力,怎么能以你们这样低等、浅陋的凡夫人的力量,跟大法王比较能力呢?”六师们气势凶凶,语气更加高昂起来。

波斯匿王,既往见佛,白言:六师殷勤乃尔,唯愿世尊,垂神化伏,普使一切别伪识真。佛告王言:我自知时。波斯匿王,寻敕臣吏,平治场地,多积香花,敷设床座,竖诸幢幡。严办已讫,大众都集。

当时波斯匿王就去见佛,汇报说:“六师们一而再再而三地想跟佛比赛,唯愿世尊降下神通力降伏他们,让一切大众都能够识别真伪。”

要知道,只有内教的三宝才是真实的皈依处。外道的这一切,由于没有证得真理的缘故,都是一些虚伪的法。所以我们皈依的人一定要知道这些具体的经过,懂了以后,就坚定地执持佛法僧为唯一的皈依处。只有佛法僧能够带领我们走向安乐的坦途,只有佛法僧能够赐予我们解脱成佛的真实果位。其他的外道都是落在一种虚妄分别里,学习他们的技艺,暂时可能有一点小小的有漏神通,或者得一点小好处,但实际上根本不可能获得解脱。这一点我们务必要有深刻的认识。所以要从这些故事里得到启发,一定要知道,唯有佛是无上的皈依处,这样自己的皈依戒才能清净。不然的话,就很可能脚踏两只船,或者成为附法外道,口里说的是我皈依三宝,实际上心里还是在皈依外道。

佛就告诉波斯匿王说:“我自己知道时候。”波斯匿王马上就派有关的大臣去安排场所,尽量庄严,布置很多香花,敷设好多床座,竖了各种的幢幡。这样做了很完备的准备后,大众都集合在赛场上。

腊月一日,佛至试场。波斯匿王,是日设食,清晨躬手授佛杨枝。佛受嚼竟,掷残着地,堕地便生,蓊郁而起,根茎踊出,高五百由旬,枝叶云布,周匝亦尔。

腊月初一,佛来到比试的场所。波斯匿王这一天供养饮食。清晨,他亲手授予佛杨枝。佛接受杨枝,咀嚼完之后,就把残余抛在地上,顿时长出树来,蓊蓊郁郁,根茎涌出,有五百由旬高,树的枝叶如云般覆盖到四周,也达五百由旬。

渐复生华,大如车轮。遂复有果,大五斗瓶。根茎枝叶,纯是七宝若干种色,映灿丽妙,随色发光,掩蔽日月。食其果者,美逾甘露。香气四塞,闻者情悦。

这棵树逐渐地开出花来,有车轮那么大。然后又结了果实,有五斗瓶那么大。这棵妙树根茎枝叶都是七宝所成,有多种颜色,灿然妙丽。而且随着每一色都发出相应的光,那一种光辉映蔽了日月,极其地灿然光明。品尝这树上的果实,比甘露还要味美。树的香气散布在四周,非常浓郁,当时闻到的人,心情非常愉悦。

香风来吹,更相蹚触,枝叶皆出和雅之音,畅演法要,闻者无厌。一切人民,睹兹树变,敬信之心,倍益纯厚。

香风吹来,树上枝叶拂动互相碰触,从中都传出十分和雅的乐音,这些乐音都在畅演各种微妙法要,闻到这法音的人都心无厌足,听了还想听。一切人民看到这样的神变树,敬信之心更加深厚。可见无上大师佛陀,具有这样不可思议的力量,确实能一切自在。

佛乃说法,应适其意,心皆开解。志求佛者,得果生天,数甚众多。

当时佛就给大众说法,所传的每个法都恰如其分地适合着人们的意乐,一听之后,就心开意解,顿时开了智慧。当时人们的善意乐都发出来了,按照不同的根性,有的发起了菩提心,立志求证佛果,有的得了圣果,有的生天,这个数量是极多的。

次第二日,优填王请佛。于时如来,化其两边,成两宝山,严显可观。众宝杂合,五色晖耀,光焰炜晔。若干种树,行列山上,华果茂盛,出微妙香。

第二天,优填王接着请佛供养。这时,世尊又示现不可思议的神变,在两边化现了两座大宝山,十分的高显、庄严、美观。这两座山都是由各种各样的妙宝彼此合成,五色耀眼夺目,有非常炽盛的光焰。在宝山之上有很多种树,排成非常美观的形式,树上有自然的花果,非常茂盛,从这些花果里传出微妙的香气。

这都是世尊示现的神变。其实这也是本性的妙德,纯粹是大智慧的游戏。因此我们要顶礼本师释迦牟尼佛,他其实就是毗尼遮那的化现,所以一切无不自在。因此,我们一定要分开内外道,一心地只皈依无上大师佛陀,这要成为我们尽未来际的信仰。这件事极为重要,我们要从经文中得到认识。

其一山顶,有成熟粳米,滑美百味,甘之附口,人民之类,自恣而食。其一山上,有柔软之草,肥𦠆甘美,以俟畜生,须者往啖,饱已情欢。

再说这两座宝山,一座山的顶上有成熟的粳米,具足滑美、百种妙味,送到口中,甘甜香美。当时在场的人民都随意自在地受用。另一座山上有非常柔美的妙草,肥翠甘美,这是为旁生们准备的,需要的就可以去吃。它们吃得饱饱的,心情非常悦意欢喜。这就是世尊有无上的福德力,确实能够赐予我们安乐。

一切众会,睹山显异,食已怀悦,仰慕遂深。佛更称适,为说妙法,各得开解。发无上心,得果生天,其数亦众。

当时在场的大众看到这样的宝山庄严,这般的奇异,又受用了这样的妙食之后,内心喜悦,对于世尊的仰慕就更加深切。佛又应机给大众宣说妙法,大众听了,各个都开了慧解。或者发起了无上心,或者得圣果,或者生天,数量都非常多。

到第三日,屯真陀罗,请佛供养,奉佛净水,俟以澡漱。佛吐水弃,化成宝池,周匝四边,各二百里,纯以七宝共相间杂。众色相照,光明焰奕。

到了第三天,屯真陀罗王请佛应供,他恭敬地给佛献上清净的水,等待着佛洗漱。佛把水吐到地上的时候,就化成了一个大宝池,四周每一边都是两百里,那是相当大的池水!而且这个宝池纯粹都是用七宝间杂而成。这并不是人工造成一个大宝池,而是世尊的神变力能够随意地示现,这是不可思议的。这是由于我们的本性当中本来是非色非心,但是应缘的时候,色心可以无碍地显现。当时在这样一个微妙的宝池里,这些七宝的各种颜色,互相辉映,发出炽盛的光焰。那是多么美好啊!用言词是没办法描述的。

其池中水,八德具足,水底遍满七宝之沙,八种莲花,大如车轮,青黄赤白,红绿紫杂,香气芬馥,馨彻四远。随莲花色,各发光明,光明显照,晖曜天地。

再说这个宝池里的水具足八功德,水底遍满了七宝沙,水面上有八种像车轮那么大的莲花:青色、黄色、赤色、白色、红色、绿色、紫色及杂色,这些花都发出芬芳浓郁的香气,散播到四周非常遥远的范围。而且随着莲花的颜色就各自发出相应的光,譬如说红色的莲花就发红色光,白色莲花就发白色光,像这样,五彩缤纷,光明照耀,天地间一片光辉。

大会睹此宝池奇妙,欢喜称叹佛无量德。佛因观察,随众人心,方便说法,各令开解。发无上心,得果生天,尽增福业,数多难计。

当时大众看到这么奇妙的宝池庄严,都不由自主地欢喜赞叹佛的无量功德。世尊因此观察、随顺大众的意乐,方便说法。这个法说得恰如其分,大家听了,都开了智慧,能得见真理。有些发起了无上的菩提心,有些得了圣果,有些生天。总而言之,在世尊的加被之下,大众都增长了很多福业,这种情形是难以计数的。

到第四日,因陀婆弥王请佛。佛于是日,令其宝池,四面自然,有八渠流,还相灌注,自然回转。水流有声,其声清妙,皆说诸法,五根五力,七觉八道,三明六通,六度四等大慈大悲,劝发开导,说种种法。

到了第四天,因陀婆弥王请佛应供。佛就在这一天,以自在力显示神通,让那个宝池的四边自然出现八条渠流。水渠里面,水能够互相灌注,东边灌到西边,西边灌到东边,不断回波荡漾,或者上升灌注。水在这样流转的时候,都发出声音。这个声音十分清净微妙,都在宣说各种的妙法,譬如:五根、五力、七菩提分、八正道分、三明、六通、六度、大慈大悲四无量心等等,总而言之,这个音声里都是在宣说无量的妙法,所以实际上它是佛智慧的显示。为劝化开导人心,当时这些音声应着人心说各种的妙法,开启众生的觉悟。这都是佛的悲心,应着众生的善缘自然就会这样做,而且一一恰如其分。

所以,从这里要体会到,佛完全是从无上的智慧中,以慈悲心应着我们众生的心来说法的,我们要懂得皈依佛的圣法。虽然我们现在见不到世尊的色身,但是要知道世尊所说的法教,还是完整地留存在世间,我们现在都能看到。这里,任何法都能够开发我们的功德,会遣除我们的过失。一切佛法确实是为我们开示安乐的正道。所以我们要发起全心的皈依,乃至于圣教的一个偈颂我们都要顶戴,一定要立这样的誓愿,这就叫做“皈依法”。

一切闻睹,心皆开解。发心求佛,得果生天,增积福慧,数甚众多。

当时在场的人看到这种情景,听到这些法音,得到很大加持,心都开解了。什么叫开解?我们原先被各种迷惑的绳子给绑住了,闻法的因缘非常契合的时候,当下就能开解,各种的疑团、迷惑顿然间解开,一定会有这个相。紧接着他的心上是有反应的,在开解的当下就涌现出善根。有一些人发了无上道心,要求证佛果。他看到佛果是无上的,不会再想要其他的,发誓一定要证到跟世尊一样的果位。另外一些人因此而证到圣果,还有人以这种善根力能生天。像这样,当时就集聚、增长了很多福慧。这样的人,数量极多。

次第五日,梵摩达王,请佛供养。佛于是日,口中放光,金色赫奕,遍大千土。光明所触,一切众生,三毒五阴,皆自然息,身心快乐,譬如比丘得第三禅。

到了第五天的时候,轮到梵摩达王请佛来应供。佛在这一天,从口里放出光明,那是非常赫奕的金光,遍照到三千大千世界的国土。凡是光明所触到的一切众生,心中的三毒五阴自然止息,身心非常快乐,就像比丘得到了第三禅那样。

所以看看世尊的加持,这是佛力。要知道,世尊确实有这个力量能够拔济我们,使得我们顿时止息掉身心上的三毒五阴,从这样一个虚妄的梦境里脱出来,从这样一种苦的流转当中脱出来。所以,世尊是指引我们走解脱道、得解脱果的大导师。

我们今天读的都是世尊的遗教,自己要倍感庆幸!而且发誓永远不失坏皈依。由这样坚定的誓言,使得我们生生世世都在佛的家族里,生生世世都是皈依的人,不走到别的地方去。这是用正理去衡量后,发出的坚定誓愿。不是一种勉强,而是你确实有智慧,深明大义,能够看得到这里面绝对只有佛是无上大师,佛所开示的道是真正清净、圆满的妙法,它决定是引导我们成佛的妙法。

世尊所说的任何言语,全部是成佛之道的道体和道支,没有一个例外的。所以,《四十二章经》说到:“佛语如蜜,中边皆甜。”确实如此。我们要敬奉一切佛的言教,不要在这个上面有什么教派的偏执。我们对于佛所宣说的小、大、显、密一切的妙法都诚心地皈依,不只是皈依一部分,这就是完整地皈依法。所以大家一定要记住这一点,不要在佛教里面搞内部斗争。当然应着各人的根机可以有各自选择的法门,但这也只是暂时的,每一个人成佛不是遍通一切法吗?

所以当时佛放出金光,遍覆到三千大千世界。这是佛的智慧光、慈悲光、精进光……光明所触到的一切众生得到极大的加被,贪嗔痴三毒自然就息灭了,色受想行识的五蕴像阴云般障覆的状况都得以止息。当时大众得到前所未有的像比丘得第三禅之乐的妙乐。在我们这个世间界里,就是以三禅的乐最大,到了第四禅是舍念清净,离开了喜乐,这是一种表达。可见世尊是能够直接赐予我们安乐的。

众会叹怪,志慕佛德。便为说法,各得开解。发大道心,得果生天,进福修慧,数甚众多。

当时与会的大众都叹为稀有,内心里都立了志愿,希慕要证到佛那样的功德。这样,世尊就为大众说法,各自都心开意解。或者发了无上道心,或者当场证得圣果,或者能够生天,增长福慧,数量甚多。

第六日中,诸律昌辈,次复请佛。佛于是日,普令大会一切众生,心心相知。各各一人知一切心,所念善恶,志趣业行。咸自惊喜,钦美佛德。佛便为说若干妙法,皆得开解。誓求佛者,得果生天,数甚众多。

到了第六天,轮到诸位律昌来请佛供养。佛在这一天,普遍让大会里的一切大众都有他心通。这些人顿时之间就变成心和心相通,每一个人都知道在场一切人心里所起的善恶念头,或者说他是什么样的志向、有什么样的业行,非常清楚。所以大家顿时就惊喜起来,非常地钦仰、赞美佛的功德。所以佛一加持的时候,能够以这种加被力,众生顿时之间就会显出他心通来,善缘到了,就有这样的事。

这个我们要知道,比如看《无量寿经》,佛一加持的时候,在场会众近两万人看到极乐世界的情况,极乐世界跟这个世界没距离,能够互相对视。这都是佛的神变力,我们一定要相信,相信后,要一心皈依佛。

当时佛就给大众宣说各种的妙法,大家一听都心开意解。发誓求证佛果、得了圣果、生天的人数是非常多的。

到第七日,释种请佛。佛于是日,化诸会者,悉令自见为转轮王,七宝千子,诸王臣民,肃恭承已,侍仰无减。各自惊怪,喜庆无量。佛便为说法,投适其意。亦发无上正觉之心,得果生天,甚难计数。

到了第七天,轮到释迦种族请佛应供。佛在这一天以神变力让在场的会众都能见到自己是转轮王,而且拥有七宝,一千个王子,诸小王、大臣、人民都非常恭敬、肃穆来作承侍,而且这些下属的承侍、敬仰的心有增无减。这些人看到自己成了转轮王,都非常地惊异,觉得前所未有,大众得到佛的加被,有无量的喜悦庆幸。佛就给大众说法,而且完全适合人们的心意。当场的人,很多也发了无上的菩提心,又有得了圣果及生到天界的,难以计数。

又第八日,受帝释请,为佛作师子座。如来升座,帝释侍左,梵王侍右,众会一切,静然坐定。佛徐申臂,以手接座,欻有大声,如象鸣吼,应时即有五大神鬼,摧灭挽拽六师高座。金刚密迹捉金刚杵,杵头出火,举拟六师。

当时第八天的时候,受帝释天王的迎请,给佛做了一个狮子座。如来升在高座上面,帝释天王服侍在左边,大梵天王服侍在右边,当时一切大众都是非常安静地坐着。佛徐徐地伸出手臂,以手接触这个宝座,忽然之间有个大声音像大象鸣吼一样,当时就有五大神鬼摧灭牵拉六师外道的高座。金刚密迹手里握着金刚杵,杵头冒出火焰,举向六师外道。

六师惊怖奔突而走,惭此重辱,投河而死。

当时六师吓得魂不附体,惊慌恐怖地奔跑逃走,他们感觉受到很大的污辱,没脸再活下去,就都投河自杀。

六师徒类,九亿人众,皆来归佛,求为弟子。

当时六师手下有九亿徒弟,纷纷都前来皈依佛,想做佛的弟子。

佛言:善来比丘!须发自落,法衣在身。皆成沙门。佛为说法,示其法要,漏尽结解,悉得罗汉。

当时佛说:“善来比丘!须发自落,法衣在身。”都成了沙门。佛就给他们讲法,开示正法的要义,他们闻法后都断尽了烦恼,得了阿罗汉果。

所以,世尊确实是解脱道的导师。当时的九亿人如果是依附外道,那结局可想而知,就会一直在一条黑暗、险恶的道路上,不晓得哪一天才能回头。当他们回心皈依佛后,佛一说法,全部都证了阿罗汉果,解脱了生死。这就表示内道的胜利,表示三宝的威神力。《贤愚经》从头看到尾,当时有多少外道、穷苦的人、底层的人,当他们一皈依了佛,在佛的圣教下披上了袈裟,就顿时转为尊贵的身份,就知道这个皈依是不可思议的。所以我们要发愿生生世世入到三宝门中,给三宝服务,一定要有这个心。我们应该比加入世间任何党派,更有一种信心,有一种胜解,一定要有这样的欢喜、庆幸之心。你一皈依,就意味着身份的转变,你只要归投三宝,就属于这个体系的人了。这样,就一定会得到三宝的加被,也一定会顺着诸佛开示的正道,越走越光明,一切暂时和究竟的福德力,全部会在身心当中源源不断地出现。所以,我们的心中要知道,这个皈依实在太重要。没有皈依的话,后后一切都不会有。

于是如来,从八万毛孔,皆放光明,遍满虚空,一一光头,有大莲花,一一华上,皆有化佛与诸大众,围绕说法。众会睹兹无上之化,信敬之心,倍益隆盛。佛即为说,随其所应,有发大心,得果生天,进福增善,数甚众多。

当时世尊显现上非常欢喜,从佛的八万四千毛孔里都放出大光明,遍满了虚空,每一个光的顶端都显现了大莲花,每一朵大莲花上面都有化佛在大众围绕当中宣说妙法。其实这也是毗卢遮那佛的显示,佛的真身现无量无数的光明,每一个光明化出一尊佛,这也表示从真实的报身当中会现出化身来,应着那一个区域里众生的善业就出现一个身体,然后给他们说法。这样我们更明白,皈依的佛宝是三身佛。一旦你明白这一点,会生起彻底的皈依,因为这是无上的怙主,不可能有超出其上的了。

当时大众看到了这样无上的变化,信敬之心加倍地增盛。佛就给大家说法,大众也随着各自的情况得到了相应的利益,有的因此而发起了无上菩提心,有的得了圣果,有的生天,增长了福德善业,数量非常多。

到第九日,梵王请佛。佛自化身高至梵天,威严高显,巍巍难极。放大光明,晖赫天地。一切仰瞻,皆闻其语。佛为种种显示法要,亦令多众发心求佛,得果生天,数亦难计。

到了第九天,大梵天王请佛应供。佛变化自身高达梵天界,威严极其地高广显赫,雄伟无比。佛身放出大光明,朗照天地之间。一切人都瞻仰着佛身,听到佛的法语。佛为众生显示种种法要,也让很多的人发心求证佛果,得圣果、生天,难以计数。

到第十日,四天王请佛。尔时世尊,普令大众见佛色身,遍诸天中。从四天王,至色究竟。皆见佛身,放大光明,各为大众,说微妙法。咸遥仰视,了了见之。

到了第十天,四天王来请佛。当时佛普遍让大众都见到佛的色身遍满在各层的天界里。从欲界的四天王天一直到色究竟天之间,各层天里都能见到佛身放大光明,每一个佛身都给当场的大众宣说微妙法。当时大众都在很遥远的地方仰视着佛身,由于佛的加持都能够了了分明地见到。

一切众会,甚增敬仰。佛为说法,随应其意,皆发大心,住不退地,得果生天,不可称计。

当时一切大会的众人都极度地增长了敬仰之心,原来世尊确实是天上天下无与伦比,确实是天中天、圣中圣,三界导师、四生慈父,一切生命无有超过佛的。如果我们当时在场的话,我们肯定发起一个誓愿:永远皈依佛。一旦你已经知道佛这样的功德,你不可能去皈依一个天仙、神鬼,也不可能皈依一个外道,绝对不可能。更不可能皈依什么世间学者、哲学家、科学家,或者具有奇异功能者,这是绝对不可能的,连一个念头都不会起。如果有这样的皈依,我们的心就会非常的纯正,就会一心地学世尊传的法,天天都按照佛语来衡量自己,遵照佛语来修自己的身口意。所以,生生世世都遵奉佛为导师,以佛语为法道,以随法行的僧为伴侣,这是一个不变的誓愿,它表现了我们的一个原则。

当时大众都极度地增长敬仰之心,佛就给大家说法,说的每一句话都能相应会众的心。所以,听法以后,大家都或者发起了菩提心,或者住在不退转地,或者得果、生天,不可计数。

第十一日,须达请佛。佛于是日,于高座上,自隐其身,寂灭不现。但放光明,出柔软音,分别演畅诸法之要。在会之人,闻法解悟,有发大心,住不退者,得果生天,亦甚众多。

到了第十一天的时候,须达长者请佛应供。佛在这一天坐在高座上面,一下子隐去自己的身形,当场寂灭不现。只是放着光明,而且传出柔软的音声,再分别演畅诸法要义。在会的人一闻到这个法,都得到解悟,有的发了菩提心,有的住不退地,得果、生天,数量又是非常的多。

这也是世尊显示证入了寂静光明。这个色身的本体是什么?它是本来的清净光明,本自寂灭的。所以这要知道,我们眼睛见到的世尊,他本身就是大光明藏。这也非常明显地表示,就是从这里面说出来的法嘛,所以每一句都是无上圣言。不是从一种分别心出来的,不是从像我们凡夫这样的业报身体出来的。明明已经显示色身没了,这表示佛身只是在众生心前现的影像,他的本体就是大光明,就是大智慧。从这里应众生的善缘,就如同天鼓发音那样,不必要有分别功用,悲心和善缘一和合,就传出这个法音。完全是不可思议的行境。

《宝性论》举了天鼓妙音的譬喻,天人的福德力感召天鼓自然就发出各种妙音,它也不必有任何分别和造作。佛语也是如此。这样才知道,这是极其不可思议的。从这样的智慧慈悲里所出现的语言,那确实值得我们用最恭敬的心去礼拜、去受持、去皈依。我们一旦懂得这些涵义,就不会把世尊的法等同于世间的一种善法,或者一种科学论调,或者一种哲学思想,这些都是对佛语的损减想、庸俗想。所以我们才知道,作十法行为什么有这么不可思议的功德,也知道从古至今那么多智士仁人,他们为什么用那么诚敬的心去刺血写经,不惜生命去求经等等,这些全都会明白。

第十二日,质多居士,请佛供养。佛于此日,入慈三昧,出金色光,遍照大千。光触众生,三毒心息,自然兴慈,等视众生,如父如母、如兄如弟,爱润之心,都无增减。然后为说若干妙法。亦发大心,住不退地,得果生天,难可称量。

到了第十二天,质多居士请佛供养。佛在这一天入了慈心三昧,放出金色光明,遍照大千世界辽阔的国土。光明照到众生,众生贪嗔痴三毒之心顿时止息,内心自然变得仁慈,平等地对待众生,就好像都是父亲、母亲,同一家的兄弟姊妹那样。那样一种为慈爱润泽的心态都是平等的,没有增减,没有对某个人厚一分,对某个人薄一分。所以这就叫做“加被”!我们一心皈依佛,佛的力量一加在我们心上,就会变成同分的体性,一定要相信这个加持。所以当时佛自身入了慈心三昧,发出的光明接触到的人,全部都转成了这样,贪嗔痴这些念头一下子都没有了,都转成了慈心。然后世尊就给大家演说了若干妙法,众人又有的发起了菩提心,有的住于不退转地,有的得果、生天,难以计算。

第十三日屯真陀罗王,次复请佛,施设供养。佛于是日,身升高座,放于脐光,分作两奇,离身七仞,头各有花,上有化佛,如佛无异。化佛脐中,复出光明,亦分两奇,离身七仞,头有莲花,上有化佛……如是转遍大千国土。一切瞻睹,愕然惊喜。

第十三天,屯真陀罗王按次序也来请佛供养。佛在这一天,身体上了高座,从脐部放出光明,分作两道,离开身体有七仞,光明的端头各自出现了妙花,妙花上面有化佛,跟真佛没有两样。化佛又从脐部放出光明,也分作两道,离开身体有七仞,光明的端头各自出现了妙花,妙花上面有化佛……像这样辗转周遍三千大千世界。当时看到这一奇异现象的所有人,都感到非常地吃惊又很欢喜。

佛为应时,随意说法。亦发大心,住不退者,得果生天,数甚众多。

佛当时应这个时机,随众生的心而宣说妙法。闻法以后,大众也是有的发起菩提心,有的住在不退转地,有的得果、生天,人数也是非常地多。

第十四日,优填王请佛。时优填王,花散佛上,佛即应时,变其所散花,作千二百五十七宝高车,高至梵天,晃踰金山。杂宝众色,曜丽相照赫然,金光振朗,殊妙[ 妙:原为“沙”。]难量。神珠璎珞,杂厕其间。

第十四天,优填王请佛应供。当时优填王用鲜花散在佛的身上,佛应时就把所散的花变成了一千二百五十七辆珍宝做成的高大车辆,这些车高达梵天之际,而且每辆车都是光明晃耀,比金山还要明朗。车上各式各样不同色泽的妙宝非常地光耀、美丽、互相照耀,尤其金光非常强盛明朗,极其地殊妙,难以衡量它微妙的德相和体性。还有各种的宝珠、璎珞,间杂地装饰在宝车上。

诸高车中,皆有佛身,放大光明,遍三千土。

一千二百五十七辆高大宝车,每辆车中都有佛身,放出大光明,遍照在三千大千世界的国土。

众会睹变,喜敬交怀。佛便说法,应病投药。皆发大心,或住不退,得道生天,数复甚多。

当时大会中的人目睹了这样的神变景象,欢喜和恭敬交织于心。佛就给大众说法,应着人们心中的烦恼病,而说出了各种的法来对治。说法以后,大众都发起了菩提心,或者住在不退转地、得道、生天,人数又非常多。

第十五日,洴沙王请佛。佛豫敕王,唯须食具。王但严办器物,极令饶多。食时已到,诸器悉满,甘膳百味,种种异美,普令众会饱足有余。食已身心自然安乐。

到了第十五天,轮到洴沙王请佛供养。佛预先命令他,只需要备办一些餐具。国王就去精心地备办各种器皿,令其极为繁多。饮食的时间到了,在这些食器里都充满了百味美食,有各式各样的风味,使得与会的大众都受用得非常饱足。饭食完毕,他们身心自然感受安乐。

于时世尊,以手指地,十八地狱一切都现。无量尘数诸受罪人,各各自说,我于本时,作如是恶,今受此苦。一切众会,具悉闻见,甚怀悲愍,衣毛惊悚。佛便为说法,应适其意。有发大心,住不退者,得果生天,不可称数。地狱众生,缘见佛闻法,心生敬仰,皆遥自归,终皆得生天上人中。

这时,世尊就用手指指向大地,顿时十八层地狱一切都显现在人间。无量极微尘数那么多受罪报的人,各自诉说,我过去是造了这样的恶,现在受这种苦。当时在场的一切会众,都非常清楚地看到、听到了,心里都极其悲悯这些苦众生,同时看到地狱那种受苦的惨状,恐惧得衣服、毛发都颤抖不止。当时佛就给大众说法,都能顺应众生的心,恰如其分。所以一闻法之后,众生的心马上就开解,有的发了大菩提心,有些住在不退转地当中,有的得果、生天,数量不可计数。那些地狱众生因为见到了佛,闻了佛的圣法,都生起了敬仰之心,都起了自皈依的心,这样他们在命终都能够生到天上人间。

当时现场的众人现量见到了无数地狱众生受报的情形,与佛所说无二无别。所以,佛的智慧不可思议,开示的缘起理绝对没有任何欺诳、虚妄之处。佛的慧眼彻见了三世因果律,给我们开示的善恶业果的道理,我们应当完全奉行在心。在任何世间的教法里根本说不到、认识不到这样周遍一切的因果律。我们只有信仰佛的圣言,才知道一举一动确实是有业,确实是有果,这样我们才真正能够调整自心,入于安乐正道。否则,就无门可入。

一定要知道,法王所说的“邪见遭报无穷尽,具见恒不入恶途”。具见,最起码最根本的,就是要具足因果见。因为你一旦具足了因果正见,从这里才能开启安乐之门,这是绝对的。进而,只有你生起业果的正见,你才会步入受持三乘律仪的正道。否则,凭什么还受这个律仪呢?为什么要战战兢兢、一念一行上都如此地小心取舍呢?为什么要防心如城、守口如瓶、守身如玉?这一切的道德律令都是建立在业果上的。只有深信了业果,才会出现一切的律仪。所以从业果上一透过来,你才知道原来是要这样,一举一动绝对是业,绝对有果,这样生了深忍信以后,你才真正地步入了修行的道。阿底峡尊者建立的三士道,所谓下士道的修行都是基于业果正见的,如果没有业果正见,连下士道也没有办法步入。

所以,真实的修行人,就是从你深信因果这一天开始。但是这距离现在人的观念还是很遥远,因为现在我们很多人受了世间颠倒学说的影响,这种东西熏得越多,越会感觉好像没有因果。因为它是与因果律背道而驰的,它鼓吹的是自由、放任、随心所欲、颠倒法则、颠覆人伦等等,这是一种邪法。其实戳穿了它,其实就是一种拨无因果的见,就等同于印度外道中最低的顺世派,认为没有前世、没有后世,也没有什么因果,所以在世的时候就应当尽情享乐,什么样的束缚都不必要。但岂不知越是这样颠倒,越是遭受无穷的苦报。所以因果实在是大根大本。

这里世尊以佛的神力显现无量恒沙的地狱境界,而且可以完全转众生的心,让那些地狱众生都能各自说话,现场给人类以教训。实际上世尊本身就是毗卢遮那,就是法界的代表,到了因缘熟了的时候,法界要来向众生宣说这件事。所以世尊说的就是法界本身的法尔的定律。

这样我们就知道,佛所说的全是铁律,绝对没有任何欺诳处。因此说日可冷、月可热、地可崩,但是佛语是不可能有错误、有变化的。所以,我们没必要再到外面去找什么,你要寻求真理,你要得到法,唯一地皈依世尊的圣言就足够了,最高的、最圆满的真理就在这里。其他任何世间凡俗之众,就是无数亿个人加在一起,也抵不上佛的一根毫毛。这样明确了解了胜劣差别之后,你不会颠倒糊涂,在皈依的原则上自己心上有个断定,砍头也不会丢失皈依这个原则,砍头也不可能违背皈依的誓愿。我们要能够有意识地生起这样的誓言,并一再地坚固它。

当时地狱众生因为见到了佛,听到了佛说法,他们生了一个敬仰的心,这个就是救他们的因。所以人人都要自救,什么时候能自救呢?就是你心里真正生了善心的时候,它就救了你。相反,生了恶心的时候,它就毁了你。所以在我们的心上,到底是走出苦的路,还是走入苦的路?到底是成就自己,还是毁灭自己?何去何从,自己要想一想。

那么这些地狱众生当时因为见佛闻法的缘故,生了敬仰之心,结果他们都在遥远处很自觉地皈依佛,也因此被佛的慈力摄受、加被,这样命终都能够得生人天,所以皈依就是得救度的因。

这些地狱众生过去也无非是颠倒糊涂,违背了法的原则,所以就要遭受报应。法界里就有这个规则,凡是违背真理去行,肯定遭报应;凡是随顺真理去行,肯定得善报。我们一定要知道,这是法尔的规律,不是某个人强制性地施予。所以我们就要做一个随法行者,皈依以后,依止师长、听闻正法、如理作意、法随法行,这是皈依以后的四大学处。

因为这个缘故,我们时时要皈依三宝,我们在这个生死苦海里,只有三宝是慈航,可以平安地把我们度到安乐彼岸,我们唯一的信托处就是三宝。既然如此,我们在任何处都应该皈依三宝。无论到哪里,我们要礼敬当地的三宝,这是我们法上的原则。

不像世间人,常常到了某个城市,会认为那里有个什么博物馆,那里有个游乐园,那有个什么世间名人……对这些有很强的意乐。我们既然皈依三宝,当然就跟世人的想法、观念、行为截然不同,这是必然的。如果你跟世人同一类型,那就根本没有修行,跟世人反着来,这是必然表现。一个真实的修行人必然在世人眼里不太正常,如果在世人眼里看来跟他们一样,那这个就不叫修行人。

所以这部《贤愚经》经非常好,在一字一句里都透出了因果正法,透出了三宝威德。通过一个一个故事,仔细去体会有很大的启发力量,让我们非常具体地了解明白,为什么我要走皈依修法这条路?有些时候是很微妙的加持。所以,过去朴穷瓦讲,他到了老年依附《贤愚经》。我们都看了《贤愚经》,它像一面镜子,给我们照明什么是贤善、什么是愚蒙。要知道,在最根本的原则上,对因果律随顺就是贤善,对于因果律背逆就是愚痴。

时洴沙王,长跪白佛:世尊奇相,三十有二。身手诸相,犹曾得见,未睹如来足下轮相。愿见示众,咸共敬观。

洴沙王他已证果了,还这般有趣。当时他长跪着向佛请问:“世尊有三十二种庄严相,在色身和手上的各种的相,我们都还能见到,我们就是没看到如来足下的千辐轮相。愿世尊让我们都能够恭敬地观瞻。”

佛即出脚,普示众会。一切见佛足底轮相,端严昞著,文理如画,分别显了,观之无厌。

当时佛很慈悲,应他的祈求就伸出脚掌,普遍地显示给大众看。大家都见到了佛的脚掌上的千辐轮相,非常端严显著,那上面的微妙纹理就像美妙的图画一样,非常分明、显了,大家都观之无厌。

王益欢喜,重白佛言:不审世尊,本作何德,而乃致此轮相之妙?

当时洴沙王更增欢喜,再一次启白佛说:“不晓得世尊因地修了什么德行,致使有这么微妙的千辐轮相?”

佛即告王:由我过去自修十善,复以教人,故得斯相明显如是。

佛就告诉洴沙王:“这是因为我过去自己修行十善业道,而且以此教导别人,所以就感得如此明显的千辐轮相。”

所以我们一般学三十二相的起因,千辐轮相是自行教他十善业道的果报。这是一种推行的力量,自己非常认真地行持,而且引导别人行持,都行持在一个妙道上,结果脚上就有千辐轮相。而且因为因地是德行如此圆满的缘故,这个千辐轮相是非常分明、显了。

王又白佛:不审世尊,自修十善,复以教人,其事云何?愿见开示。

国王又问:“不晓得世尊自己精修十善,而且以此教人,具体情况如何?愿世尊为我们开示。”

所以《贤愚经》上面的人物都是深信因果的,一碰到果位上的相,他们马上就反应,请问因上的缘起如何。这些都是在显示贤愚之道,都是在揭示贤愚的内涵。我们学因果经,一条一条深信以后,要消化在自己的行动中,这才是真正学。总而言之,对于一切善,要产生一种欢喜欣求之心,一看到善心善行,马上发心:我也要效仿,世尊怎么做,我也要这么做。一定要有这种意乐。

佛告王曰:善听着心。

佛就告诉国王:“善听着心。”佛在每一次宣说因缘妙法的时候,都会这么说:好好地听,而且要放在心上。不要当耳边风,那样听了也没多大意义。

佛说的妙法是不可思议的,后面还有非常精彩的因缘故事。所以读了这些就觉得太不可思议,这叫做“妙法味重重”。

乃往无数阿僧祇劫,此阎浮提,有大国王,名施陀尼弥,领八万四千国,八万亿聚落,一万大臣。王有二万夫人,皆无有子。

这要谈到过去无数阿僧祇劫以前,这个阎浮提有一个大国王,他叫做施陀尼弥,统领八万四千个小国,八万亿个聚落,手下有一万大臣。他有两万个夫人,都没有孩子。

所以没有世尊给我们讲,怎么会知道这些远古的故事呢?这实在比你看多少韩剧都精彩多了。任何的天文学家、星算家、世间神通者丝毫都看不到的事情,我们读这些佛经,才知道它的意义。我们之所以能够打开这么开阔的眼界,全是世尊的弘恩,我们不能忘恩。我们一个凡夫,竟然天上、天下、秽土、净土什么样的事情都知道,那是什么原因?是佛语加被,不是自己有这个能力。所以一个真正闻受了佛法的人,他是很容易开智慧的,今生不开,来世也很容易开。如果你不皈依法,确实是一只井中之蛙,看到的无非是现世的一种片段幻影,哪里能了解到真理呢?所以你要迷信世间的学问,顶多就只知道它的那个范围里的一点很幼稚的学问,哪里比得上世尊的金口诚言?我说是无数倍也比不上的。

这样我们才知道,我们皈依佛后,就是对一个偈颂作十法行都超越了一切世间善根。不要现在看到世间书,就觉得它好现代,好有品味,好前卫;一看到佛经,好古旧,认为没什么。这是我们的颠倒,必须要转换这样的观念。如果这样的观念转换成功了,在你眼里圣教就是无比深重的境、殊胜的境。这个时候你的情感、行为都出来了。虽然世人看不懂,他们肯定看不懂,就会认为你迷信,怎么捧到佛经是这样的顶戴。你也不要去睬这些。如果我们真能生这份心,应该自随喜,就要从这里开始进入佛道的修行。皈依是修行的支柱。这个皈依心,能够普遍渗透到一切的修行当中,他在你的每一阶段、每一法义、每一种法行里都起到了直接驱动的作用。有些人认为皈依是小事情。皈依可不是小事情,从你第一天皈依一直到登地以上,统统都在修皈依,只不过皈依辗转增进而已。

王甚忧愁,惧绝国嗣,即广祷祀祈愿诸天。王第一夫人,名须梨波罗满,经数时间,便觉有娠。自怀妊后,心性聪了,仁慈矜哀,劝人以善。日月满足,生一男儿,端政超异,恣相显美,身诸毛孔,皆有光明。

当时国王两万个夫人都没孩子,国王就很忧愁。因为远古时代非常重视子嗣,如果没有子嗣,就没有继承人,这个家族就会断掉,所以这是大事情。他非常忧愁,害怕断掉了香烟,就到处去祈祷诸天保佑。当时国王的第一夫人叫做须梨波罗满,经过一些时间,她就觉得自己有身孕了。自从怀孕以后,她像变了一个人,心性聪慧明了,而且非常仁慈,对人有同情心、哀愍心,见到谁都劝人行善。到了怀胎期满,生了一个男孩,长得端正非凡,形相美妙,而且身体各个毛孔都有光明。

王甚欣庆,睹之无厌,即召相师,占其吉不。相师披见,叹言:奇哉!是儿之相,挺特殊伦,德绥四域,天下敬戴。王益欢喜,敕为立字。相师白王:有何异瑞?王言:此儿怀妊已来,其母聪慧仁慈劝善,余瑞虽众,甚怪此异。相师惊喜,而白王言:母豫辩慧,自身光明,当为立字名那波罗满。晋言惠光。

当时国王非常高兴,对这个孩子百看不厌,然后他就召来相师占卜吉凶。相师仔细地观察后,感叹地说:“奇哉奇哉!这个孩子的相是如此的出色、超群绝伦,以他的德行会安抚四天下的百姓,天下人民都会恭敬爱戴他。”国王就更加欢喜,下令给孩子取名字。相师对国王说:“这孩子有什么特异的瑞相吗?”国王说:“自从怀这个孩子以来,他的母亲就变得很聪慧、仁慈、劝别人行善,其他虽然有很多瑞相,但以这个最为特殊。”相师就很惊奇欢喜,对国王说:“他母亲是这样具有辩才、智慧,他自己的身体又有光明,应当给他取名为惠光。”

太子长大,智慧殊人。父王葬薨,葬送毕讫,诸王臣集,劝令嗣位,太子固辞,云:不能当。诸臣各曰:大王已崩,唯有太子,更无兄弟。今言不肯,推让与谁?

太子渐渐长大,他有超人的智慧。后来父亲去世,丧葬完毕,诸位小王和大臣们集会,劝令太子继位登基,太子坚决辞谢,说:“我不能当国王。”大臣们都说:“大王已经驾崩,只有太子,再没别的兄弟,如果你现在说不肯,推让给谁呢?”

太子答言:世人行恶,必不执顺,若加刑罚,罪我不少。若能率民,普行十善,我乃堪任领受国事。诸臣言:善!唯愿升殿,十善之道,当敕令行。

太子回答说:“世间的人都是在造恶,他们一定不肯随顺正法,如果我加以刑罚,也是造下不少的罪业。如果大家能同心协力率领人民,普遍地行持十善,我才可以担任国王,领导国家的事务。”大臣们说:“遵命!唯愿太子登基升殿,我们一定按太子的吩咐,在天下推行十善业道。”

太子尔时,寻登王位,告下人民,普行十善。一切敬顺,改心易操。

这样太子不久就登上王位,登基后的重大举措就是告令天下的人民:普遍地要行持十善业,要身善、语善、心善。当时人民得到这个贤善国君的领导,都很恭敬地遵从,行持善业,都改变了自己原来的心态和行为。

魔王妒忌,欲败王化,密作封书,告下诸国:前敕行善,既无利验,唐自劳苦,修无益事。自今以往,听民恣心,作十恶事,勿更惮情。

当时魔王很嫉妒国家里行持正法,因为邪正两方面的力量总是在一种对立当中。魔王喜欢人行恶法,其实现在的世间,多的是魔子魔孙,因为鼓吹性解脱、鼓吹打妄语、鼓吹杀生,各种的自由、放任、散漫、随心所欲,这是魔王喜欢的事。如果人民都按照十善业道改恶从善,那魔王就丧失了势力,所以他不高兴。这样,他想毁坏国王的教化,秘密地假造了一封诏书,告诉下面的属国,说:“前次朕下令行持十善,也没有什么利益效验,只是徒自劳苦,做无意义的事。从今以后,人民可以随心所欲,造十恶业的事,不要心里再有害怕。”所以这是魔王的心态,今天的很多自由主义就是魔王的一个变化。

诸王得书,怪此异诏,何缘越理,劝人从恶?各遣亲信,重问所由。

那些属下的小王们得到了这个诏书都感觉奇怪:这什么缘故,违越正理,劝人造恶?他们都各自派遣亲信,重新来问明缘由。

王闻是语,愕然惊曰:我无是令,何缘乃尔?即敕严驾,躬行诸国,亲见臣民,宣改异化。

当时国王听到这个消息很惊愕地说:“我没有下这个命令,为什么是这样的?”他就下令严整车马,亲自巡访各国,看望下面的大臣和人民,通告纠正反常的法令。

魔于道边,化作一人,身处大火,盛炎炽然,于中哭叫,声悲酸切。王即前问:汝何以尔?人白王言:我坐前时劝人十善,今受此苦,痛毒难忍。

当时魔王就在道边变化成一个人,身体处在大火当中,烈火盛燃非常炽热,他在里面大哭大叫,声音悲痛凄惨。国王就近前问他:“你为什么这样?”那人回答国王说:“我因为过去劝人行十善,现在受这样的大苦,实在疼痛得难以忍受。”

王重答言:何有是事,劝人修善,反更受苦?又复问言:劝行十善,令汝受苦。前受劝人,行十善者,得善报不?答言:前人得善福耳,但教他故,独受此苦。

国王回复说:“怎么会有这样的事,劝别人修善,反而更受痛苦?”当时国王就又问他:“劝别人行持十善,让你受了苦。那么前面受劝的人,行持十善得善报吗?”他回答说:“前人是得了善报、福德,只是教别人的缘故,唯独受这样的大苦。”

王闻欢喜,答言:但令前人得善福者,甘心受苦,不以为恨。

国王听了很欢喜,回答说:“只要让人们能够得到福善,我甘心受这个苦,没有什么遗憾的。”

魔闻是语,即隐形去。

魔王听了这个话就隐身而去。

遍行诸国,宣十善行。人民服化,慎身口意,正化弥布,一切钦崇。王德隆赫,嘉瑞而降,金轮先应,七宝具臻。游化四域,导善为务。

当时大王周游各个小国,宣扬十善业道。人民都服从教化,谨慎身口意的行为,因此,正法的教化传布到整个国家,四海的人民都钦崇国王的治理。国王的威德日益隆盛,感得天地之间各种瑞应降临,首先是有金轮应现而出,接着七宝具足。所以他是一个有德的转轮圣君,以他的推动力,整个境内都普行十善业。以这样巨大的善业力,他作为一个国王也就荣升为转轮圣帝了,七宝都相应地现前。这位大王就在四海当中到处教化,唯一以推行善行为事务。

如是大王,欲知尔时施陀尼弥王者,今现我父净饭王是;尔时母者,今现我母摩诃摩耶是;彼惠光王,十善化民者,今我身是。我缘彼世自行十善,又以劝民令行十善,是以今日得是足下千辐相轮。

到这时,世尊就向洴沙王揭示了答案,佛说:“大王,你要知道,当时远古时代的施陀尼弥王,就是现在我父亲净饭王的前身;那时候的母后,就是我现在的母亲摩诃摩耶;那时候的惠光王,以十善业道普化人民的,就是我的前身。正是由于我那一世不但自己行持十善,而且劝导人民普行十善,所以今天就感得了足下千辐轮相。”

所以任何一种相都是一种表征。如果从佛果上来说,那就叫做庄严,它是因地的善行感得的。所以因果丝毫不爽,天地之间显现出来的任何相都不会是无因而现的,不会是偶然性的。我们必须坚信因果定律,这个世间上任何祸福的相,都应该知道它来源于过去的善恶业,没有任何该怨天尤人的,没有侥幸获得,也没有无辜枉加,都是法尔而现的,这上面不会有任何偏差。我们懂得这一点,就会消除一切侥幸心理、占便宜心理、幻想心理、怨尤的心理等等,这些非理的心态都会消失。从今以后,做人最关键就是要种因地,你因地有一分做,肯定有一分得,过去你造了一分恶,现前肯定受一分报。深信此理,人的心态和行为就调整到合乎天理了,这就是能够知天命。所以通过法的教化,首先是弘扬因果正法,人们的见解就端正,见解端正了以后,行为就完全正直了,各种与此不符的非理想法和行为都会被排除出去。

我们懂了这一点,自己要立誓:下至于微乎其微的善业,我都要真心地去修集,所谓“勿以善小而不为”。要以万德来庄严自身,所谓的受持菩萨戒的摄善法戒就是这个意思。

时洴沙王,复白佛言:六师群迷,不自度量,贪著利养,生嫉妒心,求与世尊触试神力,言佛作一,我当作二。佛现神变,妙难思议,六师穷缩,乃无一术,惭形愧影,投水而死,徒类散解,自遗殃患。念其迷惑,何剧之甚!

当时洴沙王又请问佛说:“这些六师外道迷惑颠倒,不自量力,以贪著利养的心生了嫉妒,想跟世尊比试神力,说佛能够做一个,我就要做两个。但是世尊示现大神变,极其不可思议,六师们就黔驴技穷,拿不出一种真本事,结果他们因为这种过分的自尊,变为无脸见人,投水而死,他们的徒众都自然解散,这是他们自造孽。我想他们是何等的愚痴、迷惑!”

讲到这里,我们可能认为这是这一生忽然间心里颠倒,得到这样不好的遭遇。但其实如果从因果律衡量,没有一件事是偶然的,所以佛下面会讲到往世因缘。我们一定要再再学习这个公案,才能够确立因果观念。这一条铁律确实贯穿在一切世间的显现上面,没有一个是无因出生的。如果有一个反例,它就不叫普世定律。现在你学习以后,首先要得到因果律的第一条,总的业决定理,对于普遍性的业决定理要生起定解,这是第一个关键。之后是它的各种分相的宣说,渐次都要生起定解。

一旦懂了这个,我们的观念就完全不同了。但是这个很难,不通过佛的经教是不可能无因生起的。你总以为有很多偶然性,有很多偏差、不公平,或者是可以侥幸获得,或者徒叹倒霉。其实真正的因果信念有了,他的心力、想法完全不同。他看到人家好,都会很随喜,那肯定是过去造善业;如果遇到一种不幸,就知道这都是自己造了恶业,他会忏悔;忽然之间有苦报降临,他会顺受。这种心态就会完全符合因果律。但是我们反省自己有没有这样的信念呢?如果还没有,说明这个观念不深。

所以,我们首先要生胜解,有了胜解,之后就开始有信念、有意乐、有行为,整个一套都要换掉的,等到整个这一套软件系统全部换掉了,从最低层次来说,就叫做下士了,就是一个初步的修行人。这个没有转换成功,就还不算修行人,也不会有一个修行人的心态以及各种内外的相。我们再回转过来,看一看世尊怎么揭示这其中的因果真相。

佛告大王:不但今日,六师之徒,诤名利故,求与我决,自丧失众,过去世时,亦共我诤,我亦伤彼,夺其人众。

佛告诉大王:“不但是今天,六师们为了争名利的缘故,想跟我决一胜负,结果他自己丧失了徒众,过去世的时候,也是和我相争,我也击败了他,夺了他的徒众。”

王即长跪,寻白佛言:不审世尊,过去世时,与六师斗夺其徒众,其事云何?愿具说示。

当时洴沙王非常有兴趣,他马上长跪合掌启白佛说:“不晓得世尊您过去世时,跟六师比试、夺掉他的徒众,具体情况如何?愿佛具体为我们宣说开示。”

所以,我们学《贤愚经》是非常带劲的,这里面妙趣无穷,一旦你信了因果,对这些故事就非常有信心,非常有意乐。这每一个都是妙不可言,所以龙树菩萨说“空性尚能由理知,因果甚深极难证”,这是一种极奥秘的缘起律,你必须从这儿深入,一切的修行才能开展。因为佛法任何一个修行,它是在缘起上面走的,不在这上面走,你说你的路在哪里?你的依据在哪里?你为什么要这样做这个行为?不懂缘起,我们就陷在迷茫当中了,根本不知道生活的道路,也不知道自己人生何去何从。懂了缘起就处处有法,然后你时时按照这个法来做,不是按照自己的一时的冲动、任性、嗜好等来做。那些是一种妄情,必须把它淘汰掉的。

佛告王曰:善着心听。

佛就告诉洴沙王说:“你好好地用心听。”一定要知道,这些公案中透出的因果法则,这是听闻学习的关键。因果律一旦相信了,你的道德律就来了,因果律不相信,是没有道德律的。

乃往过去无数无量阿僧祇劫,此阎浮提,有一国王,名摩诃赊仇利,领五百小国王。有五百夫人,无有太子可以继嗣。

这要回溯到过去无数无量阿僧祇劫以前,这个阎浮提境内有一个国王,叫摩诃赊仇利,领导五百个小国王。他有五百位夫人,可遗憾的是,没有一个太子可以继承王位。

王自念言:吾年转大,无有一子以续国位,若其一旦崩亡之后,诸王臣民,不相承受,便当兴兵抂害民命,国将乱矣,何苦之剧!念是事已,心没忧海。

国王自己想:我年纪越来越大,没有一个儿子继承王位,如果我一旦驾崩以后,这个国家里的各个小王、大臣、人民,他们会互相争夺王位,就会兴起战争,会死掉多少人?国家就会大乱,那是多么悲苦的事。他一想起这个事,心就陷落在这样忧悔的海洋里。所以对古代来说,太子非常重要,你不首先立好太子,将来肯定天下大乱,各方面的势力会彼此争斗,都是为了夺取王位,这样搞得天下大乱,人民受很大的苦。作为一国之君,国王对此事非常担忧。

时天帝释,遥知王忧,即从天下,化作一医,来诣王所,问王忧意。王即如事,宣示语医。

当时天帝释在天庭就已经知道了国王的心事,他就从天上下来,化成一个医生来到国王这里,问国王:“你忧心什么啊?”国王就把情况如实地告诉了医生。

化医白王:莫复忧虑,我当为王,往入雪山,采合众药,与夫人服。服药之后,皆当有娠。

当时化现的医生对国王说:“您不要再担忧了,我会为您去一趟雪山,采集各种药物给夫人饮服。服药以后,她们都会有身孕的。”

王闻是语,差用释忧,即语医言:能尔者善。

国王听了这个话,他心中的忧结几乎一下子就解开了,对这个医生说:“能这样很好!”

是时化医,即往雪山,取诸药草,担还王宫,以乳煎之,与大夫人。

当时化现的医生就去了雪山,取了各种药草担回了王宫,用乳汁煎煮献给大夫人服。

夫人嫌臭,情又不信,化医归天,后不肯服。余小夫人,尽共分服,服未经久,寻觉有娠,各以情事白大夫人。

当时这个大夫人嫌这个药很臭,而且心里还不太相信,结果这个化现的医生归回天庭,她后来还是不肯服药。其他的小夫人都分了一份,服了药物,没多久,她们都感觉已经有身孕了,而且把这个情况跟大夫人说了。

夫人闻已,情乃忧悔,即问:所服有余残不?答言:已尽。复问:前草今者在不?答言:犹在。寻敕取乳,更用重煎。持与夫人,夫人便服,服之数日,亦觉有娠。

夫人一听她就后悔起来,然后问:“你们吃的药还有剩余的吗?”她们说:“已经吃光了。”她又问:“前面的草药现在还在吗?”她这个时候很着急。这些人回答说:“还在。”她立即下令取来乳汁重新煎煮。煮好后端给夫人,夫人服下去了,几天以后就感觉有身孕。

诸小夫人,月满各生,皆是男儿,端政殊异。王见诸子,欢喜踊跃,悒迟念想于大夫人。

当时小夫人们怀孕期满,各自都生了孩子,都是男孩,而且都特别地端正。国王见到生了这么多个儿子,欢喜踊跃,但是他一想到大夫人的时候,心里不免有一点忧虑。

夫人月满,亦生一男,面貌极丑,形如株杌。父母见之,情不欢喜,因共号之为多罗睺施,晋言株杌,敕令养育。

当时这个大夫人怀孕期满,也生了一个男孩,那是极其丑陋,整个身体像个株杌一样。父母见了非常不欢喜,所以就共同给他娶了一个名字叫株杌,下令让别人养育。

年渐长大,其余诸兄,皆已纳娶,唯有株杌,不以在意。后会边国,兴兵入界,五百王子,领兵往拒,始战军败,退来趣城。

再说这些孩子们逐渐地长大了,其他的兄长都为他们娶了妻子,只有对株杌不考虑这事。后来赶上边境的国家兴兵来侵略国界,五百个王子奉命领兵去抗战,第一次的战斗就吃了败仗,军兵都纷纷败退,回入城市。

株杌王子,问诸兄言:何以退走,如恐怖状?兄辈语言:往斗不利,他军见逐,是以走退。

当时株杌王子问兄长们说:“为什么你们这样恐怖地退下来?”兄长们说:“我们这一仗打得不利,敌军一直追赶,所以就狼狈地逃回来了。”

株杌言曰:如斯军贼,敢见侵倰。取我先祖天寺之中大弓具来,我欲往击。

株杌说:“这些个盗贼,胆敢侵略我方国土,取我先祖天寺当中的大弓和海螺过来,我去还击。”

其先祖是转轮王,即遣多人,往取舁来,而授与之。取弓舒张,弓声如雷,弹弓之音,闻四十里。持弓捉具,便独往击,到先吹贝,声如霹雳。彼军闻声,惊怖散走,敌退乃还。

话说株杌的先祖是一位转轮王,他有一个非常大的弓和海螺。当时就派了好多人抬来了,交给了株杌。株杌拿来弓,就把这个弓拉开,弓箭弹射的声音像雷震一样,方圆四十里都能听到。然后株杌拿着弓箭,捉住这个海螺,独自一个人出去还击,到了敌军阵前,先吹海螺,声音像霹雳一样。敌方的军兵一听到这个声音,恐怖地魂飞魄散,纷纷逃走。这样,敌方的侵略也就到此告终了。退敌后他才回到城中。

父王异遇,尔乃爱待,深思方便,欲为婚娶。

由于这一次战斗的胜利,父王就对他格外地厚待,心里想:我的这个儿子,有什么方便给他娶一个媳妇。

时一国王,名律师跋蹉,闻其有女,端政绝世。王即遣使,往告求婚,指其一兄貌状示之,言为此儿,求索卿女。

当时有一个国王叫做律师跋蹉,听说他的女儿是一个绝色佳人,举世无双。国王就派遣使者去他那里求婚,而且指着他的一个兄长的相貌给使者看,教他说:“我为这个儿子,迎娶你的女儿。”

使奉教到,具腾王辞。律师跋蹉,即许为婚。使还白王,王大欢喜,寻遣车马,往迎将来,自敕株杌:莫昼见妇。

当时使者奉命到达了这个国家,具体地转告了国王的话。律师跋蹉就答应了婚事。使者回来告诉大王,大王生了很大的欢喜,很快就派遣车马去迎娶公主来成婚,然后自己命令株杌:“你千万白天不要见你媳妇。”

自今以后,常以日暮,乃见交会。

从此以后,株杌只是在夜晚跟他的媳妇交会。

时诸子妇,后共谈语,各叹其夫种种才德。时株杌妇,亦叹夫言:我夫猛健力士之力,身又细软,甚可敬爱。余妇语曰:汝不须言,汝夫状貌,正似株杌,若汝昼见,足使汝惊。

当时这些王子的媳妇们后来有一次在共同交谈的时候,她们都各自赞叹自己丈夫有种种才能、德行。那时株杌的媳妇也赞叹她的丈夫说:“我丈夫有大力士的勇健力量,身体又细滑柔软,那是非常可敬可爱的。”其他的媳妇就对她说:“你不必说了,你那个丈夫像株杌一样丑,如果你白天见到了,肯定把你吓死的。”

株杌妇闻,忆之在心,豫掩一灯,藏着屏处,伺夫卧讫,发灯来着,见其形体,甚用恐怖。即夜严驾,还至本国。

株杌的媳妇听了这话,记在心上,事先预备了一盏灯,藏在一处,等她丈夫睡着了,她就偷偷地把灯拿出来,照着她丈夫,一看他这个样子,非常恐怖。她就连夜赶紧整顿车马回到她的娘家。

天明乃觉,甚用悒戚,捉弓持贝,寻迹逐往。

到了天亮,丈夫醒了,才发现妻子不见了,他当时也是非常忧戚不安,就拿着他的大弓、海螺,顺着马蹄的足迹就追过来了。

到其国中,依一臣住。后六国王,闻律师跋蹉有绝妙之女,各贪欲得,兴兵集众,竞共来索。

当时株杌王子已经到了这个国家,在一个大臣家里住下。后来六国的国王听说律师跋蹉有相貌绝妙的女儿,他们都各自贪求想得到,因此集合兵众,竞相前来求索。

时律师跋蹉,甚用愦恼,令诸群臣博议其事。正欲与一,其余则恨。作何方便,却此凶敌?

当时律师跋蹉心里非常恼乱不安,就让下面的群臣们多多地去商议这件事。如果给了一个国王,其他五个国王肯定怀恨在心。用什么样的方便能够退掉这些凶狠的敌军?

有一臣言:当分此女,用作六分,一军与一,其意可息。

有一个大臣说:“应当把这个女儿分成六分,一个军队给一分,他们的心意就平息了嘛!”

或有臣言:且出重募,有能却军,以女妻之,分国共治,重加赏赐。王即然之,便行宣募。

又有一个大臣出主意说:“大王可以出重金招募,有能够退却敌军的,就把女儿嫁给他,而且分国土共同治理,再重加赏赐。”国王认为这个主意是比较可行的,立即下诏招募。

时多罗睺施即持弓贝,出城趣贼,吹贝叩弓,六军惊骇,怖不能动。即入军中,斩六王首,夺取冠饰,摄录其众。

当时株杌就勇敢地应召,他独自一人拿着他的弓贝奔出城门, 趣向贼军,当时一吹海螺、扣击弓弦的时候,威势太大了,就像前面说的弹弓的声音像雷震一样,海螺的声音像霹雳一样,所以那些六军的将士吓得魂飞魄散,害怕得动都不敢动。这样株杌就直接闯入他们的军中,斩掉了六王的头,夺取了他们头上的王冠,而且摄伏了他们手下的一切兵众。

律师跋蹉,甚用欢喜,以女贡之,奉为大王。领摄七国,一切军兵,将诸士众,与妇还国。

当时律师跋蹉因为这事非常欢喜,就把女儿供养给他,而且尊奉他为大王。这样,株杌一人领导七国一切军兵,带领着兵众们和妻子一起返回了故国。

父王闻来,往出界迎,见子所领军众极盛,以国让子,劝作大王。其子不肯,云:父犹在,理不应尔。

当时父王听说儿子回来了,亲自出来迎接,见到儿子带领这么浩浩荡荡的军兵,认为儿子不得了,所以就把国位推让给孩子,劝他来登基做大王。当时株杌不肯答应,说:“父亲还在,我来当王是不合理的。”

还到宫中,穷责其妇:汝前何以夜弃我亡?其妇答言:君身极丑,初见惊怖,谓非是人。

然后他回到了王宫里,这个时候拼命地指责他的媳妇:“你前面为什么夜里抛弃我而逃走?”他的媳妇说:“你的身体极其丑陋,我一见的时候,都快吓死了,以为不是人。”

多罗睺施,捉镜自照,乃见身首,熟似株杌,患厌其身,自不喜见,便至林间,乃欲自杀。

株杌他从来不知道自己的形象,这一回他拿来镜子照着自己,看到头部、整个的身体就像一个烧焦了的株杌一样,这么难看,他对自己的身体生了很大的厌恶心,自己都不想见这副样子,就想干脆到林间自杀算了,没脸见人。所以,人的自卑心还是很大的。

帝释遥知,即下到边,问所由缘,慰喻其意,与一宝珠,而告之言:常以此珠,着汝顶上,可得殊异如我端政。

当时帝释在远处已经知道他想自杀,马上下到人间,来到他身边,问明缘由,就安慰他,而且给了他一个宝珠,告诉他:“你常常用这个宝珠放在头顶上,你会得到非常出色的相貌,和我一样端正。”

寻喜奉受,安其顶上,觉身倍异。还至宫中,自取弓具,欲至外戏。妇见不识,寻语之曰:汝是何人?莫触此物,我夫若来,傥相伤损。

株杌听到有这个方法,他马上就生了欢喜心,遵照吩咐,把这个宝珠安放在顶上,一下子觉得身体完全不一样了。他就回到了宫里,自己取出了他的弓箭等,想出去耍一耍。他媳妇见了不认识,马上说:“你是什么人?你别摸这个东西,我丈夫来了,恐怕要伤害你的。”

寻语妇言:我是汝夫。妇殊不信,而语之言:我夫极丑,汝形端正,汝是何人,说是我夫?

他马上回答媳妇说:“我是你丈夫。”他媳妇很不相信,就说:“我丈夫长得非常丑,你的形貌这么端正,你是什么人,怎么说是我丈夫?”

夫即却珠,还示故形,妇乃惊喜,云:何乃尔?夫即具悉,说得珠意。妇自是后,敬爱其夫,株杌之名,从是灭除,便更称之,名须陀罗扇。

丈夫立即把宝珠拿下,又恢复了原来的形象,这个时候媳妇才知道这是丈夫,她非常惊喜,说:“你怎么会忽然变相了?”丈夫就一五一十具体地说明了得到宝珠的经过。妻子从今以后对他的丈夫非常敬爱,株杌的名字从此消失了,改换名字称为须陀罗扇。

后自生念:当率兵众更起宫城。即出观行平博之处,敕诸人众:是中可作。

当时他自己想:我应当率领兵众再起一个宫城。他就出了他的住处,来到了一个非常平坦广阔的地方,对下面的人说:“这里可以建一个王城。”

有四龙王,人形来问:欲作城者,为用何物?须陀罗扇言:当用土作。龙复白言:何不用宝?答言:城大,那得多宝?龙复白言:我当相与。

当时有四个龙王化成人形来问:“你想做王城的话,用什么材料?”须陀罗扇说:“用土来做。”龙王们又说:“为什么不用宝呢?”回答说:“王城那么大,哪有那么多宝?”龙王说:“我们可以资助。”

寻化四边,作四大泉,而语之言:用东泉水,而作堑者,便成琉璃。用南泉水,而作堑者,可成为金。用西泉水,而作堑者,可成为银。用北泉水,而作堑者,可成颇梨。寻时敕作,如语成宝。

很快龙王们用他们的神力在四方化现了四大泉池,而且对他说:“用东泉水作堑就成了琉璃,用南泉水作堑就成了金子,用西泉的水作堑就成了银子,用北泉的水作堑就成了颇梨。”国王立即下令按照这样来做,确实像龙王所说,这些泉水都成了宝贝。

便令作城,方四百里,复敕作宫,方四十里。宫城街陌,楼观舍宅,树林浴池,悉是四宝,严净显妙,略如天上。宫城既竟,七宝来应。总摄四域,化民修善。

这样已经有了四宝的材料了,国王就下令首先做一个城市,方圆四百里,之后就在这个城市的中央做一个王宫,方圆四十里。整个王城里有各种的大街小巷、楼观、舍宅,还有很好的树林、浴池,这些都是用四宝建成的,相当庄严清净、美妙、显耀,大略地就像天界城市的景观。宫城建造完毕,又有七宝自然现前,这是应他的福德力而显现。这样国王完全统摄四方天下,教化人民修持善业。

如是大王,欲知尔时摩诃释仇梨者,今现我父净饭王是;尔时母者,今现我母摩诃摩耶是;彼多罗睺施丑王子者,今我身是;彼时妇者,今瞿夷是;彼妇翁者,今摩诃迦葉是;彼六国王,欲以兵力逼求女者,今六师是。于彼世时,与我诤色,我伤害彼,夺取兵众。乃至今日,嫉名利故,求与我试,无术称心,投水而死。我摄徒类九亿人众,为我弟子。

到了这里世尊开始揭示答案了。前世的这一些人到底是谁呢?佛就说:“就像这样,大王你要知道,那个时候的摩诃释仇梨,就是现在我的父王净饭王;那个时候的王后,就是现在我的母亲摩诃摩耶;那时候那一位丑陋的多罗睺施王子就是我的前身;那时候他的妻子就是今天的瞿夷;那时候媳妇的父亲就是今天的摩诃迦葉;当时想用武力来逼娶女子的六国国王,就是今天的六师外道。他们在那一世跟我来争女色,我击败了他们,夺取了他们的兵众。乃至到今世,他们妒忌我的名利,要求与我比试,但没有能力胜我,投水而死。我摄受了他们九亿徒众,做了我的弟子。”

所以,确实因果报应丝毫不爽,这些都叫做等流果。由前世那样一种业行,在经历了无数世以后还会这样反应。所以因果有一种重复反应的规则,它会不断地以相同的方式来反应。这一切你必须得相信法界才能了达。因为法界是空性的,并不受任何的限制,你无论有多少加进去,它就必然地按这样来反应,而且在它的排布上一点都不会错乱。这样我们才能深信因果,不然怎么会深信呢?所以“有缘千里来相会,无缘当面不相逢”,就是这个道理。

懂了这一点,我们要倍加珍惜现前的因缘,任何一种缘都来自于前世,不是一世两世的因缘。在这个世间上会有很多关系,譬如说家庭,为什么会成夫妻、成父子等?都是由于过去的缘感召来的。如果过去有那种相争的因缘,到了这一世,碰到了以后还会争。懂了这一点,我们就应该很明白怎么为人处事,在任何一个事情出现的时候,自己的心态一定要摆正,不然就会给自己造下苦果。所以不懂因果,那我们修行会完全失败。

时洴沙王,复白佛言:多罗睺施,本作何行,福德力强,形如是丑?

所以洴沙王也是深思好学的人,他要一直追问到底,就进一步问佛:“那个多罗睺施,他因地造了什么业行,福德力这么强、形貌却如此丑陋?”你看,他一弹弓就像雷震一样,一吹海螺如同霹雳一般,他有好大的力量,这就是福德力强人一等的表现。这也不是偶然的,他是过去造了什么业感得这样大的力量?再说他又是这么丑陋,那又是什么恶业所感?

所以洴沙王很好学,这是很好的事。我们一定要了解到它的因缘,这样在我们当下就知道怎么趋吉避凶,怎么处理自己的心理行为。“过去种种犹如昨日死,往后种种犹如今日生”,我们必须为着自己未来的前程着眼。这个着眼点就在你的心上,不必去找任何外在的东西。

佛复告王:皆有因缘。

“皆有因缘”四个字要记住。佛当时就告诉洴沙王:“这些都是有因缘的。”换句话说,这不是偶然出现的。不必叹命苦,我怎么一生下来这么丑?就是你们做父母的给我这么丑的容貌,见不得人。其实是自作自受,父母只是一分助缘。现在过分地相信所谓的科学,认为这就是父母的遗传基因,然后就导致这样。你如果说是父母遗传基因,父母也没有这样丑,他怎么这么丑啊?父母只有捉鸡之力,他为什么有这么大力量呢?遗传基因能解释清楚吗?所以这是很幼稚的。

乃往过去无量难计阿僧祇劫,

佛就开示:这要回溯到过去无量难以计算的阿僧祇劫以前。这个因缘要推到这么远,可见,“假使百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受”。所以只有佛才能宣说这样的妙法,其他人根本没有这样的宿命通。科学家们连前世也不知道,他怎么能知道这其中的奥秘?这世上的一切事物都有它的前因,我们懂了这一点,才知道贯彻一切的因果律。也因此你的心才能够看清人生的方向。世间上的学说此起彼伏,天天都在更换模样,今天说一套,明天说一套,不断地出现什么新思想、新观念、新理念、新做法等等,其实我们真正需要的是皈依圣法,而它是亘古不变的。如果它会变,那我们的皈依就毫无意义。因为你皈依的东西以后不成立了,那你不是自陷迷途吗?那有什么意思啊?佛是三世智,他遍观到十方三世一切的世间情形,而且遍观到了缘起的铁律,它是不会有丝毫改变的,这是放之四海而皆准、万古颠扑不破的真理。所以在皈依这件大事上,自己一定要能够敲定。

这样我们才有原则,我们在任何时、任何处,无论是碰到什么事情,无论在哪方国土,都是这样的缘起律。也因此我们才有尽未来际的誓愿。不然的话,为什么一个学佛人发愿可以发到尽未来际?世间人难以想象:你这么发愿,以后怎么可能实现?我们这个世界是天天都要变的,过去的那套做法到了后来都已经改变了。过去都是强调生活朴素,现在我们就强调提前消费,那过去那一套就不算数了;过去说要受什么戒,现在我们要开放等等。如果真像世间人认为的这样,我们的行为就没有了规律。

诸佛给我们证明,一切都是缘起律在支配。比如阿弥陀佛前世发了四十八大愿,他历经无数劫来成办,最终完全实现了。他如果不知道这缘起上的定律,他也不可能这样发愿。只有懂了缘起,人才能变得有智慧,能够预知未来。否则就完全处在业果愚当中。一旦你破掉了业果愚,就整个从世间的邪见中脱出来了,这个时候你才成为一个真正的修行人。因为有了一个修行的准则,他才可能坚持操守。这种观念一再加深的话,就会生起即使砍头,深信因果之心也绝不动摇的信念。我们以这样一种信念才能不为任何学说所阻而一往直前地日夜修行,才能够完成菩提大业。

再回转来说,多罗睺施因地是什么因缘,在他这一生的果报上出现了两种截然相反的东西?从相貌上打分是零分,从力量上打分是一百分。这其实是满业感果的道理。由于引业的牵引得到这一世总报的人身,满业就按照成熟的各分业的情形出现或好或坏的表现。我们就想知道:他过去世到底造了什么善恶业会显现这样福祸两种报应?

此阎浮提,有一大国,名波罗奈。国有仙山,名曰律师。时仙山中,有一辟支佛,身有风患,当须服油,至油师家,从其乞索。油师嗔恚,逆呵责之:头如株杌,手脚如轴,不肯生活,候伺他家,不规钱买,但欲唐得。

这要说到那个时候,阎浮提有一个大国家叫做波罗奈。国里有座仙山叫做律师。这座仙山里,当时有一位辟支佛,他得了风病,必须服用油来治疗。他就到了卖油的商家,向油师乞讨。那个油师一见,就嗔恚、发大脾气,然后呵斥他:“你这个头像个株杌,手脚就像木轴,你不肯自己工作,一直像寄生虫一样,等着到别人家吃,你不用钱来买,只是想白白获得。”因为对境是圣者辟支佛,所以他这么一说就够有果报受了。

虽嗔呵责,然与油滓。辟支佛心甚敬仰,受已适复担去。

当时他虽然起嗔心呵骂、指责辟支佛,但还是给了他油渣。当时辟支佛生了敬仰之心,领受了他的油滓后刚好要担回去。

其油师妇,从外而来,见辟支佛,心甚敬仰,问言:快士,从何而来?持此油滓,用作何等?时辟支佛,如实语之。

当时油师的妻子从外面回来,见到辟支佛,很生敬仰的心,问到:“师父,你从哪里来?拿这个油滓干什么用?”当时辟支佛就如实地告诉了她。

妇便恨恨,还唤将来,即取其钵与满钵油,怨责夫言:汝实不是,云何乃以油滓与之?念还忏悔,除汝口过。

当时他妻子对丈夫的所作非常不高兴,就叫辟支佛回来,她亲自取了钵,给了他满钵的油。因为他丈夫只是给人油渣,就批评他的丈夫说:“你做得太不对了,你怎么能用油渣给人家?你赶紧心里忏悔,遣除你的口过。”

油师心悔,粗还辞谢。

当时油师也知道自己错了,就生了忏悔心,再次向辟支佛道歉、忏悔。

夫妇同心,白辟支佛:若使须油,日日来取。

这样夫妻都是同样的心意,对辟支佛说:“如果你要需要油的话,天天都可以来取。”

后辟支佛,数返取油,感其恩力,于油师前,现神足力,飞升虚空,身出水火,分合身体,种种现变。油师夫妇,见其神变,倍用欢喜,甚增敬仰。

后来辟支佛多次来他家取油,也非常感激他们的恩德,就在油师的面前显现他的神足力量,飞升在虚空当中,从身体里出水、出火,然后一身分为多身,由多身合为一身等等,做各种的神通变化。油师夫妇看到辟支佛圣人显示这样的神变,倍加欢喜,更加增上了他们的敬仰之心。

夫见是已,便语妇言:汝所施油,当共同福,受果报时,共为夫妻。

丈夫见了辟支佛的神变后,对他媳妇说:“你所布施的油,应当我们共同感受这个福报,受果报的时候,愿我们还一起做夫妻。”

妇语夫言:汝兴恶言,向于快士,方施由滓,无有净心,所生之处,当极丑恶,云何共汝作夫妇耶?

妻子对丈夫说:“你对于修道人先口出恶语,然后才布施油渣。你没有清净心,以后你生在哪里,都会很丑陋的,我怎么和你做夫妻?”

夫复答言:我常辛苦,积聚油具,云何独施,不与我共?终不听汝,要作夫妇。

丈夫又回答说:“你不晓得我平常有多辛苦,是我在不断地积聚油具的,为什么独独只是你布施,不许和我共福德?我终究不听你的,一定要做夫妻。”这是个很有趣的故事。

妻复言曰:若为汝妻,见汝形丑,夜弃汝亡。

妻子又说:“如果来世真做你的妻子,我见到你那么丑的样子,我夜晚都会逃走,弃你而去的。”

夫答之言:正使汝亡,我当逐汝,要得乃止。

丈夫又说:“假使你真的要逃跑,我一定要把你追到为止。”

这是无量阿僧祇劫前夫妻间的戏语,结果一一实现,这个信得过吗?如果真信得过,你就知道言语之道是相当大的,说什么的时候,就已经有了种子,它必然会这样实现。所以,我们下至开玩笑都应该谨慎口业,就是这个道理。你看这一世,这一切都实现了。不单是这个公案,后面讲到了很多,比如微妙比丘尼的公案,她前世怎么样打妄语、说各种诅咒的话,后来一一应验。

夫妻语竟,向辟支佛,身心自归,款诚悔过。时辟支佛语油师夫妻:缘汝施油,我病得差。今汝夫妻,欲求何愿,恣汝所求,悉当令得。

当时夫妻间说完了话,就向辟支佛真诚地以身心皈依,然后至诚地忏悔过失,因为已经见了面前是一个圣人,过去所作的不对都一一地忏悔。当时辟支佛就对油师夫妻俩说:“因为你们布施给我油,我的病好了。现在你们夫妻有什么愿望,都能够随你们的所求让你们得到。”

夫妻欢喜,长跪立愿:令我夫妻所生之处,天上人中,一切从意。

这夫妻俩很欢喜,长跪在地这样立愿:“愿使我们夫妻俩无论是生在天上人间哪里,一切都称心如意。”

如是大王,欲知尔时卖油人者,多罗睺施是;是时油师妇者,多罗睺施妇是。缘于尔时见辟支佛,言似株杌,手脚如轴,虽施油滓,嗔色与语,由是因缘,所生之处,初形甚丑,如前恶言。

讲述了往昔的因缘后,佛又很慈悲地开示了事情前后的因果。佛说:“大王你要知道,当时的卖油人就是多罗睺施,那时候他的妻子就是多罗睺施的媳妇。”他们前世彼此一种戏语,但是其实他们还是想做夫妻,所以这一世还是做夫妻。

“因为当时他见到辟支佛说了粗恶语,说你这个头像株杌、手脚像轴,虽然布施给辟支佛油渣,但是当时他起的是一个嗔恚责骂的态度,以这个因缘,他所生之处,最初都是相貌非常丑陋,就是按照他前面说粗恶语那样来变现的。”所以要晓得,我们的口舌是业的根,你说一个话的时候,就证明你的心是这样想的,结果识田中就记入这个了。我们一般说是阿赖耶识田,但推究到底就是法界,它不会忘失的,它不是一个人的分别心,这就叫天理。你说什么,它就完全记录什么,而且过一亿年,它也不会忘记,结果就按照说的这样来报应。报应不是基于自己的心能基于什么呢?不可能基于别的。只要我们的心一起,这个动机就是最初的业。所以我们找来找去发现业的根就在这里。懂了这一点才知道,原来他当时是这么样骂辟支佛说:你的头像个株杌等,结果后来这个种子一成熟的时候,他就变成株杌这样。在满业上这一个语业一成熟,头就像株杌,身体就像木轴,所以相当丑陋,根本就见不得人的。有的人说这怎么可能呢?那怎么不可能呢,你种的植物种子是这么一个小的,你看它长出多少的果相?这些果相不是一个种子繁衍出来的吗?或者你今天突然间起了一个较强的心,是不是这个就影响到你晚上做梦,现出各种各样的东西来?再说他当时布施的时候给的是油渣,这叫不净的布施,态度上又不对,是一种嗔恚心,这些就构成了他的业力事实,也因此就要遭受惩罚。世间法律怎么判案、受审那一套,其实那只是人间的一种小玩意、小模式,其实还不一定是这样,很多都加入了人的妄想。其实真正的法官就是法界,它判案完全根据你什么时候已经构成罪业事实了,然后就肯定要受惩罚,一点都跑不脱。所以“天网恢恢,疏而不漏”,就是这个道理。

我们懂了以后,你心里要畏惧这个因果律,这叫畏惧天理。你应当为自己负责。你到底选择什么道路?你是出苦吗,还是入苦?你是成就自己吗,还是毁灭自己?这都是自己心上要做的选择或者取舍,这样才是理智的人。

缘后忏悔,喜施好油,所生之处,还得端正。缘以油施,常得多力,数千万众,无敢当者。福德报故,作转轮王,食福四域,五欲从心。善恶之业,其报不朽,是故一切,当念道要,慎身口意,遵修道行。

“缘于他后来忏悔,而且后来每一次辟支佛来了,他恭恭敬敬、欢欢喜喜地供养好油,所以每一生后面又得端正(这样一种对圣人恭敬的态度就是得端正的因)。又因为他供养的是油,油一受用是增长精力的,所以他这一世格外有力量,一个人在千军万马当中势不可挡(只要一弹弓、一吹贝,那些人被他的威德力吓得都不敢动,你想他有多大力量,这是福德力的表现,所谓胜负在于福德)。由于福报感召,后来他还做了转轮王,能够享有四海,对五欲都能随心所欲自在受用。”

所以,佛下面就有非常甚深的教导,这句话我们要记在心里:“善恶之业,其报不朽,是故一切,当念道要,慎身口意,遵修道行”。善恶业的果报不会朽坏,你造了什么样的善业恶业,它都存在那里,时候一到,就立即现前。你不要以为时间这么久了,恐怕就没事了,这是我们对业果的一种愚蒙。以这个缘故,我们在做任何事情时,都要想到这个道、想到这个法,不是随着自己的习性来,要谨慎身口意,遵修安乐之道的行为。

佛说是时,洴沙王等,诸王臣民,四辈之众,天龙鬼神,闻佛所说,有得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉者,有种辟支佛善根本者,有发无上大道心者,或有迁住不退地者。一切欢喜,礼敬奉行。

佛说了这则因缘后,洴沙王等很多的国王、大臣、人民,四众眷属,天龙八部等,听到佛说这样的妙法,出现了很多利益相,有的证了初果、二果、三果或四果,有的种了辟支佛善根,有的发了无上菩提心,还有的安住不退转地。总而言之,说法以后大众皆大欢喜,信受奉行。