梵天请法六事品第一

如是我闻，一时佛在摩竭国善胜道场，初始得佛，念诸众生，迷网邪倒，难可教化，若我住世，于事无益，不如迁逝无余涅槃。

阿难尊者说，就像我所听闻到的，一时佛住在摩竭国善胜道场，最初成就菩提时，佛想到：众生都被缠在迷惑网里，非常颠倒，难以教化，如果我住在世间，对于世间也无所利益，不如入于无余涅槃。

尔时梵天，知佛所念，即从天下，前诣佛所，头面礼足，长跪合掌劝请：世尊！转于法轮，莫般涅槃。

当时梵天知道佛的想法，就从天上下来，到佛面前，以头面顶礼佛的莲足，再长跪合掌劝请佛说：“世尊！请为众生转正法轮，不要入于涅槃。”

佛答梵天：众生之类，尘垢所弊，乐著世乐，无有慧心。若我住世，唐劳其功，如吾所念，唯灭为快。

佛答复梵天说：“世上各类的众生都被客尘垢染所锢弊，一直耽著虚假世间的享乐，没有智慧。如果我住在世间，也只是白费功夫，没办法教化（他们的迷惑太深了，一向以来都把眼前的幻尘执为实有，而且由贪著一时的享乐，根本不想出离、修行正道）。所以我还是入在涅槃界里为快乐。”

尔时梵天，复更倾倒而白佛言：世尊！今日法海已满，法幢已立，润济开导，今正是时。又诸众生应可度者，亦甚众多。云何世尊，欲入涅槃，使此萌类，永失覆护？

这个时候，梵天再次倾倒在地，启白佛说：“世尊！您今日成佛，一切法海完全圆满，法幢也已建立。以法水滋润救济、开导众生，现在正是时候。而且在众生界里，可以得度的人也是非常多的，为什么世尊想入涅槃，使这类含灵永远失去依怙呢？

世尊！往昔无数劫时，恒为众生采集法药，乃至一偈，以身妻子，而用募求。云何不念便欲孤弃？

“世尊！您往昔在无数劫里，恒时为了众生采集各类法药，下至一偈都是不惜身命、妻子、儿女来寻求的，为什么今天已经成佛，反而不愍念众生，要把他们孤独地抛弃呢？ ”

这是梵天在为此世间的众生向佛请法。世尊从初发菩提心以来，为了救度无边的众生，在无量劫里不惜舍弃头目脑髓、身体躯命、妻子儿女、珍宝财产……一切都在所不惜，只为众生而寻求正法。下面梵天就请佛回忆往昔是如何不惜一切而为众生寻求正法的。

过去久远，于阎浮提有大国王，号修楼婆，领此世界八万四千诸小国邑，六万山川，八千亿聚落。王有二万夫人一万大臣。

过去久远时劫，在阎浮提有一位大国王，叫做修楼婆。他统领这个世界八万四千小国，在他的管辖内有六万山川、八千亿个聚落。国王有二万个夫人、一万名大臣。

时妙色王，德力无比，覆育民物，丰乐无极。

当时，这一位妙色大王的功德、能力都是无与伦比的，以他的仁慈、福德力覆育天下的人民，使得他们都丰衣足食，快乐无比。

王心念曰：如我今者，唯以财宝资给一切，无有道教而安立之，此是我咎。何其苦哉！今当推求坚实法财普令得脱。

有一天，国王心里想：像我现在只能用财宝供给一切人民，却没有一种安乐的法教把他们安立在正道里，这是我的过错。这是多大的苦难！我一定要去寻求坚实的法财，使所有人都得到解脱。

妙色王有非同一般的远见和智慧，他知道所谓财物的丰足、物质的发展，都只是一时的利乐，享用完了还是陷入困苦。关键是要以内心上究竟的法道来教化人民，使他们都入在解脱和成佛的道上。所以，一切当中最重要的是开启内在的法道。众生在没有得到正法的时候，都像盲人一样。暂时给予一点衣食享受，并不能解决生死大苦。

所以，他当时心里很忧愁，虽然现在暂时做到了一些物质上的满足，但却不能从根本上赐予人民法眼，这是让他内心十分苦闷的事。他已经觉察到了，目前的这种世间安乐其实也还是苦，在这样一度的快乐过后，仍有极大的后患。如果有一种法能够寂灭众生内在的苦和苦因，那才能得到真实的安乐。在没有得到这样的法之前，每个人的身上都有无穷的后患。所以他当时就想：这是多大的苦啊！人民没有法，我一定要寻求坚实的法财，使他们都得到解脱。这就是发起了菩提心，不是只为自己一个人，或者只作暂时的考虑，这种眼光是极其深远的。

这里的“坚实法财”，是相对物质财富而言的。物质财富只是一种虚幻不坚实的法。说它不坚实，是因为它是因缘和合的假法，因缘一旦消散就没有了，而且外财本身会被水灾、火灾、盗贼、官家、不孝子等耗散一空。但如果人民得到了内在法财，这是永远都夺不走的，这个叫做“坚实”。所以他当时一心想为众生寻求内在的坚实法财。

即时宣令阎浮提内：谁能有法与我说者，恣其所须，不敢违逆。募出周遍，无有应者。时王忧愁酸切恳恻。

国王这么想了之后，当时就宣告整个阎浮提境内：谁能来给我开演正法，随他的意愿都给予满足，不敢违逆。

妙色王是这样尊重正法，他有真诚的求法心和供养法的心，他是真心这么想：如果有谁给我传授正法，我愿意以一切来满足他。所以，法上的事意义极大，而且非常深远。我们懂了这些，自己也应当发起供养法的心。世尊因地就是这样做的，我们既然来学佛，就应当效仿实行。对于梵天下面讲到的几个公案，我们也要边讲边引发出这样的善心来。

当时他就以重金在全国境内招募，但是没有人响应。这时国王非常忧愁，为着众生的生死大苦，他内心极为迫切、悲痛。

毗沙门王，见其如是，欲往试之。辄自变身化作夜叉，色貌青黑，眼赤如血，狗牙上出，头发悉竖，火从口出。来诣宫门，口自宣言：谁欲闻法？我当为说。

当时毗沙门王观察到妙色王有这样求法的心，他想去试探一下。这样，他就变成夜叉的形象，相貌非常黝黑，眼睛红得像血一样，而且狗牙向上翘出，头发一根根竖起、都很坚硬，火从口里喷出。他来到王宫门口，自己宣称：“谁想闻法的话，我可以给他讲。”

王闻是语，喜不自胜，躬自出迎，前为作礼。敷施高座，请令就坐。即集群僚，前后围绕，欲得听闻。

国王听到有人说可以讲法，当时心里涌现了无法抑制的欢喜，他亲自走出王宫来迎接，然后上前给夜叉恭敬作礼。这都是因为恭敬法，自然就发出这样的行为。然后恭敬地敷设了很高的座位，请夜叉坐在上方。立即集合群臣百官，前后围绕，想在他面前听法。

尔时夜叉复告王曰：学法事难，云何直尔欲得闻知？

这时，夜叉又告诉国王：“学法的事情很难，因缘是极其难得。怎么可能就这样随随便便直接听到呢？”

王叉手曰：一切所须不敢有逆。

国王马上恭敬合掌说：“对于您的一切需求，我不敢违背。”这是国王深明大义，知道法的境非常深重，确实要有很重的供养心才能够得法。

夜叉报曰：若以大王可爱妻子与我食者，乃与汝法。

夜叉回答：“如果大王能够以你最喜欢的妻妾和儿子供给我吃，我就可以给你传法。”这是极大的难题，因为一个人对自己的妻子和儿子是极其疼爱的，现在为了法，看你能不能舍。

尔时大王以所爱夫人及儿中胜者供养夜叉。夜叉得已，于高座上众会之中取而食之。

当时大王确实有一种极深的心，一般常人是无法体会的。因为他的菩提心非常宽广、非常深远，他是想要为一切众生谋求一个究竟的利益，要把他们安置在法道里面。所以为了成就这个大义，一切都可以舍。于是，他毫不犹豫地把自己最心爱的夫人和孩子当中最优秀的，供养给了夜叉。夜叉得到了以后，就在那个高高的法座上面，在众会云集当中，捉取夫人和王子吃。

尔时诸王百官群臣见王如是，啼哭懊恼，宛转在地，劝请大王令舍此事。王为法故，心坚不回。

当时各个小王以及百官群臣见到国王为了求法，把夫人和王子都献上去了，内心十分不忍，悲伤地啼哭，心里极其懊恼，甚至扑倒在地、哭得翻来覆去，纷纷请求大王舍掉这个决定。但是国王为了正法的缘故，他的心非常坚决，没有变改的意思。

时夜叉鬼食妻子尽，为说一偈：一切行无常，生者皆有苦，五阴空无相，无有我我所。

当时，夜叉把他的妻子和王子全部吃完，然后给他宣说一个偈颂：“一切行无常，生者皆有苦，五阴空无相，无有我我所。”

“一切行无常”，凡是因缘所作的法，都是不常住的。从细分无常上说，就是因为有为法是依赖因缘合成的，所以因缘一散的时候，它没办法自己持住，所以刹那间就灭了。就好比放电影那样，由于幕布、放映机、光束等因缘一合，就现出一刹那的假相，过后它不可能自己独立再安住一个刹那，不然就成无因而住了。无因能安住，就可以永远安住。但是任何法都是观待因缘而起的，所以因缘一灭，当即消失。这样就可以看到，一切行都是无常，都没有可依赖处。如果谈到粗分相续的无常，就是指同类因缘不断集聚的时候，会有同类的显现，但是因缘不可能永久维持，当它一旦耗散的时候，这个相续就随之而灭。这是讲了无常——这一殊胜的正法。

“生者皆有苦”，这是说到苦谛。凡是这个世间由烦恼和业所显现的生命，都是有苦的。为什么有苦呢？因为根本的苦因问题没解决，也就是从一念无明落进轮回之后，就始终没解决掉这个苦因，即无明引生的惑业。无论他生在哪里，他的苦因都在，因此后患无穷。这么看来，一切三界里随惑业受生的生命体，都是苦的自性，因为在他蕴聚的相续里，一直有无数的烦恼种子和苦种子跟随而来，只是暂时没有爆发，等遇到一个个因缘的时候，就会不断地爆发苦。就好比一个身上有癌细胞的人，在没有得到根治之前，无论他现前的是苦、是乐、是舍，都唯一是苦的自性。真正知道病情、知道后患的人，就清楚这是个苦命的人。

满藏着癌细胞的身体哪里是乐的自性呢？所以，暂时稍微有点缓解，感觉有些快乐，但实际上不是真正的乐，这只是一种错觉。像这样就知道，整个六道里受生的众生，都有一个五取蕴苦的大负担，有着极大的后患（就是因为这个制造苦的总机制，只要没有断掉它的相续，苦一定会源源不断地出现）。我们凡夫在这个世界上，就是要不断地在六道里受生，不断地感受惑业的果报，在没有能把苦因转成乐因之前，终究是落到苦里。所以这一句“生者皆有苦”就是告诉他，有生都必定有苦。

“五阴空无相，无有我我所”，这是说，在这样一个色受想行识的五蕴上观察时，无非就是一大堆性质不同的现相——就好比一个仓库里有各种各样的物品，因而五蕴里根本没有一个常、一、自在的我。既然“我”都找不到，哪有“我”的系属物呢？有我才有跟我建立关系的我所，我都没有，有什么我所呢？如果从细分上观察，五蕴本身都是因缘现起的假相，空无自性，在这上面根本没有我和我所。

当时夜叉就给国王传了这样三个法印，也就是无常印、苦印和无我印。

说是偈已，王大欢喜，心无悔恨大如毛发。即便书写，遣使颁示阎浮提内，咸使诵习。

当时一听到这个法偈的时候，国王心中就生起很大的欢喜，他心中没有生起毛发许的悔恨之心。随着马上就书写了这个偈颂，然后派遣使者颁布到整个阎浮提境内，让人民都读诵修习。

确实，世尊往昔就是这样为众生寻求正法的。我们听了，应该有所感悟。我们学法的态度和行为，都要随学世尊的因地。不是为了自己有一个名誉、利养来学佛法，那样就成了贩卖佛法了。我们要有一种纯正的动机——一心为着众生来修学佛法、弘扬佛法，不要夹杂贪求名利这种烦恼心。

我们可以看到，当时妙色王，他的心非常纯净，一心为法，供养多少财宝，甚至供养最心爱的王妃和王子，他都认为完全值得。我们一定要确立这样的观念。你在任何时候都要知道法是最重要的。我们要有皈依法的心，哪怕对世尊的一个偈颂都要顶戴在头上，看成是真实法宝。而且要不断地在心里发愿：我生生世世唯一修学佛的正法，我要采集佛的正法，要为一切众生来宣说，要将一切众生都安立在法的正道里。念念要这样为法而发心，要实际去做。这样就会使我们完全入在法行当中，也就是每天从早到晚，自己的心会一直缘着法，一直走心上的法的道路，这叫“心依于法”。一旦确认了法是世出世间一切善妙的根源后，我们就发心：昼夜在法中度过，时时念法、在法上熏习，听闻法、思维法、实修法、弘扬法，我们要先确立这样的志愿。

所以，当时的妙色王犹如干旱之中遇到了雨霖。他知道无数的人民终于能够入于安乐之道，在他们流转的长夜黑暗里终于出现了法的光明。没有这样的法印，众生完全处在愚蒙当中。他们哪里起过一个念头说，这一切有为法都是无常、不可靠的？哪里知道一切有生都是有苦、需要寻求永恒究竟的利益？哪里知道这样的五蕴假相里根本没有我？反而是念念都染著在有为法上，念念都在执著我，都在制造苦因而造成无边的苦海。所以妙色王有深明大义的智慧，他马上就叫使者赶紧到全境内去宣布正法，这个法是无数倍超过了物质财富的。只要对这四句话，作任何一种法行，都完全超过了世间所有所谓的利乐，因为只有正法开示了安乐之道。

我们要知道，凡是法上的利益都不可思议，如果能够看上一遍，念上一遍，都极其殊胜。要没有接触到这个法，在有情的生命中永远也不可能出现光明，人们永远不可能入于安乐的道。所以，我们知道这件事的重大和深远后，就要用最大诚心和行动来敬重法。每当听到一分正法的时候，都要合掌恭敬，要发自至心来皈依。

时毗沙门王还复本形，赞言：善哉！甚奇甚特。夫人太子，犹存如故。

当时，毗沙门王恢复了他原来的身体，赞叹说：“善哉！善哉！极为奇特。”这是赞叹为法的心不可思议。（我们今天也要在心里发愿随学世尊因地敬法、重法的贤善心态和行为，一定要学成跟佛一样的心。而且要把自己一切的大愿都摄归在护持正法这个大愿上。）当时，夫人和太子也恢复如初。

尔时王者今佛身是。世尊！昔日为法尚尔，云何今欲便舍众生早入涅槃而不救济？

梵天讲了这段经历后，劝请佛说：“当时的国王就是世尊您的前世。世尊！您往昔为了正法，尚且如此甘于舍弃自己最心爱的妻子、儿女，今天您已经成就无上佛道，为什么要舍一切众生入于涅槃而不救济呢？”

又复世尊！过去久远阿僧祇劫，于阎浮提作大国王，名虔阇尼婆梨，典领诸国八万四千聚落，二万夫人婇女、一万大臣。王有慈悲，矜及一切，人民蒙赖，谷米丰贱，感佩王恩，犹视慈父。

“而且世尊，在过去久远阿僧祇劫，您在阎浮提做一位大国王，叫做虔阇尼婆梨，统领各个小国八万四千个聚落。当时有两万夫人婇女、一万大臣。国王您有慈悲，能够怜惜一切，人们都蒙赖您的恩惠，粮食丰足价廉，都感戴国王的恩德，所以人民都把您看成慈父那样……”

时王心念：我今最尊，位居豪首，人民于我各各安乐。虽复有是，未尽我心，今当推求妙宝法财以利益之。

当时国王确实把天下的百姓看成自己的独子那样，他常常都是为众生着想：我现在已经是最尊贵的地位，成为万民之首。虽然我给了人民个个安居乐业的快乐，但是并没有尽到我的心，我现在应当去寻求妙宝的法财来利益他们。

这就是菩萨心，时时要给众生寻求一个最究竟、最圆满、最真实的安乐。我们的利他心要让它推到极致，就要像世尊因地做国王时这样想。我们有没有念念心存众生？像《普贤行愿品》所说的，菩提是属于众生的，以大悲水滋润众生，就能成就诸佛菩萨智慧花果。什么是大悲水？就是念念都愍念众生，不只是愍念一小部分人。对一切众生都想到，他们有很多苦，我一定要给他们最好、最究竟的佛果，是这样的心。如果我们有这样的心，我们念念不会忘记众生。当时国王就是这么想：还没有尽到我的心，我一直要把他们利益到底，这才尽了我的心。没到此之前，我实际上没尽到心，只是给了一点物质财富。

思惟是已，遣臣宣令，遍告一切：谁有妙法，与我说者，当给所须，随其所欲。

当时他反复考虑之后，就了达了法对人民的重要，所以就派遣大臣到处宣告：“谁有妙法传给我，无论他需要什么，我一定满足。”

这就是不惜一切代价都要为众生求到正法，有这样求法的心。这一篇学好了以后，我们就知道每次要用什么样的心来求法。不是我学了法以后，到时候我就很有名声、地位——拿佛法的知识来装点自己的门面，而要能真正发起为利益众生而求法的心。

时有婆罗门，名劳度差，来诣宫门。云：我有法。王闻之喜，即出奉迎，前为作礼。敷好床褥，请令就座。

当时有个婆罗门，叫做劳度差，来到了王宫门口，说：“我有正法。”国王听了非常欢喜，马上就亲自出来迎接，在婆罗门前面恭敬地顶礼。亲自敷好床褥，请劳度差上高座传法。

国王本来是一国之尊，万民之上的人，但他是非常敬重法的，所以能完全放下架子。在法的关系上就是这样，他知道怎么样来尽一个弟子恭敬的态度、礼仪、做法，并且统统都能做到。

王与左右合掌白言：唯愿大师，垂矜愚鄙，开阐妙法，令得闻知。

当时国王和左右的人都合掌请求说：“唯愿大师慈悲怜愍我们这些愚蒙的人，为我们开阐妙法的光明，使得我们都能闻到妙法。”所以法是很难得到的。没有法，我们开启不了法眼，我们的心都是处在愚蒙当中。要想到，我的心竟然能够触到甘露妙法，这是多么殊胜啊！

时劳度差复报王曰：我之智慧，追求遐方，积学不易。云何直尔，便欲得闻？

当时劳度差又对国王说：“我这个智慧是到很远的地方寻求的，要积累成这样的学问是非常不容易的。你们怎么能这么直接就想听到呢？”这也是考验国王，看看他闻法的心诚不诚。你的心越殷重就能得到越多，你的心越轻慢就越是得不到，完全是随着心而来的。所以恭敬法、供养法，这都是学人自身上应该尽到的礼仪、本分。

王复报曰：一切所须，悉见告敕，皆当供给。

国王马上就答应：“无论您需要什么，直接告诉我，我们全力供养。”

劳度差曰：大王今日，能于身上剜燃千灯用供养者，乃与汝说。

劳度差说：“大王你今天如果能在自己身上用刀挖一千个坑，燃一千盏灯来供养，我就可以给你传。”

王闻此语，倍用欢喜，即时遣人乘八万里象，告语一切阎浮提内：虔阇婆梨大国王者，却后七日，为于法故，当剜其身以燃千灯。

国王一听到可以传法，他没有顾及到别的，心里倍加欢喜。这都是由求法的诚心出现的心情。当时他就派人乘着八万里象，在阎浮提的境内到处宣告：虔阇婆梨大国王过七天以后，为了正法的缘故，要挖自己的身体来点燃一千盏灯供养。

时诸小王，一切人民，闻此语已，各怀愁毒，悉来诣王。

当时那些小王和一切人民都把大王看成是慈父一样，听说再过七天大王要挖身燃一千盏灯，他们心里非常地担忧，愁云密布，所以马上都赶来见国王。

到作礼毕，共白之言：今此世界有命之类，依恃大王，如盲依导，孩儿仰母。王薨之后，当何所怙？若于身上剜千灯者，必不全济，云何为此一婆罗门弃此世界一切众生？

当时他们来到王宫，向国王作礼以后，共同启白国王说：“现在我们这个世界凡是有生命的都要依靠大王，就像盲人依靠向导、婴儿依靠母亲那样。国王一旦不幸，那我们依靠谁啊？如果您在身上剜千灯的话，那就必定保全不了生命了，为什么为了一个婆罗门舍弃这世界一切的众生？”当时他们还认识不到法的利益，就以为国王您怎么这么随便，就是为了听他几句法，竟然不惜生命。我们整个境内的一切人民都是要仰赖您才能生存，所以您为什么为了一个人舍弃世界上一切人？他们不知道这个时候大王是发无上菩提心，所想到的是无量无边的众生最究竟、永恒的利益，是以这样的心寻求真正具有实义的正法，这是可以不惜生命而换取的。

是时宫中，二万夫人、五百太子、一万大臣，合掌劝请，亦皆如是。

不仅是十方来的人民，当时王宫里的两万夫人、五百个太子、一万个大臣都共同合掌劝请国王，为了全国人民的缘故，不应当这样舍弃生命。

时王报曰：汝等诸人慎勿却我无上道心，吾为是事誓求作佛。后成佛时，必先度汝。

当时国王很肯定地回答：“你们这些人千万不要阻挡我的无上道心，我做这件事发誓要成就无上佛道，以后我成佛的时候，一定先度你们。”所以国王此时深明大义，他知道法和非法的差别。如果不能寻求正法，终究是一条死路，往后还有无量无边的轮回苦海。如果自身没有成佛，怎么去救度天下苍生？在目前来看，最多只不过是给他们一些衣食等受用的满足，但是这摆脱不了生死苦海，也不可能得到最究竟、真实的安乐。因为自身尚且没有成就，自己尚且没有得法，怎么去开导众生？所以他认为这个求法成就是第一位的事。

我们也要发起“生生世世随法而行”的誓愿，不能走到其他偏道上去，那些都是不究竟的。所以我们皈依要有一个坚定的誓愿，叫做“唯一”皈依三宝不言其余：唯一皈依佛为师、皈依法为道、皈依僧为伴，不谈还有什么其他的师、法、伴的，这个非常关键。

所以当时大王很清楚，世间法上搞来搞去，最终是没结果的。虽然看起来自己也有仁慈的心，把人民安置在一些暂时安乐里，但是这解决不了根本问题。就好比一个人身上有很多的癌细胞，暂时给他一点缓解，但是他的癌细胞还一直在，你没解决掉他的苦因，那他还不是照样要无穷无尽地苦下去？所以，就是由于国王的辨别智慧使得他的心意非常坚决。不然的话，如果人的感情重，那么多人都这样悲哀地祈求，心早就软下来了。

是时众人，见王意正，啼哭懊恼，自投于地。王意不改，语婆罗门：今可剜身而燃千灯。

当时众人见到国王的心意已决，根本无法动摇，所以他们伤心地啼哭、懊恼，都扑倒在地。但国王的心意丝毫不改，对婆罗门说：“现在可以挖我的身体燃一千盏灯。”

寻为剜之，各着脂炷。众会见已，绝而复稣，以身投地，如大山崩。

很快就在国王的身体上挖洞，然后里面放了油脂、灯炷。当时会场上来的无数人，一见到最敬爱的大王这样子伤残身体，心里根本没办法忍受，都昏厥过去了，然后又苏醒过来，以身投在地上，就像大山崩塌那样。可以看到当时人民已经悲痛欲绝。

王复白言：唯愿大师，垂哀矜采，先为说法，然后燃灯。我命傥断，不及闻法。

我们就看国王的心，我们有没有这样的心？自己衡量一下，能不能开始学习一点点。

当时国王说：“唯愿大师慈悲哀愍，我一心就是要闻到这样无上的正法，所以请您先给我宣说，然后再燃灯，因为我怕到时候死了，来不及闻到法。”

时劳度差，便唱法言：常者皆尽，高者必堕，合会有离，生者皆死。说是偈已，而便燃火。

当时劳度差就宣说了一个法偈，这就是我们通常说到的“崇高必堕落，积聚皆消散，会合终别离，有命咸归死”，就是说一切有为法最终都会走到四个边际上去。但是我们平时闻这些法的时候，没觉得怎么珍贵，这都是我们善根浅薄。其实我们不是一样也听到了？无论在讲《四百论》、有漏皆苦或者讲中士道，都作了很多宣说。

这就是给他宣说了法语，这就能真正开智慧眼，所以法的恩德极大。我们不要有一种我慢心，以为是我很了不起，我很有智慧、很有才干，所以这都是我的法——这完全都是大我慢闭塞了心智的表现。其实这一切都是无上的世尊、都是历代祖师、都是我们的师长慈悲教导我们的。当时劳度差给大王传了这个法，就开始燃火点灯。

当此之时，王大欢喜，心无悔恨。自立誓愿：我今求法，为成佛道。后得佛时，当以智慧光明照悟众生结缚黑闇。

当时国王听到了这四句偈，他生起了极大的踊跃欢喜，心里没有丝毫的悔恨，完全心甘情愿：只要能听到这四句法，印在我的心田里，即使舍命供养都是值得的。然后他又非常珍重地发愿：我今天来寻求正法，为的是成就无上的佛道。当我最终成佛的时候，我要用大智慧光明照亮一切众生的内心，破除他们心中的烦恼愚暗。所以在生命危难之际，一心想到的还是佛法，想到的还是众生。这就像法王《愿海心髓》里讲的那样，都是一心为佛法、为众生。

作是誓已，天地大动，乃至净居诸天，宫殿动摇。咸各下视，见于菩萨作法供养，毁坏身体，不顾躯命，佥然俱下，侧塞虚空，啼哭之泪，犹如盛雨，又雨天华而以供养。

当菩萨这样发大誓愿的时候，整个天地震动，一直上到净居天，宫殿剧烈动摇。天人们认为发生了大事，都各自用天眼观察下界，见到菩萨为了作法供养不顾生命，他们都从天界下来，充满了虚空。当时他们见到菩萨为法忘身，都感动地啼泣流泪，犹如大雨，又都至诚地普雨天花来作供养。

什么值得供养？就是这样无上的菩提心，真正是一切天人世间礼拜恭敬之处。它就是成佛的圆满因，是由于这个菩提心才成就无上佛道、普利一切众生的。所以菩提心就是佛道的根本，就是成佛的种子，菩提心就是无量功德的来源，作无量众生利乐的来源。

时天帝释，下至王前，种种赞叹，复问之曰：大王！今者苦痛极理，心中颇有悔恨事不？王即言：无。

当时，天帝释下到国王面前作了各种赞叹，然后问到：“大王，你现在身体极度地苦痛，你心里有没有一点悔恨的意思？”国王说：“一点都没有。”

帝释复白：今观王身，战掉不宁，自言无悔，谁当知之？

帝释又说：“我现在看国王的身体颤抖不宁，你说心里一点悔恨都没有，谁知道你说的是实话呢？”

王复立誓：若我从始乃至于今，心不悔者，身上众疮，即当平复。作是语已，寻时平复。

国王又立誓说：“从我最初发心一直到现在，如果我心里没有丝毫反悔的话，我身上的一切疮口都当即恢复完好。”这样说了之后，马上身体就恢复如初。

时彼王者，今佛是也。世尊！往昔苦毒求法，皆为众生。今者满足，云何舍弃欲入涅槃，永使一切失大法明？

梵天这时又请佛忆念：“当时的这位大王就是您的前身。世尊！往昔您受那么大的苦毒来寻求正法，唯一就是为了一切众生。现在您已经圆满了一切法海，为什么还舍弃众生想入涅槃，让一切众生永远失去大法光明呢？”

又复世尊！过去世中，于阎浮提作大国王，名毗楞竭梨，典领诸国八万四千聚落，二万夫人婇女、五百太子、一万大臣。王有慈悲，视民如子。

“而且，世尊您记得吗？过去世您曾经在阎浮提作大国王，叫做毗楞竭梨，当时统领各个小国八万四千聚落，有二万夫人婇女、五百个太子、一万个大臣。当时这位大王有慈悲心，视民如子——对天下的百姓都看成自己的孩子一样……”

尔时大王心好正法，即时遣臣，宣令一切：谁有经法为我说者，当随其意给足所须。

当时大王心中非常好乐正法，他把法视为最尊贵、最具大义的境，所以他当时派遣大臣到全国境内宣布：谁有经法为我宣说的话，我就随他的心意、一切都满足他。这就表明国王非常恭敬具有无量意义的圣法，所以他有真实的供养心。

有婆罗门名劳度差，来诣宫门言：有大法，谁欲闻者，我当为说。

当时有个婆罗门叫劳度差，来到王宫门口说：“我这里有大法，谁希求听闻的话，我可以给他讲述。”

王闻此语，喜不自胜，躬出奉迎，接足为礼，问讯起居，将至大殿，敷施高座，请令就坐。合掌白言：唯愿大师！当为说法。

我们要看到当时大王的心态，就是一种希求、恭敬法的心。我们学习这部经典，首先要学到这样一个善意乐，不是只学个知识、记个公案。如果我们有这样希求、恭敬法的善心，那将来就一定会得到法的实义。懂得因果，应当知道，当下的心是最重要的，心是怎么样的，就种下相应的种子。

当时大王一听到有法，在他眼里这是一个无比尊贵的境，所以情不自禁地生起了欢喜，就好像饥渴者听到有甘露那样，马上亲自出来迎接，对这个讲法师，用头接他的双足来作最恭敬的顶礼，这都是他善心的自然流露。然后对这个婆罗门很恭敬地问安，请问他的起居生活状况，之后就迎请到了大殿，而且敷设了高座，请他上座，合掌启白：“唯愿大师为我宣说无上的正法。”

劳度差曰：我之所知，四方追学，劳苦积年，云何大王，直尔欲闻？

劳度差直接说：“我的知识是在四面八方到处去求学，辛勤积累了很多年才得到的，你怎么能就这样随随便便直接听到呢？”

王叉手曰：一切所须，幸垂敕及，于大师所不敢有惜。

国王马上就双手合掌说：“您的一切需要都请直接吩咐，我对于大师不敢有吝惜的心。”

寻报王言：若能于汝身上斲千铁钉，乃与汝法。王即可之：却后七日，当办斯事。

很快劳度差就对大王说：“如果你能够在身上斫一千颗铁钉，我就给你正法。”国王当即就答应：“过后七天，就成办这件事。”

尔时大王，寻时遣人乘八万里象，遍告一切阎浮提内：毗楞竭梨大王，却后七日，当于身上斲千铁钉。臣民闻之，悉来云集，白大王言：我等四远，承王恩德，各获安乐。唯愿大王为我等故，莫于身上斲千铁钉。

当时国王很快就派人乘着能驱驰八万里的大象，遍告一切阎浮提境内的人民：毗楞竭梨大王，再过七天就要在身上刺入一千铁钉。当时大臣、人民听到了以后，纷纷云集到王宫里，对大王说：“我们在四方边远地带的人，都是承蒙大王恩德的护佑，各自获得安乐的生活。唯愿大王为了我们的缘故，不要在身上斫一千铁钉。”

尔时宫中，夫人、婇女、太子、大臣，一切众会，咸皆同时向王求哀：唯愿大王！以我等故，莫为一人便取命终，孤弃天下一切众生。

当时王宫里的夫人、婇女、太子、大臣等的一切会众，都同时向大王哀求：“唯愿大王为了我们的缘故，不要为着一个人就这样命终，像遗弃孤儿一般舍弃天下的一切众生。”

尔时国王报谢之曰：我于久远生死之中杀身无数，或为贪欲嗔恚愚痴，计其白骨高于须弥，斩首流血过于五江，啼哭之泪多于四海，如是种种，唐捐身命，未曾为法。吾今斲钉，以求佛道，后成佛时，当以智慧利剑，断除汝等结使之病，云何乃欲遮我道心？

当时国王回答、感谢他们说：“我在极其久远的生死当中，曾经丧失过无数身命。为了贪欲或者嗔恚或者愚痴而死去的身体，把白骨堆积起来高过了须弥山，被砍头流出的鲜血汇集起来超过了五条大江，啼哭的泪水合集起来超过了四大海……就像这样，都是以各种各样无意义的方式——因为贪嗔痴烦恼的驱使，为色、为财、为名、为利等等，失去过无数生命。当时都是这样白白地耗费生命，从来没有一次为了法而牺牲过。所以我今天斫下铁钉，是为了寻求佛道，以后我成佛的时候，会以智慧利剑断除你们的烦恼病，你们为什么要遮止我的道心呢？”

所以，当时国王就是一颗重法的心，可以不惜生命来换取正法。这样一种大义凛然的心，一般人根本理解不了，因为在他们的心中根本分不清楚法和非法。一般俗人就认为我们活在世上只要吃好穿好，能够享受五欲就可以了。他的心里根本不晓得什么叫做法。其实这个法，过去也叫做“道”，“朝闻道，夕死可矣”，为法为道的人才叫做“士”。只是为五欲享受而活着，这都是俗人，不是道人。所以道人是以法为重的，法是超过了生命的。

所以当时大王想到：我在无数世里都是那样无意义地唐捐了性命，没有一次是为了法而牺牲。今天我能够为了法牺牲，这是一个无比光荣的事。所以他就说：这一次为了法，不惜斫千铁钉也要寻求无上道。因为无上道是一切利乐的源泉，它是真正的实义。这么一个肉体之躯只是惑业力所现的一个假相。而且我将来成佛的时候，一定用智慧利剑来断你们的结使病，你们不要遮止我无上的道心。

一般世俗的人眼光还是很短浅，他们认为：大王您能长久住在世间的话，就能够给四海的人民带来无数的幸福快乐。但是大王的眼光很深远：这只是解决你们肉体的饥渴病、受用贫乏病，但是根本解决不了烦恼病。这只是解决一时的问题，根本不是究竟地解决问题。就算你暂时能享受，以后还是要堕落，还是要沦落到无边苦海里。从长远的眼光看，无非一个是现在挨杀，一个是享受三天后挨杀的差别。享受完了就什么也没有了，究竟来看，什么问题也没有解决。所以大王说，你们不要遮止我的无上道心，我将来要用智慧剑来断除你们的烦恼病，这样才能使你们得到永久的安乐。这就是由于他有智慧能够辨明大义和小义，也因此他的决定是没有任何人能够转变的。

尔时众会，默然无言。于时大王，语婆罗门：唯愿大师，垂恩先说，然后下钉，我命傥终，不及闻法。

当时会场上一下子鸦雀无声，没有人说话。这时候大王就对婆罗门说：“唯愿大师垂恩，先为我说法，然后再下钉，因为下钉的时候如果我的命根断了，就来不及听法了。”

我们就可以看到，他在任何时候都以法为第一，所以表现出来的心态是：先给我说吧，我愿意听到法而死，不愿意死了听不到法。我们何时有了这个心，我们才有所谓的随念三宝，常常都是念佛、念法、念僧，不是念别的。如果是念五欲、念名利，那些跟法了不相干。所以，我们哪怕是在危难当中，比如说住在监狱里面、受到陷害，或者贫困潦倒，或者饥渴、疾病，我们心里也要一直缘念法。既然都发心来求道，那就是一个修道的人，既然发心来求法，那就是个学法的人，是以法为生命的，不是以别的为生命。现在只不过是为了要维持这样一个身体，我们要有一些简单的衣食。但是我们如果只是为着衣食，那跟旁生有什么差别呢？

时劳度差，便说偈言：一切皆无常，生者皆有苦，诸法空无生，实非我所有。

当时劳度差就给他宣讲了这个偈颂：“一切皆无常，生者皆有苦。诸法空无生，实非我所有。”这些都是非常珍贵的法。

第一句讲无常印，一切因缘所生的法，都是不常住的体性，根本不可能住到第二刹那。要知道，一切缘生的法，没有自己住持的力量，是观待其他法把它现出来的，它哪里有自主性呢？所以刹那间就灭了。我们所处的这个世间，全都是因缘和合而现的法，所以不要以为在这些法上面你可以寄托，你能够真正抓住它、保持住它，这是不可能的。它就跟闪电一样，一闪而过。这个世间就是这样的无常、不可靠，所以我们要寻求一个坚实之处。

再说“生者皆有苦”，凡是有生的都是苦。为什么会有生呢？无非是以烦恼和业的力量受取了这样一个身体。但是由于他累世无明的相续一直没有断过，所以基于这样一种愚痴性，只能不断地起惑造业，然后相续不已。所以，在任何三有众生的身份上，都有一个我执的愚痴，只要这个没解决，所谓的生命就一直是一种造苦的机制，会不断地从这里造业感苦。所以凡是有生的都有苦，一直都落在苦苦、坏苦、行苦的相续当中。

“诸法空无生，实非我所有”，这是讲没有我和我所。诸法空无生，我们看起来好像是有个法，但实际上它是因缘的幻化，是个假相，真正去寻找它的时候，压根就没有东西。这就是用缘起因来证成无自性。因为它是由因缘现起的，所以没有自性。它不是自己单独有个真实的体在，而是几个因缘合成的假相。就像办股份公司一样，三个人办一个公司，那么这个公司不是属于哪一个人。既然是几个因缘合成的，所以它就是个假的。既然没有我、没有法，哪里有什么我所有？连我都尚且得不到，还有什么我的？

所以，当时劳度差给他传了一个非常好的三个法印的法，这是不可思议的。其实一切佛法也都摄在这里面，确实这是值得用生命去交换的。我们如果没有听到这样的法，光是一个血肉的身躯醉生梦死，那不就是个行尸走肉吗？死了也就像个浮草一样没有什么意义。所以我们在生的时候，如果不能辨别法与非法，没有一心皈依法的话，这个人确实是行尸走肉。就像世间的俗人，无非是为一些声色享受，在无数烦恼杂染的业行当中混过一生，最后走向死亡，然后下一世还继续糊里糊涂地轮回。这有什么意义？我们从小到现在，这个生活到底有什么意义呢？

所以我们已经明辨了法与非法以后，要发起坚固的皈依法的心！要努力地把自己的心时时融入法当中，时时都缘着圣法。我们的心不要缘在非法上面，不要缘在世间法上面。已经明白了以后，还要去染著这个世间五欲六尘，熏很多世俗的邪法，这完全是自暴自弃。我们的生命很短暂，每天的光阴比黄金还要珍贵，所以尽量要用自己的心去缘诸佛如来的无上法句，尽量能熏在自己的心上，这是最有意义的。如果真正对于正法有了了解，你确实会发愿生生世世唯一要行持道业，唯一要做一个修道的人。

说是偈已，即于身上斲千铁钉。时诸小王群臣之众，一切大会，以身投地，如大山崩，宛转啼哭，不识诸方。

当宣讲了这首偈之后，马上就在大王身上刺入一千个铁钉。当时那些小王、群臣、一切民众悲痛地举身扑在地上，就像大山崩溃那样，心里实在难忍，在地上辗转反侧，痛哭不已。当时人们被悲痛攫住了心，都恍恍惚惚不晓得东南西北了。

从这里可以看到世尊当年做大王的时候，对人民是何等的仁慈，确实是看成自己的孩子一样，有一点点安乐都要给与一切人民。因此看到在国王的身上刺一千个铁钉，当时的文武百官、王妃、太子等眷属都接受不了，所以他们当时有这些极度悲痛的表现。

是时天地六种震动，欲色诸天，怪其所以，佥然俱下，见于菩萨困苦为法伤坏其身，同时啼哭，泪如盛雨，又雨天花，而以供养。

所以，我们也要恭敬顶礼这样的菩萨行、这样的菩提志愿、这样的菩提心！这是最可歌可泣的，这是最壮烈无比的。世上的这些人，为着名利声色而战争牺牲，那样的死其实没有什么意义。唯一为了正法，是最值得崇敬的。所以当时菩萨为法献身的时候，整个天地六种震动，欲界、色界诸天看到天庭动荡的时候，他们很惊奇，到底发生了什么事？就都从天界下来，见到菩萨是如此地艰辛困苦，为了求法伤坏自己的身体，所以无数天众同时被感动得哭泣，泪如雨下，并且纷纷普雨天花来供养这样的菩萨行。

我们对世尊生起无比崇敬心的同时，也要生感恩心。如今我们所能听到的这些佛法，全部是源于我们无上大恩的导师——释迦牟尼佛。这不是一天一时的恩德，这是乃至无数劫以前就开始发心为了我们而寻求正法，乃至于一个偈颂都是用生命换取的，所以这里面有极大的恩德！我们不能忘恩，每次我们都应虔诚地皈依佛、皈依法、皈依僧。

时天帝释，来到王前，而问王言：大王！今者勇猛精进，不惮苦痛，为于法故。欲何所求？欲作帝释转轮王乎？为欲求作魔王梵王？

当时天帝释来到大王面前，考问他真实的发心是什么。这个非常重要。我们学《贤愚经》会得到很大的智慧，而且会让你变得修行很好。为什么呢？这里处处都是榜样。尤其这是无上世尊因地的行持，我们都要随学，要按照这样来行持。我们常常强调行持善法一开始要有发心，但是没有这些故事感染的话，很多人的发心往往只是口头。

这里就是讲世尊当年求法的发心，天帝释直接考问他：“大王，你现在这么勇猛精进，不怕任何的苦痛，就是为了求一个法。你想追求什么果？是想做一个帝释天王、转轮王，还是想做魔王、梵王？”

王答之曰：我之所为，不求三界受报之乐，所有功德，用求佛道。

我们应敬礼无上的菩提心！通常都说无上殊胜的菩提心，它在一切善心中最为第一。世尊因地求法的时候，非常直接地回答：“我的所求、我的动机根本不是求三界什么天王、魔王等的快乐，我的一切功德都是为了求得无上佛道来普利一切众生。”这就是一个最崇高的动机，最高尚。我们懂了这个以后，做任何事情，不要为了自己寻求什么人天福报——说我将来要得到很大的名声、地位、势力等等，那都是世间名利一套；也不求什么生天做帝释、做梵王、做魔王等等；也不求小乘阿罗汉果。唯一就是要求无上的佛果。求佛果的目的是什么呢？就是能够最快速、最圆满、最彻底地利益一切众生。所以菩提心就是两个要点：一个菩提，一个众生。我们看到世尊因地的发心之后，要发心效仿，无论你做任何一种善法，都是这一个目的。

天帝复言：王今坏身，乃如是苦，宁悔恨意耶？

天帝又说：“你现在这样地伤坏身体，在身上刺一千个钉子，那是极端疼痛的，难道你一点悔恨的意思也没有吗？”

王言：无也。

大王说：“我没有丝毫悔恨的意思，我是心甘情愿的。”

天帝复言：今观王身，不能自持，言无悔恨，以何为证？

天帝又质问：“我现在看到国王的身体没办法控制，因为疼痛而颤抖，你说没有悔恨，以什么作证？”

王寻立誓：若我至诚，心无悔恨者，我今身体，还复如故。作是语已，即时平复。天及人民欣勇无量。

当时国王立即发誓：“如果我的心地至诚，没有丝毫悔恨的话，让我现在的身体马上恢复如初。”这样一说，以谛实语的力量，身体马上恢复，像从前一样。这里要注意，“至诚”非常关键，这个心里没有任何的虚伪，就是一个至诚的心。当时大王的身体恢复之后，诸天和人民都无量地欢喜踊跃。

世尊！今者法海已满，功德悉备，云何欲舍一切众生，疾入涅槃而不说法？

这个时候，梵王又请求佛说：“世尊！现在您已经成就了无上菩提，一切法海全部圆满，一切功德悉皆具备，为什么还要舍弃一切众生、速入涅槃而不说法呢？”

又复世尊！过去久远无量阿僧祇劫，此阎浮提有大国王，名曰梵天王，有太子，字昙摩钳，好乐正法，遣使推求，四方周遍，了不能得。

“而且，世尊！过去久远无量阿僧祇劫的时候，在这个阎浮提有一个大国王，名叫梵天王。他有一位太子叫昙摩钳，对于正法十分好乐，派遣使者到处去寻求，但是在整个国家四面八方周遍地寻找，得不到丝毫正法。”

太子这样一颗求法的心，我们也要学习。我们在一切时处都要寻求正法，不要像世间俗人寻求一些声色享受。有些喜欢唱歌的寻求一些流行歌曲的片子，或者喜欢集邮的寻求邮票，而我们处处要求这个法。

尔时太子，求法不获，愁闷懊恼。时天帝释，知其至诚，化作婆罗门，来诣宫门，言：我知法。谁欲闻者，吾当为说。

当时太子在国家境内一切处都求不到法，他心里非常忧愁苦闷。（如果你对法没有什么感觉，就会觉得很奇怪，他怎么还会这样呢？实际上你真正对法有好乐的心，就自然有这样的表现。）当时天帝释知道他有至诚求法的心，就化成一个婆罗门来到王宫门口，说：“我知道法。谁想听的话，我可以给他解说。”

太子闻之，即出奉迎，接足为礼，将至大殿，敷好床座，请令就坐，合掌白言：唯愿大师，垂愍为说。

当时太子听到这个消息，马上出宫门恭敬迎接，而且首先头面接足作最恭敬的顶礼，然后领着婆罗门来到了大殿上，自己亲自敷设好床座，请他上了法座之后，再恭敬地合掌启白：“唯愿大师慈悲为我讲说。”

婆罗门言：学事甚难，追师积久，尔乃得之。云何直尔，便欲得闻？理不可也。

婆罗门说：“学法的事情非常难，我也是不断地求师，积聚了很长时间，才得到了这个法。怎么能这样无条件、直接就想听到呢？这是不合理的。”

太子复言：大师所须，愿见告敕，身及妻子，一皆不惜。

太子马上说：“大师你需要什么，愿直接吩咐，我对身体、妻儿等一切没有吝惜。”

婆罗门言：汝今若能作大火坑，令深十丈，满中炽火，自投于中以供养者，吾乃与法。

婆罗门说：“你现在如果能够做一个大火坑，有十丈深，里面充满炽热的烈火，然后你自己投到火坑里来作供养，我就给你法。”这都是用生命来考验，想一想，这是多大的火坑，一丈三米，十丈就有三十米，里面充满了烈火，一投下去就会被烧焦。

尔时太子，即如其言作大火坑。

太子马上按照他的吩咐作了一个大火坑。可见他求法坚决的心，他宁可有法而死，不可无法而活。

王及夫人、群臣婇女，闻是语已，不能自宁。咸悉都集，诣太子宫，谏喻太子。

当时国王、夫人、群臣、婇女听到了这个话，他们心里无法安宁，大家都集会在一起，来到太子的宫殿，劝告太子不要这样做。

晓婆罗门：唯愿慈愍，以我等故，勿令太子投于火坑。若其所须，国城妻子及与我身，当为给使。

当时大家都对婆罗门说：“唯愿慈悲，因为我等的缘故，不要让太子投到大火坑里。如果你有什么需求，无论是国家、城市、妻子、儿女以及我们自身，都可以全部归你支配。”

婆罗门言：吾不相逼，随太子意。能如是者，我为说法，不者不说。观其志固，各自默然。

婆罗门说：“我也不强迫，随太子自己的心意。能够这样做到，我就给他说法，不能这样做到，我就不说。”当时大家观察太子的志愿坚固，没办法动摇，所以各自都沉默了。

尔时大王，即遣使者，乘八万里象，宣告一切阎浮提内：昙摩钳太子，为于法故，却后七日，身投火坑。其欲见者，宜早来会。

当时大王就派遣使者乘着能够奔驰八万里的大象，在阎浮提的境内普遍宣告：昙摩钳太子为求正法的缘故，再过七天，他会以身投入大火坑，想见太子一面的，应当及早来见。

时诸小王、四远士民，强弱相扶，悉皆云集，诣太子所，长跪合掌，异口同音，白太子言：我等诸臣，仰凭太子，犹如父母。今若投火，天下丧父，永无所怙。愿愍我曹，莫为一人孤弃一切。

当时境内的小王以及四方边远的人民——强健的搀扶着病弱的，都纷纷来到太子的面前，大家都长跪合掌，异口同声地对太子说：“我等臣民都仰赖太子犹如父母，今天如果您投入火坑，天下人就丧失了父亲，永远没有了依靠处。愿悲愍我等，不要为了一个人而遗弃天下一切人。”

尔时太子，语众人言：我于久远生死之中丧身无数。人中为贪更相斩害。天上寿尽失欲忧苦。地狱之中，火烧汤煮、斧锯刀戟、灰河剑树，一日之中，丧身难计，痛彻心髓，不可具陈。饿鬼之中，百毒钻躯。畜生中苦，身供众口、负重食草，苦亦难数。空荷众苦，唐失身命，未曾善心为于法也。

当时太子对大众说：“我在久远的生死当中丧失过无数的生命。在人中，为了贪欲的缘故，彼此杀害——有时是为女人、有时是为权利、有时是为金钱，彼此相杀，这样失去过无数生命。而生到天上，也是在寿命穷尽时失去了天上的五欲，陷在忧苦当中，直接堕落下界，在天上的那些身体，何曾有一个是为了正法？堕到地狱里面，那更是感受了剧烈、漫长的苦，被烈火焚烧，被沸汤煎煮，被利斧锯割，陷在灰河剑树里，一天当中都死了难以计数的生命。在那些身体上面都感受了无法形容的痛彻心髓的苦，那些生命里面有哪一个生命是为了法？而且又堕在饿鬼界里，一百种苦毒钻在身体里面，天天都在难忍的苦受当中度过。又陷落在畜生里，自己的身体充当别人的饮食，或者做牛马等成为一种被奴役的工具，每天只是吃草，也是有无数的苦，哪一个身体是为了法呢？所以我想，在这个六道轮回里取受的各种身体，都只是毫无意义地承担各种的苦，每一生都是在无意义当中失去身命的，从不是以善心为了法而捐躯的。

吾今以此臭秽之身，供养法故。汝等云何复欲却我无上道心？我舍此身，为求佛道。后成佛时，当施汝等五分法身。众人默然。

“我今天终于有这样的机会，以这个臭秽的身投入火坑，是为了供养圣法的缘故。你们为什么要阻止我的无上道心呢？我舍这个身，是为了寻求无上佛道。未来我成佛的时候，一定会布施给你们五分法身。”

太子有这样深明大义的心，为了无上道可以不惜生命。这就可以看到，他的一切行为是以无上菩提心摄持的。下面的众人只是一种世俗眼光。所以，太子想的无限深远：未来成就无上佛道，要施给众生五分法身，让他们得到永恒的安乐。众人听到这里都默然不语了。

是时太子，立火坑上，白婆罗门：唯愿大师为我说法，我命傥终，不及闻法。

当时太子立在火坑上，对婆罗门说：“唯愿大师现在就为我说法，我害怕一旦命终就听不到正法。”意思是说，法的机缘十分难得，如果现在给我讲法，法一旦入到我的心里，它永不磨灭，决定会因为这个因缘而成就无上佛道。如果我没得到法就这样死去，还是空空地过了，在未来世心里因为没有法的种子，不知道还有多少生死的长夜。

我们一定要明白这个意思。每一天中，其他的事都是次要的，只有法是主要的。如果我们一天当中没有在心里熏入佛法，那真的是白白空过了。因此，我们也要效仿世尊的前世，坚定地发誓：我日日都要依止法，日日都要熏习法、修持法。

时婆罗门，即便为说此偈：常行于慈心，除去恚害想，大悲愍众生，矜伤为雨泪。修行大喜心，同己所得法，救护以道意，乃应菩萨行。

当时婆罗门就为他宣说了慈悲喜舍四无量心的法偈。

所谓的“常行于慈心，除去恚害想”，就是我们对一切众生都要修一颗大慈心——尽量想给他安乐的心，除去嗔恚、伤害心的想法。其次“大悲愍众生，矜伤为雨泪”，我们要修大悲心，要常常愍念众生陷在苦海里面，要为着众生有一种哀愍，为众生苦而流泪。其次还有喜心，要修习大喜心，没有任何嫉妒，一切众生得到幸福安乐，就好像自己得到一样。“救护以道意，乃应菩萨行”，以无上菩提心救护众生，这才相应菩萨行。

说是偈已，便欲投火。尔时帝释并梵天王，各捉一手，而复难之：阎浮提内一切生类，赖太子恩，莫不得所。今投火坑，天下丧父，何为自没，孤弃一切？

婆罗门说完这个偈子以后，太子就要投到火坑里。这时帝释和梵天王各自抓住太子一只手来问他：“阎浮提内一切种类的生命都是仰赖太子的恩德，各自都得到了相应的安乐。现在你投到火坑里，天下人丧失了慈父，你为什么要自己这样丧身，舍弃一切呢？”

尔时太子，报谢天王及诸臣民：何为遮我无上道心？天及人众，即各默然。辄自并身，投于火坑。

这时候太子感谢天王和一切大臣、人民，说：“你们为什么要遮止我的无上道心？我已经发出了这样的心，你们不要遮退我。”以太子菩提心的威德力，震服了一切，当时天和人众都各自默然不语，这样太子就自己投入到火坑里。

天地大动，虚空诸天，同时号哭，泪如盛雨。即时火坑变成花池，太子于中坐莲花台。诸天雨华乃至于膝。

在太子投入火坑的时候，天地剧烈动荡，虚空当中的诸天同时嚎哭，泪如雨下。当时火坑就变成了莲花池，太子坐在莲花台上。诸天散花供养，花一直没到了膝盖。

尔时梵天大王，今父王净饭是；尔时母者，今摩耶是；尔时太子昙摩钳者，今世尊是。世尊！尔时如是求法，为教众生。今已成满，宜当润彼枯槁之类，云何便欲舍至涅槃不肯说法？

梵天又劝请佛陀说：“当时的梵天大王就是今天的净饭王，那个时候的王妃就是今天的摩耶夫人，当时的太子昙摩钳就是今天的世尊。世尊！您当时是这样的舍身寻求正法，为的就是教化众生。现在您一切都已经圆满成就，应当以法水去滋润那些内心干枯的有情，为什么要舍弃众生趣于涅槃而不肯说法呢？”

又复世尊！过去无量阿僧祇劫，尔时波罗奈国，有五百仙士。

“而且，世尊！在过去无量阿僧祇劫，当时波罗奈国有五百位仙人……”

时仙人师，名郁多罗，恒思正法，欲得修学，四方推求，宣告一切：谁有正法，为我说者，随其所欲，悉当供给。有婆罗门，来应之言：吾有正法，谁欲闻者，我当为说。

仙人的师父叫做郁多罗，他恒时思慕正法，想要修学，在四面八方到处寻求，普遍地宣告：“谁有正法为我宣说，随他心中的愿望，我都尽量地供给。”当时有个婆罗门来访，说：“我有正法，谁想听的话，我可以给他讲。”

时仙人师，合掌白言：唯愿矜愍垂哀为说。

当时仙人的师父合掌恭敬地请求：“唯愿慈悲为我解说。”

婆罗门言：学法事难，久苦乃获。汝今云何直尔欲闻？于理不可。汝若至诚欲得法者，当随我教。

婆罗门说：“学法的事情是很难的，要经过长久的勤苦才能得到法。你现在怎么能这样无条件地就想听到？这在理上是不相应的。如果你是至诚地想得到妙法的话，你应当随我的吩咐办。”

仙人白言：大师所敕不敢违逆。

仙人回答说：“大师的命令不敢违背。”

寻即语曰：汝今若能剥皮作纸，析骨为笔，血用和墨，写吾法者，乃与汝说。

这个婆罗门很快就对他说：“你现在如果能剥皮作为纸，析骨作为笔，用你的血和着墨，来书写我的妙法，我才给你说。”

是时郁多罗，闻此语已，欢喜踊跃。敬如来教，即剥身皮，析取身骨，以血和墨，仰白之曰：今正是时，唯愿速说。

当时郁多罗听到可以给他传法，无量的欢喜踊跃。因为敬奉如来圣教的缘故，他马上剥下身皮，然后在身上析取骨节，刺出鲜血和着墨，然后仰面启白：“现在正是时候，唯愿您为我速说如来的圣法。”

时婆罗门，便说此偈：常当摄身行，而不杀盗淫，不两舌恶口，妄言及绮语。心不贪诸欲，无嗔恚毒想，舍离诸邪见，是为菩萨行。

当时婆罗门就给他讲了这个偈子。意思是说：你要时常地管摄住身体的行为，不要做任何的杀生、偷盗和邪淫；而且你要管制自己的口，不要说两舌、恶语、妄言和绮语，这些口上的杂染业都要断除；而且在心上要修持的就是不贪、不嗔、无邪见，就是你的心不要去贪著各种五欲，不要有嗔恚毒害人的心念，又要舍离各种不正的邪见。身口意像这样行持就是菩萨行。

说是偈已，即自书取，遣人宣写，阎浮提内一切人民，咸使诵读如说修行。

当时婆罗门讲了这个偈子之后，仙人师马上亲自恭敬书写了这两颂妙法，而且派人宣读、书写，让阎浮提一切人民都能读诵到这个妙法，而且如说修行。这里可以看到，仙人师，他的存心并不是为了自己，因为只有正法是一切安乐利益的源泉，他想要让全世界的一切人民都能够受持，都能够心里依着这个法来得到安乐。除了这样的法以外，其余哪里有什么安乐之道呢？

世尊！尔时如是求法，为于众生心无悔恨。今者云何欲舍一切，入于涅槃而不说法？

梵天又劝请道：“世尊！您当时是这样舍身来寻求正法，唯一就是为了众生，在遭受那么大痛苦的时候，心里也没有任何悔恨的意思。今天您已经圆满成佛，为什么还要舍弃一切苍生入于涅槃而不说法呢？”

又复世尊，过去久远阿僧祇劫，于阎浮提，作大国王，名曰尸毗。王所住城号提婆拔提，丰乐无极。时尸毗王主阎浮提八万四千诸小国土，六万山川，八千亿聚落。王有二万夫人婇女、五百太子、一万大臣。行大慈悲，矜及一切。

“而且，世尊，您应该记得，在过去久远阿僧祇劫的时候，您在阎浮提作大国王，叫做尸毗王。当时所住的城市叫做提婆拔提，有无比的圆满快乐。当时尸毗王统治阎浮提八万四千个小国、六万山川、八千亿个聚落。王有两万夫人婇女、五百个太子、一万个大臣。当时您以大慈悲的行为，哀愍一切人民。”

时天帝释，五德离身，其命将终，愁愦不乐。毗首羯摩，见其如是，即前白言：何为慷慨，而有愁色？帝释报言：吾将终矣，死证已现。如今世间，佛法已灭，亦复无有诸大菩萨。我心不知何所归依，是以愁耳。

当时天帝释五衰相现，原先拥有的五种天德都已经要丧失了，这就是快要命终的相兆。所以他当时非常地忧愁不快乐。毗首羯摩见到他这个样子，就对他说：“您为什么这样子感慨，面带愁色？”帝释天回答说：“我就快要命终了，死相已经现前。但是我生到哪里啊？现在世间的佛法已经灭掉了，又没有大菩萨住世，我的心不知道皈依何处？所以我心里非常发愁。”

天人有天眼，见识还比较大。他一见到未来茫茫的苦海，没有三宝的光明，世间都是一片黑暗，如果死掉了，生到这世间里面，那将来有无穷无尽的苦。他发愁的是没有依怙处。佛法也灭了，诸大菩萨也不出现，到哪里去皈依啊？

从这里我们就要知道，现在我们要一心皈依三宝。这种机缘是非常难得的。但是我们没有一个非常广大的轮回观，所以就不晓得如今能皈依是多么难得。一旦你生在无佛出世的时代，世间没有任何正法，你想想看，那会有多漫长的苦啊？你想皈依也渺渺茫茫，没有一处光明可得。所以我们现在要时时虔敬地皈依三宝。像帝释天王，他看到下界没有三宝的时候，他是非常地发愁，因为一旦陷下去了，可能就是无量百千万亿劫。

毗首羯摩，白天帝言：今阎浮提有大国王，行菩萨道，名曰尸毗，志固精进，必成佛道。宜往投归，必能覆护，解救危厄。

当时毗首羯摩就对天帝建议说：“现在阎浮提有一个大国王，他在行菩萨道，叫做尸毗王。他的志愿非常坚固、修行极为精进，一定会成佛。您应当皈投他，他一定会保护您，解救您的生死苦厄。”

所以菩提心是这么尊贵，真正有菩提心的人就成为群生的仰赖处。毗首羯摩也有天眼，能见到下界，在阎浮提有一个真正发了菩提心的菩萨，他就叫尸毗王。其他的地方没有依靠处，一片茫茫黑暗。只有这一位菩萨发了真实菩提心，他必然成就无上佛道，所以只要皈依他，最终决定被他的慈悲之手救护出来。

天帝复白：若是菩萨，当先试之，为至诚不？汝化为鸽，我变作鹰，急追汝后，相逐诣彼大王坐所，便求拥护。以此试之，足知真伪。

天帝又对他说：“如果是个菩萨，我们首先要试一试，他是不是至诚的心。如果是个假菩萨，那就意思不大。你化成一只鸽子，我变作一只鹰，我急急地追在你后面，然后追赶着你一起到大王的所在处，你就去求大王保护。这样试一试，就足以检验他菩提心的真伪。”

毗首羯摩，复答天帝：菩萨大人，不宜加苦，正应供养，不须以此难事逼也。

毗首羯摩马上就回答：“对于菩萨大人不能这样给他加苦，我们应该供养，不能用这种难事来逼恼他。”

尔时帝释，便说偈言：我亦非恶心，如真金应试，以此试菩萨，知为至诚不。

当时天帝释就用一首偈回答说：“我也不是恶心，就像真金应当由试验来认定，我们这样来试菩萨，就知道他的菩提心是否至诚。”

说是偈已，毗首羯摩，自化为鸽，帝释作鹰，急追鸽后，临欲捉食。时鸽惶怖，飞趣大王，入王腋下，归命于王。

当时说了这个偈子之后，毗首羯摩就变成了一只鸽子，帝释变成一只鹰，急急地追在鸽子后面，马上就要抓到它吃掉了。鸽子当时非常恐怖，直接飞向大王，入到他的腋下，这样一心皈命王祈求救护。

鹰寻后至，立于殿前，语大王言：今此鸽者，是我之食，来在王边，宜速还我，我饥甚急。

这个鹰立即随后赶到，立在大殿前面，对大王说：“这只鸽子是我的食物，现在已经在你这里了，你应当快速交还给我，我已经十分饥饿。”

尸毗王言：吾本誓愿，当度一切。此来依我，终不与汝。

尸毗王说：“我是一个发了菩提心的人，立了誓愿要救度一切众生。他既然来依附我，我终究不可能给你。”

鹰复言曰：大王！今者云度一切，若断我食，命不得济。如我之类非一切耶？

（这只鹰还辩才无碍呢！）它就马上回答说：“大王，你说要救度一切，如果断掉我的食物，我的命就无法保存。那像我不属于这一切中的一个吗？”（你不是说要救度一切吗？如果断掉了食物，我就活不了了。这样你忍心让我死吗？你忍心不救护我吗？）

王时报言：若与余肉，汝能食不？鹰即言曰：唯得新杀热肉，我乃食之。

当时国王就回答：“如果我给你其他肉，你吃不吃？”鹰当即回答：“只有得到新杀的热肉，我才吃。”

王复念曰：今求新杀热肉者，害一救一，于理无益。内自思惟：唯除我身，其余有命，皆自护惜。即取利刀，自割股肉，持用与鹰，贸此鸽命。

国王又心想：现在要求一个新杀的热肉，害一个生命救一个生命，这在理上是说不通的，这不还是伤害生命吗？除了我的身体，其他有生命的，都是自己应当保护的。现在唯一的办法就是割我的身体。他就拿出利刀来割了自己大腿上的肉，拿着交给鹰，换这条鸽子的命。

鹰报王曰：王为施主，等视一切，我虽小鸟，理无偏枉。若欲以肉贸此鸽者，宜称使停。

这只鹰又回答说：“大王是大施主，平等对待一切，我虽然是只小鸟，照理也不应当让我吃亏。我现在要吃那只鸽子，你保护它，你一定要用等量的肉来交换。”

王敕左右，疾取称来。以钩钩中，两头施盘，即时取鸽，安着一头，所割身肉，以着一头。

当时国王就叫左右的人快去取秤来。以钩钩住中间，两头放好盘子，当时就把鸽子放在一头，自己所割的身肉放在另一头。

割股肉尽，故轻于鸽，复割两臂两胁，身肉都尽，故不等鸽。

当时把大腿的肉都割完了，还是比鸽子轻，又割了两臂和两胁的身肉，身肉已割尽，还是比鸽肉轻。

尔时大王举身自起，欲上称盘，气力不接，失跨堕地，闷无所觉，良久乃稣。

当时大王自己就起来，想整个身体都上秤盘，但是气力不够，一下子掉到地上昏厥过去，没有任何知觉，很长时间才苏醒过来。

自责其心：我从久远，为汝所困，轮回三界，酸毒备尝，未曾为福。今是精进立行之时，非懈怠时也。种种责已，自强起立，得上称盘，心中欢喜，自以为善。

当时责备自己的心：我从久远无量劫以来都是被你这个身体所困，才在三界里轮回，备尝各种辛酸苦痛，从来也没有以你这个身体做过什么福德。现在正是我精进建立善行的时候，不是懈怠的时候。

这就是真正行善的心。看到一种善、看到一种利他，就把它当成如意宝一样，一心想要珍重执持。我们都要有这样的心，凡是利他的善行，我们都要提起心力来做。都要想到：无始以来都是为了这个身体一直在六道里轮回，受尽了辛酸苦痛，从来没有做过善行，今天终于有这个机会，我一定要提起心力来做。我们要这样来随学世尊。

当时尸毗王做了种种自责之后，一下子心力振作起来，站起身来，努力地上了称盘。他当时心里非常欢喜，自以为今天能够为了众生而舍身，这是真正有意义的，是真正的善。这不像得了一亿美钞欢喜得睡不着，摸在手上还不断地看，这种东西究竟来讲没什么意义。我们要像《修心八颂》里面讲的，看到众生极为珍爱，能做一个利他的善行就觉得实现了大义，应该这样来随喜自己，要不断地这样随喜。

是时天地六种震动，诸天宫殿皆悉倾摇，乃至色界诸天。同时来下，于虚空中见于菩萨行于难行，伤坏躯体，心期大法，不顾身命，各共啼哭，泪如盛雨。又雨天华而以供养。

当时整个天地发生六种震动，诸天宫殿都动摇倾斜，乃至于色界诸天。天人一时都降下来，在虚空当中，见到菩萨这样地行持难行，伤坏躯体，只是一心希求完成大法，不顾身命。见到这样为法忘身的伟大菩萨行的时候，都感动得泪如雨下。而且各自都情不自禁地以天花来作供养。

尔时帝释还复本形，住在王前，语大王曰：今作如是难及之行，欲求何等？汝今欲求转轮圣王、帝释、魔王？三界之中欲求何等？

这个时候，帝释就恢复了本来的形相，站在尸毗王前面，对他说：“大王，你现在做这样无人能做的行为，你是想求什么呀？你是想做一个很尊贵的转轮圣王、帝释，还是有很大势力的魔王？你在三界里面想希求哪样一种果位呢？”

菩萨答言：我所求者，不期三界尊荣之乐。所作福报欲求佛道。

菩萨就回答：“我的所求，根本不在三界的轮王、天王等的尊贵、荣耀的快乐。我所作的福德唯一求无上佛道。”

天帝复言：汝今坏身，乃彻骨髓，宁有悔恨意耶？

天帝问：“你现在伤坏身体，有彻到骨髓的疼痛，你这时候有一点悔恨的意思吗？”

王言：无也。天帝复曰：虽言无悔，谁能知之？我观汝身，战掉不停，言气断绝，言无悔恨，以何为证？

王答：“没有。”天帝又说：“你说没有后悔心，谁能够证知你呢？我看到你的身体颤动不停，而且说话气息也快断了，你说没有悔恨，用什么作证明？”

王即立誓：我从始来乃至于今，无有悔恨大如毛发，我所求愿，必当果获，至诚不虚如我言者，令吾身体即当平复。作誓已讫，身便平复，倍胜于前。

国王当时立誓说：“我从最初一直到现在，没有丝毫的悔恨心，我的愿求一定能够得果。如果就像我所说的那样至诚不虚，就使我的身体立即恢复完整。”这样发誓完毕，身体恢复完好，而且多倍地胜过从前。

天及世人，叹未曾有，欢喜踊跃，不能自胜。

当时诸天和世间人民都感叹，这真是前所未有，都禁不住生起欢喜踊跃之心。

尸毗王者，今佛身是也。世尊！往昔为于众生不顾身命，乃至如是。今者世尊，法海已满，法幢已立，法鼓已建，法炬已照，润益成立，今正得时。云何欲舍一切众生，入于涅槃而不说法？

“当时的尸毗王就是现在的世尊。世尊！您往昔为了众生不顾惜自己的身命到如此地步。现在您一切法海无余地圆满，一切法幢已经建立，一切法鼓已经敲响，一切法炬已经照明，以法水滋润利益众生、把众生安立于无上正道，现在正是时候，为什么要舍弃一切众生入于涅槃而不说法呢？”

尔时梵王，于如来前，合掌赞叹，说于如来先身求法，为于众生，凡有千首。

当时梵王在如来面前，合掌赞叹歌颂，宣说如来过去世为着众生求法的事迹，总共说了一千首偈颂。

世尊尔时受梵王请，即便往诣波罗奈国鹿野苑中转于法轮。三宝因是乃现于世。

世尊接受了大梵天王的请法，便来到了波罗奈国的鹿野苑中，开始转无上的法轮。由此三宝——无上的导师佛陀、他所宣说的正法，以及随法修行的僧伽——就出现在世间。

时诸人天诸龙鬼神，八部之众，闻说是已，莫不欢喜，顶戴奉行。

当时与会的人、天、诸龙鬼神、八部众等，闻到宣说这样的妙法以后，无不欢喜，顶戴奉行。

摩诃萨埵以身施虎品第二

如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊，乞食时到，着衣持钵，独将阿难，入城乞食。

阿难尊者说，就像我所听闻的，某时佛住在舍卫国的祇树给孤独园。当时乞食的时间到了，佛就穿好袈裟，托着钵，带着阿难一个人，进城乞食。

时有一老母，唯有二男，偷盗无度。财主捕得，便将诣王，平事案律，其罪应死，即付旃陀罗，将至杀处。

当时有一位老母，她只有两个儿子，都是做偷盗的事，而且从来不改。后来被财主抓到了，把他们带到国王那里，按照法律判定应当处死，判完了就交给旃陀罗（他们是执行者），就要拉到刑场去砍头了。

遥见世尊，母子三人，俱共向佛，叩头求哀：唯愿天尊，垂济苦厄，救我子命。诚心款笃，甚可怜愍。

就在这个非常紧急的时刻，远远地看到了世尊，母子三人一同向着佛叩头祈求哀悯，说到：“唯愿世尊，能够救济苦难，救救我孩子的性命。”当时他们非常诚心地哀求，看起来很可怜。

如来慈矜，即遣阿难，诣王请命。王闻佛教，即便放之。

佛看到这种情况，起了怜愍之心，就派阿难到国王那里请求释放这两个人。国王一听，这是佛的吩咐，就赶紧把这两个盗贼放了。

得脱此厄，感戴佛恩，欣踊无量，寻诣佛所，头面礼足，合掌白言：蒙佛慈恩，得济余命。唯愿天尊，慈愍我等，听在道次。

这两个盗贼脱免了死难，非常感念佛恩，生起无量的欢喜踊跃，马上就来到佛这里，以头顶礼佛的双足，合掌恭敬地说：“我们蒙受佛的恩德，才保全了生命。唯愿无上的世尊能慈愍我们，让我们出家，成为佛的弟子。”

佛即可之，告曰：善来比丘！须发自堕，身所著衣，变成袈裟。

当时佛就答应了，对他们说：“善来比丘！”结果，胡须和头发自动剃落，身上所穿的衣服变成袈裟。（当时佛度人出家，都是以佛的威力加持，须发自动地剃落，而且穿的衣服变成袈裟。）

敬心内发，志信益固。佛为说法，诸垢永尽，得阿罗汉道。其母闻法，得阿那含。

此时这两个孩子蒙佛开许出家，发自内心地生起恭敬，他们的志愿和信心更加坚固。因为佛对他们有救命之恩，他们对佛就格外地诚信；这时听到佛的开许，已经剃发成了佛的弟子，以这种加持，他们的信心、恭敬心更加坚固了。佛为他们讲法，他们心里的烦恼完全断除，证得了阿罗汉果。他们的母亲闻法也得到了三果。

尔时阿难，目见此事，叹未曾有，赞说如来若干德行，又复呰嗟：母子三人宿有何庆，值遇世尊，得免重罪，获涅槃安，一身之中特蒙利益，何其快哉！

阿难当时亲见了这件事，就感叹这样的事从未有过，赞叹如来各种无上的德行，又感叹地说：“这母子三人宿生何幸，能够遇到世尊，得免重罪——免除了砍头和生离死别的苦，而且得到了涅槃的安乐。他们在一生当中就能得这么大的利益，这是多么庆快的事啊！”

佛告阿难：此三人者，非但今日蒙我得活，乃往过去，亦蒙我恩，而得济活。

佛就对阿难讲：“这三个人不仅仅是今天被我救济，过去世也是蒙我的恩德，得以存活。”

阿难白佛：不审世尊过去世中济活三人，其事云何？

阿难就问佛：“不知世尊过去世救济这三个人，具体情况如何？”

佛告阿难：乃往久远阿僧祇劫，

这样佛就讲述宿世的一段经过。佛说：“这要追溯到久远阿僧祇劫以前……”

这种因果非常地漫长，世尊不但在今生救济了这三个人，还要追溯到非常久远之前，当时世尊就在行菩萨道，也救济了这三个人。这也是告诉我们，我们不是一世得蒙佛的恩德，而是生生世世都得到本师的救度。从这些因果事迹里会知道，世尊远在无量劫以前就开始跟我们结缘，为了我们去寻求无量的佛法。到了这个时代，又在这个阎浮提里示现成佛、转法轮，救度我们。其实我们都是佛的弟子。尤其出家人都称为“释子”，更要知道，你是已经辞亲割爱、剃发出家的人，你就是佛门下的人，你是在吃佛的饭、学佛的法，世世都要依着佛来修行。对于这一点，一定要生起很大的信心、很深的感恩心。对于世尊教法的一字一句都要顶戴，而且要立誓永远学佛的法、弘扬佛的法，从而生起一种真诚的、永远皈依佛的心。这样你就会成为真正的佛弟子。这些都要通过这些因果故事来得到感悟。

此阎浮提，有大国王，名曰摩诃罗檀囊，秦言大宝。典领小国，凡有五千。王有三子，其第一者，名摩诃富那宁，次名摩诃提婆，秦言大天，次名摩诃萨埵。此小子者，少小行慈，矜愍一切，犹如赤子。

佛说，这要追溯到过去久远阿僧祇劫以前，在这个阎浮提有一个大国王，叫做摩诃罗檀囊，译为汉语是“大宝”。他统领五千个小国。当时这个大王有三个孩子，长子叫做摩诃富那宁，次子叫做摩诃提婆，汉语是“大天”，小儿子叫做摩诃萨埵，从小就很仁慈，无论对谁，都有一种哀愍的心，对众生就像对待自己孩子一样。

尔时大王，与诸群臣夫人太子，出外游观。时王疲懈，小住休息。其王三子，共游林间，见有一虎适乳二子，饥饿逼切，欲还食之。

话说有一天，大王带领群臣、夫人、太子出去游玩。在路上国王感觉很疲惫，就稍微停下来休息。他的三个王子就一起到了林间，见到一只母虎刚好给两个虎仔喂奶，但是这只母虎已经饿得非常难忍，它想吃这两个虎仔。

其王小子，语二兄曰：今此虎者，酸苦极理，羸瘦垂死，加复初乳，我观其志，欲自啖子。

当时，这个小王子就对他的两个哥哥说：“现在这只母虎极苦逼切，已经瘦弱得快要死了，加上它正处在喂奶期间，我看它的心思，想要吃掉自己的孩子。”

二兄答言：如汝所云。

两个兄长说：“确实像你说的这样。”

弟复问兄：此虎今者，当复何食？

小王子又问：“那现在这只老虎应当吃什么呢？”

二兄报曰：若得新杀热血肉者，乃可其意。

两位兄长说：“如果得到新杀的热的血肉，才能满它的意。”

又复问曰：今颇有人，能办斯事救此生命，令得存不？二兄答言：是为难事。

他又问：“现在有没有人能够办这件事，来救母虎和两个虎仔让他们都生存呢？”两个兄长说：“这是很难的事。”

时王小子，内自思惟：我于久远生死之中，捐身无数，唐舍躯命。或为贪欲，或为嗔恚，或为愚痴，未曾为法。今遭福田，此身何在？

当时小王子自己心里想：“我在久远生死当中，失去过无数的身体，都是白白地舍弃了生命。有时是为了贪欲，有时是为着嗔恚，有时是因为愚痴，从来没有为法而舍过性命。现在我遇到了众生福田，我何必再保爱这个身体呢？”

设计已定，复共前行。前行未远，白二兄言：兄等且去，我有私缘，比尔随后。作是语已，疾从本径，至于虎所，投身虎前。饿虎口噤，不能得食。尔时太子，自取利木，刺身出血。虎得舐之，其口乃开，即啖身肉。

他这么打定了主意后，又跟着两位兄长往前走。走了不远，就对兄长说：“兄长们先走一步，我有一点私事，等一会儿我再跟上来。”说完之后，他很快地从原来的路到了老虎那里，身体就扑倒在老虎跟前，等着老虎吃。但是这母虎太虚弱了，它的口都张不开，没办法吃。这个时候，太子自己拿了一个锐利的木刺，刺着身体出血，送到母虎口边。母虎舔了一点血，有点儿气力，口就能张开，然后就吃着小王子身体的肉。

二兄待之，经久不还，寻迹推觅。忆其先心，必能至彼，餧于饿虎。追到岸边，见摩诃萨埵死在虎前。虎已食之，血肉涂漫。

他的两个兄长走在前面，等了很久也没见弟弟回来，就沿着脚印到处去寻找。又想起他原来就慈悯一切，当时就意识到：必定是到了老虎那里投身喂虎了。所以他们就很着急地追到了岸边，只见摩诃萨埵已经死在老虎面前。老虎这个时候已经吃饱了，只见地上血肉模糊。

自扑堕地，气绝而死。经于久时，乃还稣活，啼哭宛转，迷愦闷绝，而复还稣。

当时两个兄长看到这个情形，悲痛地扑倒在地，一下子昏死过去。过了很久，他们才苏醒过来，又伤心地在地上宛转啼哭，致使心识错乱不清，又闷绝过去，然后又醒来。

夫人眠睡，梦有三鸽，共戏林野，鹰卒捉得其小者食。觉已惊怖，向王说之：我闻谚言，鸽，子孙者也。今亡小鸽，我所爱儿，必有不祥。即时遣人，四出求觅。

当时王后正在睡眠，做了一个梦，有三只鸽子共同在树林里游戏，最后一只鹰抓到小鸽子吃了。她一醒来，非常地惊慌恐怖，就跟国王诉说：“我听谚语说，鸽子象征子孙，现在死掉了小鸽子，看来我最疼爱的孩子一定有不祥之事。”就立即派人到处去寻找。

未久之间，二儿已到。父母问言：我所爱子，今为所在？

不久两个儿子回来了。父母就问：“我最疼爱的小儿子现在在哪里？”

二儿哽噎，隔塞断绝，不能出声。经于久时，乃复出言：虎已食之。

两个兄长哽噎得气塞住了，说不出话。很长时间之后，才出声说：“已经被老虎吃了。”

父母闻此，躃地闷绝而无所觉。良久乃稣，即与二儿夫人婇女，驰奔至彼死尸之处。

父母一听到这个噩耗，一下子倒在地上，昏了过去，一点知觉也没有。很久才苏醒过来，稍微恢复一点神志，国王就立即跟两个孩子、夫人、婇女，骑着坐骑奔驰到了死尸所在处。

尔时饿虎食肉已尽，唯有骸骨狼藉在地。母扶其头，父捉其手，哀号闷绝，绝而复稣，如是经久时。

当时饿虎已经把小王子的身肉全部吃完了，所以只留下一些骸骨在地上，一团狼藉。当时，母后扶着孩子的头，父亲捉着他的手，哀伤号哭，昏厥过去，然后又苏醒过来，如此经过了很长时间。

摩诃萨埵命终之后，生兜率天，即自生念：我因何行，来受此报？天眼彻视，遍观五趣，见前死尸故在山间，父母悲悼，缠绵痛毒。

再说摩诃萨埵命终以后，直接生到了兜率天。当时他心想：我是因为什么业行受这个天报？然后他就用天眼洞彻地遍观五道的处所，见到了前世的死尸还在山林当中，前世的父母在死尸旁边非常地悲伤、痛哭，心里一直缠绵在这样的悲痛当中，无法排解。

怜其愚惑：啼泣过甚，或能于此丧失身命。我今当往谏喻彼意。

他当时就怜愍父母的愚痴：他们如果悲伤痛哭得过度，或许会因此而丧失生命。我现在应当去劝慰、开导他们。

即从天下，住于空中，种种言辞，解谏父母。

这样他就从兜率天下到人间，停住在虚空当中，用各种言辞来安慰劝导父母。

父母仰问：汝是何神？愿见告示。

当时父母抬起头向着虚空问：“你是哪位神啊？能不能告诉我？”

天寻报曰：我是王子摩诃萨埵。我由舍身济虎饿乏，生兜率天。大王当知，有法归无，生必有终。恶堕地狱，为善生天，生死常涂。今者何独没于忧愁烦恼之海，不自觉悟勤修众善？

天神立即答复：“我就是王子摩诃萨埵。我因为舍身救虎的善行，生到了兜率天。大王你要知道，在这世间，凡是有的法最后都归于无，凡是有生决定有命终。死后由在生时的业牵引，造恶的会堕恶趣，行善的会生天堂，这都是生死里的常规。现在你们为什么陷溺在忧愁烦恼海中，不能自己觉悟勤修众善呢？”意思是说，真正只有善行能让我们得安乐，因为被情爱所牵，这样悲伤痛哭也没有任何意义，这也无法改变有漏世间“生必定有死、有终归于无”的结局。因为这就是一个苦难的世间，毕竟无法改变这个苦的本性。

父母报言：汝行大慈，矜及一切，舍我取终。吾心念汝，荒塞寸绝，我苦难计。汝修大慈，那得如是？

当时父母回答说：“你是行了大慈之心，哀愍一切众生，竟然舍弃我们一对孤老，自己死掉。我们的心一直在想念你，以至于昏聩闭塞，肝肠寸断，我们心上的悲苦无法计量。你是一个修大慈心的人，怎么忍心这样？”

于时天人，复以种种妙善偈句，报谢父母。父母于是小得惺悟，作七宝函盛骨着中，葬埋毕讫，于上起塔。天即化去，王及大众，还自归宫。

天人听到父母这样说，就再用各种善妙的偈语来感念父母的恩德。这么讲了很多，父母才稍微有些醒悟过来。因为他们当时被这种忧苦系缚住了，没办法摆脱，经过劝慰开导以后，他们的心稍微能够看通一点，就作了一个七宝函，把遗留的骸骨放在宝函里，埋葬好了，又在这上面起了一个塔。这样天人化去，国王和大众，返回了王宫。

佛告阿难：尔时大王摩诃罗檀那者，岂异人乎？今我父王阅头檀是。时王夫人，我母摩诃摩耶是。尔时摩诃富那宁者，今弥勒是。第二太子摩诃提婆者，今婆修蜜多罗是。尔时太子摩诃萨埵，岂异人乎？我身是也。尔时虎母，今此老母是。尔时二子，今二人是。我于久远，济其急厄危顿之命，令得安全。吾今成佛，亦济彼厄，令其永离生死大苦。

这时佛告诉阿难：“当时的大王摩诃罗檀那，哪里是别人呢？就是我如今的父王阅头檀，也就是净饭王；当时的王后就是如今我的母亲，摩耶夫人；当时的长兄摩诃富那宁，就是今天的弥勒；二兄摩诃提婆，就是今天的婆修蜜多罗；而那位太子摩诃萨埵哪里是别人？就是我的前身；当时的母虎，就是今天这位老母；而那两个虎仔，就是这两个做偷盗的孩子。我在久远前于危难当中救济了他们的性命，使得他们重得安全。我现在成佛，仍然救济他们的苦厄，并使得他们永离生死大苦。”

这就可以看到，世尊以他的同体大慈悲心，对我们众生就像对待孩子一样。从久远劫以来一直没有舍弃过，只要因缘会遇，永远都是在作救度，所以我们一心皈命佛。

尔时阿难一切众会，闻佛所说，欢喜奉行。

当时，以阿难为首的一切参与法会的大众，听了佛所说的宿世以身饲虎的因缘，都知道如何常随佛学，也就是在生生世世当中要唯一地救济众生的苦难，大众都欢喜奉行。

梵志受斋缘品第三

如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时初夜，有二天来诣于佛所。天人身光，照曜祇桓，皆如金色。佛便随宜，演畅妙法。心意开悟，俱得道迹，头面礼佛，还归天上。

阿难尊者说，就像我所听闻的，一时佛住在舍卫国的祇树给孤独园里。那一天初夜分，有两个天人到佛这里。天人身体的光明照耀了祇桓精舍，都像黄金的色泽那样。佛就随宜为他们演畅妙法。他们听法后，都心开意解，证了圣果，然后头面礼佛，回到天上。

明日清朝，阿难白佛：昨夜二天来觐世尊，威相昞著，净光赫奕。昔种何德，获斯妙果？

第二天清早，阿难就启白佛：“昨晚两个天人来见世尊，威德相好非常显著，清净光明极为炫耀。他们往昔种了什么福德获得这样的妙果？”

佛告阿难：迦叶如来灭度之后，遗法垂末，有二婆罗门，受持八斋。其一人者，求愿生天，其第二人，求作国王。

佛告诉阿难：迦叶佛涅槃以后，在他的法教快要衰灭的时期里，有两个婆罗门受持八关斋戒，其中一个人愿求生天，第二个人求作国王。

其第一人，还归其家，妇呼共食。夫答妇言：向受佛斋，过中不食。妇复语曰：君是梵志，自有戒法，何缘乃受异道之斋？今若相违不共我饭，当以斯事语诸梵志，使驱摈汝不与会同。

其中那个求愿生天的人回到了家里，他妻子招呼他一起吃饭。他对妻子说：“刚才我已经受了佛的斋戒，过了中午不能吃的。”他的媳妇又对他讲：“你是个梵志，有自己的戒法，你为什么去受异教的斋戒？现在如果你相违不和我吃饭，我就把这件事告诉给梵志们，让他们驱摈你。”

闻此语已，深怀恐怖，便与其妇，非时而食。

听了这话后，这人心里生起很大的恐怖，他迫于压力，就跟他的媳妇非时饮食了。

二人随寿长短，各取命终。愿作王者，持斋完具，得生王家。愿生天者，由破斋故，乃生龙中。

当时两个人随着各自寿量的长短，相继过世了。愿作国王的那个人，持斋圆满，就生在国王家。而那个愿生天的人，由于他破斋戒的缘故，就生在龙当中。

时有一人，为王守园，日日奉送种种果蓏。此人后时，于泉水中，得一异奈，色香甚美，便作是念：我每出入，常为门监所见前却，当以与之。如念即与。

当时有一个人给国王守瓜果园，每天都奉送各种瓜果。这个人后来在泉水里得到一个奇异的奈果，无论是颜色还是香味都非常妙好，他就这样想：我每次出入的时候，常常被门卫堵住，现在我就给他，通个关系。他就按这个想法给了门卫。

门监受已，复自思惟：我通事时，每为黄门之所抴缩，当以与之。便用斯奈，奉贡黄门。黄门纳竟转上夫人，夫人得奈，复用献王。王食此奈，甚觉甘美，便问夫人：从何处得？夫人即时如实而对，展转相推，到于园监。

门卫接受了这个奈果以后，他又在想：我每次办事的时候，常常被黄门挡住，所以我应当把它送给黄门。这样，他就把这个奈果奉送给黄门了。黄门接受了以后，想一想，还是送给王后，王后得了又献给国王。国王吃了以后，觉得非常甘甜香美，就问夫人：“这是从哪里来的？”夫人当时就如实回答，是黄门给的。然后追到黄门，黄门说是门卫给的，然后再追到门卫，门卫说是看园人给的，这样就调查出来了，是从园监那儿得来的。

王复召唤，而问之曰：吾园之中有此美果，何不见奉，乃与他人？园监于是，本末自陈。王复告言：自今已后，常送斯奈，莫令断绝。园监启曰：此奈无种，从泉中得，敕使常送，无由可办。王复告言：若不能得，当斩汝身。

国王又把看园人叫来，问他：“我的瓜果园里有这样的美果，你为什么不呈送上来，还给别人吃？”园监就把事情的经过叙述了一遍，其实不是园子里的，是泉水里的。国王又说：“从今以后，你常常要送奈果上来，不要断绝。”园监说：“这种奈果没有种子，是从泉水里得来的，您下命令说常常送，我办不到啊！”国王又对他说：“如果办不到，就要斩首处死。”

园监还出，至彼园中，忧愁懊恼，举声大哭。

园监出来，到了他的园林里，心里一直发愁、懊恼，不晓得怎么办，急得放声大哭起来。

时有一龙，闻其哭音，变身为人，来问之言：汝有何事，悲哭乃尔？是事园监，具自宣说。

当时有一条龙听到他哭，就变成一个人来问他：“你有什么事哭得这么伤心？”这时候，园监就具体说明了事情的原委。

龙还入水，以多美果，着金盘上，用与此人，因告之言：可持此果以奉汝王，并腾吾意，云吾及王，本是亲友，乃昔在世，俱为梵志，共受八斋，各求所愿。汝戒完具，得为人王，吾戒不全，生于龙中。今欲奉修斋法，求舍此身，愿索八关斋法，用遗于我。若其相违，吾覆汝国，用作大海。

这条龙回到水里，拿了很多美果放在金盘上，送给这个人，其实那个泉水里得的奈果就是来自龙宫。这条龙又告诉他：“你可以拿着这些果奉献给你的大王，而且你要转告我的意思，你对他说，我和大王本来是亲友，过去世一起作梵志，同时受了八关斋戒，各有心中的求愿。因为你持戒圆满，作了人王，而我破了斋戒，所以生在龙中。现在我想修持八关斋法，以求脱离这个龙身，因此愿求八关斋法，请给予我。如果违背我的心意，我就颠覆你的国家，全部变成大海。”

园监于是，奉果于王，因复说龙所嘱之变。王闻此已，甚用不乐，所以者何，时世无佛法，又灭尽八关斋文，今不可得。若不称之，恐见危害。惟念此理，是故愁悒。

因此园监就向国王奉献妙果，又顺便说到了龙嘱咐的事。国王听了以后，心里闷闷不乐。为什么呢？因为当时世上没有佛法，八关斋文已灭，根本就找不到八关斋文。如果不称合他的心意，恐怕他会对国土作很大危害。国王一直想着这件事，所以心里愁闷、担忧。

王有大臣，最所敬重，王告臣曰：神龙从我求索斋法，仰卿得之，当用寄与。大臣对言：今世无法，云何可得？王又告曰：汝今不获，吾当杀卿。

国王有一个大臣，一向最受国王敬重，国王就对大臣说：“神龙向我索求八关斋法，那就仰赖你去找到它，我好给神龙。”大臣说：“现在世上没这个法，怎么能得到呢？”大王就告诉他：“如果你得不到的话，我就杀掉你。”

大臣闻此，甚怀惆怅，往至自舍。此臣有父，年老耆旧，每从外来，和颜悦色，以慰父意。当于是时，父见其子，面色改常，即便问之：何由乃尔？于时大臣，便向其父，委曲自说。

大臣听到这里，心里非常惆怅，然后他就回到自己家里。他有一位年老的父亲，每次他从外回来，都是和颜悦色来安慰父亲的心。这一次，父亲见儿子脸色不像平时，就问他：“你今天怎么了？”当时大臣就向他父亲委屈地说了事情的经过，说：“国王已经下诏让我找八关斋文，找不到，就要被砍头。”

其父答曰：吾家堂柱，每现光明，试破看之，傥有异物。奉父言教，令他拕伐取而斩析，得经二卷，一是十二因缘经，二是八关斋文。大臣即持，奉上于王。王得欢喜，不能自胜，便以此经，着金盘上，自送与龙。龙获此经，大用欣庆，便用好宝，赠遗于王。

他父亲说：“我们家堂屋的柱子常常现光明，试着破开来看看，说不定里面有奇异之物。”他就按照父亲的吩咐，叫人砍伐柱子，然后把它破开，得到两卷经，一是《十二因缘经》，一是《八关斋文》。大臣就持着这个《八关斋文》，奉献给国王。国王得了斋文，喜不自胜，就把这个经放在金盘里，亲自奉送给龙王。龙王得到这个经，非常欣喜庆幸，用很好的妙宝馈赠给国王。

受持八斋，勤而奉行，命终之后，生于天宫。人王亦复修奉斋法，寿尽生天，共同一处。昨夜俱来，咨禀法化，应时寻得须陀洹果，永息三涂，游人天道，从是已往，毕得涅槃。

得了斋法以后，这条龙就受持八关斋戒，非常精勤地奉行，他命终后生在天宫。人王也是奉修斋法，命终以后生在天上，他们又聚会一处。昨天晚上两个一起来了，在我面前请法。我为他们讲法之后，他们当时就得了须陀洹果，永远止息了三恶趣苦，游于人天道。从此以后毕竟得到涅槃。

佛说是时，一切众会，欢喜奉行。

当佛宣说这一品经的时候，法会里的一切大众，都欢喜奉行。

这就是说，一定要受持斋戒。斋戒圆满，就能如愿以偿，斋戒破损，就要堕在龙中。后来他们都奉持斋戒而生到了天上，又得佛教化，证了初果罗汉。

波罗奈人身贫供养品第四

如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。是时国中有大长者，生一男儿，面首端正。既生数日，复能言语，问其父母：世尊在不？答曰：故在。复更问曰：尊者舍利弗阿难等，悉为在不？答言：悉在。

阿难尊者说，就像我所听到的，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。当时国中有一位大长者，生了一个男孩，长得面貌五官非常端正。才生下来几天，就能说话，问他父母：“世尊在吗？”父母说：“当然在啊！”又问：“尊者舍利弗、阿难等那些人都在吗？”说：“都在！”

父母见子生便能言，谓其非人，深怪所以，便往问佛。佛言：此儿有福，不足疑也。父母欢喜，还归其家。

父母见到这孩子生下来就会说话，感觉不正常，好像不是人，他们心里都很纳闷，然后就去问佛。佛说：“这孩子有福，你们不用疑虑。”父母听佛这么讲，心里就很欢喜，疑团顿释，然后回了家。

儿又启曰：唯愿二亲，为我请佛及比丘僧。

孩子又说：“但愿父母为我请佛和比丘僧来应供。”他刚生下不久就会说这种话。

父母告曰：请佛及僧，当须供具，非卒可办。

父母就说：“要请佛和比丘僧是需要办供养具的，这不是一下子能办到的。”

儿又启曰：但扫洒堂舍，庄严床席，施三高座。百味饮食，当自然至。又我先身之母，今犹存在，居波罗奈国，为我唤之。

这孩子说：“这不要紧的，你们只要把屋子洒扫干净，要庄严好床榻坐席，安放三个高座。至于百味饮食，自然会来的。而且我前世的母亲现在还在世，住在波罗奈国，请为我叫来。”

父母随语，使人乘象，驰奔召来。所以作三高座者，一为如来，二为本生母，三为今身母。

父母就按他的要求，叫人乘着大象驰奔到波罗奈国，召来前世的母亲。这个孩子之所以要搭三个高座的原因，一是供如来，二是供前世的母亲，三是供今生的母亲。

佛与众僧，既入其舍，次第坐定。甘膳美味，自在丰足。

当时佛领着僧众来到他们家，而且按次第都坐好了。当时所供奉的美味佳肴自然现前，而且非常丰盛。

佛为说法，父及二母合家大小，闻法欢喜，尽得初果。

佛饭食完毕，就为大家说法，当时父亲和两位母亲以及合家大小，闻了法以后非常欢喜，全都证了初果。

此儿转长，便辞出家，精勤正业，获致罗汉。

再说这孩子很快就长大了，然后辞别双亲出家为僧，精勤于正法之业，证得了阿罗汉果。

阿难白佛：此沙门者，宿种何德，生于豪贵，小而能言，又复学道，逮得神通？

当时阿难就请问佛：“这一位沙门宿世种了什么善根，今生生在豪贵之家，一生下来就能说话，而且长大后学道，很快得了神通？”

佛告阿难：此人前身，生波罗奈，为长者子。父亡没后，家业衰耗，渐致贫穷。虽值佛世，无以供养，念此不悦，情不自释，便舍豪姓，求为客作，终竟一岁，索金千两。

佛告诉阿难：这个人的前世生在波罗奈国，是一位长者的孩子。自从他父亲过世后，家道衰落，逐渐变得贫穷。当时虽然值遇佛出世，却没有资财供养，一想到这一点，他就很难过。这件事一直缠绕在他心上，没办法排遣，就舍掉了豪贵种姓，到别人家去做佣工，打算做完一年，赚一千两金子。

豪姓问曰：卿欲娶妻耶？答曰：不也。豪姓又问：用金何为？答曰：欲用饭佛及于圣僧。豪姓告曰：若欲请佛，吾当与金并为经营会于我舍。贫者唯诺。便设肴膳，请佛及僧。由此因缘，命终之后，生在长者家，今复请佛，闻法得道。佛告阿难：往昔贫人者，今长者子沙门是也。

这个长者子就到了一个富豪家里，要给他打工，要的工价是一千两金。这个富豪就问：“你是不是想娶妻啊？”他回答：“不是。”豪姓就问：“那你要金子干什么？”他说：“我是一心想供养佛和圣僧。”豪姓就说：“如果你想请佛，我也出金子跟你一起来办，然后在我家里来供斋。”这个穷人点头答应。后来果然就设了很多的美食佳肴，请了佛和僧众来应供。因为他当时以一颗诚心供养佛和僧众，以这个善根因缘，在他那一世命终以后，又转生在长者家里。今生又请佛应供，听佛说法证了圣果。佛告诉阿难：“往昔这个穷人，就是今天的长者子沙门。”

从佛的叙述，我们了知了这件事的前因后果，由此应当受到启发。也就是，你要深信善因善果。当时他虽然已经沦落为贫穷的人，但是因为一心尊重、供养佛和僧众，使他顿时就转到长者家，从贫贱又上升到尊贵了。这是从什么因缘来的？就是从恭敬供养来的。他又为什么一出生就晓得问父母“世尊在哪里？尊者们在哪里”？这是由他前世的善心等流习性而来。所以，我们这一世不断地去礼敬三宝，那么未来世，也还是会以善心来供养三宝，生生世世都会恭敬三宝的。

所以我们学了这一个因缘就要知道，这一世就要很好地在自心上不断地修这个善意乐。这个长者子就是我们的榜样。当时他心中不快，因为他没办法满足供养佛和僧众的善愿。所以他愿意去打一年苦工，用自己亲自赚到的钱来作供养。可见他的心非常地真诚，所以果报就非常真实，而且来得非常快。以这种善业力，转世马上就生在尊贵家，而且一生下来就记得宿命，知道供养佛及僧众。而且以他前世供养三宝的力量，这一世饮食自然具足。由于是亲近三宝的因缘，长大后就要求出家，并很快证道。这些都给我们很大的启发。所以，你不要认为“我现在很贫穷，没办法”。三宝是无尽的福田，能够迅速增长福德，如果殷重地在这上面供养、发愿，很快就能得到圣果，所以大家要好自为之。

佛说此时，一切众会，莫不欢喜，顶戴奉行。

佛说了这样一个因缘故事，当时在场的会众无不欢喜、顶戴奉行。一想到：这个善心有这么殊胜、美妙、广大的果报，所以人人都生起善意乐，都知道要像这样来修善行，要像这样在三宝门前修福业。

真正有了善意乐，你在三宝门中处处可以积福，就好像已经入了宝山一样。供一支香，磕一个头，恭恭敬敬地为僧众做事、为佛做事、为佛法做事，然后殷重地发大愿，这就在自己心中种了很深的善根。以福田力大的缘故，很快就能够改变命运。你越是恭敬虔诚，就越能得到尊贵。你是在三宝门前种福，你就生生世世生在三宝家中，不会跑到别的地方。我们听了这一则因缘，也同样的要有这样欢喜信受、顶戴奉行的内涵。这样你听一则故事，当天就可以这样来做。

海神难问船人品第五

如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时此国有五百贾客，入海采宝，自共议言：当求明人用作导师。便请一五戒优婆塞，共入大海。

阿难尊者说，就像我听到的那样，一时佛住在舍卫国祇树给孤独园。当时舍卫国有五百个商客准备入海取宝，他们就共同商议：我们要请一个贤明的人作我们的导师。这样就请了一个五戒优婆塞共同进入大海。

既到海中，海神变身，作一夜叉，形体丑恶，其色青黑，口出长牙，头上火燃，来牵其船。

船行到海中的时候，海神变成了一个夜叉，形象非常丑陋，肤色青黑，口中露出獠牙，头上燃着火，来牵引船只。

问估客曰：世间可畏，有过我者无？贤者对曰：更有可畏剧汝数倍。

当时夜叉就问商人：“世间有比我更可怕的东西吗？”当时那位贤者回答：“还有比你可怕数倍的事。”

海神复问：何者是耶？答曰：世有愚人，作诸不善，杀生盗窃淫妷无度，妄言两舌恶口绮语，贪欲嗔恚，没在邪见。死入地狱，受苦万端。狱卒阿傍，取诸罪人，种种治之：或以刀斫，或以车裂，分坏其身，作数千段；或复臼捣，或复磨之。刀山剑树，火车镬汤，寒水沸屎，一切备受。荷如此苦，经数千万岁。此之可畏，剧汝甚多。

海神又问：“那是什么东西啊，比我还可怕？”贤者回答：“世间有对于业果愚蒙的人，他们做很多不善业，用身体杀害具命有情，做各种的权威不与取、盗窃不与取、欺诳不与取，而且平常行淫没有节制；又用这个口说很多的妄语、两舌、恶口、绮语；心里不断地起贪欲、嗔恚，陷在邪见当中。像这种造各种不善业的人，他们死后堕入地狱，受各种各样的苦。狱卒阿傍取来这些罪人作各种惩罚：或者用刀砍截他的身体，或者用车牵裂他的身体，使得身体碎成几千段；或者用臼捣碎他的身体，用磨碾成粉末；或者又陷在刀山剑树、火海镬汤、冰水沸屎等各种苦难当中。总而言之，各种被砍截、烧伤、煮沸或者寒冻的苦，一切都要受。他们身上承担这样大的苦受，要经过数千万年。所以那种受报的可怕，超过你千万倍了。”

所以外在现一个丑陋的形象还不是最可怕的，心里不断地起贪、嗔、邪见，然后造各种身口的恶业，这是非常可怕的事。但是菩萨畏因、凡夫畏果，凡夫在果报没现前的时候，肆意妄为，丝毫不害怕因果。而果报现前时，哭爹喊娘也是没有办法的。所以，一个人堕在业果愚当中造业，这是最可怕的事。

海神放之，隐形而去。

贤者作了这么好的回答，海神就放船过去，然后隐身消失了。

船进数里，海神复更化作一人，形体痟瘦，筋骨相连。复来牵船，问诸人曰：世间羸瘦，有剧我者无？

当船再前进了几里后，海神又变成一个人，形体非常消瘦，像是仅仅由一根根的筋和骨相连——瘦得皮包骨头。他又来牵船，对大家说：“世间有没有比我更羸瘦的？”

贤者答言：更有羸瘦甚剧于汝。

贤者回答：“还有比你羸瘦得多的呢！”

海神复问：谁复剧耶？贤者答曰：有愚痴人，心性弊恶，悭贪嫉妒，不知布施。死堕饿鬼，身大如山，咽如针鼻，头发长乱，形体黑瘦。数千万岁，不识水谷。如是之形，复剧于汝。

海神又问：“谁比我还要羸瘦？”贤者回答说：“有对业果愚蒙的人，品性非常恶劣，性格非常悭贪、嫉妒，自己的东西从不晓得布施，一味地抓在手心里，占为己有。以这种悭贪的心，死了就堕在饿鬼界里，身体像山王一样大，咽喉像针眼一样细（就是他的欲望很大，但是丝毫不得满足）。而且披头散发，身体像焦炭一样黑瘦。几千年里从来没见过水和米，在他的境界里根本不出现水和饮食。像这样的羸瘦比你厉害多了。”

这种人生前一毛不拔，以这种心就变现出饿鬼境界，一直都陷在受用贫乏、求不得苦当中，什么都得不到。从前没有布施过，现在就不能得到。所以只有舍才能得，不舍则不得。这样悭贪成性的人，一堕到饿鬼界里，受用非常贫乏，这就叫做非常羸瘦，他不丰裕。

可见果位上现前的羸瘦的相，还不是最羸瘦，如果心里有悭贪的话，那就最贫乏了。就以这种悭贪的业习，将来什么都得不到，身体极其消瘦，一点点的受用都没有。所以，我们现世的时候，就要多作布施，来世才有丰裕的受用。

海神放船，没而不现。

海神听了他如理的回答，就放开了船，隐没不现。

船行数里，海神复化更作一人，极为端政，复来牵船。问诸商客：人之美妙，有与我等者无？贤者答曰：乃有胜汝百千万倍。

船继续前行了几里，海神又变成一个相貌极端正的人，又来牵船。问商客们：“人中的美妙者有与我同等的吗？”贤者答：“有胜过你百千万倍的。”

海神复问：谁为胜者？

海神又问：“谁比我更为超胜？”

贤者答曰：世有智人，奉行诸善，身口意业，恒令清净。信敬三宝，随时供养。其人命终，生于天上，形貌皎洁，端正无双，殊胜于汝数千万倍。以汝方之，如瞎猕猴比彼妙女。

贤者回答：“世间有明见因果的智者，他励力地奉行各种善业，身口意业都恒时清净。他对于三宝有信心、恭敬心，随时作供养。这个人命终生在天上，有清净、光耀的容颜，无比地端正，比你殊胜几千万倍。用你来比，就好比瞎猕猴比妙龄少女一样。”

这次，海神现出一个形貌非常端严的人，问“人中有没有跟我一样美的？”贤者的回答有事有理。从因上说，人心端正的话，将来就得相好的身体。在《十善业道经》里，佛就是这样讲的：因地的心行端正，就自然感得果上相好端严。所以关键是在于心。本经中，佛也同样开示：有智慧的人能够明见因果，所以他励力地奉行各种善法。无论是身体、语言，还是作意，下至于一点一滴都让它清净无染。而且当下对三宝有信心、恭敬心。因为他的因行非常端严，由此生到天上，就得到无比端严的妙相。这是什么原因？这是由于因地有这样端正贤妙的心，果上就出现这样端严贤妙的相。所以，我们要得妙果，须种好因，好因就在心上。

海神取水一掬，而问之曰：掬中水多？海水多耶？贤者答曰：掬中水多，非海水也。

海神又取了一捧水，问：“这一捧水多，还是海水多？”贤者回答：“一捧水多，不是海水多。”

海神重问：汝今所说，为至诚不？

海神重新问：“你现在说的是真心的话吗？还是随意乱说？”

贤者答曰：此言真谛，不虚妄也。何以明之？海水虽多，必有枯竭。劫欲尽时，两日并出，泉源池流，悉皆旱涸；三日出时，诸小河水，悉皆枯干；四日出时，诸大江海，悉皆枯竭；五日出时，大海稍减；六日出时，三分减二；七日出时，海水都尽。须弥崩坏，下至金刚地际，皆悉燋燃。

贤者回答：“我说的是真谛语，毫无虚妄。怎么证明呢？海水虽然多，也终有枯竭之时。在劫末时，空中同时出现两个太阳，地上的泉源、池流全部干枯；当三个太阳同时出来的时候，地上小河里的水全部枯干；四个太阳出来的时候，大江、大河全部枯竭；五个太阳出来的时候，大海的水量稍有减少；六个太阳出来的时候，大海干掉了三分之二；七个太阳出来时，海水全干了。最后连须弥山都崩坏了，一直到金刚地基为止，全部都烧得焦烂。所以，即使是大海水，也终究有枯竭之时。

若复有人，能以信心，以一掬水，供养于佛，或用施僧，或奉父母，或匃贫穷，给与禽兽，此之功德，历劫不尽。以此言之，知海为少掬水为多。

这是极妙的回答！“如果有人能够以信心用一捧水供养佛和僧众，或者供养父母，或者施给乞丐、给予禽兽，无论你对敬田、恩田、悲田中的哪一种，拿出至诚心来作供养，结果这个功德历经多劫还不能穷尽。这么来看，海水是少，一掬水是多。”

可见内因果是极其广大的。这是非常稀奇的对话，让人很生智慧。一般人只看外面：那太平洋的水太多了，我们一捧水哪比得上太平洋的水啊？其实你识得因果律，确实超过了太平洋的水。这是什么原因呢？这是说在缘起上，你以一掬水供养了三宝、父母等，只要你的心非常至诚，再加上发愿，这个福报即使经过多少次的劫灭都享不完，而此方大海的水到了劫末的时候就全部干涸了。知道这一点，我们就要在自己的心上一心一意地种福，做一点点都有无量的果报。

所以法王在教言里讲，因虽小，却能够成熟极广大的果报，无忧树的譬喻是没办法衡量的。所以我们千万不要轻视小善，在这些小的地方都要励力地行持，这是非常合理的。如果小善只有一丁点善果，你可以忽略不计，但其实一点点善就能带来无量无边的安乐。所以我们对于任何一个小的善行都要孜孜以行，任何一个小的善行都要用全分的心力去做。其实你能这样去做，它也不叫做小善。真正根源的问题还是在心。由于心是缘起的根源，心好了，就做一点点，借助事相一发出这个善心来，结果它就能成熟无边的果报，这上面的缘起一定要认定。

海神欢喜，即以珍宝，用赠贤者，兼寄妙宝施佛及僧。时诸贾客，即与贤者，采宝已足，还归本国。是时贤者，五百贾客，咸诣佛所，稽首佛足。作礼毕已，各持宝物并海神所寄，奉佛及僧，悉皆长跪叉手白佛：愿为弟子，禀受清化。佛寻可之：善来比丘！须发自落，法衣在身。

海神听了很欢喜，就用珍宝赠送给贤者，而且委托他用各种的妙宝去供养佛和僧众。当时这个商队和贤者采足了珍宝，回到了本国，然后他们一同来到了佛前，稽首佛足。顶礼完毕，各自持宝物以及海神委托的妙宝供养佛和僧众，都长跪合掌，对佛说：“愿做佛的弟子，受佛的清净教化。”佛立即就答应说：“善来比丘！须发自落，法衣在身。”

佛为说法，应适其情，即时开悟，诸欲都净，得阿罗汉。时诸会者，闻佛所说，皆大欢喜，顶戴奉行。

佛就为他们说法，都能契合每个人的意乐，所以闻法当下就开悟，心中贪欲都得以清净，证得阿罗汉果。当时与会的大众听到佛所说法，都大欢喜，顶戴奉行。

恒伽达缘品第六

如是我闻，一时佛在罗阅祇竹园精舍。是时国中有一辅相，其家大富，然无儿子。时恒河边，有摩尼跋罗天祠，合土人民，皆悉敬奉。

阿难尊者说道，就像我听闻的那样，一时佛在罗阅祇竹园的精舍居住。当时国里有一位辅相，他是大富人家，却没有儿子。那时候在恒河边上，有一座摩尼跋罗的天祠，整个地方上的人都恭敬供养他。

时此辅相，往诣祠所，而祷之言：我无子息，承闻天神，功德无量，救护群生，能与其愿，今故自归。若蒙所愿，愿赐一子，当以金银校饰天身，及以名香涂治神室。如其无验，当坏汝庙，屎涂汝身。

当时这位辅相来到了天祠，祷告说：“我没有后代，我听说天神功德无量，救护天下的生灵，满足他们的愿望，因此今天特意来归投您。如果您能满我的愿，赐给我一个孩子，我就用金银来庄严天身，而且用名香来熏治天神的殿堂。如果没有应验，我要坏掉你的神庙，而且用粪便涂在你身上。”

天神闻已，自思惟言：此人豪富，力势强盛，非是凡品。得为其子，我德鲜少，不能与愿。愿若不果，必见毁辱。庙神便复往白摩尼跋罗。

当时守庙的天神听了他的话，自己想到：“这个人势力很大，是一个富豪，不是一般人。要赐给他儿子，我的功德很小，没办法满他的愿。如果不能满他的愿，一定会被他污辱。”庙神就去告诉摩尼跋罗天神。

摩尼跋罗其力不办，自诣毗沙门王，启白此事。

这样庙神禀告摩尼跋罗天神后，摩尼跋罗也没有成办的力量，他自己又去了毗沙门天王那里，启白这件事。

毗沙门言：亦非我力能使有子。当诣天帝从求斯愿。毗沙门王，即时上天启帝释曰：我有一臣摩尼跋罗，近日见语云：王舍城，有一辅相，从其求子，结立重誓，若愿得遂，倍加供养，所愿若违，当破我庙而毁辱之。彼人豪凶，必能如是。幸望天王，令其有子。

毗沙门天王说：“让他生子，这也不是我的能力。应当汇报天帝，求天帝满足此愿。”毗沙门天王马上就上了三十三天，向帝释汇报说：“我手下有一个大臣摩尼跋罗，最近跟我讲：‘王舍城有一位辅相向我求子，而且立了重誓：如果能满愿，就加倍地供养；假使不能满愿，就要破掉我的庙，对我作侮辱。’那个人是非常豪霸、有力量的，一定会那样做。所以希望天王能赐给他孩子。”

帝释答曰：斯事至难，当觅因缘。

天帝释说：“这事太难了，只能慢慢找因缘。”

时有一天，五德离身，临命欲尽。帝释告曰：卿命垂终，可愿生彼辅相之家？天子答言：意欲出家，奉修正行。若生尊荣，离俗则难。欲在中流，莫遂所志。

当时有一个天人五衰相已经现前，快要死了。帝释就跟他说：“你快要命终了，愿不愿意生在人间王舍城辅相家里？”这个天子回答：“我一心想出家，奉行正法，修行正道。如果我生在尊荣富贵的家庭，那要离俗出家非常困难。陷溺在五欲中流转，就不能实现我的所愿。”

帝释复曰：但往生彼，若欲学道，吾当相佐。

帝释又说：“放心好了，你只要托生到他家里，如果你想学道，我一定鼎力相助。”

天子命终，降神受胎辅相之家。即生出外，形貌端政。即召相师，为其立字。相师问曰：本于何处，求得此儿？辅相答言：昔从恒河天神求之。因为作字，为恒伽达。

再说天子寿命终了，神识就托胎在辅相的家里。他诞生以后，相貌端正。辅相就召来了相师给他取名字。相师就问：“这是从哪里求到的孩子？”辅相说：“先前我在恒河天神那里求子，后来就得到了他。”相师就以此因缘，给他取名为“恒伽达”。

年渐长大，志在道法，便启父母，求索出家。

等到他年纪渐渐长大，他一心志在出家修道，就启白父母，请求出家。

父母告曰：吾今富贵，产业弘广，唯汝一子，当嗣门户。遣吾存活，终不相听。

父母就告诉他：“我们家现在这么富贵，产业如此广大，只有你一个孩子，你应当继承家业。只要我们还活在世上，终究不允许你出家。”

儿不从志，深自惆怅。便欲舍身，更求凡处，于中求出，必极易也。

这个孩子的志愿不能满足，他的心中深怀惆怅。他就想干脆舍掉这个身体，求生在一个普通人家，从那里求出家肯定很容易。这样他就选择自杀，再投别家。

于是密去，自坠高岩，既堕在地，无所伤损。复至河边，投身水中，水还漂出，亦无所苦。复取毒药，而吞啖之，毒气不行，无由致死。

于是，他就秘密地离家出走，自己跑到高山悬崖上，想坠崖而死，等到他掉到地上的时候，一点损伤也没有。然后他又跑到河边，想投河自尽，水还把他漂出来，根本不死，也没有任何痛苦。他又取来毒药，吞下去以后，毒性不发作，没办法死掉。

复作是念：当犯官法为王所杀。值王夫人及诸婇女，出宫到园池中洗浴，皆脱衣服，置林树间。时恒伽达，密入林中，取其服饰，抱持而出。门监见之，将往白阿阇世王。王闻此事，嗔恚隆盛，便取弓箭，自手射之。而箭还反，正向王身。如是至三，不能使中。

恒伽达又这样想：我这一回一定要犯一个王法，被国王捕杀。当时正好阿阇世王的夫人带着一帮婇女出了王宫，去园林的水池里洗澡沐浴，都脱了衣服放在树林当中。这时恒伽达秘密地潜入树林，取了她们的衣服抱着出来。当时门卫看到，立即押着他去见阿阇世王，禀告了这件事。国王听了非常震怒，就取来弓箭亲自射击。但是这个箭一发出去又返回来，朝向国王的身体。像这样再三发箭都不能射中。

王怖投弓，问彼人言：卿是天龙鬼神乎？恒伽达言：赐我一愿，乃敢自陈。王曰：当与。恒伽达言：我非是天，亦非龙鬼，是王舍国辅相之儿。我欲出家，父母不听，故欲自杀更生余处。投岩赴河，饮毒不死，故犯王法，望得危命。王今加害，复不能伤。事情如是，何酷之甚。愿见顾愍，听我为道。

当时国王就恐怖了，把弓扔到地上，问这个人说：“你是天龙鬼神吗？”恒伽达说：“你满我一个愿，我才讲明情况。”国王说：“可以。”恒伽达说：“我不是天，也不是龙和鬼，我是王舍城辅相的儿子。我想出家，父母不允许，所以想自杀，再求生一个普通人家。结果我选择投崖、投水、服毒都不死，因此又故意违犯王法，希望能够被处死满足所愿。结果现在国王举箭射我，还不能伤。这样的事何等残酷，不能满足我的所愿。所以愿国王能够顾念哀愍我，允许我出家修道。”

王寻告曰：听汝出家，修学圣道。因复将之，共到佛所，启白世尊，如向之事。于时如来，听为沙门，法衣在体，便成比丘。佛为说法，心意开畅，成罗汉道，三明六通，具八解脱。

国王马上就答应说：“允许你出家修学圣道。”这样就带他一起来到了佛这里，向世尊启白了上面的事情经过。当时世尊就允许他出家成为沙门，法衣自然在身，就成了比丘。佛为他讲法，马上心开意解，成就了阿罗汉果，具足三明、六通、八解脱的各种功德。

阿阇世王，寻白佛言：此恒伽达者，先世之时，种何善根，投山不死，堕水不溺，食毒无苦，箭射无伤，加遇圣尊得度生死？

阿阇世王随着又启白佛说：“这个恒伽达前世种了什么善根，今生能够投崖不死、入水不溺、吃毒药也没有苦、射箭也伤不到他，并且还能遇到佛，解脱生死呢？”

佛告王曰：乃往过去无数世时，有一大国，名波罗奈，其王名梵摩达。将诸宫人，林中游戏。诸婇女辈，激声而歌，外有一人，高声和之。王闻其声，便生嗔妒，遣人捕来敕使杀之。

佛告诉阿阇世王，这要追溯到过去无量世以前，当时有一个叫做波罗奈的大国，国王名叫梵摩达。有一天，他带着宫中的婇女在树林里游戏。那些婇女都放声歌唱，外面有一个人大声和着唱歌。国王一听到这个声音，就生起了嗔怒和嫉妒，就派人马上把他捕来，然后下令处死。

时有大臣从外边来，见此一人而被囚执，便问左右：何缘乃尔？其傍诸人，具列事状。臣曰：且停，待我见王。大臣进入，启白王言：彼人之罪，不至深重，何以杀之？虽和其音，而不见形。既无交通奸淫之事，幸愿垂矜，匃其生命。王不能违，赦不刑戮。

当时有一位大臣刚从外边归来，见到这个人被囚禁，就问左右的人：“他是什么原因被抓的？”旁边的这些人就把事情的经过详细地告诉了他。大臣说：“暂且停住，等我见了国王再处置。”大臣就进了王宫，启白国王：“这个人的罪还没有这么深重，为什么要杀他？虽然他跟着婇女唱和，但是没见到她们的面。既然根本没有做交合邪淫的事，所以愿王慈悲怜愍，饶他一命。”国王于理上也无法反驳大臣的话，就下令免去杀戮。

其人得脱，奉事大臣，勤谨无替。如是承给，经历多年。便自思惟；淫欲伤人，利于刀剑，我今困厄，皆由欲故。即语大臣：听我出家，遵修道业。大臣答曰：不敢相违，学若成道，还来相见。即诣山泽，专思妙理，精神开悟，成辟支佛。

这个人被解救后，为了报恩，一心地侍候承事大臣，精勤恭敬，从无间断。这样在大臣身边承事服务，经历了多年。他就自己这样想：淫欲伤害人比刀剑还厉害，今生我受到这种困苦厄难，全都是因为淫欲的缘故。他就对大臣说：“请您允许我出家，一心按照正法来修持道业。”大臣回答：“我不敢违你的愿望，如果你修学有成，还回来相见。”这样他就到了山林当中，一心地思维妙理，信解开悟，成就了辟支佛果。

还来城邑，造大臣家。大臣欢喜，请供养之，甘膳妙服，四事无乏。时辟支佛，于虚空中，现神变化，身出水火，放大光明。大臣见之，欣然无量，便立誓愿：由吾恩故，命得全济。使我世世富贵长寿，殊胜奇特，数千万倍。令我智德相与共等。

这个人修行成就后，又回到城市，到大臣家拜访。大臣心里很欢喜，就请求供养他，美食、妙衣等四事供养无有缺少。当时辟支佛在虚空里示现种种神变，身体出水火，放大光明。大臣见了，生起无量的欢喜，就当即立了誓愿：“因为我的恩德，他保全了性命。愿我生生世世富贵长寿，胜过那些殊胜奇特者数千万倍。让我的智慧德相跟这位辟支佛圣者相等。”

佛告王曰：时彼大臣，救活一人，令得道者，今恒伽达是。由是因缘，所生之处，命不中夭。今值我时，逮致应真。

佛就告诉阿阇世王：“当时救活了一个人，而且使得他得道的那位大臣，就是今天的恒伽达。因为这种善业因缘使得他累世当中所生之处，都得到长寿，从来不会中途夭折（所以今生也是如此，他无论想选择什么样的自杀方式，都不能实现，这就是他宿世救护生命的善业力及愿力所感召）。而且今天遇到我，能够证得阿罗汉果。”

佛说此已，诸在会者，信敬欢喜，顶受奉行。

佛说了这段因缘之后，在会的人都生起了信心、恭敬和欢喜，顶戴奉行佛的教法。

这里，如果狭义地讲，就是对于救护业得长寿生起信心、恭敬、欢喜，而且顶戴奉行。所以我们通过这样一段因缘的启示，要在心里发誓：生生世世救护一切众生。以救护众生的善业力一定感得长寿。因此大家要努力地去做放生、护生等所有救护生命的善法。

须阇提品第七

如是我闻，一时佛在罗阅祇竹园精舍。尔时世尊，而与阿难，着衣持钵，入城乞食。时有老翁老母，两目既盲，贫穷孤苦，无止住处，止宿门下。

阿难尊者说，就像我所听到的，一时佛住在罗阅祇竹园的精舍里。那时候世尊和阿难尊者着衣持钵进到城市里乞食。当时有一对老翁老母，两眼已经瞎了，贫穷孤苦，没有住的地方，就住在城门下。

唯有一子，年始七岁，常行乞丐以养父母。得好果菜，其美好者，供养父母，余残酸涩，臭秽恶者，便自食之。

他们只有一个才七岁的孩子，常常出去乞讨，把讨来的东西赡养父母。得到好的瓜果蔬菜先供奉给父母，剩下来的残食、酸食、臭秽腐坏的恶食就自己吃。

尔时阿难，见此小儿，虽为年小，恭敬孝顺，心怀爱念。

当时阿难见到这个小孩年纪这么小，但是有这样恭敬孝顺的心，就很喜欢他。

佛乞食已，还到精舍。尔时世尊为诸大众，演说经法，阿难于时长跪叉手，前白佛言：向与世尊，入城分卫，见一小儿，慈心孝顺，共盲父母，住城门下。东西乞丐所得之物，饭食菜果，其美好者，先以供养其老父母，破败臭秽极不好者，便自食之。日日如是，甚可爱敬。

佛乞食完毕，回到了精舍。当时世尊给大众演说经法，阿难在会场当中长跪合掌，进前向佛启白：“前面和世尊进城乞食，见到一个小孩很有慈心、孝顺心，他和他的盲父母都住在城门下。白天到处去乞讨，所得到的东西，饭食、菜果如果是非常好的，他就首先供养他的老父亲、老母亲，而败坏臭秽、非常不好的，就留给自己吃。每天都是如此，确实令人很生爱敬。”才七岁的孩子就这么有孝心，确实让人看了很生喜爱、恭敬。

佛语阿难：出家在家，慈心孝顺，供养父母，计其功德，殊胜难量。所以者何，我自忆念，过去世时，慈心孝顺，供养父母，乃至身肉，济活父母危急之厄。以是功德，上为天帝，下为圣主，乃至成佛三界特尊，皆由斯福。

佛就告诉阿难：“无论是出家在家，如果以慈心孝顺心供养父母的话，衡量它的功德，那是极其殊胜、没有办法计算的。为什么呢？我自己回忆，过去世时，就是以慈心孝顺的心供养自己的父母，乃至在危难之际，用自己身肉来养活父母，我是这样做的。以这种孝顺父母的功德，使我在天上就成为天帝，在人间就成为圣主、帝王。乃至成佛，成为三界无上的尊主，都是源于我孝顺父母的善根功德所致。”

阿难白言：不审世尊，过去世时，慈孝父母，不惜身命，能以身肉，济救父母危崄之命，其事云何？

阿难尊者请白佛说：“世尊！不晓得世尊过去世的时候，以慈心孝养父母，不惜生命，能够以自己身体的肉来救济父母危难中的性命，这个事情的具体情形如何？请佛为我们开示。”

佛告阿难：谛听善念！我当说之。阿难：唯然，当善听之。

佛告诉阿难：“你们要好好谛听，听完了要好好地忆念我的教导，现在我给你们宣说。”阿难就恭敬地承诺：“我们一定很好地听佛的话。”

佛告阿难：乃往过去无量无数阿僧祇劫，此阎浮提，有一大国，名特叉尸利。尔时有王，名曰提婆。时彼国王，有十太子，各领诸国。最小太子，字修婆罗提致，晋言善住，所领国土，人民观望，最为丰乐。

佛告诉阿难：这要回溯到过去无量无数阿僧祇劫，当时阎浮提有一个大国家，叫做特叉尸利。那时候有一个国王叫做提婆。他有十个太子，各自领导一些小国。最小的太子叫做修婆罗提致，汉语叫做“善住”。他领导的国土里面，人们都仰赖他的仁政，安居乐业，生活最为丰足快乐。

时父王边，有一大臣，名曰罗睺，每怀凶逆，反杀大王。大王已死，摄正为王，即遣兵众，往诣诸国，杀诸太子。

当时在国王身边，有一个叫做罗睺的大臣，每每怀着凶险叛变之心，最后叛变杀害了国王。大王已经死去，他就摄政做了国王，马上派遣军队奔赴到各个国家，要杀死国王的太子们。

此最小者，鬼神所敬。时入园中，欲行观看。有一夜叉，从地而出，长跪白言：罗睺大臣，反杀父王，遣诸兵众，杀汝诸兄。今复遣人，欲来杀汝。王可思计，避其祸难。

这个最小的太子由于他的功德，鬼神都非常敬仰他。当时他进入花园，想观赏一下美景。忽然有一个夜叉从地下现出，长跪着对他说：“罗睺大臣叛杀了你的父王，而且派军队杀害你的兄长们。现在又派人要来杀你。国王！你要想个办法，赶快避开这个祸难。”

时王闻之，心崩惶怖。到于其夜，便思计校，而欲突去。

当时国王听到这个消息，心里充满了恐怖惊慌。一直到了那天的深夜，他思前想后，作了各番考虑，就想突然离开。

时有一儿，字须阇提，晋言善生，至年七岁，端正聪黠，甚为可爱。其王爱念，出复来还，而抱此儿，悲泣叹息。

当时他有一个孩子叫须阇提，汉语是善生的意思，当年他才七岁，长相端正，又非常聪明，特别可爱。国王就是放不下他，非常心疼他，他已经不辞而别出去了，还是回来抱着小儿子悲哀叹息。

其妇见王入出惶怖，即而问之：何以匆匆，如恐怖状？其夫答曰：非卿所知。妇复牵之：我今与汝，身命共并，危崄相随，莫见捐舍。今有何事，当以告示。其王答言：我近入园，有夜叉鬼，从地而出，长跪白我：罗睺大臣，今兴恶逆，已杀父王。遣诸兵众，杀汝诸兄。今亦遣兵，当来杀王，宜可避之。我闻是语，心怀恐怖，但恐兵众，如是来到。是故急疾，欲得去耳。

当时王后见到国王出入神色惊慌，就问：“为什么这样匆忙张皇，好像非常恐怖？”丈夫就回答：“这不是你该知道的。”王后就又牵拉着他的衣服，说：“我现在与你生命与共，危险相随，你千万不要舍弃我。现在有什么事告诉我吧！”这时候国王就告诉她：“我前面进花园的时候，有一个夜叉鬼从地下现出，长跪着对我说：‘罗睺大臣已经发生了叛变，杀死了父王。而且派遣各部军队杀害你的各个兄长。现在又派兵来杀你，你应当赶快躲避。’我听了这个话，心里一直恐怖，唯恐军队过来杀我，所以我就想赶快逃走。”

其妇长跪，即白王言：愿得随侍，莫见孤弃。时王即便将妇抱儿，相将而去，欲至他国。

当时王后长跪在地，对国王说：“愿能够一直跟随国王，不要把我一个人扔下。”这样国王就带着王后抱着孩子一同离去，想一起逃难到其他国家。

时有二道，一道七日，一道十四日。初发惶懅，唯作七日粮调，规俟一人而已。既已出城，其心愦乱，乃涉十四日道。已经数日，粮食乏尽，饥饿迷荒，无余方计。

当时逃亡的道路有两条，一条路要走七天，另一条要走十四天。出发的时候非常慌张，只准备了七天的粮食，供一个人吃而已。这样已经出了城门，因为心识慌乱，一下子走到了十四天的道路上。已经过了好几天，粮食已经全部吃光了，当时饥饿惶恐，没有别的办法。

怜爱其子，欲杀其妇，而欲自济并用活儿，令妇在前担儿而行，于后拔刀欲杀其妇。时儿回顾，见父拔刀欲杀其母，儿便叉手，晓父王言：唯愿大王，宁杀我身，勿害我母。殷勤谏父，救其母命，而语父言：莫绝杀我，稍割食之，可经数日。若断我命，肉便臭烂，不可经久。

当时国王很疼爱他的孩子，想杀掉妻子吃她的肉来保全生命并救活孩子，所以就让妻子在前面担着孩子走，他在后面拔起刀就要杀掉妻子。当时孩子一回头见到父亲拔刀想杀母亲，他就双手合掌劝导父亲说：“唯愿大王宁可杀掉我的身体，也不要害我母亲。”殷勤地劝谏父亲，救下母亲的命，而且对父亲说：“你们不要一下子就把我杀掉，每一次少许割我的身肉，这样我可以延缓几天的性命，如果顿时断掉我的命，我的肉会臭烂，不能够长久保持。”

于是父母，欲割儿肉，啼哭懊恼，而割食之，日日割食。其肉稍尽，唯有骨在。未至他国，饥荒遂甚，父复捉刀，于其节解，次第剥之，而得少肉。

这样父母就想割孩子的身肉，当时哭着心里懊恼，硬是割掉孩子的肉，天天割肉作为饮食。这样过了几天以后，身上的肉就快要割完了，只剩下骨头。还没有到达那个国家，当时又饿得难受，父亲又拿着刀在骨节处次第地剥下少许的肉。

于是父母，临当弃去，儿自思惟：我命少在，唯愿父母，向所有肉，可以少许还用见施。父母不违，即作三分，二分自食，余有一分，并残肌肉眼舌之等悉以施之，于是别去。

这样父母快要舍弃他离去的时候，这个孩子自己想：我还有一点命在，唯愿父母前面所有的肉留少许给我。父母没有违背他的意愿，就把这些肉分成了三分，两分自己吃，剩下一分以及残留的肌肉、眼、舌等等都布施给他，这样就离开了他。

儿便立愿：我今身肉，供养父母，持是功德，用求佛道，普济十方一切众生，使离众苦至涅槃乐。发是愿时，三千世界，六反震动。色欲诸天，而皆愕然，不知何故宫殿动摇。即以天眼观于世间，而见菩萨以身之肉，供养父母，愿成佛道，誓度众生。以是之故，天地大动。于是诸天，皆悉来下，侧塞虚空，悲泣堕泪，犹如盛雨。

在父母离开以后，孩子就自己立愿：“我现在用身肉供养父母，我以这个功德用来求无上的佛道，普遍地救济十方世界的一切众生，使他们都能脱离生死众苦，得到涅槃的大乐。”发下这个愿时，三千大千世界六番震动。色界、欲界的天人都非常惊愕，不知道什么缘故宫殿忽然震动起来，就以天眼观察下方世界，见到菩萨正以身肉供养父母，发愿誓成佛道来普度众生。以他发起无上菩提心的缘故，天地震动。这时这些欲界、色界的天人都从天上下来，充满了虚空，看到菩萨舍身救父母，而且立下悲愿要成佛普度众生，都感动得悲泣流泪，如同大雨一样。

时天帝释来欲试之，化作乞儿，来从其乞。持手中肉，复用施之。即复化作师子虎狼，来欲啖之，其儿自念，此诸禽兽，欲食我者，我身余残骨肉髓脑，悉以施之。心生欢喜，无有悔恨。

当时天帝释要来试验他的道心，就化成了一个乞丐到他面前来乞讨。小王子拿着手里的肉又布施给他。帝释又化现成狮子虎狼想来吃他，这个孩子自己想：这些禽兽要来吃我，我身体剩下来的骨、肉、髓、脑全部都布施给它们。当时他心里生起很大的欢喜，没有任何悔恨。

尔时天帝，见其执志，心不移转，还复释身，住其儿前而语之曰：如汝慈孝，能以身肉，供养父母，以是功德，用求何等？天帝、魔王、梵天王耶？儿即答言：我不愿求三界快乐，持此功德，用求佛道，愿度一切无量众生。

当时天帝见到他心志坚决，毫不动摇，就恢复天帝释的身体站在小孩面前，对他说：“像你这样仁慈孝顺，能够用自己的身肉来供养父母，你以这个功德想求得什么果报呢？是想做天帝、魔王还是梵天王？”小王子当即回答：“我不愿求任何三界快乐，我以这个功德唯一寻求无上佛道，愿度尽天下一切众生。”

天帝复言：汝能以身供养父母，得无悔恨于父母耶？其儿答言：我今至诚供养父母，无有悔恨大如毛发。

天帝又说：“你能够用身体供养父母，你对父母没有一点恨心吗？”意思是说，父母这么心狠，竟然吃你的肉，你把所有的肉都给父母吃了，心里没有生起一点恨父母的心吗？或者没生一点后悔心吗？小王子回答：“我是以至诚心供养父母，所以连毛发那么大的悔恨心都没有。”

天帝复言：我今视汝，身肉已尽，言不悔恨，是事难信。其儿答言：若无悔恨，我愿当成佛者，使我身体平复如故。言誓已竟，身即平复。

天帝释又说：“我现在看你身上的肉全部被剥光吃完了，你说一点都不悔恨，这很难让人相信。”小王子回答：“假如我没有丝毫悔恨，一心愿成佛道的话，使我的身体完全恢复原状。”这样发誓之后，身体就立即恢复如初。

时天帝释及余诸天，异口同音，赞言：善哉！

当时天帝释和其余在虚空中的诸天都异口同音地赞叹说：“善哉！善哉！这样的菩萨行实在是伟大。”

其儿父母及国中人，皆到儿所，叹未曾有。时彼国王，见其太子所作奇特，倍加恭敬，欢喜无量，将其父母及其太子，入宫供养，极为恭敬。

再说小王子的父母以及所投奔国家的人民都来到了他这里，赞叹这是前所未见的孝顺慈忍的大行。当时那位国王见到太子做出如此奇特的善行，对他加倍地恭敬，无量地欢喜，就把他的父母以及太子都迎请到宫中供养，尽极恭敬的礼仪。

哀此太子，时彼国王，躬将军马，共善住王及须阇提太子，还至本国，诛灭罗睺，立作本王。父子相继，其国丰乐，遂致太平。

那位国王很怜愍太子，当时就亲自率领军队和善住王及须阇提太子一起回到了他的本国，而且诛灭了叛臣罗睺，重立了本来的国王。这样善住王父子相继做国王，当时这个国家非常地富裕快乐，到了太平盛世的时代。

佛语阿难：尔时善住王者，今现我父白净王是；尔时母者，今现我母摩诃摩耶是；尔时须阇提太子者，今我身是。

佛告诉阿难：“当时的善住王就是现在我的父亲净饭王，而当时的母亲也是今天我的母后摩诃摩耶，当时的须阇提太子就是我的前身。”

佛语阿难：由过去世慈心孝顺，供养父母，以持身肉，济父母厄。缘是功德，天上人中，常生豪尊，受福无量，缘是功德，自致作佛。

佛对阿难说：“我由过去世以慈心孝顺、供养父母，拿自己的身肉来救济父母的危难。因为这个功德，我在天上人间常常出生于尊贵之家，受用无量的福乐，也是因为这个功德，自然地成就了佛道。”

尔时众会，闻佛自说宿世本缘，尔时会者皆各悲叹，感佛奇特慈孝之行。其中有得须陀洹者，斯陀含者，阿那含者，阿罗汉者，有发无上正真道者，有住不退地者。一切众会，皆大欢喜，顶戴奉行。

当时在场的会众听到佛讲述自己宿世的因缘，孝敬父母的善行，与会的大众都非常地感叹，佛因地竟然行持这样奇特的慈孝善行。佛这样说到往昔孝顺父母的因缘，当时就加被与会大众，有的人得到初果，有的得到二果、三果、四果，有的因此发起无上菩提心，又有的得到不退转地。一切众会闻佛所说，都生起了大欢喜心，对于佛的教法顶戴奉行。