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丁三、如何讲听二种殊胜相应法中分三：一、听闻轨理 二、讲说轨理 三、于完结时共作轨理
【如何讲听二种殊胜相应法[1]中分三：一、听闻轨理；二、讲说轨理；三、于完结时共作轨理。】
戊一、听闻轨理分三：一、思惟闻法所有胜利 二、于法法师发起承事 三、正听轨理
【初中分三：一、思惟闻法所有胜利；二、于法法师发起承事；三、正听轨理。 今初】
听闻轨理这三个方面，前两者是在闻法前要做到的，第三者是听闻时应行持的。
听闻前，首先要思惟闻法的殊胜利益，以引发闻法的意乐。而这殊胜利益来自法和法师，所以内心和行为上要发起对法和法师的承事，端正闻法的意乐和行为。
己一、思惟闻法所有胜利分三：一、宣说闻法之利益 二、摄义 三、以五想听闻正法
这里对论中说的闻法利益要反复思惟，力求改变以往不思惟或邪思惟的习惯。由数数思惟闻法利益，就能把身心推入闻法正轨。
庚一、宣说闻法之利益
【《听闻集》云：“由闻知诸法，由闻遮诸恶，由闻断无义，由闻得涅槃。”】
往昔有一位天子问佛：如何了知诸法？如何遮止诸恶？如何断除无义？如何证得涅槃？
佛答：由闻知诸法，由闻遮诸恶，由闻断无义，由闻得涅槃。
比如，由听闻业果，就了知什么是不善的身、语、意业，这些不善业会感得何种苦果，由此就能遮止身口意造恶；由听闻苦谛，能了知生死纯是苦性，断除耽著全无实义的三有盛事；由听闻菩提心，能遮止自利为重的心念；或者，由听闻空性，能遮止耽著人我、法我的戏论。总之，通过听闻正法，调整自心，就能遮除粗分和细分的散乱，摄心安住，而开发智慧；发起了智慧，就能断除执著证得涅槃。因此，闻法具有成就戒定慧的殊胜利益。
这一颂，前二句可对应戒学，第三句可对应定学，第四句可对应慧学。
《涅槃经》云：“若离四法得涅槃者，无有是处，何等为四？一亲近善友，二专心听法，三系念思惟，四如法修行。以是义故，听法因缘则得近于大般涅槃。何以故？开法眼故。（若舍离四种法而能得涅槃，无有是处。何等四法？一、亲近善知识；二、依止善知识专心听闻正法；三、听闻之后，心系于所闻之法，如理思惟；四、按照由闻思所决定的定解之义，如法修行。按这样奉行，就可以由听法因缘，趣近涅槃。为什么呢？因为闻法可开启学人的法眼。）”
又云：“世有三人，一者无目，二者一目，三者二目。言无目者，常不闻法；一目之人，虽暂闻法，其心不佳；二目之人，专心听受，如闻而行。以听法故，得知世间如是三人。”此段文判分世人有三类：一、无眼盲人；二、独眼者；三、具双眼者。“无眼”，指常不闻法，对善恶、苦乐、染净的体相，茫然不解；“独眼”，指虽然暂时闻法，但内心不如法而行；“双眼”，指专心听闻，领受法义，并能按所闻法义发起实行。只有具足双眼，才能成就涅槃。
以下阐述闻法具有了知取舍的利益。前二颂阐述“不闻法则不知取舍”，第三颂宣说“由闻法则能了知善恶”。
【又云：“如入善覆蔽[2]，黑暗障室内，纵然有众色，具眼亦莫见。如是于此中，生人[3]虽具慧，然未听闻时，不知善恶法。”】
《听闻集》又说：如同走进封闭严密的黑屋中，虽然屋内陈设了佛像、鲜花、桌椅等物件，但没有光明照耀，具目者也一无所见（对见色而言，眼目是因，光明是助缘，以有因无缘故，具眼亦不见众色）。如是，虽然在世间获得了人身，具有智慧，但没有听闻正法时，全然不知善恶诸法（对知法而言，智慧是因，闻法是助缘，以有因无缘故，具慧者也不了知诸法）。
《华严经》云：“犹如暗中宝，无灯不可见，佛法无人说，虽智不能了。”
【“如具眼有灯，则能见诸色，如是由听闻，能知善恶法。”】
如同具眼者以灯光为助缘，就能明见诸色法的形状颜色。如是，具慧者以听闻圣法为助缘，就能了知善恶诸法。
归纳：
人身具有知言解义的智慧（因），由听闻正法（缘），就一定能了知善恶取舍，因缘和合必定生果故。
以下是一则公案：
往昔华氏国王饲养了一头性情凶猛的白象，能用它杀死怨敌。每次有人犯罪时，华氏王就让白象踩死犯人。后来，象棚遭火焚烧，白象被送到一所寺院的旁边。
寺中比丘正在诵《法句经》。白象听到念“为善生天，为恶入渊”时，顿时心意柔软，生起慈悲之心。以后，把犯人押到它面前时，它只用鼻子嗅一嗅、舌头舐一舐，就转身离去，不愿踩杀犯人。
国王得知此事后，心生恐惧，立即召集群臣商议。有大臣建议说：“白象一定是在寺院边听了佛法，才不愿意杀人，所以要把它迁到屠场旁边。”国王采纳此法，果然奏效。白象每天目睹屠戮的场面，性情变得越发凶残。（《付法藏经》）
从这里看出，众生的性情是随缘可变的。白象听闻一句佛法，就引发内心的慈悯，而让它观睹杀生，就只增长内心的暴戾。可见所缘境对内心的影响极大。低等的旁生都能由听闻正法而发出善心，何况万物之灵的人类，恒时听闻正法，岂能不改善自心。
【《本生论》亦云：“若由闻法发信意，成妙欢喜获坚住，启发智慧无愚痴，用自肉买亦应理。”】
《本生论》也说：如果由闻法而发起信解，生起法喜，心得坚固而住，启发智慧，破除愚痴，那么以身肉换取闻法也是合理的。
闻法使人得到信心、法喜、坚固和智慧，滋养慧命，远胜身肉的价值，因此用身肉换取闻法是合理的。
以下是《涅槃经》中佛自述的舍身求法的往事。佛说：
往昔，我有一世为婆罗门，入雪山中修菩萨行。当时，无佛出世，也无佛法流布世间。帝释见菩萨独自居山苦修，就从天降下，来考验他的道心。
帝释变为狰狞的罗刹，站在菩萨前，说了半偈法：“诸行无常，是生灭法。”
菩萨听法后，立即起身寻察，发现四周杳无人迹，只有罗刹站在面前，就向前问道：“大菩萨，您是从哪里得到这半偈法的？其中说的是三世诸佛的妙道。”
罗刹说：“不必问我。我多日没有进食，到处找不到食物。刚才是我饥饿难忍而胡言乱道的。”
菩萨祈求：“若您能说全此偈，我愿终生为您弟子。”
罗刹答：“你只考虑自己，不想我为饥饿逼迫，无法言语。”
“您要吃什么？”
“要吃人的温热血肉。”
“若说完此偈，愿舍身供养。”
“谁能信你为八个字而舍身？”
“诸佛菩萨、梵释四王[4]，可为我作证。”
罗刹终于答应说法了。菩萨无比欢喜，脱下皮衣，恭敬敷设法座，祈求说：“和尚，请上法座，为我说法。”
罗刹说：“生灭灭已，寂灭为乐。”
菩萨听后，深入思惟，在各处的石壁和树上都写上“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐”。
写完之后，攀上大树，纵身跳下。在身体还没有落地时，空中忽然发出各种响声。罗刹也恢复了帝释身形，用双手接住菩萨，忏悔、顶礼，返回天上。由这舍身求法的因缘，释迦佛比弥勒菩萨提前成佛。
以下以十二个比喻赞叹闻法的利益。
【“闻除痴暗为明灯，盗等难携最胜财，是摧愚怨器开示，方便教授最胜友。虽贫不变是爱亲，无所损害愁病药，摧大罪军最胜军，亦是誉德最胜藏，遇诸善士为胜礼，于大众中智者爱。”】
一、“闻除痴暗为明灯”：听闻正法能遣除心中未解、邪解、疑惑的愚痴黑暗，生起了达诸法的正见，因此犹如照亮内心的明灯。
二、“盗等难携最胜财”：外财能被盗劫、水漂、火焚、官家没收，而闻法是内心的法财，盗等无法夺走，因此是坚固殊胜的财富。
《续高僧传》中记载：
古时高僧僧安，持戒精严，平日以坐禅、讲经为业。
一次，他在王屋山聚集了二十多个徒众，开讲《涅槃经》。正当讲经题时，从门外走进来一只母野鸡，伏在一边，随众听经。
每当僧众用斋，野鸡就出去觅食。每次讲经时，它都会按时进场。讲到还差三卷的时候，野鸡忽然不来了，从此再没见到它的踪影。僧人们都对此事甚觉蹊跷。
僧安告诉大家：“野鸡已转成人身，不必惊奇。”
武平四年，僧安带领徒众到越州行头陀行。他忽然说：“往年的野鸡应该投生在此地。”说完，就走进一户人家。这时听到外面在喊“野鸡”，应声走出来一个女孩，和僧安似曾相识，才见面就欢喜礼拜。女孩的父母感到奇怪，就请僧安到家里来应供。
僧安问：“为什么叫她野鸡？”
父母答：“孩子出生时，头发像野鸡毛，所以叫野鸡。”
僧安听后哈哈大笑，说出了女孩宿世的因缘。女孩哭泣，哀求父母准许她出家。得到父母同意。
女孩出家之后，僧安给她讲《涅槃经》，她一听就能完全理解。而讲到最后三卷时，却茫然不解。
当时她才十四岁，就能给人讲经。远近的人都来听她讲经，称赞她宿根深厚。由她的劝化，很多人都随她学习佛法。
事例中的野鸡只听过一遍《涅槃经》，就由此脱离畜类得到人身，并出家为尼，讲经说法。虽然在做野鸡时，并不能领解经义，但由于闻法植下了善根，转世遇缘，善根就自然现行。前世熏过的《涅槃经》文，一听就懂，而没熏过的后三卷，却感到陌生，不解其义。所以说“一历耳根，永为道种”，殊胜的经义一经耳根，熏入识田，就永远成为道的种子。
又比如印度坚慧菩萨，前世是一只鸽子，因为倾听比丘诵经，转世成为大菩萨。所以，要对闻法生欢喜心，如果对某些法义一时还不能理解，也不必要灰心，只要恭敬听闻，就会在识田中种下殊胜习气。将来，习气成熟，就会开智慧。确实，如《本生论》所说：“闻除痴暗为明灯，盗等难携最胜财。”
三、“是摧愚怨器”：闻法是摧毁愚痴怨敌的利器。
比如佛世时周利槃特生性愚钝，听法一句也记不住。后来佛教他念“扫帚”二字。他边扫地边念持，最终摧灭愚痴，开大智慧。
四、“开示方便教授最胜友”：闻法是修行人最殊胜的善友，因为它能开示所有成办现前和究竟利乐的方便教授。
五、“虽贫不变是爱亲”：即使贫穷困苦，佛法也不会改变对我们的帮助，因此是永远不变的至亲。
世间亲友，有利可图时，会亲近你、帮助你；贫困潦倒时，则离你而去。佛法不会如此，比如，听闻“人身难得”后，不论在哪种境况中，都能使你珍惜人生，给予你利益。因此，闻法是内在的至亲，即便全世界的人都不理解你，自己也不会感到孤独。
六、“无所损害愁病药”：世间充满痛苦、忧愁，只有佛法是去苦除忧的妙药。外在的药物并不能治疗烦恼病、生死病，虽然暂时可缓解身体的病苦，但也未尝没有损害。
人到何时才无愁呢？到无求时，就能无愁。听闻圣法，了知“我”本不可得，是谁在忧愁呢？世间名利等如空花，有什么可患得患失呢？自性本具恒河沙数功德，从未丢失，有何可忧呢？因此，听闻妙法，心开意解，是除忧解愁的妙药。
七、“摧大罪军最胜军”：闻法能摧灭贪嗔等无量罪军，因此是最殊胜的军队。
比如《贤愚经》记载，恶人指鬘内心狂乱，共杀害了九百九十九个人，还差一人就满一千。最后他来杀佛时，佛见他过来，就缓步而行。指鬘再怎么也追不上，就在远处大声喊：“比丘！停停！”
佛说：“我永远安住，只是你自己停不下。”
指鬘听不懂，就问佛。
佛说：“我诸根寂静安定，得大自在。你依止邪师，深中邪毒，无法自控，才昼夜杀人，造作无量罪业。”
指鬘根性猛利，经佛点化，幡然醒悟，放下屠刀，顶礼佛陀，忏悔罪业。
佛给指鬘说法，当时就获得了法眼净，祈求佛度他出家。
指鬘出家后，诚心地听受佛法，以佛法的加持，他清净了心中的垢染，证得阿罗汉果。
后来有一次，佛带他回到祇陀林。当地人一听到指鬘的名字就恐惧不安，怀孕的妇女和旁生都因为恐惧而无法生育。
佛就对指鬘说：“你去向人们解释：‘指鬘自出生以来没杀过一个人。’”
指鬘不解地问：“以前我杀过很多人，为什么要这样说？”
佛告诉指鬘：“自从你皈依了佛法，便开始了真正的人生。”
指鬘按佛吩咐向人们解释。此地区又恢复了正常的生活。
所以，听闻正法就能改变人的思想和行为，能摧毁过去由无知造下的无数罪业。
八、九、十、“亦是誉德最胜藏”：
第八，“闻法是殊胜的美誉”：比如，阿底峡尊者在五十七年间听闻正法，由此赢得一切世间的赞誉。
第九“闻法是殊胜功德”和第十“闻法是最胜宝藏”，意义与前相通，此处不赘释。
十一、十二、“遇诸善士为胜礼，于大众中智者爱”：在遇到善知识时，有听闻正法的功德，就能作为殊胜的献礼。而一向不闻正法，恒时在尘境中散乱，则拿不出法财供养善知识。
我们在大众中，怎样才能使智者欢喜呢？智者所爱乐的是正法，有闻法的功德，智者则喜爱；不闻法，就只有和愚人结交，一起散乱。因此，想要恒时不离善知识，得智者的喜爱，就应当常闻正法。
【又云：“听闻随转修心要，少力即脱生死城。”】
《本生论》又说：能在闻法后，随法而转、修持心要，则稍用功力，便能解脱生死。
意即由闻法容易得解脱，但必要条件是“随转修心要”。
庚二、摄义
一、广大地寻求听闻正法，有极大的必要。因为能否由思惟和修习调伏自己的心，完全依赖于听闻正法。（如果没有以闻法为前提，则无从展开对法的思惟和修习。具有广泛的听闻，才能按照所闻的法义如理思惟，引生定解，并安住在定解中串习。因此，务必要首先广泛地寻求闻法。）
比喻：要使一张坚硬的牛皮变得柔软，就必须在上面涂抹酥油，反复揉搓。凡庸之心如同牛皮，圣法犹如酥油，听闻正法就像用手揉搓，心缘圣法长期听闻，就能使心变得柔软。
二、求菩提者寻求听闻极有必要，因为能成办从轮回中解脱的正因，唯一是闻思修三慧，而三慧的生起又依赖于听闻。
比喻：上述十二种比喻及其它比喻。比如，由听闻正法，能显示一切功德及过失，如同明镜。
教证：《宝性论》云：“三轮诸分别，是名所知障；悭等诸分别，是为烦恼障。除慧无余因，能断此二障，闻为胜慧体，故闻为第一。”
以上是依据世亲菩萨的教言而宣说的。
三、闻法之果：总的如《涅槃经》所说，生起一切清净功德都依赖于闻法。分别言之，闻法有如下四种妙果。
（一）异熟果：以听闻正法为因，能获得从增上生直至决定胜的圆满所依身。
（二）领受等流果：以听闻正法为因，直至成佛之间，都不缺少闻法。
（三）造作等流果：以听闻正法为因，一切生中能以大欢喜心趣入闻思。
（四）增上果：以听闻正法为因，能成就增上生善趣的安乐处所，乃至诸佛清净刹土。
【于其所说诸闻胜利，应当决心发起胜解。】
对于上述的闻法利益，应当下决心发起胜解。
这是宗大师留给学人的作业，一定要照着去做。
庚三、以五想听闻正法
我们人的行为和结果，与心念有着直接的关系，只有调整好了心念，才能进入闻法的正轨。因此，“想”是非常重要的。俗语说“一念之差”，佛法说“一切住于意乐上”，就是这个道理。
听法有两种方式：一是听听佛学知识，闻法与修心脱节，学得再多也只是积累知识，和转变内心无关；二是认识到佛法本是修心的教授，因此听法是为了获得修心的教授。
比如，听闻这段“以五想闻法”，会听的人就会注意如何作五想的方法，听懂了就依教串习。这样趣入，就把这部分的圣言显现为修行教授。按照这种方式听闻道次第，短期内，就能转变自己的意乐和行为。
【复次应如《菩萨地》说，须以五想听闻正法。】
我们看书时往往轻易看过，不能体会作者的心意。这里“须”字，是宗大师叮嘱我们：务必要按《菩萨地》所说的五想听闻正法，每次闻法之前，应如是作意。这是宗大师在教授修心的方法，我们依教奉行。
第一想——作珍宝想
【谓佛出世极罕难遇，其法亦然，由稀贵故，作珍宝想。】
这是说，佛陀出世极难值遇，佛所说的妙法也是如此。因为听闻正法是极为稀有、珍贵的，因此应当对听闻正法作珍宝想。
一个人不是往昔在多生中勤修了福慧，暂时听闻正法也不可能。人身难得，佛陀难遇，以信心和智慧闻法更是难中之难。
能对闻法常作珍宝想，就会转变闻法的意乐。以前轻忽随意，听不听都抱无所谓的态度，现在则对听闻每一句法都有珍惜之心。为什么前后有这么大的差距呢？就是因为对闻法的认识不一样。
比如常人看见满地瓦砾时，会毫不在意；而看见遍地奇珍时，会不禁生起大欢喜心，想全部获取。所以作瓦砾想，就弃而不顾；作珍宝想，就珍爱执持。如果以前把佛法视为瓦砾，毫不珍视，现在就应当转过来作珍宝想，以极珍惜的心去受持每一句法义。常常能按这样想，单以闻法就能产生无量福德。为求闻法向经堂迈上一步，也能获得大福德。
第二想——作眼目想
【时时增长俱生慧故，作眼目想。】
由于听闻正法时时能增长俱生慧，因此应当对听闻正法作眼目想。
由前世种下的善根，今生俱生就有的智慧，叫做俱生慧。如果能坚持听闻正法，俱生慧就会时时增长。因此，闻法犹如眼目。
依靠听闻正法，就能辗转不断地增长智慧；而远离听闻正法，已有的智慧也会逐渐退失。很多人都有经验，长期不闻法，智慧就会退失。因此，应当把听闻正法视如眼目，一日不离。
第三想——作光明想
【由其所授智慧眼目能见如所有性及尽所有性故，作光明想。】
由听闻正法所授予的慧眼能见如所有性及尽所有性故，应当对听闻正法作光明想。
听闻圣法能逐渐开启了达甚深义和广大义的慧眼。不听闻正法，目光就始终短浅、狭隘，只能看到表面的现象和眼前极小范围中的事；而通过听闻正法，就能开启了达深广义的智慧眼，能见到甚深离戏的空性及广大的缘起显现。因此，听闻正法如同光明，照了万法。
第四想——作大胜利想
【于究竟时能与涅槃菩提果故，作大胜利想。】
听闻正法于究竟时，能给予闻法者涅槃菩提的无上妙果，因此应当对听闻正法作极大义利想。
“涅槃”指断德究竟，灭一切过；“菩提”指证德究竟，满一切德。由听闻正法，渐次引生智慧，断除人法二执，至究竟时，则现前涅槃菩提，因此具极大利益。
听闻正法能使人究竟觉悟成佛，世间没有比这更具大义的事。能如是作大胜利想，则会对闻法充满欢喜。从此，不必要勉强，会从内心里爱乐闻法。因此，由如理思惟就能有效地转变心态。
第五想——作无罪想
【现在亦能得彼二之因，止观乐故，作无罪想。】
不必说究竟之时，现在也能获得涅槃与菩提之因——止观之乐，因此，应当对听闻正法作无罪想。
“彼二”，指涅槃与菩提，其因即是止观。以“止”遮止散乱，至圆满时，是离一切分别的涅槃；以“观”明观诸法，至圆满时，是照见一切诸法的菩提。
听闻正法得相应时，内心清净，远离非理杂念，是得止的安乐；遣除迷惑，心中明了而欢喜，是得观的安乐。当然，这只是相似地说明。实际上，由听闻正法，按照所闻的法义如理作意，将获得寂止和胜观的安乐。因此，应当对听闻正法作无罪想，也就是要思惟“闻法体性清净，毫无垢染”。
什么是“有罪”呢？比如，听闻世间邪说，引生邪见，是观的违品；听靡靡之音，贪嗔散乱，是止的违品。都有罪垢。如果不缘正法而缘邪法，当下就为罪所染。明见此理后，应尽量不接触染缘声色，一心只缘佛法。
【作是思惟，即是思惟听闻胜利。】
按这样思惟，就是思惟听闻正法的殊胜利益。
己二、于法法师发起承事分三：一、随《地藏经》略说 二、随《菩萨地》广说 三、随《本生论》摄义
庚一、随《地藏经》略说
【于法法师发起承事者。如《地藏经》云：“专信恭敬听闻法，不应于彼起毁谤，于说法师供养者，谓于师起如佛想。”应视如佛，以狮座等恭敬利养而为供事，断不尊敬。】
于正法及法师发起承事者，如《地藏经》所说：“用专一、信心、恭敬来听闻正法（即闻法时应具三心——专心、信心、恭敬心，有专心则不散乱，有信心则不怀疑，有敬心则不轻慢），不应对法和法师起毁谤心。所谓供养说法师，就是对法师发起如佛想。”应将法师视如佛陀，以狮子座等恭敬、利养而供养承事，断除一切不尊敬的行为、语言和态度。
《般若经》上记载，当年，常啼菩萨为了求得般若波罗蜜多法门，受尽艰辛困苦，最后才见到法胜菩萨。
常啼菩萨和五百女众首先作了供养。当时法胜菩萨宣讲了一段《诸佛无来无去品》之后，返回家中，七年之中，入于甚深禅定。
在此期间，常啼菩萨和五百女众始终不睡不坐，唯一以站立、行走两种威仪度日。他们一心盼望法胜菩萨早日出定，为他们传法。
七年快过去了。一天，天人对常啼菩萨说：“还有七天，法胜菩萨就要出定传法。”常啼菩萨听到后，与五百女众到传法处洒扫。当时因魔王干扰，得不到任何水。常啼菩萨为了恭敬佛法和法师，刺破身体所有脉管，以鲜血洒地压尘。其他眷属也效仿随学。
之后，他们摆设了狮子座，一切陈设都如法、圆满。法胜菩萨开座演说般若波罗蜜多，常啼菩萨当下即证得六百万禅定门，现见无量诸佛。此后，梦中也不离见佛。
由于常啼菩萨对圣法和法师极为恭敬，因此速疾与般若法相应，得大加持。可见用恭敬心闻法是极重要的。
汉地慧可大师向达摩祖师求法的公案，极为感人。当年，慧可得知达摩祖师在嵩山时，就前去参拜。当见到祖师时，祖师面壁端坐，一言不发。
慧可心想：“古人为求佛道，敲骨取髓、刺血布施，我是何人？”
该年12月9日晚，天降大雪，慧可立身雪中，丝毫不动。
翌晨，雪已过膝。祖师哀怜，问：“你许久立在雪中，想求什么？”
慧可泣言：“唯愿和尚慈悲，开甘露门，广度群品。”
祖师说：“诸佛为求无上妙道，长劫精勤，难行能行，难忍能忍，岂可凭小德、小智、轻心、慢心，希冀无上真乘？”
慧可取刀斩断左臂，放于祖师眼前。
祖师知是法器，说：“诸佛最初求道，为法忘躯，你现在断臂求法，也算可以。”因此为他取名为“慧可”。
慧可问：“诸佛法印，可得听闻？”
祖师答：“诸佛法印，不从人得。”
慧可说：“我心不安，祈师安心。”
祖师道：“将心来，与汝安。”
慧可良久，答：“觅心了不可得。”
祖师道：“为汝安心竟。”
慧可当即大悟。
从以上公案可以看出，人至诚恭敬，为法忘躯，就能与师长及圣法相应。金刚乘中，有无数修行人，因为生起了视师如佛的恭敬心，而终得大成就。学人应当把握好这个关键。
《涅槃经》云：“法是佛母，佛从法生，三世如来皆供养法也。”佛在宣说《般若经》时，亲自敷设法座，也是表达对圣法的恭敬。
《胜天子经》云：“若有法师流通此经处，此地即是如来所行，于彼法师当生善知识尊重之心，犹如佛心。见是法师，恭敬欢喜，尊重赞叹。”
《梵网经菩萨戒本》中对如何供养、承事法师，开示说：“若佛子，见大乘法师，大乘同学、同见、同行，来入僧坊、舍宅、城邑，若百里千里来者，即起迎来送去，礼拜供养，日日三时供养，日食三两金，百味饮食，床座医药，供事法师，一切所须，尽给与之。常请法师三时说法，日日三时礼拜，不生嗔心患恼之心，为法灭身，请法不懈。”
如果能恭敬、供养法师，必定得大利益。《正法念住经》云：“若人供养说法法师，当知是人即为供养现在世尊，其人如是随所供养，所愿成就，乃至得阿耨菩提，以能供养说法法师故。”又云：“何以故？以闻法故，心得调伏；以调伏故，能断无知流转之暗。若离闻法，无有一法能调伏心。”
庚二、随《菩萨地》广说
【应如《菩萨地》中所说而正听闻，谓应无杂染、不应作意法师五处。】
应当按照《菩萨地》所说，无颠倒而听闻。也就是，应当心无杂染及不作意法师五处。
“无杂染”，是指内心远离高举及轻蔑的杂染。
【离高举者，应时听闻，发起恭敬，发起承事，不应忿恚，随顺正行，不求过失，由此六事而听闻之。】
“远离高举”有如下六相：
一、应时听闻：按时听闻不迟到。如果事先不做准备，闻法时迟到，或匆忙而至，则是不敬法的表现。世间好的仆人，做事准时，凡事都提前做好，就是由谦下心所致。听闻正法应当具有如奴仆般的谦下心，提前准备，身心稳重，按时听闻。
二、发起恭敬：听闻正法时，身、语、意发起恭敬，远离轻慢。
三、发起承事：行为上发起承事正法和法师。以奴仆心，殷勤侍奉师长。
四、不应忿恚：不应嗔恚法和法师。
五、随顺正行：按照法师所说，随顺法师的心意而行。
六、不求过失：不寻求法师的过失。
具足上述六相，便是远离高举。听闻正法时，内心和行为谦下，就能得利益。相反，不应时听闻、三门不敬、身语不承事、内心瞋恚、不随顺而行，或者寻求法师的过失等，都是由傲慢心引起的邪行，导致颠倒闻法。因此，要努力具足上述的六相而听闻。
【离轻蔑杂染者，谓极敬重法及法师，及于彼二不生轻蔑。】
“离轻蔑杂染”包括四相，即敬重正法、敬重法师、不轻正法、不轻法师。应行方面，具足两种恭敬；应遮方面，具足两种不轻。
“极敬重正法”，即想：“依于正法，我能得极大利益。一切利乐从法生，法是我慧命之母。”如是敬重正法，将正法视为无上敬田。
“极敬重法师”，即想：“父母生养我色身，法师生育我法身，饶益我生生世世，恩德无量。”由内心感恩，而敬重法师。即使法师与自己平等或不如自己，也不应生轻慢心，而恒守恭敬。
“轻法”，比如想：“我是上根利智，听此低法没有意义”、“我已通达，不必要听”。
“轻视法师”，比如认为法师不如自己，或法师种性低贱、表达能力差等等。总之，种种轻视法和法师的心态、行为，都要一律遮止。
【不应作意五处所者，谓戒穿缺、种性下劣、形貌丑陋、文辞鄙恶、所发语句粗不悦耳。便作是念：不从此闻，而弃舍之。】
按照唐译《瑜伽师地论·卷四十四》所说，菩萨欲随善友听法，应当以清净心专注听闻，不应作意法师五处。
一、于坏戒不作异意：不应作意法师为破戒者、不守律仪者，而不随彼听法。
二、于坏族不作异意：不应作意法师种姓卑贱，而不随彼听法。
三、于坏色不作异意：不应作意法师形貌丑陋，而不随彼听法。
四、于坏文不作异意：不应作意法师不善辞藻，而不随彼听法。
五、于坏美不作异意：不应作意法师语言粗恶、心怀忿恚、不以和美语言宣说妙法，而不随彼听法。
菩萨欲听法时，不应作意上述五处，唯一应当恭敬闻受正法，不见法师之过。若菩萨智慧微劣，对法师生嫌弃心、鄙视心，而不从法师闻法，则会退失智慧。
庚三、随《本生论》摄义
【如《本生》中亦云：“处极低劣座，发起调伏德，以具笑目视，如饮甘露雨。起敬专至诚，善净无垢意，如病听医言，起承事闻法。”】
总之，应如《本生论》所说：听法时，坐在低劣的位置上；心态方面，发起调伏之德，调柔、温和；神态方面，以欢喜的眼神瞻视法师，如饮甘露般，汲取妙法精华。发起恭敬、专一、至诚之心，意乐清净无染，如同患者聆听医生嘱咐，发起承事，听闻正法。
归纳：
学人需要恭敬承事圣法和法师，因为：若不恭敬承事法与法师，则得不到传承上师的加持；而得不到传承上师的加持，心中便不会产生功德。反之，具足恭敬，则能得加持；能得加持，则能产生证悟功德。这是法性的规律。
比喻：草木能否生长，端赖太阳的光热。
己三、正闻轨理分二：一、断器三过 二、依六种想
【正闻轨理分二：一、断器三过；二、依六种想。 今初】
庚一、断器三过分三：一、比喻 二、意义 三、对治
辛一、比喻
【若器倒覆，及纵向上然不净洁，并虽净洁若底穿漏，天虽于彼降以雨泽，然不入内，及虽入内，或为不净之所染污，不能成办余须用事，或虽不为不净染污，然不住内，当泻漏之。】
上述比喻中讲到了三器、三过。“三器”，是覆器、秽器和漏器；“三过”，是不入、不净、不住。
“覆器”，指器口向下倒置的容器。“不入”，指天虽降以雨泽，但以器口向下，雨水不入器中。
“秽器”，指器内不洁净的容器。“不净”，指雨水虽然降入器内，但是被不净物染污，也不能发挥用处（如不能饮用、灌溉等）。
“漏器”，指底部有漏洞的器皿。“不住”，指虽然雨水进入器内，也没有被染污，但由于不能住留，很快就漏光了。
辛二、意义
【如是虽住说法之场，然不属耳，或虽属耳然有邪执，或等起心有过失等，虽无上说彼等众过，然听闻时，所受文义不能坚持，由忘念等之所失坏，则其闻法全无大益，故须离彼等。】
以上所讲的比喻显示了法器三过。
一、覆器不入过：身体虽在讲堂，讲法的声音却不入耳根。
二、秽器不净过：声音虽入耳根，但内心有颠倒执著，或动机不清净，有求名求利、寻过失等的颠倒发心。
三、漏器不住过：虽然远离了不入、不净二过，但在听闻时，所听的文义不能记持。以忘念等失坏，法义不能住留在心。
如果染上了这三过之一，闻法就根本没有利益，因此必须远离这三种过。
以上三过依次障碍闻思修，由内心昏沉等，传法的声音不历耳根，障碍听闻；由内心颠倒执著等，不能正确地受持法义，障碍思惟；由内心不能忆持文义，障碍依法实修。
辛三、对治
【此三对治，经说三语，谓善谛听闻，意思念之。】
这三种过失的对治，在经中宣说了三语——“善谛听闻，意思念之”（汉传佛教翻译的经文中译为“谛听谛听，善思念之”）。
一、“善听”对治不入过
万缘放下、一心听闻，句句入耳，是为善听。由专注一心地听闻，对治昏沉、散乱或看书、闲谈等过。听闻正法时，禁止做其它行为，即便捻念珠念咒也不开许。
二、“谛听”对治不净过
“谛听”，就是真实的听闻，包括正确的发心和领受，也就是为了佛法、为了利他而闻法，听法时没有错误理解和颠倒执著。这要求每次闻法前都调整好动机，不求现世名闻利养，不求后世人天福报，唯一以“为利有情愿成佛”的发心摄持而闻法。听法时，无有偏执，正确地领会法义。
三、“善思念之”对治不住过
“善思念之”，是指善加思惟忆念法义，铭记于心。那么，怎样对治法义不住的过失呢？可行的方法是：做笔记，反复温习，时常思维、忆念法义，与善友切磋研讨。
【此亦犹如《菩萨地》说：“希于遍知，专注属耳，意善敬住，以一切心思惟听闻。”】
这也如同《菩萨地》中所讲述的四点：
一、“希于遍知”：按照《瑜伽师地论·卷三十八》所说，以求悟解心而听闻正法。“求悟解心”，即寻求领悟法义的心。
二、“专注属耳”，即专心聆听，句句入耳，如乐迷一心倾听优美的旋律一样。
三、“意善敬住”，即远离杂念，心住恭敬。如同亲在佛前闻法，或孝子听母慈训，丝毫不敢怠慢，即是“敬住”。由心住恭敬，能对治发心、行为不正及颠倒执著等。
四、“以一切心思惟听闻”：“一切心”，即全心全意。一心专注在所闻的法义上，数数思惟。经云：“制心一处，无事不办。”对所闻的法义，全心投入思惟，便会由生转熟，由熟开解。如果学一个丢一个，或者半生不熟，则很难开智慧。因此，要“惟精惟一”，不要“三心二意”。
以上，“希于遍知、专注属耳”是“不入”的对治；“意善敬住”是“不净”的对治；“一切心思惟”是“不住”的对治。
庚二、依六种想分三：一、六种想 二、须对照自心而实修 三、于摄义应须作意
辛一、六种想分六：一、于己作病者想 二、于师作良医想 三、于教诫作良药想 四、于殷重修起疗病想 五、于如来所住善士想 六、于正法理起久住想
壬一、于己作病者想
【依六想中，于自安住如病想者。如《入行》云：“若遭常病逼，尚须依医言，况长遭贪等，百过病所逼。”】
“于自安住如病者想”，如《入行论》所说：遭受一般疾病的逼恼，尚且要谨遵医嘱，何况长劫恒时遭受贪等百种烦恼病的逼恼，更应当一心依止善知识的教诫。
“百过病”，指贪、嗔、痴、慢等八万四千烦恼。
【延长难疗，发猛利苦，贪等惑病，于长时中而痛恼故，于彼应须了知是病。】
时间延长便难医治，将发猛利苦受，贪等烦恼病长期以来逼恼的缘故，务必要了知这是大病。
“长时痛恼”，是指贪嗔等烦恼病在极长的时间中反复发作，引发苦恼。因苦，果也苦。比如贪执某人，时日一久，染习坚固，则极难对治。由此为贪所累，长期遭受种种苦恼，因此这贪欲就是大病。
【迦摩巴云：“若非实事，作实事修，虽成颠倒，然遭三毒极大干病之所逼迫，病势极重，我等竟无能知自是病者。”】
迦摩巴说：虽然子虚乌有的事当作实事来修，成了颠倒，但是已遭受三毒极大惑病的逼迫，病势极其严重，而我等竟不知道自己是严重的病人。
人在稍得感冒时，都自知病了，要赶紧吃药对治。而无始以来日日夜夜常遭烦恼逼恼，却不知道自己是病人，实在是愚痴啊！
壬二、于师作良医想
【于说法师住如医想者。如遭极重风胆等病，便求善医，若得会遇发大欢喜，随教听受恭敬承事。】
“于法师安住如医想”：如同身患癌症，不及时施治便会死亡，此时求生心切，会四处寻求治病的良医。如果遇上了良医，则发起大欢喜。为求治病，对医生言听计从，恭敬承事。
比喻中有须“寻求良医”和“听受良医教言”两个重点。以下阐述其义。
【如是于宣说法善知识所，亦应如是寻求。既会遇已，莫觉如负担，应持为庄严，依教奉行，恭敬承事。】
如是，对宣说正法的善知识，也应当如是寻求。而且在值遇之后，对于善知识的吩咐，不要觉得是负担，应当持为庄严，凡事依教奉行，恭敬承事。
比如：米拉日巴年轻时修诛法杀了很多人，自知造下重罪，恶报难逃，由此而发心寻求善知识。在得知玛尔巴译师是自己具宿缘的上师之后，就前去依止。在依止上师期间，无论上师以何种苦行调伏他，都没有觉得是负担，反而持为庄严。结果通过上师的加持和他自身的依教奉行，很快消尽了罪障。
【《摄德宝》中作是说故：“故诸勇求胜菩提，智者定应摧我慢，如诸病人亲医治，亲善知识应无懈。”】
《般若摄颂》中这样说：因此，勇求菩提的智者们，一定要摧伏自己心中的我慢，亲近善知识要像病人亲近医生治疗那样，身心恒无懈怠。由于这是遍知佛陀亲自于经中所说的教导，因此应当如教奉行。
壬三、于教诫作良药想
【于所教诫起药品想者。如诸病者，于其医师所配药品，起大珍爱。于说法师所说教授及其教诫，见重要已，应多励力珍爱执持，莫令由其忘念等门而致损坏。】
“于法师所教诫起药品想”：要像病者对医师所配制的药品发起大珍爱那样，对法师所说的教授及教诫，见为重要之后，需要从多方面努力，珍爱执持，切莫由忘念等门使其失坏。
比如，医师将配制的药品交付患者，叮嘱说：“只有此药能治好你的病，要放好。”病人会生起珍爱之心，妥善保存。学人应如此珍爱法师授予的教授、教诫，铭记在心。有对法的珍爱心，不愿失坏珍贵的教授、教诫，就会认真谛听，受持在心。
壬四、于殷重修起疗病想分三：一、呵斥不实修与略修之过 二、于己作病人想之所以重要的原因 三、认定殷重之后教诫作殷重修
癸一、呵斥不实修与略修之过
【于殷重修起疗病想者。犹如病者，见若不服医所配药，病则不瘥，即便饮服。于说法师所垂教授，若不修习，亦见不能摧伏贪等，则应殷重而修习，不应无修，唯爱多积异类文辞而为究竟。】
“于殷重修起疗病想”：如同病人深知若不服用医师配制的药品，病终究不能治好，因此会立即服药。同样的道理，对法师所传的教授若不修习，也见不能摧伏贪等，因此应当殷重修习，不应全无修习，而只爱积累种种知识作为究竟。
【是亦犹如害重癞疾，手足脱落，若仅习近一二次药，全无所济。我等自从无始，而遭烦恼重病之所逼害，若依教授义仅一二次，非为完足，故于圆具一切道分，应勤励力如瀑流水，以观察慧而正思惟。】
这也如同罹患严重麻风病，手脚脱落，只靠吃一两次药，全不济事。我等无始劫来恒时遭受烦恼重病逼害，只依教授义修习一两次，定不足够。因此，对具足一切道之支分的菩提道，应当励力精勤，如瀑流般，持续地以观察慧如理思惟。
“如瀑流水”，是要求持续不断地思惟，因为只有这样才能转变观念，遮除非理作意。
【如大德月大阿阇黎赞悔中云：“此中心亦恒愚昧，长时习近重病疴，如具癞者断手足，依少服药有何益？”】
如同大阿阇黎大德月（旃札古昧）在《赞悔偈颂》中所说：此中，心是恒时愚昧的，由长时串习养成的烦恼重病，如同麻风病人手脚脱落，只靠服一两次药，有何利益？
癸二、于己作病人想之所以重要的原因
【由是于自作病者想，极为切要。如有此想，余想皆起；此若仅是空言，则亦不为除烦恼故，修教授义，唯乐多闻，犹如病者求医师已而不服药，若唯爱著所配药品，病终无脱。】
因此，对自己作病人想极为切要。因为：如果有这一想，其余“于法师作良医想”等都能依此而发起。如果这一想只是空言，便不会为寻求断烦恼而修教授义，变成只喜爱多闻，如同病人求得医生开药后，不服药而只爱著所配的药品，终究不能遣除疾病。
因此，对自己作病人想极其重要，生起了这一想，其余想都会生起，不然就都成为空言。
【《三摩地王经》云：“诸人病已身遭苦，无数年中未暂离，彼因重病久恼故，为疗病故亦求医。”】
《三摩地王经》说：人们生病之后，身遭病苦，无数年中无一刻脱离。因为病苦久久地逼恼，因此为求治病也会寻求良医。
【“彼若数数勤访求，获遇黠慧明了医，医亦安住其悲愍，教令服用如是药。受其珍贵众良药，若不服用疗病药，非医致使非药过，唯是病者自过失。”】
如果他经过数数奔波访求，幸遇了高明医生，医生也安住悲愍，嘱咐他服用如是的药物。病人得到珍贵的良药后，如果不按时按量地服用，这并非医生的责任，也不是药物的过失，唯是病者自己的过失。
【“如是于此教出家，遍了力根静虑已，若于修行不精进，不勤现证岂涅槃。”】
如是，在佛教法中出家，五力、五根、静虑等已完全了解，如果不精进地去现证，怎么能得到涅槃？
【又云：“我虽宣说极善法，汝若闻已不实行，如诸病者负药囊，终不能医自体病。”】
又说：我虽为你们宣说了极善之法，你们听后如果不实行，那就像病人背负药囊而不服药，终究不能治好自身的病。
【《入行论》亦云：“此等应身行，唯言说何益，若唯诵药方，岂益诸病者。”】
《入行论》也说：此等圣法是需要身体力行的，只凭着口说有何利益，只读药方而不服药，岂能利益病人？
以上教言都是教导学人应依法实修，不可流于空谈，诵一大堆治心的药方。
癸三、认定殷重之后教诫作殷重修
【故于殷重修，应当发起疗病之想。言殷重者，谓于善知识教授诸取舍处，如实行持。】
因此，对于殷重修应当发起疗病之想。“殷重”，是指对善知识教授的诸取舍处，如实地行持。
也就是，善知识教诫何者应行，就切实地去实行；教诫何者应止，就认真地去遮止。对任何应取和应舍的方面，都谨遵教授，如实行持，这叫“殷重”。
【此复行持，须先了知，知则须闻，闻已了知所有须要，即是行持。故于闻义应随力能而起行持，是极扼要。】
而且，要行持，就必须首先了解；而要了解，就必须首先听闻。听闻之后，了解了哪些是应做之事，就对这些去实行。因此，对所闻的法义，应当随分随力地行持，这是极关键的。
【如是亦如《听闻集》云：“设虽有多闻，不善护尸罗，由戒故呵彼，其闻非圆满；设虽闻寡少，能善护尸罗，由戒故赞彼，其闻为圆满；若人既少闻，不善护尸罗，由具故呵彼，其禁行[5]非圆；若人闻广博，及善护尸罗，由俱故赞彼，其禁行圆满。”】
如是，也如同《听闻集》所说：如果听闻广博，而不善护净戒，由不护净戒故，呵斥其人的闻法并非圆满；如果听闻寡少，而能善护净戒，由善护净戒故，赞叹其人的闻法为圆满；如果听闻寡少，又不善护净戒，由具足二种过故，呵斥其人的禁行并非圆满；如果听闻广博，又能善护净戒，由具足二种德故，赞叹其人的禁行已得圆满。（此中有四句：多闻不护戒；少闻而护戒；少闻不护戒；多闻且护戒。）
因此，下至听闻圣法一偈，能依教守护净戒，便是听闻圆满；上至听闻圣法十年，不依教奉行，听闻也不圆满。
【又云：“虽闻善说知心藏，修诸三昧知坚实，若行放逸令粗暴，其闻及知无大义。”】
《听闻集》又说：虽然听闻了善说，已经了知佛法的心要，也知道修持三昧是坚实，但如果行为放逸，使身心趣于粗暴，则闻与知全无大义。
【“若喜圣者所说法，身语如之起正行，是等具忍友伴喜，根护得闻知彼岸。”】
相反，若欢喜圣者所说的妙法，身体和语言遵照着妙法发起实行，则是具忍的人（能将妙法忍可于心坚定贯彻实行的人），他的修行将为诸友伴所欢喜。善护六根便是获得了听闻与了知的彼岸，也就是闻与知得到了实际。
【《劝发增上意乐》亦云：“谓我失修今何作，殁时凡愚起忧悔，未获根底极苦恼，此是爱著言说失。”】
《劝发增上意乐经》也说：愚人在临死时，心生忧悔：我空费了此生，失坏修行，现在该怎么办？因为未获根本而生起大苦恼，这就是爱著空谈的过失。
【又云：“如有处居观戏场，谈说其余勇士德，自己失坏殷重修，此是爱著言说过。”】
又说：如同看戏时，台下的观众喜爱谈论台上其他勇士的功德，自己却丝毫不具。如是，自己失坏了殷重修习，就是由爱著空谈造成的。
所以，不要只做佛法的评论家，要做菩提道的实行者。
【又云：“甘蔗之皮全无实，所喜之味处于内，若人嚼皮故非能，获得甘蔗精美味。如其外皮言亦尔，思此中义如其味，故应远离言说著，常不放逸思惟义。”】
又说：甘蔗外皮全无精华，人们所喜爱的美味都在蔗皮内。如果只去嚼外在的表皮，就得不到甘蔗的精美味。言说就如甘蔗的表皮，思惟内在的妙义好似获得甘蔗的美味。因此，应当远离耽著言说，恒时心无放逸，思惟法义。
这是教诫学人应安住在不放逸中思惟法义，不应耽著外在言说。
壬五、于如来所住善士想
【于如来所住善士想者，随念世尊是说法师，发起恭敬。】
于如来安住善士想，即随念世尊是演说圣法的法师，而发起恭敬。
佛陀出世，最根本的事业是转法轮，开启众生的智慧。我等生逢末世，不能亲见佛身，在这不幸中，却万幸地能有缘听闻佛法，因此应当像世尊亲自传法一样，随念世尊就是这位说法师，而发起恭敬。
壬六、于正法理起久住想
【于正法理起久住想者，作是思惟：何能由其闻如是法，令胜者教久住于世。】
于正法理起久住想，就是这样思惟：我应当如何听闻此法，而使世尊的教法久住于世？
这一点从两方面解释：
一、佛法久住世间依赖讲闻。学人以身作则，如法地听闻，就能带动他人进入听闻的正轨，由此能令正法久住世间。反之，无人遵守闻法规矩，正法就逐渐隐没。
二、佛法久住世间依赖佛子的住持。如果听法者能遵照闻思修的正轨受持佛法，就能使佛法久住人心，传续不断。就像一杯净水，倒在洁净、没有破漏的水器中，就能持住净水的品质，而且能传到另一个水器中；如果倒在污秽或破漏的水器中，就不能持住净水品质，也不能传到另一水器中。
所以，佛弟子应当对佛的圣法具有责任心。要能发出这样的心：愿以我的如理听闻，使圣法的讲闻兴盛十方；我听闻了这一段法，应当好好受持在心，不使圣法失坏。这就像世间的贤人在继承祖宗家业时，会想到：祖宗的家业传到我手上，不能因为我而败坏。佛弟子要像这样护持如来家业，尽力使佛陀的正法久住世间。如果连护持佛教的心都没有，怎么能称为佛弟子呢？
辛二、须对照自心而实修
【复次于法若讲若听，将自相续若置余处，另说余法，是则任其讲何法事，不关至要，故须正为抉择自身而听闻之。】
再者，无论讲法或听法，如果把自相续放置一边，认为是讲一种与自己无关的法，则会导致无论讲授何法，都不关至要。因此，听法时务必要对照自己、抉择自己而听闻。
“抉择自身”：以法为镜，向内对照自己、抉择自己、检点自己。
【譬如欲知面上有无黑污等垢，照镜知已即除其垢。若自行为有诸过失，由闻正法现于法镜，尔时意中便生热恼，谓我相续何乃至此，次乃除过，修习功德，是故须应随法修学。】
如同欲知脸上有无黑污等垢，在照镜见到有垢之后，就立即除去污垢，在听法时，如果自己行为有过失，由闻法而现在法镜中，这时心中便会生起热恼，想：我怎么成了这样！此后就遣除此过，修习功德。这就切中了关要。因此，一定要随法修学。
【《本生论》云：“我鄙恶行影，明见于法镜，意极起痛恼，我当趣正法。”是如苏达萨子请月王子宣说法时，菩萨了知彼之意乐，成闻法器而为说法。】
《本生论》说：我恶行的影像，已在法镜中明显地见到了，我心中生起痛恼。再不能如此了，我当趣向正法。这是苏达萨子请月王子说法时所说的话。当时，月王子菩萨洞察苏达萨子的意乐，知道他已成法器，就为他说法。
归纳：
闻法时，务必以抉择自心为唯一目的，因为：不能将自相续搁置一边，而缘一种无关的法听闻，否则，听闻就不能切中关要。
比喻：欲知自己的脸是否干净，唯一要用镜子照自己。
辛三、于摄义应须作意
【总之，应作是念发心，谓我为利一切有情，愿当成佛，为成佛故，现见应须修学其因，因须先知，知须听法，是故应当听闻正法，思念闻法胜利，发勇悍心，断器过等而正听闻。】
总之，每一次听法时，都要按这样想而发心：我为利益一切有情，愿求成就佛果；为了成佛的缘故，就必须修学成佛的因；而要修学成佛的因，就必须首先了解因；而要了解因，就必须听闻正法。因此，我应当听闻正法，内心忆念闻法的殊胜利益，发勇悍心，断除法器三过等，如法听闻。
上述闻法的轨理可归纳为三点：（一）发菩提心；（二）忆念闻法利益；（三）以无倒意乐与行为听闻。
[1] 二种殊胜相应法:具有造者殊胜和法殊胜的道次第。
[2] 善覆蔽:封闭性好，一丝光都透不进来。
[3] 生人:生而为人。
[4] 梵释四王:梵天、帝释、四大天王。
[5] 禁行:“禁”是禁止，“行”是行持。
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