甲一、思总业果分二：一、正明思总之理；二、分别思惟。

【初中分二：一、正明思总之理；二、分别思惟。】

乙一、正明思总之理分三：一、略说；二、广说；三、摄义。

丙一、略说

【今初，初中有四。】

总的思惟业果的道理有四个方面：

一、业决定，即一切苦乐都由善恶业决定。

二、业增长广大，即最初造业微小，业习成熟显现的果报却极为广大。遵循此理，古人教导我们“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”。

三、四、未造业不会遇，已造业不失坏：未造这样的业，必不会遇这样的果；已造这样的业，就不免受这样的果。也就是通常说的“因无虚弃，果无浪得”。

这四条是业果规律的总纲，一一展开有无量差别。

丙二、广说

分四：一、业决定之理；二、业增长广大之理；三、未造业不会遇；四、已造业不失坏。

    丁一、业决定之理

分三：一、诸苦乐唯由业所生；二、总结；三、于此生定解之功德。

戊一、诸苦乐唯由业所生

【业决定理者。谓诸异生及诸圣者，随有适悦行相乐受，下至生于有情地狱，由起凉风所发乐受，一切皆是从先造集善业所起。从不善业发生安乐，无有是处。所有逼迫行相苦受，下至罗汉相续之苦，一切皆是从先造集不善而起。从诸善业发生诸苦，无有是处。】

“业决定之理”，是说诸凡夫和诸圣者，不论有何种以适悦为相状的乐受，下至生在有情地狱由起凉风所发起的乐受，一切都是由先前造集善业而生起的，从不善业发生安乐，无有是处；相反，所有以逼迫为相状的苦受，下至阿罗汉相续中的苦受，一切都是从先前造集不善业而发起的，从善业发生诸苦，无有是处。

以上是从正反面宣说了一切苦乐唯一从业生。安乐方面，下至受生有情地狱由起凉风所得的乐受，或者饿鬼吃到一口痰的乐受，上至圣者相续中的大乐，无不是由先前所造善业的力量生起的。如果能找到一个安乐由不善业发生的例子，可以说业相不决定，但即使以佛眼遍观轮涅一切种类的安乐，也找不到一例是从不善业所生。

苦的方面，从地狱有情的苦受，到阿罗汉相续中的苦受，一切都唯一是从先前造集的不善业而发起的。由善业发生痛苦，绝无是处，即使以佛眼遍观圣凡相续中的任何苦受，也找不到一例是从善业出生的。

以上是业决定之理。“决定”，即没有丝毫不定。这个道理说到彻底处，正是由于诸法自性空的缘故，诸法必定是随因缘而起，而且缘起精确得丝毫不爽。由于有这种业感缘起的规律，我们才知道不是以上帝等造物，而是宇宙中本来就有因果律，这是宇宙的法则，又名天理。

【《宝鬘论》云：“诸苦从不善，如是诸恶趣，从善诸善趣，一切生安乐。”】

《宝鬘论》说：世间内身心、外器界的种种苦都是从不善业而来。如是，地狱、饿鬼、旁生诸恶趣唯是由不善业造成的。而且，从诸善业显现善趣安乐，一切善业都唯一引生安乐。

比如人间这么多穷苦、疾病，这么多战争、灾难，是否上天有意作弄人呢？是否无故而惨遭灾祸呢？都不是，这些唯一是由人类往昔所造的不善业引生的。《百业经》云：“世间业所生，以业绘苦乐，诸缘聚生业，以业受苦乐。”

戊二、总结

【故诸苦乐非无因生，亦非自性、自在天等不顺因生，是为从总善不善业生总苦乐。诸苦安乐种种差别，亦从二业种种差别，无少紊乱，各别而起。】

因此，一切苦乐并非无因而生，也不是从自性、自在天等的不随顺因产生，而是总的从不善业和善业中出生总的苦、乐，并且，诸苦乐的种种差别也是从不善业及善业的种种差别中毫无紊乱而各各生起的。

以下观察：

如果苦乐是无因而生，应成苦乐恒时有或恒时无。比如，如果胃病是无因而生，那么不必要观待任何因缘，应成何时都有胃病生起；又比如，如果不衰老是无因而生，应成导致衰老的因缘积聚时，也仍然不衰老。实际上，有情的苦乐都是偶然性的缘故，苦乐并不是无因而生。

苦乐并非从自性产生的道理：数论外道承许的自性是常法，而苦乐是无常法，常法不可能生无常法。因为常法是不变的法，不起任何作用，或者说，如果因是常法，那因就是相同的，而由相同的因不可能生出前后不同的法，因此常法不能生无常法。

自在天派认为苦乐是由常法自在天所造，自在天想让人痛苦，人就要痛苦。我们观察：自在天造作万物时，是否需要观待其他因缘？如果观待其他因缘，那就和自在天随欲自在的体相相违；如果不必要观待因缘，唯一以自在天为因，那也与现量相违。因为现量见到种子、水、土等因缘和合时，就一定生起芽果，即使自在天不想让它生起，也无法遮止。相反，缺少了水土等因缘，即使自在天想让它生起，也生不起来。因此，芽果观待种子、水、土等，并不是唯一以自在天为因。同样道理，在有情恶业成熟时，就必定感受痛苦，即使自在天如何努力也不能遮止。相反，有情的恶业不成熟，即使自在天欲使人痛苦，也无由产生。因此，苦是从恶业生，不是随自在天而生。乐从善业生的方面，可依此类推。

总之，苦乐不是由自性、自在天等的不随顺因所生。在遮破了无因生和邪因生之后，就能断定：苦乐唯一是由自己所造的黑白二业引生，此外再没有其他作者。

进一步还要认识到：一切苦乐的差别，唯一是由黑白业的差别毫无紊乱而引生的。

从六道的总体上说，由种种善恶不同的引业，造成六道种种苦乐的总报。比如，由善业感得安乐天报，由恶业感得痛苦狱报等等。

从同属一道的众生来说，由各自满业的善恶差别，而感得种种苦乐报应。比如，一般的饿鬼日夜感受饥火逼恼之苦，而有些大力鬼却能享受天人般的妙欲。又比如，地球上几十亿人，贫富贵贱千差万别，无不是由各人满业的善恶差别所致。

而且，同一个人，也由宿业的善恶差别，造成人生苦乐境遇的差别。比如：同一个人以安忍业感召相好，以布施业感召富裕；以杀生业感召多病，以邪淫业感召婚姻生活痛苦不堪等等。

总之，总、别业报的乐苦，各各由善恶业所感，丝毫不爽。《百业经》云：“众生诸苦乐，佛说由业生，诸业亦种种，造种种众生，漂泊于轮回，业网乃极大。”（众生无量的苦乐感受，佛说唯一是由业产生，黑白二业也有无量种类，以种种不同的业造就种种不同的众生，各有性格、相貌、苦乐、遭遇。这张“业网”无时不在、无处不在，遍及一切情器世界。）

不但有情内身，外在的器世间也是如此。下自风轮上至色界天宫的一切境界，都是由众生业力的差别所感。经云：“随有情业力，应时出黑山，如地狱天宫，有剑林宝树。（随着有情所造业的势力，当因缘成熟时，便应时出现黑山，如同地狱中的剑叶林或天界中的宝树。）”《入中论》云：“有情世间器世间，种种差别由心立，经说众生由业生，心已断者业非有。”《俱舍论》也说：“形形色色世间界，皆由众生业所生。”

以上的业决定之理只有佛能全盘道出。为什么呢？因为这是一条普遍的规律，它的适用范围：时间，从过去无始贯穿到未来无终；空间，遍及十方无量世界。它贯穿在世间一切内外显现中，是这样周遍成立的规律。世间科学家、哲学家、宗教家，出世间有学道圣人，都不能凭自己的智慧力现量见到，只有佛的慧眼能现见这种决定之相。凡夫不依止佛语，单凭自己狭隘的心识怎么能了达呢？

世间所认识的规律，实际都不离开“业决定”这条真理。但凡夫不依靠佛语，认识不到这是在一切法上普遍成立的规律，反而认为：这只是在有限的范围中成立。比如：自然科学只认识色法的规律，却不知道心上业的规律；顺世派只承认现世从生到死的这一段，不承认贯穿三世的因果律；持二世论者不承认前世业力造成今生苦乐，都是在极有限的范畴里认识少分的规律。

这样，如果只承认色法上的一分缘起或现世一段的缘起，而不承认一切苦乐由业决定，那么由片面的认识，想把行为完全纳入善的轨道，会有很大障碍。比如：持一世论者，认为现世行善、造恶，没有来世果报，因此应当在有限的一生中纵欲享乐，没有必要约束自己。或者，如果只是色法上有规律，而心上并没有因果律，也没有必要持守道德。

总之，没有这条业决定之理，一切道德都会失去建立的依据；而能坚信一切苦乐由业决定，就能建立断恶行善的白法。因此，对因果的坚信是成就一切白法的根本，对人的影响是无比深远的，带给人的利益也是无量无边的。可以说，从对业果生起胜解信开始，直至成佛之间，以这一坚信，可以引导我们的一切行为。所以，对业果的修习根本不是小法。

如果能信受业决定这条定律，行为就不会愚昧，会因此发生极大的改变。以前的想法、做法、说法是随不正确或不决定的知见而转（只承认一分或根本不承认因果），因此行为的动机、方法很难不违因果。如果没有对业果生定解，就得不到从根本上遮止三门恶行的方便，反而会认为可以随心所欲、不守规矩，可以不劳而获、侥幸取巧，可以不负责任、不顾他人、社会及后世等等。为什么会出现这一类的颠倒知见呢？就是由于对业果无知。能破除无知，坚信苦乐决定由业生，则不必别人管制，自己就会自觉地趣入断恶行善中。

总之，对业果的胜解信，具有摄持一切行为的作用，它会在一切境界中引导我们断恶行善。由此，自己生生世世行为上的大原则就可以定下来了。从此，一切行为都将自觉地随顺因果的道理而取舍，不再随顺邪说，不再犹豫不定。因此，业果正见是一切白法的根本。

戊三、于此生定解之功德

【若于业果，或决定相，或无欺罔，获定解者，是为一切内佛弟子所有正见，赞为一切白法根本。】

如果经由思惟而对业果的决定相或无欺诳相获得定解，则是一切内道佛弟子所拥有的正见，被赞为世出世间一切白法的根本。

反之，乃至对业果的决定之相还处在不解、邪解或疑惑的状态中，则尚未生起内佛弟子所应具备的正见。此业果愚被呵为一切黑法根本。

丁二、业增长广大之理

分六：一、总说；二、由说因缘引发定解；三、以胜解信成就殊胜之理；四、由知业与身心关系密切后，当励力断恶行善；五、以教证说明；六、摄义。

戊一、总说

【业增长广大者。谓虽从其微少善业，亦能感发极大乐果，虽从微少诸不善业，亦能感发极大苦果，故如内身因果增长，诸外因果无能等者。】

 “业增长广大”：即使从微少的善业也能感发极大的乐果，即使从微少的不善业也能感发极大的苦果，因此如同有情内身因果这样的增长度，外在植物等因果不可为比。

“业增长广大”的规律也是决定成立的。如果能找到“造业微少，得果也同等微少，或者造业广大，得果却微少”的例子，可以说业不决定增长广大。事实上，这是周遍成立的。可以观察：由外种子出生的果实，是否比种子小或者与种子同等大小呢？果真如此，谁会去种种子呢？外种子尚有这样的增长，何况有情内身的业种，因为心中种子远比外种子的功能强大。

思惟此理也与修行密切相关。在尚未对此理生起坚定信解时，很难做到断小恶如舍毒，积小善如取金，而一旦生起了坚信，就会在因上谨慎取舍。

《功德藏》云：“无忧树种如芥子，每年果实成熟时，一枝一增一由旬，善恶果增不可喻。”意思是说，无忧树的种子像芥子一样小，每年果实成熟时，树枝可以增长一由旬。假设一粒芥子高一厘米，增长的结果是两万米，增长倍数就是两百万倍。而有情内在善恶业的增长，以这个比喻还不能形容。因此，上文：“从微少业亦能感发极大果报”用了“极大”二字。

【此亦如《集法句》云：“虽造微少恶，他世大怖畏，当作大苦恼，犹如入腹毒。虽造微少福，他世引大乐，亦作诸大义，如诸谷丰熟。”】

这也如《集法句经》所说，虽然造作微少的恶业，来世也会在业力成熟时引生大怖畏，在造业者身上制造大苦恼。这就像入于腹部的蛇毒，虽然只是一点，扩散开来，足以毁坏人的性命。虽然造作微少的福业，也将在来世引生大安乐，造作诸多的大义利。这就像谷物成熟，会结出丰硕繁多的果实。

总之，稍作罪业就会引生大苦恼，稍行善业则会引生大安乐。这是法尔如是的真理，也是遍智佛陀在以三种观察而清净的教法中亲口宣说的法则，因此信解了这条道理后，行为上应谨小慎微，恒不放逸。

戊二、由说因缘引发定解分二：一、《根本说一切有部毗奈耶药事》所出因缘；二、《贤愚经》所出因缘。

【从轻微业起广大果，此复当由说宿因缘发定解者，如《阿笈摩》说，牧人喜欢及彼手杖所穿田蛙，五百水鹅、五百鱼龟，五百饿鬼，五百田夫及五百牛，所有因缘，并《贤愚经》说，金天、金宝、牛护因缘，当从《阿笈摩》及《贤愚经》《百业经》等，求发定解。】

对于“从轻微业起广大果”的道理，又要由佛所说的诸多宿世因缘而引发定解，也就是应按《阿笈摩》所说的牧人欢喜及其手杖所穿的田蛙、五百水鹅、五百鱼龟、五百饿鬼、五百田夫及五百牛等的因缘，以及《贤愚经》所说的金天、金宝、象护等的因缘，从《阿笈摩》《贤愚经》《百业经》等宣说因果的佛经中，寻求引发定解。

问：很简单的一句道理，为什么要看这么多案例？

答：如果看了案例，得不到与不看时不同的效果，当然不必浪费时间。但多看案例多思惟，会得到具体、深刻的认识，因此这是有效的方法，应谨遵而行。

由佛所说的宿世因缘引发定解，就是以佛所说的因缘作为样本，观察其中说到的前因、后果，从而决定地信解法性中必有这样的规律。比如，我们听别人讲抽象的道理，一时还不能信解，就是因为抽象的理本蕴含于事相中，说者是观察到量，心中已经形成了确定认识，而听者并没有做过具体的观察，因此对所说的道理一时还不能引起定解，缺少的就是具体观察。

案例的价值何在呢？价值在于：我们凡夫的心识被严重障蔽，见不到深细、广远的业与果的关系，因此无法得出业果的规律；而佛是在现量照见前因后果之后如实地宣说，我们依止佛语思惟，就能引生定解。比如一个人从没去过非洲，但通过阅读、观看有关非洲风土人情、自然环境等方面的资料，可以获得对非洲的了解。同样，依靠佛陀现量照见的因果事实，也能认识因果的规律。比如从佛所说的因缘中，可以不断地认识到：由此种不善业感召彼种苦果；由此种善业感召彼种乐果；由此种轻微业感召彼种广大果等等。像这样，心里生起越来越多、越来越深刻的认识，久而久之，就会对因果生起定解。这时就从大量现象中提出统一的结论，对世界的认识也会随之而改变。这就是要依靠佛所说因缘来引发定解的原因所在。

己一、《根本说一切有部毗奈耶药事》所出因缘分四：一、牧人欢喜及其手杖所穿田蛙之因缘；二、五百水鹅、五百鱼龟之因缘；三、五百饿鬼之因缘；四、五百农夫与五百牛之因缘。

庚一、牧人欢喜及其手杖所穿田蛙之因缘

往昔有位叫欢喜的牧人，在离佛不远处，听到佛说法，就倚杖站立，恭敬谛听。

这时有只青蛙也趴在河边，牧人的手杖正好拄在青蛙背上，穿破了皮肉。青蛙遭受痛苦，却很有善心，它想：如果我出声音，就会让牧人的心散乱，障碍他听法。因此，它一直强忍着疼痛，并对佛发起了清净信心，死后生在四天王天。

牧人听完法之后，就把手杖抛在一边，来到佛前，顶礼佛后，祈求佛开许出家，受近圆戒，成为比丘，修习梵行，奉事世尊。佛让他把牛群交给主人，妥善处理后再来。

牧人顶礼佛后便离开了。他一路喊道：“我有大怖畏！”这样很快地走着。

与牧人一同牧牛的一百同伴，见他心怀畏惧，都关心地问道：“仁者，你有何怖畏？”他答：“生怖、老怖、病怖、死怖。”一百牧牛人听了，也都跟随他一起走。其他牧牛人、牧羊人以及路上遇到的割草人、砍柴人，也都跟着他走。只要对面来人问：“你有什么怖畏？”他都同样回答：“我怖畏生老病死。”而问者听了都跟随他往聚落里走。

聚落中的人们，远远看见来了一群人，不知道是何来头，都心生恐惧。有的逃走，有的把财物藏起来，有的穿上铠甲准备应战。还有些性情凶猛的人，直接冲出聚落，质问他们有何企图。牧人欢喜说：“我有大怖畏。”这些人就问他有什么怖畏，他回答：“我畏惧生老病死。”整个聚落的人这才平静下来。

牧人欢喜把牛群交给主人之后，就和五百同伴来到佛前，请求世尊开许出家受戒，净修梵行，奉事世尊。

佛说：“欢喜！我开许你和五百同伴在佛的善说法律中出家，受近圆戒，成为比丘，修持梵行。”欢喜与他的同伴出家后勤修善法，都获得了解脱。

一般情况，天人出生时，会生起三个念头：我是在何处死去的？我现在转生何处？我是以何业缘而生天的？同样，那只青蛙生天之后，也见到自己是因为对佛发起了清净心，才解脱蛙身生到四天王天。他想：“如果我只顾享受天界安乐，而不去拜见世尊，那就没有报恩孝敬之心，所以我应当首先去拜见世尊。”

青蛙天人以天人的装饰严饰自身，在当日中夜来到了世尊面前。

一时恒河岸边光明照耀。青蛙天人以天花散在佛的身上，向佛顶礼后，坐在对面，听佛说法。

佛观知天子的根性、随眠、意乐差别，就为他说法，令他开悟四圣谛，当即证得预流果。天子内心生起了大欢喜心，顶礼佛后返回天上。

当夜，诸比丘见到恒河岸边一片光明，心中生起疑惑。便在次日早晨一同来问佛：“昨晚是梵天、帝释、四天王来拜见世尊吗？”

佛说：“诸天并没有来，只是青蛙天人来了。往昔在牧人欢喜听我说法时，有只青蛙被他的手杖穿破皮肉。当时，它害怕出声惊扰牧人听法，并对我发起了清净心，所以一直强忍着疼痛。它命终后，生到四天王天。昨晚是他来了。我对他说法，他听完就返回天宫。”

当时，诸比丘听后，心有疑惑，就请问佛：“牧人欢喜和他的五百同伴，往昔造作何业，今生成为牧牛人，又在佛的圣教中出家断惑，证得阿罗汉果。青蛙天子往昔造作何业，今生转为蛙身，又证得四圣谛。请世尊为我等详细解说。”

佛告诸比丘：“他们都是自造业自受报。往昔贤劫人寿二万岁时，有迦摄波如来出世，住在波罗痆斯仙人堕处施鹿林中。牧人欢喜当时在佛的教法中出家，通达三藏，是一位大法师。他善知轨范，还能持念讽诵，座下有五百弟子随他学习，听取教诫。每当大众中发生诤论时，他能善巧和解，平息诤论。

当时有两位比丘心怀傲慢，不肯去他那里起居问讯。直到有一次，这两位比丘与大众发生了斗诤，才来拜见他。顶礼后，陈白说：‘尊者！现在发生了一件诤论，祈求您平息。’

大法师想：‘如果我平息诤论，他们就不会再来。不如暂时退给僧伽，也不算违法。’他考虑之后，说：‘我现在不了解长者们所诤论的事，你们去僧伽那里，会得到解决。’

大法师因为僧众之事，出门去了聚落。这两位比丘就去僧伽处寻求解决，僧众平息了这起诤论。

三藏比丘处理完僧事回来问弟子：‘两位比丘有没有再来求我？’弟子们说：‘僧伽已平息了诤论。’并把事情经过向他叙述了一遍。

三藏比丘听后生起嗔心，发粗恶语说：‘僧伽（这些比丘曾是牧牛人，才出家不久）这样处理，简直像牧牛人的方法！’他的五百弟子听了也随声附和说：‘确实如您所说，僧伽断事就跟放牛人的方法一样。’

当时的三藏比丘不是别人，正是今天的牧人欢喜，当时他的五百弟子，就是今天的五百牧人。他们往昔对迦摄波如来的声闻弟子口出粗语，以此恶业，五百世中常做牧牛人。又因他们曾在佛的教法中熏修蕴界处、缘起、处非处等善根，所以如今在我的教法中出家断惑，证阿罗汉果。

当时，青蛙天子也是在迦摄波如来的教法中出家，他平时常修禅定。有一次，他来到一个聚落的寺院中住下。

初夜时，他照常端坐摄心，准备入定。这时持诵比丘正在念诵，他听到念诵声音，安不下心（因为声音能障禅定），就想：‘今天改在中夜再入定吧！’到了中夜要入定时，持经比丘又在念诵，他又想：‘等后夜再入定吧！’后夜，他正端坐要入定时，比丘们又变成高声讽诵。由于他没有离欲，心有嗔毒，这一次生起了嗔心，说：‘这些迦摄波教法中的比丘，从早到晚发蛙叫声。’

当时习定的比丘不是别人，正是现在的青蛙天子。他对迦摄波如来的声闻弟子口出恶语，以此恶业，五百世中堕为蛙身。后来因为他对我发起了清净心，才解脱蛙身生在四天王天。由于他曾在迦摄波如来的教法中修诸梵行，所以今天得见真谛。我常说，黑业黑报、白业白报、杂业杂报，因此你们应舍弃黑业、杂业，修习白业。”

对此案例，应观察因与果之间的关系。三藏比丘所造的业，是讥讽僧伽断事如牧牛人的方法一样笨拙，感果是五百世做牧牛人。青蛙天子所造的业，是恶骂比丘发蛙叫声，感果是五百世堕为蛙身。两者都是因一句恶语而感得五百世的果报，可见业是增长广大的。

庚二、五百水鹅、五百鱼龟之因缘

往昔，世尊即将渡越恒河时，从河里来了五百只鹅、五百条鱼和五百只乌龟。它们恭敬右绕世尊。

当时世尊为它们宣说三句妙法，世尊说：“贤首！诸行无常，诸法无我，涅槃寂灭。你们应发清净心，厌离旁生之身。”

鹅、龟、鱼听佛说法后，都想：“我们希求听佛的三句微妙法味，不应再想其它食物。”于是断食不吃。很快它们命终，生到四天王天。

一般情况，天人出生时，会生起三个念头：我是在何处死去的？现在生于何处？我是以何业而受生天界的？上面所说的鹅、龟、鱼生天之后，观察到自己是在世尊面前听闻了三句法要，才超脱畜类身而得生四天王天。他们因此一同来到佛前，将天花散在佛身上。佛观察他们的根性、随眠、意乐后，宣说了四谛妙法。他们闻法都证得预流果，顶礼佛已，返回天宫。

当时，诸比丘心有疑惑，就请问佛：“这些鹅、鱼、乌龟，往昔造作何业而堕为旁生？又由何业得生天上、现见真谛？”

佛告诸比丘：“它们是往昔自己造业，现在感受果报。你们谛听，往昔贤劫人寿二万岁时，有佛出世，名迦摄波如来，住在波罗痆斯施鹿林中仙人堕处。当时，这些鹅、鱼、乌龟在佛的教法中出家，因为毁犯了一些杂小学处，而堕在旁生道中。后来，他们因为对我生起了清净心，而得生天上。往昔，他们在古佛教法中修习梵行，因此今天能听我说法，现见真谛。”

庚三、五百饿鬼之因缘

世尊渡过恒河之后，又来了五百饿鬼，全身黝黑饥瘦，像烧焦的柱子一样，头发蓬乱，腹部大如泰山，咽喉细似针尖，全身上下都在燃烧。

他们双手合掌，恭敬请问世尊：“大德！我们往昔造作何业，今生沦落至此，连浆水之名都听不到，更不用说得到饮食。”

世尊遥望大河，告诉目犍连：“你去让这些饿鬼们饱饮一顿。”

目犍连遵照佛吩咐而做，但饿鬼们咽喉细如针尖，根本喝不进浆水。佛就以神力打开他们的咽喉。目犍连再施浆水。

饿鬼们长久以来被饥渴逼恼，饮食的欲望极大，致使腹部胀裂。由于他们对佛发起了清净心，命终得生天上，乃至证得果位。

诸比丘心中疑惑，就请问佛：“这些饿鬼往昔造作何业而生在此处？又因何业得生天界，现见真谛？”

佛告诸比丘：“他们都是往昔自己造业，而感受果报。你们谛听，往昔迦摄波如来时，佛陀和诸声闻四处乞告。后来，迦摄波如来的教化事业日益广大，乞告的人也日渐增多。有一次，有五百居士在某人家集会。当时，很多乞告比丘来到这户人家乞讨。五百居士见此，心生嗔恚，出恶语说：‘这些迦摄波的沙门弟子，常常乞讨，就像饿鬼。’

“你们怎么认为？往昔这五百居士，就是现在的五百饿鬼。他们讥讽迦摄波如来的声闻众如同饿鬼，以此业力，五百世中常受饿鬼果报，直至如今还在受饿鬼身。他们命终之前对我发起了清净心，因此得生天界。又因他们曾在迦摄波如来的教法中修习梵行，今生遂得见真谛获证圣果。以此缘故，我常说黑、白、杂业及其果报。”

这则案例中，因是恶骂佛的声闻众为“饿鬼”，果是五百世中常受饿鬼之苦。饿鬼的寿命若以五千年计，五百世就是二百五十万年，短暂时间造下的恶口业，竟然感得二百五十万年饱受饥饿的漫长之苦。可见，内在业的增长幅度，以无忧树的增长无法形容。

庚四、五百农夫与五百牛之因缘

有一次，佛在路途中遇见五百农夫在田地里耕种。农夫们穿着粗麻衣服，由于长年在泥水中劳作，他们个个皮肤粗糙、手脚开裂。耕地的小牛犊，脖子上的皮肤被磨破，脓血一直下滴，累得气喘吁吁。

农夫们远远地见到世尊具足三十二相、八十种好，光明赫奕，胜过千日光辉。世尊行走时，威仪殊妙，如同妙宝金山，身体为众多妙相所严饰。

农夫们目睹佛的身相，心中生起了清净信心，胜过十二年的禅悦之乐。他们是由前世种植善根，而在今天幸见佛陀。

很快，佛走到他们近前。农夫们都向佛顶礼，退坐一面。佛观察他们的根性、随眠、意乐，宣说了四圣谛法。他们听法后证得了预流果，合掌祈求出家，受近圆戒、净修梵行、奉事世尊。佛都一一开许。后来，他们出家修行，都断除烦恼，证得阿罗汉果。

再说那些耕牛在被剪断挽绳之后，也都来到佛前，右绕佛后，站立一边。佛为它们宣说三句妙法：诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。耕牛听了妙法，命终之后得生天界，随后下到人间见佛。佛向他们开示四谛，都现见真谛，返回天宫。

当时，诸比丘请问世尊：“五百农夫是由往昔造作何业，而在今生成为农夫，并在佛的教法中出家断惑，证阿罗汉果？那些耕牛又是往昔造作何业，而转为牛身，又由何业遇佛、生天、现见真谛？”

佛说：“他们都是由往昔自己造业，而感受果报。你们谛听，往昔贤劫人寿二万岁时，迦摄波如来出世，住在波罗痆斯施鹿林中仙人堕处。当时，这些农夫在佛的教法中出家，整日闲谈，身心懈怠，不勤于修行，既不读诵也不作意，空受信施。

诸比丘，当时这五百比丘就是今天所见的五百农夫。他们往昔出家时，不读诵作意、懒惰懈怠，空受信施，以此恶业，五百世中常做农夫，辛勤劳作，加倍地偿还施主。又由他们在迦摄波如来的教法中出家、觉悟梵行的善业，而能在我的教法中出家断惑，证阿罗汉果。那些耕牛当时也在迦摄波如来的教法中出家，因为毁坏了一些杂小学处，而堕为牛身。它们今生对我发起了清净心，以此善业，得生天上。又因他们往昔修习梵行，今天得见真谛。所以我常说，黑业黑报，白业白报，杂业杂报。你们应舍弃黑业、杂业，修习白业。”

这则因缘中，五百农夫所造的业是出家不读诵作意，整天闲聊、懈怠，虚受信施。如果以日食一斤米来计算，三十年吃的米就是一万斤，这并不是白白享受的，需要以五百世日夜耕种来偿还。假设一年种得两千斤米，一世耕种三十年，五百世所种的米就是三千万斤，业债翻了三千倍。再看耕牛前世，只是毁坏微小学处，后来却堕为牛身，受尽辛苦。所以，不能认为造微小恶业不要紧，违背因果而行，最终只会一败涂地。

己二、《贤愚经》所出因缘分三：一、宝天因缘；二、象护因缘；三、金天因缘。

庚一、宝天因缘

一次，佛住在舍卫国祇树给孤独园。当地有位长者生了一个男孩。在孩子刚诞生时，天上降下了七宝雨，种种奇珍异宝堆满了院屋。

长者请来一位相士给孩子看相。相士看后，对长者说：“孩子的相非常奇特。”长者很高兴，说：“请您给孩子取个名字。”

相士问：“孩子出生时有何瑞相？”

长者说：“天降七宝雨。”

相士说：“既有此福，就取名宝天吧。”

后来宝天渐渐长大，精通各种世间技艺。他得知佛的圣德世上无双，心中渴求见佛，随佛出家。于是辞别父母，来到佛前，顶礼佛后，说：“唯愿世尊开许我出家。”

佛说：“善来比丘，须发自落，法衣在身。”又为他说法。他听法之后，证得阿罗汉果。

这时阿难问佛：“世尊！不知宝天比丘过去修何福德，感得出生时，天降宝雨，衣食自然。”

佛告阿难：“往昔毗婆尸佛出现世间，度化了无量众生。有一次，毗婆尸佛的僧众在村落游行，当地居士共同迎请僧众，广作供养。有个穷人心里很想供养僧众，但因家贫，没有可供财物，就找来一把形似珍珠的白石，向空中抛散，供养僧众，并发大愿。

当时供养白石的穷人，就是今天的宝天比丘。往昔他以信心与恭敬向僧众供养如珍珠般的白石，以此福业，在九十一劫感受无量福报，多诸财宝，衣食自然，从无匮乏。又因他当时具足信心和恭敬心，今天得遇我出世，证得阿罗汉果。”

案例中的穷人在短时间内以不值分文的白石供养僧众，虽是微小的善业，竟换来九十一劫中受用不缺、衣食自在，最后遇佛出家，得证圣果。可见以微少的善业能感得极大果报。

庚二、象护因缘

有一次，佛住在舍卫国祇树给孤独园。当时摩伽陀国有一位长者，生了一个男孩，相貌庄严可爱。

在他出生那一天，长者的仓库中自然出生一头金象。父母欢喜异常，请来众相师给孩子取名。相师们见到孩子的福相后，问他父母：“孩子生时有何瑞相？”父母答：“有头金象伴随他出生。”以此瑞相，相师为他取名为象护。

后来，象护渐渐长大。稀奇的是，金象也跟着渐渐长大。在象护能够走路时，金象也开始会走路了，而且往来出入形影不离。象护不想使用金象时，金象就安静地呆在家中，而且金象拉出来的大小便都是金子。

象护常和五百长者子一起游戏。孩子们互相谈起家里稀奇的事，有的说：“我家里的房屋、床榻、桌椅都是七宝做成的。”有的说：“我家的房屋、园林也是众宝合成的。”还有的说：“我家的仓库里充满了妙宝。”有这一类的种种说法。

这时，象护说：“我出生时，家里自然出生一头金象，等我长大能走路时，金象也会走路，它从不违背我。我常骑着它四处游观，快慢都听我的意思，而且它拉的大小便都是金子。”

当时，阿阇世王子也在这群小孩当中。他听到象护这样说，心中就生起邪念：假如我做国王，一定要把这头金象占为己有。

后来，他当上了国王，就叫象护带着金象一起进宫。

象护的父亲对象护说：“阿阇世王是无道暴君，贪得无厌，悭吝成性。你想想，他连父亲都敢虐待，何况他人？他今天叫你去，恐怕是要夺走你的金象。”

象护说：“不必担心，我的金象没有人能夺走。”

于是父子俩就骑着金象，一起来见阿阇世王。

到了王宫门前，有门人进去通报。阿阇世王命令乘象入宫。

象护父子乘着金象进入宫内，见到国王后，跪拜请安。

国王显得很高兴，叫他们入座，命人端来饮食招待他们，说了几句应酬话。不一会儿，象护父子告辞离去，阿阇世王说：“象护，你走吧，金象就留在这里。”象护也不争辩，高高兴兴地留下金象，和父亲徒步走出王宫。

他们走了没多久，金象忽然隐身进入地中，又从宫门外的地下涌出。象护和父亲仍然骑着金象回家去了。

过了一些日子，象护心想：阿阇世王是个无道暴君，他的刑罚根本不讲道理，我可能会因金象而被他残害。现在佛在世间饶益众生，我不如出家去修梵行。

于是，他向父母请求出家，征得父母的同意后，他就骑着金象来到祇洹精舍。向世尊顶礼后，表明自己出家的心愿。

世尊开许说：“善来比丘，须发自落，法衣在身，成为沙门。”并为他开示四谛法。他当即证得阿罗汉果。

但金象也给他带来了麻烦。每一次，他和比丘们在林间树下思惟修道时，金象总跟在身边形影不离，成为当时一大新闻。

舍卫国的人听说象护有金象，都好奇地前来观看，结果弄得吵闹不堪，妨碍了比丘们行道。

诸比丘就将此事向佛陀反映。佛对象护说：“你的金象使人心愦闹，你应当把它赶走。”

象护说：“我早就想让它走，但它始终不肯。”

佛告诉他：“你可以对金象说：‘我生死已尽，不需要你了’，连说三次，它就会自然消失。”

象护如是而说，金象果然隐入地中，再不出现了。

当时，诸比丘觉得此事稀奇，就请问世尊：“象护往昔修何福德，在何福田中种植善根，而能感得这样殊妙的果报？”

佛说：“众生在三宝福田中植少善根，就能获得广大无量的果报。往昔迦叶佛时代，人寿二万岁。佛教化完毕趣入涅槃。佛的灵骨被分布到各地，人们造了许多塔庙供奉这些灵骨。当时有一座塔中供奉菩萨从兜率天乘象入母胎的塑像，塑像里的象身有些剥落、破损。有个人右绕佛塔时，见象身破损，心里想：菩萨所乘的象现在损坏了，我应当修补好它。于是用泥修补象身，又用雌黄涂上色彩。修复完毕，他心中发愿：以此功德，愿我将来常常尊贵，受用不缺。因此，他命终之后，转生天上，天寿穷尽，又下生人间，常生于尊贵富乐之家，相貌端正，超出常人，更稀奇的是，恒时都有金象侍卫着他。

当时修补象身的人，就是现在的象护。他以修补象身的福业力，在天上人间受用自然，又因他以恭敬心供奉三宝，现在能值遇我，受我教化，心垢消尽，很快证得阿罗汉果。”

象护前世只是短时间内对菩萨坐骑象身的塑像做了修补并且发愿，以此却得到极为广大的果报：多世生在尊贵之家，富裕安乐，相貌端严，并有金象恒时侍卫。可见，内因果的增长远远超过外种子的增长。明白此理之后，谁不愿意在自己心田中播下善业种子呢？

庚三、金天因缘

金天夫妇前世特别贫困，只供养了僧众一瓶净水、一枚金钱和一面明镜，以此福业感得九十一劫中每一生都相貌端正，身体金色，妙好无比，而且以当时具足信心和恭敬心的善业力，使他获得圣者果位，了脱生死。

学人应当思惟此等因缘，对业增长广大之理生起殊胜定解，并由此发起勇猛行善的意乐。想一想，一旦坚信以微少的善业能获得极广大的果利，谁不乐意行善呢？肯定愿意尽未来际行持善法！因为善的回报太大了。

戊三、以胜解信成就殊胜之理

【复次，尸罗、轨则、净命、正见四中，后未亏损，前三未能圆满清净，少亏损者，说生龙中。】

其次，在尸罗、轨则、净命、正见四者中，后者正见没有亏损、前三者未能圆满清净而少有亏损的人，经中说受生龙中。

“尸罗”：未被杀盗淫妄等自性罪染污的戒律。

“轨则”：对于行走等威仪路、穿着法衣等所作事及读诵等善品加行处，成就轨则，于此等应如是行，便依此而行。由这样行持，随顺世间而不为世间讥毁，随顺毗奈耶而不为善士呵责。

“净命”：未被五种邪命染污的正命。

“正见”：相信轮涅、因果等的正见，非持无轮回、无涅槃、无因果等邪见。

【《海龙王请问经》云：“世尊！我于劫初，住大海内，时有拘留孙如来出现世间，尔时大海之中，诸龙、龙子、龙女悉皆减少，我亦减少眷属。世尊！现大海中，诸龙、龙子、龙女，悉皆如是无有限量，不能得知数量边际。世尊！有何因缘而乃如此？”】

《海龙王请问经》中说：世尊！我在劫初曾住在大海中。当时有拘留孙佛出现于世，那时大海中诸龙、龙子、龙女的数量都在减少，我也减少了眷属。而现在大海中的诸龙、龙子、龙女，都多得无量无边。世尊！是什么因缘导致劫初与现在有这样的差距？

【“世尊告曰：‘龙王！若于善说法毗奈耶而出家已，未能清净圆满尸罗，亏损轨则，亏损净命，亏损尸罗，未能圆满，然见正直，此等不生有情地狱，死没已后，当生龙中。’”】

世尊告诉海龙王：龙王！如果有人在佛的教法中出家后，不能清净圆满尸罗，亏损轨则，亏损净命，亏损尸罗，不能圆满，但见很正直，这些出家人将来不会受生有情地狱，死后将生在龙族中。

【此复说于拘留孙大师教法之中，在家出家有九十八俱胝；金仙大师教法之中，有六十四俱胝；迦叶大师教法之中，有八十俱胝；吾等大师教法之中，有九十九俱胝，由其亏损轨则、净命、尸罗增上，于龙趣中已生当生。吾等大师般涅槃后，诸行恶行、毁犯尸罗四众弟子亦生龙中。然亦宣说，彼等加行虽不清净，由于圣教尚未退失深忍意乐增上力故，从龙死殁当生人天。除诸趣入于大乘者，一切悉当于此贤劫诸佛教中，而般涅槃。】

而且说到在拘留孙佛的教法中，在家和出家者有九十八俱胝人，在金仙佛的教法中有六十四俱胝人，在迦叶佛的教法中有八十俱胝人，在大师释迦佛的教法中，有九十九俱胝人，由于亏损轨则、净命、尸罗的业力，在龙趣中已受生、将受生。大师释迦佛涅槃之后，诸行恶行、毁犯净戒的四众弟子也生在龙中。然而也说到，彼等加行虽不清净，但由对圣教未退失深忍意乐的力量，从龙中死后当生人天，除去趣入大乘的人，一切都将在贤劫诸佛的教法中，得入涅槃。

这一段说到两个意思：一、亏损轨则、净命、尸罗则堕龙身；二、未失坏正见，能重生人天，毕竟得入涅槃。

问：这些四众弟子亏损戒律，应堕地狱，为什么能受生在龙中，而且从龙趣死后得生人天，得证涅槃？

答：在尸罗、轨则、净命、正见四者中，以正见为根本。这些四众弟子不堕地狱而转为龙身，并能重得善趣、趣入涅槃的原因，就是他们对圣教的胜解信没有退失。

由此可见正见的重要：若不失坏正见，则终必获得人天善趣，乃至得入涅槃，因此正见如命根般重要。最怕的就是失坏正见。比如，一个人虽然外相上做得很好，但如果内心没有正见，则非常可怕。从世间法的标准看，也许他是政坛领袖、文艺天才或成功人士，但内心不信因果，以此邪见的力量，乃至邪见尚未消除，就不可能得生善趣。这样正反对比就明白：最重要的是内心对圣教的胜解信。

戊四、由知业与身心关系密切后，当励力断恶行善

【是故微细黑白诸业，如影随形，皆能发生广大苦乐。当生坚固决定解已，虽微善业，应励力修，微少恶罪，应励力断。】

因此，微细黑白诸业如影子跟定身体一样能发生广大苦乐。应当对此生起坚固决定信解，尔后，虽是微小善业，也应励力修集；虽是微小罪恶，也应励力断除。

论中教导我们：对微细黑白业能生广大苦乐的道理，首先要经由反复思惟而引生坚固定解，定解生起之后，要真正做到对于微小的善恶业也励力修断。方法是先转观念，再转行为。

实际上，苦乐果报和黑白业的关系就像影子就跟定身体一样。而且，业不是静止不变的，从造业第一刻起，业就在相续中如同滚雪球一样辗转地增长。到业习成熟而爆发时，就会显现广大的果报。

业本和我们的前途息息相关，而我们却满不在乎，对微小的罪业持无所谓的态度，对微小的善业也不重视，这并不表明自己的见解、行持高，反而是业果愚的表现。那么，现在该怎么办呢？应当对微细黑白诸业能生广大苦乐的道理，努力生起定解。有了定解之后，对微小的善业也要力求圆满，对微小的罪业也要努力断除。只有这样做，才能获得善趣。

下面举几则佛门大德的事例：

汉地丛林的库房门上，常贴一副对联：“杨歧灯盏明千古，宝寿生姜辣万年”，其中有两段谨慎因果的千古佳话。一段是说，当年杨歧禅师在石霜圆会下做监院。到了夜间看经书时，禅师自己买油，不敢私用常住的油。另一段是讲洞山自宝禅师（“宝寿”是其别号）在五祖戒会下做监院，有一次，戒禅师得了寒病，需用生姜和红糖熬膏，以备常时服用。侍者到库房求这两件药，监院说：“常住公物怎能挪为私用？拿钱来买。”戒禅师就叫侍者拿钱去买，而且觉得与这个人很投合。后来洞山住持缺人，有人请戒禅师推荐一人，禅师说：“卖生姜汉可以。”

印光大师最初出家时，见这副对联和沙弥戒中所讲的盗用常住财物的果报，心里非常恐惧。以后，他担任库头整理甜食时，即使手上粘到糖的气味，也不敢用舌舔食，只是用纸揩拭而已。

又如，弘一大师是大书法家，向他求墨宝的人很多。有一次，一位弟子寄给他一卷宣纸，请他写字。他写完之后，不知如何处理剩余的宣纸，还谨慎地写信询问，可见他老人家行持的谨严。

以上大德都是了知小恶能生大苦而谨慎防护。

戊五、以教证说明

【如《集法句》云：“如鸟在虚空，其影随俱行，作妙行恶行，随彼众生转。”】

如同《集法句》所说：就像鸟的影子始终跟着鸟飞一样，造作善行或恶行之后，业就始终随着造业者转。

【“如诸少路粮，入路苦恼行，如是无善业，有情往恶趣。如多有路粮，入路安乐行，如是作善业，有情往善趣。”】

如同缺少路粮，路上当苦恼而行，如是无有善业资粮，有情也将往趣恶趣。如同多有路粮，路上能安乐而行，如是造集善业资粮，有情也将往趣善趣。

这是以比喻显示有无善业资粮的两种去向。人生只有善恶两条路，没有中间路线，缺少善业就在恶趣受苦，造作善业必然往趣善趣，这是由法性力决定的。了达此点后，就能断定：人生除行善外没有第二条正路。

比如一个人驾车旅游，资金雄厚的话，一路上都很舒适方便。车在半路抛锚，打个手机，保修公司就过来修，中途可以住宾馆，享受美味，没有一点苦恼。为什么能这样呢？就因为有资金。如果资金缺乏，就很苦恼。同样道理，从现在起行善积德，到资粮积得深厚时，就能显现善趣安乐。

【又云：“虽有极少恶，勿轻念无损，如集诸水滴，渐当满大器。”】

又说：即使只有极微少的恶，也不应轻视，认为没有损害。就像小小的水滴，逐渐积累起来，会充满大的容器。

【又云：“莫思作轻恶，不随自后来，如落诸水滴，能充满大器。如是集少恶，愚夫当极满。”】

又说：不要想只是做点小恶，不会跟在我身上吧！就像水一滴滴落下，逐渐能充满大的容器，由点滴积累恶行，也将在愚夫心中充满恶业。

比如，水龙头漏水，不能认为问题小，就不做处理。如果不及时关闭，经过一夜，屋子里会到处是水。同样，虽然只是造小恶，但小恶集多了，会变成内心恶业充满的状况。

比如，某公司的会计，开始私自拿了一支笔，认为不要紧，后来觉得拿十元、百元也没人知道，最后发展到几十万、几百万都敢划到腰包里。所以人造恶次数多了，以串习力会不由自主地随恶习转。

【“莫思作少善，不随自后来，如落诸水滴，能充满大瓶。由略集诸善，坚勇极充满。”】

不要想只是做点小善，不会跟在我身上吧！就像水一滴滴落下，逐渐能充满大的容器，由逐渐积累点滴善行，会在菩萨心中充满善业。

现在媒体常宣传某人脑子一动，靠投机而暴富，某人炒股，一夜间就成为千万富翁、亿万富翁。诸如此类，给人造成一种错觉，认为只要找到一个窍门，抓住一个机会，就能轻轻松松地一夜暴富。在这种邪见影响下，很多人滋生了投机取巧的心理，不愿意勤勤恳恳地工作，不愿积累点滴善行。本来，一切事都由渐积而来，而人却总有不切实际的幻想，总想侥幸收获。造成这种侥幸心理的根源，就是业果愚；相反，了达业果，深知一分耕耘一分收获，就能脚踏实地、勤勤恳恳地积累善业。

按这样如理思惟，能形成安分守己、务实勤恳的品格，会很注重当下的业行，会用心去圆满当下的每一个善业。按这样真实地积累、充实，菩萨心中会充满善行。这样一种从低处做起、从身边做起、从细处把握的认识，非常重要。不然，离开了当下的业，又能在何处修行呢？

《本生论》上说：往昔佛在因地做菩萨时，有个小湖，湖中盛开着鲜花，各色鸟儿在湖面上嬉戏，湖边长有花草树木，景色十分秀丽。菩萨在湖中化为一位鱼王，保护这些众生。有一段时间，天一直没有降雨，湖水接近干涸，鱼儿快要干死了。鱼王菩萨因此生起悲心祈祷说：“唉！这些鱼儿这么痛苦地死去！我不能眼睁睁看着它们死去。愿天神此时降下甘霖！我不记得自己曾造过杀业，如果这一点属实，上天应当降雨。”说完谛实语之后，顷刻间，乌云滚滚，下起了倾盆大雨，雨水满湖，鱼儿一片欢喜雀跃。“菩萨尚且要这样发心来及时地成就善业，何况轮回中受生的凡夫！”马鸣菩萨思惟忆念了上述的故事后，说出了以下教言：

【《本生论》亦云：“由修善不善诸业，诸人即成惯习性，如是虽不特策励，他世现行犹如梦。”】

《本生论》中也说：由串习种种善及不善的造作，人们就养成了坚固的习性。如是在未来世虽不特意策励，也将如显现梦境般现行出来。

这一颂的意义非常重要，人的习性不是凭空而来，而唯一是由串习造成的。一般会说，某人天性善良，某人天性邪恶。其实，善恶性情都是由业造成的。多次地串习善业，习以成性，就会养成贤良的性格。多次地串习恶行，也会不知不觉就变成恶人。

所以，做善人的方法是常常串习善法。刚开始做时，会感到困难、不习惯、不自然，但只要一心往善的方面去做，久久习以成性，就变成了善人（这和写字一样，只要坚持练习，就会训练纯熟。）。到了习性稳定时，是善性，难以移动；是恶性，也刚强难化。这时不必勤用功力，自然就会流露出来。

所谓“他世现行犹如梦”是说，今生串习种种善恶业成为习惯，来世就会像做梦一般，自然现行种种业。做梦不必提前设想，也不需要励力，在没有任何准备的情况下，由习气力，就会在梦境中显现种种行为相。从这里便知道，我们注意在善业方面积累、串习，将来善业就自然会涌发。

下面举事例证明：

宋朝居士黄庭坚，是江西修水县人，26岁时中了进士，被朝廷任命为黄州知州。

有一天，他在午睡时，梦见自己走出州衙门，来到一个村庄。看见一位满头白发的老婆婆，站在家门外的香案前，在案上供了一碗芹菜面，口中喊着某某的名字。

黄庭坚走到近前，看到那碗面还热气腾腾的，很好吃的样子，就不自觉地端起来吃，吃完返回了衙门。

一觉醒来，口里还有芹菜香味。这个梦做得非常清晰，但当时他认为只是做梦而已，也就没特别在意。

等到第二天午睡，又出现和前次同样的梦境，醒来之后口里也还有芹菜香味。

他心中感到诧异，就走出衙门，按记起的梦中道路走去，一直走到老婆婆的家门外。

他敲门进去，竟看到梦中所见的老婆婆，就问她：“您有没有在外面喊人吃面？”

老婆婆回答：“昨天是我女儿的祭辰。她在生之时，爱吃芹菜面，所以每年在她祭辰这一天，我都要在门外喊她吃面。”

黄庭坚问：“您女儿死去多久了？”

她说：“26年了。”

黄庭坚一想，自己正好是26岁，昨天也正好是自己的生辰，便又询问她女儿在生时的情况，以及家里还有些什么人。

老婆婆说：“我只有一个女儿，她在生时喜爱读书，信佛吃素，很孝顺，但就是不肯嫁人。在26岁那年生病死了，临死前她说她还会回来。”

黄庭坚问：“她的闺房在哪里？我可以看看吗？”

老婆婆指着一间房说：“就是这一间，你可以进去，我给你倒茶。”

黄庭坚走进房里，看见靠近墙边有一个锁着的大柜子，就问：“这里面是什么？”

“全是她的书。”

黄庭坚说：“可以打开柜子看看吗？”

老婆婆说：“我不知道钥匙在哪里，所以一直没打开。”

黄庭坚想了想，记起钥匙的位置，果然找到了钥匙。打开书柜，发现里面有很多文稿。

黄庭坚仔细阅读，发现原来他每次应试的文章都在其中，一字不差。这时他完全明白了，自己是回到前世的老家。于是跪在地上叫母亲，说自己就是她女儿的转世。然后回到州衙门，带人来接母亲，奉养终身。

读这则事例，重点要观察：前世的串习会对后世造成怎样的影响。黄庭坚前世喜爱文学，这种串习直接影响到了今生，连写的文章都一样。他前世孝顺的习气也同样延续到这一世。比如，母亲喜爱清洁，他就亲自为母亲洗便器，直到后来做官，也从未改变（他的孝行被后人尊为二十四孝之一。）。而且，前世他信佛吃素，这一世也学佛吃素，参禅开悟。所以，如果今生努力串习善业，来世不必特别策励，自然会趣入善法。这是法性的规律。

【“若未修施尸罗等，随具种色少壮德，极大势力多富财，后世悉不获安乐。”】

如果不去修集布施、持戒等善业，不论今生具有何种种姓、容色、健壮的功德，或者极具权势、财富，后世都不会获得安乐。

【“种等虽卑不着恶，具足施戒等功德，如夏江河能满海，后世安乐定增广。”】

反之，虽然今生种姓、相貌、势力、财富等较为低劣，但只要不染著恶行，具足布施、持戒等功德，就能像夏季江河不断流注，终将充满大海一样，后世的安乐一定会得以增广。

【“应善定解善非善，诸业他世生苦乐，断恶励力修善业，无信岂能如欲行？”】

因此，应对善不善业招感来世苦乐的道理发起坚定信解，并以此坚定信解摄持，励力断恶行善。没有坚定的信解，岂能如欲而行？

这是说，内心自然缘善业而转的因是对业果的坚定信解。试想：对善恶因果没有坚定的信解，怎么会有断恶行善的愿欲呢？又怎么能按此愿欲行持呢？因此，建立对业果的信解极为重要。

戊六、摄义

学完业增长广大之理，主要应生起明辨业果之理的智慧，并在行为上契合业果的规律。什么规律呢？就是以小发展为大的规律。举例说明：

比如，学习佛菩萨的经论，对每一法义都如理观察，渐次积累，就会使智慧越来越深广。又如，自己在生活中，做好每一个利他的行为，渐渐发展，利他心就会越来越深厚，利他的行为也会越做越精纯，真正的菩萨就是这样修成的。

又如念佛，把每一声佛号念好，句句念得清清楚楚，这样从基本的当下一念着手，力极功深，净业坚固，就能现前净土。

再如，对上师和道友，从细处观功德，坚持下去，清净的信心就会由此形成，修行也会不断上进。又如从以利他心对他人讲解一分道理开始，踏踏实实地做，最后能对无量的众生作大法施。

总之，明白这一道理之后，最重要的是在自己的生活中贯彻实行。说好每一句话，做好每一个行为，爱护好每一个生命，珍惜好每一份福报，尽好每一分心。这样，一切行为都符合因果的规律来做，就会使功德日增，过失日减，天天有进步。

坚信了业果之理后，我们浮躁的心会静下来，会明白：人应当安分守己、素位而行，因为现前的起心动念、言语动作都是业，脱离了当下的身口意，再没有别的修行之处。所以，不是离开当下另有业的取舍，不是离开生活另有修行。要实实在在地行善，每天对接触的有情都善心对待，对每件事都尽责任和义务。这样从点滴做起，就能获得增上生乃至决定胜的成就。

丁三、未造业不会遇

【所未造业不会遇者。谓若未集能感苦乐正因之业，则定不受业苦乐果。诸能受用大师所集无数资粮所有妙果，虽不必集彼一切因，然亦定须集其一分。】

“未造之业不会遇”是说，自己若未造集能感苦乐正因的业，就决定不会领受此等业的苦乐果报。问：对于佛陀积集无数资粮所显现的妙果，是否不必积集正因就能受用呢？答：不然。虽然不必集聚一切因，但自己方面定须积集一分因缘。

比如，西方极乐净土是阿弥陀佛历劫积功累德成就的妙果。虽然往生者不必像佛因地那样积集净土的一切因，但也必须具足往生净土的信愿行。没有这分正因，也不可能凭空显现净土。

问：我们并没有经历三大阿僧祇劫修集资粮，却遇上了以三大阿僧祗劫积资才出现的圣法，这不是未造业而遇果吗？

答：值遇圣法并非以三大阿僧祇劫圆满资粮为因，而是以能遇圣法的福德为因。不具这一福德，定遇不到佛的圣法，因此仍然是“未作不遇”。比如享用米饭，虽然不必亲自播种、耕耘等，但也需要手里有钱，没有钱是享用不到米饭的。

从“未作不遇”这条道理就知道，人必须自立，不自立而一味依赖他人，不可能有任何成就。一切都是自造业才自得果。想一想：自己不上供下施，谁能把福德赐给你呢？自己不断除损害有情的业，谁能把长寿赐给你呢？自己不经由如理观察破除邪见，谁能把正见赐给你呢？诸佛菩萨，谁不是因地修集福慧资粮而成就的？能否找出不劳而获的例子呢？所以，要自求多福、自求作菩萨、自求作佛，要靠自己立志勤行来成办，只有种下善因，才会显现相应的善果。“未作而获”只是无因生的断见，永不成立。

以下是《感应篇注训证》中的案例：

明朝嘉靖初年，仪真县有一位金某，在镇上经营当铺。当时出现盗贼，把镇上富人的财产洗劫一空，只有金某的当铺无事。官府就怀疑他和盗贼相通。

后来，盗贼被捕，讯问为什么不抢金家。盗贼说几次去抢，都见到他家房屋上有无数金甲神守卫，所以不敢侵犯。

官员不信，又叫来邻居询问。他们都说：“确实是事出有因。金某平时行善积德，其它典铺出轻入重，只有他是出入公平；而且，他估物宽、期限远，凡是亲戚邻居年老贫穷之人，他都破例免去利息；又在冬天免去冬衣的息，在夏天免去夏衣的息，每年如此。上天保佑好人，所以有吉神保佑。”县令听完对金某十分赞赏。

由此可见，没做那种业，就不会遇到它的果。同样的道理，自己不勤积资粮，会不会突然生起出离心、菩提心，或者某天撞上一个空性正见呢？绝不可能。所以不必要打妄想，一切都要真实地来做，说食数宝、幻想联翩，没有意义。

丁四、已造业不失坏

分三：一、略说；二、引教证说明；三、以事例说明。

戊一、略说

【已造之业不失坏者。谓诸已作善不善业，定能出生爱非爱果。】

“已造之业不失坏”：已造的善不善业，在没有以违品对治的情况下，因缘会遇，就决定出生可爱果和非爱果。

就像田中播下的种子，如果没有以火等违品对治，因缘和合，就必定出生果实。想一想，无情的地中播下种子，都会一一结果，何况在有情识田中种下的善恶业种，怎么会无因失坏呢？如果行善没有善报，造恶没有恶报，那世上还有什么天理？所以造业决定有果。

具违品的情况：已造的善业遇到邪见、嗔恚等，已造的恶业以四力忏悔对治等。具体将在下文讲解。

戊二、引教证说明

【如《超胜赞》云：“梵志说善恶，能换如取舍，尊说作不失，未作无所遇。”】

如《超胜赞》所说：婆罗门外道说，善恶能作交换（如同舍自己的衣服让别人受取，自己的善恶能舍给对方受取）。而世尊说，已造的善恶业绝不会无故失坏，未造的善恶业也不会在自己身上感果。总之，一切都是自作自受。

【《三摩地王经》亦云：“此复作已非不触，余所作者亦无受。”】

《三摩地王经》也说：自己已作的业，不会不遇果，他人造作的业，不会自己领受果报。

以下是《杂宝藏经》中的故事：

一次，波斯匿王睡觉时，听到两个内官在争论。

一人说：“我靠大王而活。”

另一人说：“我靠自己的业而活，不靠大王。”

波斯匿王听到后，认为说依王而活的人很好，应当奖赏，就派人向夫人传话：“我派一个人来，你要重赏他。”于是叫说依王而活的人送酒去给夫人。

这人才一出门，鼻子就出血，便托说依业而活的人代送。夫人见人来了，就赐给他很多银钱、衣服、璎珞。他回到波斯匿王处。国王很吃惊，喊来说依王而活的人，问：“我让你去，为什么不去？”他向波斯匿王汇报了上述情况。

波斯匿王听后感慨地说：“佛语真实不虚，确实自作业自受报，别人夺不走。”

说依王而活的人，国王也想让他好好活，但没有造因，毕竟不可能遇果。说依业而活的人，依靠自己的福业不会不领受果报，所以国王仍要一分不少地送给他。

由此可以体会到未作不遇、已作不失的道理。展开来，一切苦乐都随自业而转，再没有其他主宰者。

【《毗奈耶阿笈摩》亦云：“假使经百劫，诸业无失亡，若得缘会时，有情自受果。”】

《毗奈耶阿笈摩》也说：即使经历百劫，已造的诸业也不会无故失坏。若得因缘聚会，就会在造业者身上领受果报。

戊三、以事例说明

唐朝代宗大历年间，有位名叫李源的隐士，原先是贵族子弟。后来，父亲死于安禄山叛乱，他就把府宅捐为寺院。寺院住持圆泽禅师和他关系很好，两人相约去四川游历峨眉山和青城山。李源想从荆州坐船由水路入川，圆泽却想从陆路由长安入川。两人为此争论了很久，半年也没有定下来。李源说：“我已经不与官场上的人来往，不想再走长安的道。”圆泽说：“那就听你的。”于是两人就从湖北出发。

船行到南浦时，天还没有黑，就停船靠岸。这时岸上有个女人背着瓦瓮，正来河边取水。圆泽一见就流泪说：“我不想经过此地，就是怕见到她。”

李源问：“这一路像这样的女人不少，为什么唯独为她感伤呢？”

圆泽说：“这女人姓王，我本应做她的儿子。她怀孕三年，因我一直不来，所以没有分娩。今天既然相见，已是无法可避。你多呆几天，助我速生，并把我葬在山谷中。三天后，你来看我，到时一笑为证。十二年后的中秋月夜，你来杭州天竺寺外，我与你再见。”

李源很后悔这次水路之行，非常难过。圆泽沐浴后，坐脱而去。

三天后，李源到王家去看，女人果真生了一个男孩。当李源抱着婴儿时，婴儿果然对他微笑。李源就把详情告诉王氏，王氏厚葬了圆泽禅师。

李源已无心再去四川，就回到慧林寺。他询问圆泽的弟子，才知道圆泽在出发之前，早已把后事嘱咐好了。

十二年后，李源如约来到杭州天竺寺外。

那晚，月光明亮。忽然听到从葛洪井边传来歌声，只见一个牧童，头挽双髻，身穿短衣，骑在牛背上，敲着牛角唱道：“三生石上旧精魂，赏月吟风莫要论，惭愧情人远相访，此身虽异性常存。”

李源知是圆泽后身，上前问道：“泽公可好？”

牧童答：“李公真是信士。你我路不同，不要接近。你俗缘未了，如能勤修不堕，便可相见。”说完，唱歌乘牛而去。歌词是：“身前身后事茫茫，欲话因缘恐断肠，吴越山川寻已遍，却回烟棹上瞿塘。”

《功德藏》云：“高空飞翔金翅鸟，虽暂不见身影现，然与其身无离合，因缘聚合定现前。”在高空中飞翔的金翅鸟，虽然暂时不见有身影显现，但身影却一刹那也没有离过身体。一旦金翅鸟俯冲下来，就会立即在当处显现黑乎乎的身影。圆泽禅师入川之前，一切似乎平安无事，而当船行到南浦，业的时轮已走到正点时，一切都无可逃避。即使能知晓过去未来、具有坐脱立亡本领的禅师，也遮止不了业力现行，只有随业入胎，转成一个婴儿。

当年，目犍连尊者被裸形外道打得全身稀烂，人们问他：“你是声闻众中的神通第一，怎么被打成这样？”他说：“被宿世业力所持，我连‘神’字都想不起，更不用说显神通了。”本来凭目犍连尊者的神力，右脚指一踩，就可以震动天宫，但以宿世骂母的业力成熟，有神通也施展不出。

以下是琉璃王诛灭释迦族的案例：

波斯匿王初登王位时，想迎娶一位释迦族的女子做王后，就派遣大臣去迦毗罗卫国求婚。

五百个释迦族人聚集在一起商议此事。他们十分不悦，因为释迦族种姓高贵，不应与女奴之子婚配，但又惧怕得罪波斯匿王，所以一时商议不下。

当时长者摩诃男说：“波斯匿王性情暴恶，我们如果不答应，他必定会摧毁我们的国家。我家的婢女有个美丽端庄的女儿，不如把她嫁给波斯匿王。”

得到众人的同意后，摩诃男就让婢女的女儿沐浴更衣，又用宝车亲自把她送到波斯匿王那里，并告诉波斯匿王：“这是我的女儿，你们可以成亲。”

国王非常欢喜，拜她为第一夫人。不久，生下一子，即琉璃太子。

太子八岁时，波斯匿王就让他前往迦毗罗卫国学习射箭技艺。琉璃太子乘着大象，带着仆人们一同前往摩诃男家中。摩诃男召集五百童子，陪伴太子学习。

当时新建了一座讲堂，犹如天宫。众人说：“我们应当先请佛和僧众来应供，这样能得无量福报。”于是敷设座具，悬挂幡盖，香水洒地，焚烧名香。

这时，琉璃太子跑进讲堂，登上狮子座。释迦族人见后，声色俱厉地呵斥他：“女奴的儿子！”并把他牵出门外，推倒在地。

太子深感屈辱，对身边的苦行梵志说：“释迦族人对我横加毁辱，以后我登基为王时，你要提醒我这件事。”

后来，波斯匿王驾崩，琉璃太子继位。苦行梵志就以此事提醒琉璃王。琉璃王命令群臣集合四军，前往讨伐释迦族人。

当军队抵达迦毗罗卫国时，琉璃王远远看见佛在一棵枯树下结跏趺坐。于是下车作礼，问道：“为什么您不坐在枝叶繁茂的大树下，却坐在此处？”

佛说：“亲族阴凉之故，胜过一切外人。”

琉璃王说：“今日世尊为护亲族，我不应征讨。”

后来苦行梵志一再奏请讨伐，琉璃王又兴兵而来。

这时，目犍连尊者对世尊说：“琉璃王前来讨伐释迦族人，我想把他的四部军队抛到他方。”他又想把琉璃王的军队拔出虚空，或移到海中，或移到铁围山中间，或把释迦族人移至他方国土，或以铁笼覆盖全城。

佛说：“你虽有此功德，却不能将释迦族人置于安全之地。众生有七事不可避免，即：生、老、病、死、罪、福、因缘，想避也无可逃避，你怎么能拦住他们的业力呢？”

目犍连始终无法释怀，便把相识的四五千人摄入钵内，举到空中星宿之际。

释迦族人集合四兵，出城一由旬，对抗琉璃王。他们技艺高超，在一由旬内遥见琉璃王，或射落对方士兵的头髻，或射断对方的弓弦，或射破器杖、幢幡等，但并不伤人。

琉璃王非常害怕，对群臣说：“你们看这些箭是怎么来的，他们真要伤害我，我必死无疑。”于是下令退兵。

苦行梵志劝阻说：“大王不必畏惧，释迦族人个个持戒，连蝼蚁都不杀，何况人命，所以应当进军。”

琉璃王听从苦行梵志的话，继续进军。释迦族人果然退入城内。

琉璃王喊道：“速开城门，不然就把你们赶尽杀绝！”

这时城中有个十五岁的奢摩童子，登上城墙，独自应战，伤了许多敌军。顿时敌军崩溃逃散，藏入土洞中。

释迦族人告诉童子：“你有辱于释迦族的声誉，谁不知道应战呢？但释迦族向来修善，蝼蚁尚且不伤，何况人命？我们一人能敌万人，如果迎战，一定能摧毁敌军，但杀害人命，死后将堕地狱，即使生在人中，也寿命短促。你应速离此地。”奢摩童子便离开了城市。

后来，琉璃王的军队再次来到城门外。当时魔王波旬化作一个释迦族人，来到城门前，叫喊开门。释迦族人见是自族人，随即打开城门，琉璃王的军队趁机攻入城内。

琉璃王说：“释迦族人众多，干脆把他们双足埋在地下，让暴象踩死。另外挑选五百个释迦族的女人，带到我这里来。”

当时，摩诃男乞求琉璃王：“我现在沉入水中，在我浮出水面期间，无论时间长短，请你允许释迦族人随意逃走，等我浮出水面后，再杀死他们。”

琉璃王答应之后，摩诃男便跳入水中，把自己的头发系在树根上，断绝了性命。

释迦族人从四道城门竞相奔逃。

许久，琉璃王问大臣：“摩诃男为什么还没有浮出水面？”旁边的人就钻入水中把命绝多时的摩诃男抱出来。

琉璃王见外祖父已死，很后悔地说：“我外祖父为救护自己的亲族而死，早知如此，我终不应讨伐。”

被琉璃王杀戮的人，有九千九百九十万。鲜血流成了河，环绕着迦毗罗卫城。

退军之后，目犍连对佛说：“承佛威神，我保护了四五千人。”佛让他观察。目犍连从星空中取下了钵，发现所藏的人全部死去。

琉璃王回到尼拘罗园后，安慰五百侍女说：“不必忧愁，我就是你们的丈夫。”然后想和一个释迦女交通，释迦女骂道：“我为什么要和女奴之子通情？”琉璃王大怒，斩断她的手足，扔进深坑。

五百侍女都辱骂琉璃王：“谁会以自己的身体与女奴之子交通！”结果惨遭同样的惩罚。

五百侍女惨痛难忍，呼唤着如来的名号祈求佑护：“我们同为释迦种姓，如来出家成佛，我们却受此惨痛，如来为什么不忆念我们？”佛与比丘们便前往劫毗罗城。释迦女们遥见世尊，心怀惭愧。

佛对帝释说：“女子们惭愧无衣。”帝释就以天衣盖覆女子身体。佛又告诉毗沙门天王：“女子们饥渴已久，置办些天食，让她们饱足。”佛为五百侍女演说苦集灭道。侍女们听法之后，尘垢俱尽，得法眼净，命终升天。

佛走到东门，只见城中一片废墟。佛告诉诸比丘：“以前我和比丘们曾在此处说法，如今此地已成废墟，空无一人，以后不再来了。”

佛回到舍卫国祇树园，告诉诸比丘：“琉璃王和他的兵众将在七日后全部灭亡。”琉璃王闻言，非常恐惧。

到第七天时，琉璃王以为自己已经幸免于难，就带着军队和釆女来到阿贻罗河两侧举行宴会庆贺。

忽然天空中云团翻滚，倏起雷震，暴雨倾盆而下，把所有人漂溺而死。琉璃王堕入阿鼻地狱，天火把他的宫城一烧而空。

比丘们问佛：“释迦族以何因缘受此苦难？”

佛说：“往昔罗阅城有一渔村。因为遇到饥荒，米贵如金，人们就以草根为食。村中有一个大池塘，池中有很多鱼类，人们就捕鱼来吃。当时有两条大鱼这样说：‘我们是水族，不在干地之上，而这些人却以我们为食。’村中有个八岁小孩，没有去捕鱼，但见到人们捕鱼时，生起了欢喜心。当时的罗阅城人就是今天的释迦族，两条大鱼分别是琉璃王和苦行梵志，见到捕鱼发笑的小孩就是我。由于杀鱼的罪业，罗阅城人在无数劫中受地狱之苦，我也因为随喜造恶，感得今日头痛。”

佛陀见到自己的家族即将毁灭时，何尝不愿意援救。但是以一个人的意愿并不能遮止业力现行，不然业果不虚的真谛就无法成立了。因此，十力具足的佛陀，在业力成熟之际，也难以拯救一人，毕竟谁也不可能改变业果缘起。

从这里联想到上世纪的两次世界大战、越南战争、中东战争、两伊战争、唐山大地震、东京大地震、文化大革命，以及本世纪的伊拉克战争、印尼大海啸、疯牛病流行、非典流行等，在共业成熟之际，谁也阻挡不住这样大规模的天灾人祸。

不懂业果的人会觉得这些天灾人祸与自己很遥远，不会降临在自己身上，但是以因果律衡量，就会令他恐惧，因为每个人无量劫中都造过无数能变现类似或更严重果报的罪业，而这些罪业习气就像一颗颗等待引爆的核弹，正安住在识田中，一旦遇缘爆发，就会被炸得粉身碎骨。所以，我们并不是活在太平世界当中，在似乎平静安乐的假相之下，隐藏着巨大的危机。每个凡夫的处境都很危险，谁也无法预料什么时候业力发动，就染上艾滋病，或卷入战争，或被洪水淹死，或死于大火。所以，认识了业果真相之后，人人都应当励力忏悔宿业，祈求金刚萨埵本尊加被，在罪业成熟之前，将它无余忏尽。

丙三、摄义

以上四条总的概括了业果方面的道理。对业果之理能否获得定解，依赖于对这四条观察思惟。所以对这四条道理，要发起最大精进反复思惟。

“苦乐由黑白业生”，“苦乐的差别由黑白业的差别生”，对这两条生起决定之后，自己的行为方式就得到了决定，即：欲得乐果，唯有造集乐因——善业；欲免苦果，唯有断除苦因——恶业。而且，善恶业不是来自别处，唯一出自自己的身口意。换言之，当下自己身口意的造作，直接决定了自己未来的苦乐，每一个念头、每一句话、每一个行为，都决定有相应的果报。所以，任何行为都必须遵循业果的规律而取舍。这样，依据业决定之理，身口意的造作就有了正确、清晰的方向。

进一步认识业增长广大的道理，就会使我们不再忽略对微细善恶业的取舍。每天早晚念诵百字明和金刚萨埵心咒，就是要将一天所造的恶业及时忏悔清净。不然，恶业在心中增长广大，等到它势力强大时，再想净除就困难了。所以，认识业增长广大之理，就能使人在微细业上谨慎取舍。

接下来，“未造业不会遇，已造业不失坏”这两条是从正反面对业决定之理再加阐述。决定了这两条，就会远离犹豫或侥幸的心态。由于深信所作不坏，就不会认为：我行善不为人知，白做了吧！也不会认为：我做了这件坏事，不会有事吧！总之，不会再有种种不如理的心态。

以上这四条是大原则，贯穿在一切业果现象中，后面分别思惟十黑白业及其果报的差别，也是这四条大原则的展开，所以必须首先对这四条总纲获得定解。有了基本的定解之后，后继的学习就能顺利进行。

只要能对业果的道理获得定解，就一定会出现正确的世界观、人生观和方法论。所以，学好了业果就会有一番大的改变。原先对业果完全无知或者只是粗略地了知，在心中没有定解，而世间邪见却很深很强，大多数行为随世间邪见而转。现在，由数数观察思惟生起了业果正见，邪见就会从根本上被摧毁，从此就开始由正见摄持去观察一切现象，摄持一切行为。

这四条道理非常简明，但又极为重要，以后处理问题时，就以这四条来抉择：这是白业，必定感乐果；这是黑业，必定感苦果；虽然这是微小的业，也会感大果报；希求这样的果，必须集聚这样的因；造下了这样的恶业，不可能侥幸逃脱，必须忏悔对治。像这样如理观察，决定好自己的行为方向。这就是建立在业果道理上的世界观、人生观和方法论。学好因果道理不是没有用处，而是能在一切时处摄持和引导自己的行为，趣入真实的离苦得乐之道。

我们在阅读《贤愚经》等的因果教典时，不要只是纯粹地看故事。要把案例中的善人作为自己修行的榜样。榜样就体现在他的用心和行为上。他们在遇到顺缘或逆缘时，如何遵照因果的正理思惟、行动，就是我们学习之处。

比如《贤愚经》上有一则因缘讲，有一对穷夫妻特别贫穷，家里只有一匹布，丈夫披布出去乞讨时，妻子只能裸体坐在草垫上，妻子出去时，丈夫也是如此。后来来了一位比丘，劝化他们供养、闻法。这时夫妻俩面临着取舍的问题：一是舍弃布，这意味着可能死亡；一是不舍弃，但不能完成供养三宝的善业。在这个关头，就看什么见起主导作用。一种见是：如果供养了这匹布，只有裸体坐在家中，不能出去乞讨，最后饿死。一般人想到这里，就会选择保全自己而不作供养。另一种见是：供养布是善业，由此后世决定得安乐，因此即使舍命也应当供养。在面临何取何舍的时刻，穷夫妻由见到大义而决定供养。

所以，依止因果正见就可以使人做到舍身成仁、摄取大义，这是正见的力量。我们在生活中处处面临善恶业的取舍，没有因果正见，往往会转向黑业，而具备因果正见则会趣向善业。所以，龙树菩萨说：没有业果正见，就会堕入恶趣；有业果正见，就能将自心转向善业。

《贤愚经》中还有一则金毛兽的因缘。金毛兽当时也是思惟到舍身救众生能完成大义，因此发起了利他之心。这也是因为在心中具足稳固的因果正见，以正见之力趣入白法的。

很多具有因果正见的人，虽然自己生活非常清贫，但在行持利他的善行时，能毫不犹豫，心甘情愿地布施身命、财物等，这也是来自因果正见的力量。

又有一则案例讲到：一位沙弥遇到淫女诱惑，他思惟舍戒和护戒的业果差别，从而发起宁可舍命也要护戒的誓愿。

又比如《毗奈耶经》上说，释迦族人受佛教化，都证得真谛，他们在琉璃王入侵、面临杀身之祸时，由于有了业果正见，宁可被杀也不杀害对方。

所以，业果的修习极为重要，这不是可有可无的法，也不是只是初学者修习而境界高深的人不需要的修法，而是任何入正道者必不可少的修法。没有生起业果正见，不必说上上的修行，即使人天正道也不能真正趣入。

接下来，对业增长广大之理，在心中生起定解之后，就不再认为微小恶业无关紧要而肆意妄为，而是心怀恐惧，战兢惕厉，谨慎防护。像阿底峡尊者这样的大成就者，平时都随身携带曼茶盘，一发现身心有不符戒律的地方，就立即励力忏悔，于三门毫不松懈，这么严谨的行持完全来自因果正见。

又，为什么有人行善有那么强的意乐？其实，也是来自对业果的定解，坚信以小善能感生大果，对此有决定的信解，因此行善的热忱就超过对财富、女色、地位等的追求。每一个学佛的人能否转变为很好的修行人，关键就在于是否生起了因果正见。

如西藏的奔公甲格西，原先是个大强盗，但他在皈依三宝之后，变成了非常好的大修行人。从他的修行事迹看出，实际是业果正见改变了他。比如有一次，奔公甲到一位施主家里去，施主正好外出，他当时想：我没有茶叶，应当偷一点以后住山时好用。当他正要把手伸入茶叶袋的时候，当下生起了正念，大声喊：“我正在偷茶叶，把这只手砍断！”这里就是业果正见在起作用。业果正见就是内在的阿阇黎，在面临取舍之际，他会及时地帮助我们遮止恶行。

总之，人天、声缘、菩萨，不论哪一阶层，都不能超越业决定等四条规律。我们应当遵照传承上师的教言，对黑白业在微细处乃至极微细处，都精勤地如理取舍。