设问：但是不管子女是否孝顺，父母对子女的爱是连绵不断的，因为父母的爱，并非是观待子女的随顺才有的，而是在自性上就坚固存在的。

　　答：

由离所生苦，人心速消失，

可观由离苦，表贪不坚固。

　　难词释义：

　　离苦：与苦远离。第一句中的离是与子女分离的意思。

　　颂文直解

　　与孩子分离所生的苦，在人们心中没能住多久，就很快消失了。可见，作为果的分离之苦如此不坚固，充分表明了作为因的贪爱，其自性也是不坚固的。

　　释义

　　苦的根源，是众生的贪爱。苦和贪爱是成正比的，贪爱越深，苦就越重，贪爱越浅，苦就越轻。如果一个人的苦在减少，那就说明他的贪爱也在减轻。

　　父母在贪爱子女的时候，总以为自己的爱是深刻、长久的。如果子女去世，在刚开始的一段时间里，父母会痛不欲生，感受白发人送黑发人的巨大伤痛。但是随着时间的推移，他们对子女的执著自然而然地会减淡，伤痛也没有那么严重了，而且这时新的目标，比如说工作、旅游，比如说其他新的烦恼，占据了他们的精力，引起了他们的贪执，这样丧子之痛也就减轻了很多，甚至会开始破颜微笑，好像没有发生过什么悲剧一样。

　　凡夫的贪爱，根本不是佛教所讲的修行人、佛菩萨那种的慈悲心和利他的菩提心。凡夫的心会有变化，他心里之前的伤痛都会消失。后面新的情况，新的因缘成熟的时候，就几乎不会在乎之前的事情了。我们想一下，自己前一世再前一世这样不断往前推，自己曾经无数次做父母亲，孩子死的时候，当时还是很伤痛的。可是今天，在天上、在地上看见多少人及非人，都没有伤心，没有想到这些曾经都做过自己的孩子，没有想到当时孩子死的时候很可怜，非常悲惨。一个原因是已经换成了新的人身了，再一个原因是他对之前的贪著淡了些，对新子女的贪执重了些。因此在新的子女上面又去贪著，所以对之前的事情不再悲痛，好像没有发生过任何悲剧一样。人们的贪心不断不断地坚固，不断不断增长，贪著不同的东西，不同的情况，不同的世间。就像人换新衣服一样，贪心换一个新的对境，就会产生这样那样种种不同的贪爱。

　　这种贪爱纯粹就是一种烦恼，在产生烦恼的六种因缘中，最主要的是众生在阿赖耶里的烦恼种子，而对境等其他的五种，则是起到辅助作用的俱有缘而已。拿贪爱来说，如果在阿赖耶识中没有了种子，则子女再多，也不会让他产生出贪执，比如像圣者阿罗汉，对有缘的众生，产生的完完全全是慈悲喜舍之心，佛菩萨们，则对一切众生都产生出慈悲喜舍的四无量心，都根本不会有贪爱的烦恼。而如果相续中贪爱的种子没有被消除，那么只要有合适的对境，加上其他的俱有缘，这个烦恼就会被引发出来，而至于这个对境具体是哪一个众生，则并不重要，今天可以是张三，明天可以是李四，可以这样一换再换。

　　在凡夫的贪爱中，最深的就是父母对子女的贪爱了。连这种最深的贪爱也会无常而消失，那么其他的如夫妻、孩子、朋友及同事等等，对彼此的贪爱执著就更加会无常而消失的。

　　曾经有一位国王乘船的时候，遇到了非人的作难，这时同船的一位大臣先将他的几个儿子托付给国王，然后便跳进河里，让非人抓了自己，放了国王。大臣的儿子们知道父亲遇难后，都很伤心，但是当国王按照诺言，赐给了许多他们中意的财物后，丧父之痛就消失了。他们甚至把父亲的亡故，看作是使他们好运到来的原因。

　　想一想，众生确确实实是这样的。时间长了，不但没有伤心，反而很开心，还会有很多新的贪执的对境让他们来继续过日子的。

　　讲到这个时候，初学者还是不会对上面的内容，完全心服口服地接受，他心里还会有下面的疑问。

　　设问：因为贪爱并不稳固，所以我们确实也不必沉湎于悲伤之中，但是为失去的孩子悲痛，是世间的规矩，所以还是应该做的。他认为起码作为一个人，世间的规矩还是必须要做的，这是他固执的地方。其实就是他说不出来别的任何道理，只能说这是世间的规矩，他还是找了这样的一个借口。

　　答：

既知自损恼，都无少功德，

汝自为诡诈，此亦不应理。

　　难词释义

　　功德：这里是益处、好处的意思。

　　此：按照世间规矩所做的拔头发等假装痛苦的事情。

　　颂文直解

　　你明明知道，无论你按照世间的规矩做多少损恼自己的事情，比如拔头发，为了表现出很悲痛的样子，而不肯吃饭等等，都不会对自他的今生来世带来任何的好处。你这样故意装出痛苦的样子，不但是利用身体的欺诈行为，而且也是不应理的。

　　释义

　　我们需要知道，佛法所讲的字字句句都是真实的事情，而且非常符合实际情况，也是为了让人们得到离苦得乐，是一种智慧和慈悲。佛法平等对待众生，从暂时到究竟，让自他眼前所做的事情，包括一举一动全都符合规律，能够让你得到安乐，让你行持得安乐的根本因。佛法的殊胜开导，是让你明白，让你觉悟这样的殊胜道理，来给自己创造光明，达到一种修行的境界。佛法的目的不是为了跟世间的凡夫辩论，不是天天去破斥世间凡夫，这一点大家需要特别辨别清楚。

　　家里边孩子或者说可爱的家人离开后，在别人面前装这样的那样的种种悲伤的行为，这个是非常不好的，对自己和对亡者都非常不利。这些我们以前在学印光大师讲的《临终三大要》时也学过，这里也是一样的。对亡者非常不利的，对自己心里面没有慈悲心、善良心，然后对自己拔头发啊、不吃饭啊，甚至严重的还会表现得像要自杀一样，做种种不好的事情。这些是毫无利益的，毫无功德的，而且对自己有损伤，对亡者有害。而且这是在世间大众面前做一种狡诈的行为，也是欺骗他们的一种手段和行为，从方方面面观察都是没有利益的。

　　当今五浊恶世，黑白颠倒，社会习俗虽然影响很大，但是并不都是正确的。现在汉地很多地方，家里死了人之后，需要大操大办，饭桌上吃掉很多鸡鸭鱼肉，农村里为了热闹，甚至还请人唱戏，这对死者一点好处都没有，而且有害处的，只会增加他们投生的业障而已。但是人们还是要这样做，为什么呢？因为这是做给活人看的，说白了图的就是一个排场，讲究的就是一个面子。真正一个明白因果道理的人，是不应该去附和这些习俗的，否则面子上是好看了，但是也因此种下了非常不好的恶因。

　　比如曾经有一个女人，答应了教别人自杀的方法。她对此很自鸣得意，但是在教的过程中，她自己也就死了。同样，那些跟着习俗办事的人，也就像这个女人一样，在做事情的同时，让自己受到了损恼。

　　讲到这里，世间人没有真正的智慧，别的不是很合理的想法又会冒出来，所以他又有提问。

　　设问：虽然对自己做这些损恼的事，确实没有任何好处，但是，因为一直希望与喜爱的子女聚合在一起，所以和他们分离的苦，也就难以避免。

　　答：

如为分布苦，世间遍流转，

于已苦众生，布苦复何为。

　　难词释义：

　　分布苦、布苦：散播、增加苦。

　　颂文直解

　　与喜爱的子女有多少相聚的欲求，就会产生多少分离的苦。这是必然的规律。而且在世间数数流转的过程中，和不同众生产生的这种分离的苦，已经遍满了世间。对于这些自性即是生老病死苦的众生来说，为什么还要去增加他们的爱别离苦呢？这纯粹是没有任何必要的了。

　　释义

　　众生在流转过程之中，频频遭受生老病死、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛这八苦。仅仅爱别离苦，就受了很多很多。众生在历世转生过程中，互相做过多次的父子、兄弟、姐妹等等。而且每次的分离，都经受了很大的苦，那为什么还要再给他们增加苦呢？如果是他们主动要求的，那还说得过去，但是凡夫众生谁都不想遭受苦，因此不应该给他们再增加苦了。尤其对于自己喜爱的子女，以及其他的亲人，应该断除让他们产生苦的机会。因此一方面自己要学习并串习合际必分等的无常法则，放下对他们的贪执；另一方面也要劝导他们学习并串习合际必分等的无常法则，使他们也能主动地看破、主动地放下，远离痛苦。

　　所以在活着的时候彼此要沟通，彼此要这样讲合际必分的无常法则，这是自然的规律，这是无法避免的。所以不要让大家现在增加痛苦的因，不要遭受苦苦的这样的悲痛的、无意义受苦的结局。而且要学习后数数串习。这样到了各奔东西的那一天，不会有很多痛苦，不会有要不吃饭、拔头发、要自杀等等的日日夜夜无意义、悲惨的苦果。

　　比如有两兄弟，他们的父亲在其中一家去世了，母亲则在另一家去世了。他们都前去报信，互相告诉这个情况。其中一位见到另一位后，开始哭泣，另一位也就开始哭了起来。这样他们互相增加了苦。父母都已经去世了，正确的做法，是应该为父母的后世做种种的善法超度才对，哭得再多，除了增加兄弟俩的苦以外，对父母又能起到什么样的作用呢？毫无作用，没有任何好处。

　　就这样通过这个公案，我们将心比心的，让比喻的内容推到自身上。不管是父母亲，还是子女，或者是师徒之间，还是道友之间，或者是夫妻之间等等，都要来首先要学习串习这里的法义，这样的话，到了各奔东西的时候，知道这是无法避免的，就不会特别无意义地执著而感受种种无意义的苦，所以这也是离苦的一种修法。

　　这以上我们学习了合际必分法则当中的“由分离无常法则断忧之方便”，那么接下来要学修的是合际必分法则中的第二部分，也就是说“由集聚无常法则断贪”。下面我们来看科判。

　　己二、由集聚无常法则断贪之方便分三：一、思惟集聚分离法则而断贪；二、思惟分离长无始终而断贪；三、思惟集聚为刹那灭法则而断贪。

　　大家要清楚，这是专门针对我等凡夫所贪爱的集聚进行观察，而且是如理观察，符合真实的情况。这样如理观察的内容分为三个部分。首先说明集聚是和分离连接在一起的，所以追求集聚，其实就是在追求分离，由此断除对集聚的贪心；其次说明分离的时间远远长于集聚，由此而断除贪心；最后说明集聚是刹那迁变的，会耗费时间，因此是自己的一个怨敌，所以要放下对集聚的贪爱。因此要如理思维和串习这三个修法方便。如理思维，如理串习。思维好了，串习好了后，就能认识到贪著集聚所包含着的巨大过患，从而对集聚断除贪爱，增上念死无常的修行，这样上上的修行也就有易于成就的机会了。

　　庚一、思惟集聚分离法则而断贪

　　这个时候会产生什么样的一种疑问呢？下面来看。

　　设问：如是对于合际必分的自性，确确实实不应该悲痛，然而集聚是快乐的因，因此喜欢集聚也是合理的。

　　答：

若喜彼集聚，何不喜彼离，

集聚与分离，岂非俱时有。

　　颂文直解

　　如果因为集聚是快乐的因，所以你喜欢集聚，那么为何不喜欢集聚的分离呢？因为凡是集聚，都是分离的自性，因此集聚与分离，难道不是一起存在，形影相随的吗？

　　释义

　　集聚，或者说聚合，是众生业力的成熟，而业是有为法，是注定要消失的。所以有聚合也必然会有分离。众生因为喜欢快乐，把能与贪爱的人相聚合，当作是快乐的因。但这是不合理的。为什么呢？因为聚合的时候虽然看起来很快乐，但它是坏苦，必然会带来痛苦的分离。这个坏苦必定带来的是苦苦。这样，聚合就不但是有漏快乐之因，它也是分离的痛苦之因。因此，有修行有智慧的人，还不如一开始就断除对聚合的贪求，否则对聚合越欢喜、越贪求，意味着要遭受的分离痛苦也越严重、越悲惨。自然的规律就是这样的。那种只想贪求相聚，却不想要分离的想法，是非常愚痴的一种想法，是非常愚蠢的，从无始时来到现在，根本没有在轮回中实现过，完全就是颠倒的一个妄想。根本不可能有这样的情况出现的。永远贪求相聚，不出现分离，这是不可能的。

　　《四百论广释》《涅槃经》中，都讲了这样一个公案。一天有一个美丽富贵的女人来到一户人家，她告诉主人，她叫功德天女，能给人们带来充裕的财富。于是主人非常高兴，马上烧香、散花、供养、礼拜。这时候门外又来了一个女人，相貌奇丑，衣衫褴褛。她告诉主人，她叫黑暗女，会让人财产耗尽。于是主人立即想赶她走，但是这位黑暗女说：屋里的功德天女是她姐姐，她们姐妹俩一直同住同行，如果自己走了，姐姐也会走的。主人赶忙回到屋里，问功德天女，功德天女对他说：她们姐妹确确实实同住同行，从不分离，要么对两个都恭敬，要么对两个都放弃。这个主人还是有善根、有智慧，于是让她们都离开了。

　　这个公案非常能说明问题，人们都希望得到世间上的安乐，但是世间上的一切安乐，都是有后果的，有代价的，都会变坏，也就是会产生痛苦，必定会产生苦苦的。所以有谁得到了世间的有漏安乐，就等于他也得到了世间上的痛苦。家庭也好，财富也好，名声地位也好，相聚也好，它们的自性都是这样的。就像人们喜欢能带来好运的功德天女，不喜欢会带来厄运的黑暗女。但是功德天女和黑暗女是形影相随，一起出现的。大家如果像公案中的这个主人那样，索性把功德天女放弃掉，这样黑暗女也害不到自己了。也就是说，只要放下对相聚的贪爱，这样分离也不会再产生伤害了，也就没有任何分离的痛苦了。这样再多的分分合合，对你来说也都是无利无害的了。这时候是比较自在的。

　　《四百论广释》当中还讲了两个公案。

　　一是有人吃了带毒的食物，就必然痛苦地死去。同样地，所有相聚的快乐，也都和分离的痛苦密不可分地联系在一起的。通过这个比喻我们必需要清楚这一点。

　　二是有人吃下了带鱼钩的食物，那么他在拉出尖锐的鱼钩时，必然会伤及到他的喉咙。这种带鱼钩的食物，就是被当作是快乐之因的相聚，拉出鱼钩时的痛苦，就是在分离时的痛苦。这鱼钩与食物确确实实就成了形影相随一起出现的，只出现一个，另一个不出现，这是绝对在凡夫身上不可得的。