前面的偈颂已经非常清楚地说明了世俗菩提心的 力量。但是还有一个比这世俗菩提心更加殊胜的发心， 那就是圣天菩萨接下来要讲的胜义菩提心。

戊三、特说胜义菩提心之大义

　　这里的大义，就是特别殊胜的意义。

菩萨初发心，胜过大地上，

一切众生类，转轮王福德。

　　难词释义

　　初发心：指一地菩萨初发胜义菩提心。

　　颂文直解

　　尤为奇特的是，获得了一地极喜地的菩萨，具有了初发胜义菩提心的殊胜功德，这已经远远胜过了大地上的一切众生都成为转轮王所产生的福德。

　　释义

　　如果一个人所积累的福德，能使他转世成转轮王，那这是个很大的福报。而一地菩萨的初发心，也就是胜义菩提心所产生的福德，远远大于大地上一切众生都行持善业而积累起的转轮王的福德，而且因为大地上众生数量是无限的，所以这个比喻就意味着胜义菩提心所产生的福德更是不可限量的。圣天菩萨通过这样的对比，很善巧地将胜义菩提心的功德非常形象地呈现出来了。

　　什么是胜义菩提心呢？因为胜义中无佛也无众生，无有轮回和涅槃，因此胜义中的菩提心，就是佛的菩提智慧，也就是法身智慧。这样究竟的菩提智慧，在一地菩萨入根本慧定的时候，也已经现前而获得，只是还没有像佛的智慧那样彻底、究竟现前，而达到无比明清的程度，随着修行的加深，从二地到十地，根本慧定的智慧将越来越明清，那么所产生的胜义菩提心功德也将越来越殊胜。

　　也就是说，这个胜义菩提心，就是众生的佛性，是心的本来面目，是大无为法，是不生不灭的实相般若，在一地入根本慧定的时候，它的自相就会真实现前。

　　为什么胜义菩提心能产生无限的不可思议福德呢？这是因为，一地菩萨的胜义菩提心能够出生世间及出世间的一切善根的种子，因此，能够在乃至于轮回穷尽之间，一直摄受众生，直至他们成佛；而转轮王的福德仅仅是在轮回中获得增上生的因，所以时间短，而且也会穷尽的。所以两者的差距非常大，这种差距，已经到了无法计量的程度。

　　而且在名言中，胜义菩提心不但是使一切众生成佛的因，而且同时也能产生出不可计数的转轮王的福德。

　　《四百论广释》中用下面一个比喻，说明了两者的区别。胜义菩提心，就像把一个人从监狱里救出来，而转轮王等的福报呢，就像是给关在监狱里的囚犯吃一顿美餐，吃完后还是需要继续关在监狱里受苦。

　　丁二、说加行遍智道之自性分二：一、以方便成办利他之理；二、加行入波罗蜜多之理。

　　“加行”就是“遍智道”，也就是六波罗蜜多。圣天菩萨首先宣说了成办利他的一个方便，这个善巧方便，就是应不同众生的根机、意乐，而进行相应的饶益，有了这样的方便，菩萨就能够善巧地利益众生了；然后再来宣说修持波罗蜜多之理。

　　戊一、以方便成办利他之理分三：一、明以方便成办利他之大义；二、明利他善巧之自性；三、明有无如是善巧之功过。

　　己一、明以方便成办利他之大义

若有建宝塔，高与世间等，

调伏使发心，说福胜于彼。

　　颂文直解

　　如果有人用种种珍宝建造了供奉佛舍利的宝塔，而且宝塔高度与色界最高的色究竟天相等，而另外有人调伏了有情相续，使他生起菩提心，经中说后者的福德远远胜过前者的福德。

　　释义

　　现在用水泥、钢筋、木头来建造一个佛塔，就要花费巨大的人力、财力。那么建造一个由黄金、琉璃等七宝组成的舍利宝塔，高度到色究竟天，宽度覆盖整个三千大千世界，并且装饰无数的伞盖和珠宝，而且在数劫之间，都以花、香、妙音等以及种种的供品作供养，那么这个善行产生的福德，将是庞大到无法想象的。但是如果能够调伏一个有情，让他发起菩提心，那么这个福德，比起造那么大的一个通天的宝塔，还要殊胜很多很多倍。

　　为什么建造宝塔，比不上让人生起菩提心的利益呢？这是因为，建造宝塔，是供养如来的一种善法，而后者，是能延续如来的传承，续佛慧命，使圣法久住的善法。世亲菩萨在《俱舍论》中说：“佛正法有二，谓教证为体，有持说行者，此即住世间。”就是说，佛的正法分为教法和证法两类，只要世上存在着持教法、说教法、行证法这三种人，那么释迦种姓就得到延续，佛法就依然住持在世间。而菩提心是大乘佛法的核心，如果能持诵菩提心的教法、讲说菩提心的教法，并且能使人发起菩提心，那么就继承了大乘佛法的法脉了。

　　这个偈颂也进一步说明了在学佛中，什么是主要的，什么是次要的。学佛的主要目的，就是让自己的心能得到调伏，然后用清净的心，而不是充满染污的心，去帮助他人。帮助的目的，主要的也不是增长他人钱财等物质上的东西，而是帮助他人调伏烦恼，帮助他人生起清净的出离心、菩提心、无二慧，也就是自己通过闻思修行，自净其意，然后帮助他人来闻思修行。因为这是真正的佛法，能真正体现出佛法独特的、殊胜的作用。其他物质性的帮助，当然也应该力所能及地提供，但并不是佛弟子，尤其是出家人的主要任务。因为这不是佛法的核心，体现不出佛法独特、殊胜的作用，而且从产生的功德上来说，也无法和闻思修行的功德相比较，说白了，这是着眼于世间轮回的外道才会着重做的事情。甚至像建造寺院、佛塔，在现在也都不重要。现在缺少的是能持、说教法的法师，和能行持证法、有所修证的修行者。福报显现比较大的出家人，有了钱后，不要动其他的脑筋，去建个塔啊，盖个庙啊，没有教法和证法的话，这些就都是形象上的东西，它们本身并不能使法轮常转，佛法久住。而且在娑婆世界，包括器世间和有情世间，什么都是无常的，现在灾难也特别多，在一眨眼就要过去的短暂的人生中，想很多，做很多，建很多，花去很多人力、财力、精力，非常不值得，因为无常一来了，什么都会天翻地覆地改变了。阿弥陀佛建极乐世界里没有什么灾难和大的无常，那里到处都是佛堂，都是清净的境界，不需要找老板去筹钱，去设计、建造。阿弥陀佛没有要你往生时还要带一个寺庙上去，也没有说在阿弥陀佛刹土再盖一个寺庙或者佛塔啊。在娑婆世界建造寺院、佛塔的过程中，有很多自私自利、贪求名闻利养等不如法的发心和行为，甚至最后一观察，如果不建的话，世间八法的染污还没那么的严重。如果拿十方的供养来为自己谋名利，那是太惨了，完全是非法行，根本不是大乘菩萨行。应该创造条件，静下心来闻思修行，有条件的话，帮助他人也来闻思修行，这才是现在最缺乏，最紧迫的事情。你如果意识到了这一点，那么你就应该带头，自己开始来闻思修行。如果你有力量，你有菩提心、智慧、福报，那么应该帮助别人也来趣入闻思修行之中。

　　菩萨作劝发菩提心等利益众生的事业，需要善巧方便，接下来圣天菩萨就来讲解利他的这个善巧方便。

　　己二、明利他善巧之自性分三：一、以方便护持所化之理；二、引彼入道之理；三、正说成办利他之善巧。

　　庚一、以方便护持所化之理

师长欲利他，应承事弟子，

因彼不知利，故名为弟子。

　　颂文直解

　　因为利他有这么大的利益，因此师长想要利益所教化的弟子，就应承事弟子。为什么呢？因为被教化的人，并不知道怎么样的取舍才对自己有利益，而需要有人对他们宣说，所以才被称为弟子。

　　释义

　　菩萨是如何去做饶益有情的事呢？菩萨是相应众生的根机和意乐而做饶益，这就是菩萨的善巧。具有菩提心的师长，为了让弟子对自己生起信心，会以布施、爱语等做承事，在弟子产生信心后，再传授与其善缘相应的教授，并逐步引导弟子发起菩提心，发了菩提心后，再将弟子安置在广大法门和甚深法门上。

　　那么这里大家会问一个问题，弟子应该来承事师长，怎么说师长倒过来承事弟子呢？对于已经生起了信心，在进行闻思修行的弟子来说，确实是如此，但是有的弟子心里还有未知、邪慧和疑惑，他们不知道什么才是对自己有利的事，以及什么才是对自己无利的事，所以作为已经知道这些因果规律，又具有慈悲心的师长来说，就应该耐心地为他们传讲。

　　菩萨是彻底牺牲自己，为天下的一切众生服务。菩萨最终的目标，是让众生获得本性中就具足的涅槃大安乐，因此会帮助众生闻思修行，产生出闻思修行的智慧，以智慧来消除一切烦恼障和所知障。但是对于菩萨的这番慈悲之心，很多众生刚开始是无法理解的，因为他们还没有消除执著世间是常乐我净的四颠倒见，还认为轮回中有大安乐，把名闻利养作为他们最大的追求。这个时候，为了能帮助这些众生醒悟，菩萨就会根据他们当时的根机和意乐，来进行承事和饶益。

　　月称菩萨在《四百论广释》中说，要调伏一头疯狂的大象，就要先给大象吃甘蔗等它喜欢的食物，然后再用铁钩调伏。《维摩诘所说经》中也说：“先以欲钩牵，后令入佛道。”众生因为无明深重、烦恼炽盛，就像疯狂的大象一样，所以也需要先用像甘蔗那样的好言好语去安慰，等他对师长有了信心后，再逐渐教给他成佛的法门，用佛法的铁钩，来调伏他相续中的烦恼。

　　那么如果师长做了承事，但是弟子不但不领情，不感恩，反而反对师长，这样师长仍然不应该对弟子厌离，而应该摧毁弟子相续中导致这些恶行的烦恼。所以接下来圣天菩萨说：

如鬼执虽嗔，医者不生恼，

能仁观烦恼，非惑系众生。

　　颂文直解

　　譬如被鬼执持的人，即使对医生再怎么嗔怒，医生的内心里也不会产生恼恨。同样，能仁诸佛，也是将烦恼视为怨敌，而不是将被烦恼所系缚的众生视为敌人。佛子诸菩萨也应当如是精进随学。

　　释义

　　一个被鬼附体的人，他的神智是不清醒的。当医生在给他治病的时候，他会反过来对医生发怒和咒骂。但是医生因为知道病人其实是无辜的，使病人不正常的是附体的鬼，所以医生不会对病人的这些无礼举动生气，而会尽力去对治那个鬼。与此相同的是，调伏有情很有善巧的佛世尊及菩萨们，他们知道众生之所以会变得那么野蛮、恶劣，并不是他们就有那么坏，而是因为他们被客尘的烦恼控制了。因为佛菩萨的境界很高，在他们的智慧眼中，每个众生都具足佛性如来藏，将来都可以被度化成佛。从实相来讲，佛和众生没有丝毫的差别，都本来是佛；从现相来讲，菩萨依靠这些众生而发起菩提心，行持六度万行，自己才修行成佛，而且这些众生都是未来佛。众生的这些烦恼，就像病人身上附着的鬼一样，所以佛菩萨们知道造成过失的因是烦恼，而不是与烦恼相连的众生。世间的这些众生，他们本身也是这些烦恼的受害者，都很可怜。因此佛菩萨们要对治的，就是众生的烦恼，对于众生，则根本不会去嗔恨，而是满怀慈悲，不忍去伤害他人的意乐，而去做相应的饶益。在弟子产生了真实的信心之后，再继续布施与他善缘相应的教授。

　　《四百论广释》中说，就像百兽之王的狮子会去撕咬人，而不是去撕咬武器那样，菩萨要降服的也是烦恼，而不是人。菩萨非常明白使众生变得恶劣的原因，就是众生相续中的烦恼，并且菩萨的动机是利益众生，所以菩萨会更加勇猛，披上忍辱、精进的铠甲，去消除众生的烦恼，而根本不会作出伤害众生的事情。

　　大家要好好思维这样殊胜的教言。人与人在一起的时候，容易产生矛盾，这时一般的人都会怪别人怎么怎么不好。学了这个偈颂后，就不能再去怪某某人怎么不好，因为这根本就没有找到问题的根源。大家应该做的，是进一步去分析，是某某人的哪一个烦恼，导致他做了你认为不好的事情。

　　另外，对自己的烦恼还没有好好对治的初学者来说，当与人产生矛盾时，首先要去观察的不是别人的烦恼，而是自己的烦恼。即观察是自己的哪一个烦恼，导致与别人产生了矛盾，然后先把自己的这种烦恼对治掉，这样才有资格去观察别人的烦恼。其次观察别人烦恼的目的，也不是去指责别人。指责别人，一方面助长了自己的贪、嗔和我慢等烦恼习气，另一方面来说，也不会得到别人的认可，不可能解决问题。所以观察到别人的烦恼后，要把别人与烦恼分开来，要继续像菩萨那样对别人保持欢喜心，并且知道了这种烦恼的害处后，要首先发誓自己不要去生起这样的烦恼，否则也会做出像别人那样的事情来。如果在他人能够接受的前提下，用不伤害他人的自尊心的方式，或者直接，或者委婉地给别人提出自己的看法和建议。如果人家还不接受，也不能着急，不能生气，不能说“那我就不管了”、“随你去吧”等等不悦意的话，要知道这是自己的智慧低、观察力弱、能力弱，还帮助不到别人，所以更应该提高自己的修行。

　　庚二、引彼入道之理

随彼何所喜，先应观彼法，

倘若已失坏，都非正法器。

　　颂文直解

　　引众生入道的道理，就是对于所化的弟子，传授给他们欢喜的法。比如弟子欲求善趣，则演说戒律，应该这样首先观察弟子适合的法。否则的话，如果弟子的心相续已经失坏，则无论如何，都不会是圣法之器。

　　释义

　　说法要相应弟子的根器。如果对吝啬者说布施，对嗔恨者说安忍，以及对破戒者说戒律的话，这些人就不会欢喜听。而对于欲求财富者讲布施，对欲求生善趣者讲戒律，对欲求妙色者讲安忍，他们就会欢欢喜喜地接受。所以应当观察所化者到底喜欢听、适合听哪一种类型的法，然后有针对性地传授，等之后他们成为了法器的时候，就可以宣说甚深之法了。如果首先因为弟子与所说的法不相应而不欢喜的话，那么弟子的心相续就会失坏，这样就很难成为深法之器了。

　　月称菩萨还举了这样一个公案，有一个商人的女儿，丈夫去世后，因为非常贪恋她的丈夫，精神失常了。她把丈夫的尸体背在身上，就像丈夫还没有死一样，直到变成了骨架还一直背着。为了治愈她的病，一位一直在行持菩萨道，名叫美发的医生，也找了一具女人的尸体背在身上，说这是自己的妻子，这引起了疯女的注意，这样背了六个月，取得了疯女的信任后，一日趁疯女睡觉，医生将两具骷髅绑在一起，放入河中漂走了，然后叫醒疯女，装出很气愤的样子说，你的丈夫把我的妻子骗走了，要疯女赔他的妻子，并佯装要拿石头砸死她。疯女又是伤心，又非常惶恐，战战兢兢地请求医生的原谅，医生看时机已到，就说如果能听自己的话，就不找她报仇。这样疯女对医生产生了信心。这时医生给疯女开导了放下贪执、接受无常的教言，疯女也在此时幡然醒悟，恢复了理智。

　　这个公案，在全知麦彭仁波切编著的《释迦牟尼佛广传》中也有记载。对于这样一个精神失常的女人，一般人如果在街上遇到了，看到她背着一具尸体，会嫌弃她，甚至会打她、骂她。而那位良医，知道她是精神失常导致的，就对她产生出深深的悲愍。如果医生一开始就去给她开导无常的教言，那这个疯女因为听不懂，而不会对医生产生信任。医生根据她的病情，也去背了一具尸体，用这种独特的方法引起了病人的注意，并且逐渐让她产生了信任，最后再创造机缘，使疯女恢复了理智。这位良医，就是导师释迦牟尼佛在行菩萨道时的前世，佛就是经过无数次这样的修持而成就的，我们作为佛的弟子，也应该学习这种慈悲。

　　那么菩萨在如是为众生作利益时，众生即使被制止了一百次，但他还是继续做不合理事，对于这些人，菩萨就尤其应当对其悲愍。下面圣天菩萨讲解菩萨应该这样做的原因。

　　庚三、正说成办利他之善巧

如母于病儿，特别觉痛爱，

如是诸菩萨，特意愍恶者。

　　难词释义

　　痛爱：悲痛怜爱的意思。

　　颂文直解

　　譬如母亲对于生了病的孩子，会比其他孩子更加悲痛怜爱，与此相同，诸菩萨对于非圣者，尤其是恶业深重的众生，会施加更多的慈爱。

　　释义

　　母亲对于子女的爱虽然相同，但是对于生了重病的孩子，特别疼爱，会给予更多的关注和照顾。同样，具有悲愍心的菩萨，虽然对一切众生一视同仁，平等地给予慈悲，但是对特别具有罪恶的人，则更有悲愍。因为这些众生犯了严重的烦恼病，他们的相续被扰乱了，而去作了非法之事，造了严重的恶业。菩萨观察到了这些众生今世的痛苦，尤其还观察到了来世更猛烈的三恶趣苦，因此菩萨的悲心就更加强烈，就像地藏菩萨发下了“地狱不空，誓不成佛”的大愿。所以会积极地去救度，而不会视而不见，更不会舍弃不管，所以即使这样恶劣的众生一而再、再而三地犯错，菩萨依然会尽可能地寻找机会，来帮助他们自省和觉悟。

　　这就像烧火的时候，堆的木材越多，火就越大。同样，菩萨缘他人的苦越多，产生的悲心就越深厚。

　　现在很多学佛人，对他人的错误，如果知道是烦恼深重导致的，能够理解和原谅的话，应该说已经做得不错了，但是作为大乘弟子，这还不够，应该在理解和原谅的基础上，还要增上对他人的慈悲之心，不离不弃。这一点对于没有真正生起菩提心的人来说，是比较困难的，现在也不一定马上能学到手，但是至少大家知道了大乘佛法这样的一个标准，并且在以后用这个标准要求自己，来增上自己的修行。

或作彼弟子，或作彼师长，

以种种方便，令有情通达。

　　颂文直解

　　如是善巧的根本，即是以大悲心，与诸所化的种姓、根机、意乐相应的方式，进行教化。对于傲慢的人，为了调伏他们，菩萨会作他们的弟子；同样，对于相续清净的所化，则会作他们的师长等，以这种种的方便，令未知实相的有情，通达诸法实相。

　　释义

　　菩萨度化众生的善巧方便，就是以大悲心，对各种不同种姓、根机、意乐的众生，做与他们相应的饶益。那么有些贡高我慢的人，对于真正有功德的人，不作恭敬承事，为了调伏这样的一些人，菩萨就以作他们的弟子的方式，进行饶益。而如果弟子的相续清净，知惭有愧，那么菩萨作为师长就会直接教授给他们相应的法，调伏他们的烦恼，直至通达诸法的实相。

　　这就像在一个城市中，不同的人做着不同的工作，扮演着不同的角色，这样城市才会健康运转。同样地，对于不同的众生来说，也需要契合众生的根机和意乐，用不同的身份去度化，这样才会有可能度化各式各样的众生。

　　《四百论广释》中说：一位良医，会开出不同的药方，运用各种不同的药材，来救治病人。同样，菩萨也会相应众生的根机，而采用不同的方便来饶益众生。

　　因为菩萨利益众生的心很纯净，那么他的悲心会更加坚固，这样他度化众生的力量会更加增强，这样就不会有他度化不了的众生。下面圣天菩萨就来讲解菩萨这样的功德。

如善巧良医，少有不治症，

获巧力菩萨，非所化甚少。

　　颂文直解

　　犹如很善巧的良医，很少有因为医术不高而治疗不了的病。同样地，菩萨获得了善巧力后，不能度化的众生也就极为稀少了。

　　释义

　　菩萨善巧的力量，主要来自于菩萨了知有情根机的胜劣，并且运用四摄法度化众生，这样菩萨调伏有情的力量就非常强大，非所化之根机也就极为稀少。

　　四摄法即是“布施，爱语，利行，同事”。一、布施摄，即是众生需要财物，则施以财物；众生需要佛法，则施以佛法；众生需要无畏，就施以无畏，这样就能使众生生起亲近心和信心，而使众生归附而修持佛法。二、爱语摄，即是随众生的根性而善言慰喻，使他们生起亲近心和信心，从而使众生归附而修持佛法。三、利行摄，即用身口意的善行利益众生，使众生归附而修持佛法。四、同事摄，即随众生根性，而与其共事，使他们共同获得利益，由此而使他们归附而修持佛法。

　　《四百论广释》中说：龙树菩萨住世时，国王的儿子贪恋一个女人，而生了严重的相思病，其他的医生怎么医治都不见好转。龙树菩萨知道王子这个病的前因后果，所以运用方便，使王子的贪欲烦恼寂灭下来，健康得到了恢复。所以菩萨因为了知并相应了众生的根机意乐，用四摄等方便进行饶益，所以能解决众生各种各样的无明烦恼，这样就几乎不会有菩萨度化不了的众生。