己二、断分别彼功德之贪著

　　这是“戊一、明于境女断贪”中的第二分科。前一科“己一、断于境女色之贪著”引导了修行者从总体上断除对女性美貌的贪爱，这一科，是断除对美貌之外的其他功德的贪著。这个功德，是指优点，也就是女人除美貌外其他让人觉得悦意的地方。

　　若思：虽然美貌不值得贪，但是有些女人谈吐得体、举止优雅，很有魅力，这实在让人难以断除贪心。

　　答：

具德则觉爱，相违则生嗔，

不决定住故，前后何者实。

　　颂文直解

　　对一个女人，有时见到她的优点，心里感觉很悦意，就生起了贪爱，但有时见到缺点，心里不悦意，则会生起嗔心。女人不可能一直保持住一个样子不改变，刚刚有了优点，接着就出现了缺点，这样哪个是她真实的样子呢？因此对于不断在变化的女人，不应该认为她一直会具有优点，应对她断除贪著。

　　释义

　　有贪心的人，会在女性身上找到很多吸引人的地方，但如果他们多观察一会，就又会找到很多让人厌离的地方。比如，街上走着一位美女，仪态万方，那些贪心大的人呢，目光就被她吸引了，但是当她走近了后，闻到了她身上的狐臭，于是就生起了厌离，对她的贪心就消失了。另外，一个女人，再怎么漂亮、优雅，但是如果她道德水平低、自私自利、脾气古怪、小肚鸡肠、缺乏善心、不敬老人等等，如果有诸如此类的缺点的话，那么她就是人们厌恶的对象了。

　　既然同一个女人身上，综合了很多的优点和缺点，见到了她的优点，就对她生起贪心，过一会见到了她的缺点，又对她生了嗔心，那么，哪个是真正的她呢？而且她的优点和缺点，都是在无常变易的。比如，随着年纪的增大，美貌就会衰退，体型会改变、疾病会增多，身上也会散发出难忍的体味，走路呢不再有款款身姿，嗓音也不再甜美，这些身体上的缺点，就逐渐增多了。但是她有可能增加了阅历、增加了对世间苦难的体悟，如果有机会闻思修佛法，那么就更加具有了深入的观察能力，可能变得成熟、变得善良。

　　世间人习惯于用单一的眼光去看待人和事物，比如看一个女人，只看她长得好不好看，不去看她相貌之外其他的特点，而且因为常执的原因，只看她现在长得好不好看，而不会考虑到二十年、三十年之后衰老的模样。但是，在世俗中，要认清一个人的真实样子，都应该全方位、大视野地去看。不应该只看他的外貌，还要看看他的性格、脾气、能力、志趣等等特点；不应该只看到他的现在，还要看到他的未来，要以发展的眼光去看。

　　不管是男是女，当这样全面地、大视野地去观察一个人的时候，随着观察到的信息越来越多，大家就会发现，他的形象、内涵丰富起来了。比如一个人五官很端正，但是皮肤可能很粗糙；外表很斯文，但是内心可能很阴暗；对朋友很和善，但是对家人可能很粗暴；或者他的脾气很好，但是做事可能很懒；他嗔心很少，但是内心可能很固执；对钱财不贪，但是对名声可能很贪爱；他这件事上伤害了你，但是另外的事情上却可能会对你有恩等等。这已经很难用简单的好看、不好看，好人、坏人等等的概念去评价了。世间人都是这样复杂的蕴聚，如果将人的所有因素都考虑进去，会得出前后矛盾的结论，那么哪个才是真实的他呢？

总之，对具有优点女人生贪不应理，离贪才非常应理。月称菩萨用了一个很形象的譬喻，对此作了开导：人在享受美食时很快乐，但是对于之后要上厕所，却觉得很烦。其实人吃饱了，以此为因，就会有要上厕所这个果，这是必然要发生的。因此综合来看，如果对上厕所生厌烦，那就不应该去享用美食。同样，对于世间男人来说，美女既有可以生贪的地方，也有可以生嗔的地方，如果你受不了女人的那些缺点，那就不应该去贪爱她们。

　　设问：世间人不会去欣赏一个普普通通的女人，不会对她生起贪欲心，但是对于一个有各种优点的女人，会很欣赏，因此贪欲心肯定是只对有优点的女人而生起的吧？

　　答：

愚夫起贪欲，非唯具德者，

无因而转趣，其灭岂从因。

　　难词释义

　　因：这里是指见到具德的女人。

　　颂文直解

　　从另一角度而言，女人的优点也不一定是贪欲之因。即愚人生起贪欲，并非仅仅是因为见到了那些具有优点的女人。既然没有见到女人的优点这个因，也可以生起贪欲心这个果，那么贪欲心的消退，岂有可能是因为见到女人优点这个因的消失呢？因为即使没有见到女人的功德，仍可以见到贪欲的生起。

　　释义

　　世间男人的贪欲，粗看起来，似乎确实是因为见到女人的各种优点、魅力而生起的。但是，就像前面的“谁于谁悦意，彼由彼生喜”所说的那样，无论美丑，都完全是各人主观的判断，对于很多人都觉得满身是缺点的女人，也会有人生起贪心。这些生起了贪心的人，对那些缺点视而不见，甚至还会把那些缺点当成优点。世间人所说的“情人眼里出西施”，就是这个意思。所以说“愚夫起贪欲，非唯具德者”。

　　而且，真实去观察的话，人身都是不净的，真正的漂亮、优雅等是不存在的。既然这样，那么贪心的生起，就和境的关系不是很密切了，也就“无因”也能“转趣”了，那么贪心的消退，同样也与所缘境关系不大了，就是说，境虽然还存在，但是贪心可能已经没有了。

　　比如，在谈恋爱的时候，两人充满了贪爱，这时他们觉得离开对方生活都不会幸福，一心要结婚，但是结婚之后，原先那些优点还存在，但是在他们各自的眼中，已经被忽视，或者甚至被当成了缺点，因此他们的贪爱开始减弱，厌弃与争吵却开始升温，这时就一心要离婚，觉得离开了对方才会有幸福。这就是“其灭岂从因”的最好例子。

　　由此可见，认为贪心是作为所缘境的漂亮女人而引起，是一种颠倒的说法，贪心的生起，和女人是否漂亮没多少的关系，甚至和女人是否出现都没有多少关系。

　　那么贪心到底是由什么生起的呢？贪心主要是非理作意所生起的。从非理作意这个词就可以看出，这种作意是违背正理的，也就是没有根据，是妄生的、颠三倒四的，这和精神病人的作意没有本质的差别。如果一个人的非理作意很轻，那么他的理智就很强，即使所缘境在别人看来美若天仙，也不会引起他的贪心。相反，一个人非理作意越强，他内心就越迷乱，这时甚至没有所缘境，也照样能引生他的贪欲。那就更加说明，生起贪心，就是由于非理作意在搞鬼了。

　　从“其灭岂从因”中，大家也可以再一次认识到，想要通过所缘境来满足欲望，来达到消除欲望的目的，这是行不通的，因为欲望的消失，只和对治非理作意有关系，和所缘境是没有关系的。

　　《四百论广释》中说：一位婆罗门黄门被村里人要求到深林里去。走在路上，他哭了起来。有人问他：你是因为要与人远离而哭吗？他回答说：不是的，而是因为作为黄门，没有感受过其他女人那种交合的乐受，所以哭泣。别人怎么也劝他不住，他就这样一直哭泣着。

黄门因为生理上的缺陷，所以他既不是男人，也不是女人，那么他对男人生起贪心不合理，对女人生起贪心也同样不合理。但是他却很奇怪地还是生起了贪欲，要享受其他女人那种交合的乐受，这就是“无因而转趣”了。那么在他这种非理作意没有断除之前，他就不可能消除这样的痛苦，所以他就一直不停地哭泣着。同样，世间愚人的贪心，也是没有真实根据的，并不是由作为所缘境的欲尘引起的，其实只是非理作意引起的，因此如果不扭转非理作意，那么贪心和贪心导致的种种痛苦也就很难消除掉。

　　设问：一个女人在丈夫死后，会伤心得寻死觅活，但是男人就不会了。既然女人这样有情义，为什么不应去耽著呢？

　　答：

若时未知他，尔时爱其夫，

妇女如恶症，常应防外缘。

　　颂文直解

　　如果加以观察，女人很难具足功德。在女人对其他男人没有了解，或者说没有发展起亲密关系之前，她会很贪爱丈夫，因此在丈夫心中，似乎具有功德。但是，当她尝到其他男人的味道的时候，心就开始动摇了。这就像为了不让恶病加剧病情，应该防止与恶缘的接触。同样，也应该防止女人与其他男人的接触。所以说，女人是具有过失的。

　　释义

　　世间男人对于感情普遍不可靠，所以做妻子的都会很警惕，用很多方法防止丈夫去找别的女人。而女人在结婚后，比丈夫更加顾家，很多女人会过很安稳的相夫教子的生活，很少听说有女人主动去出轨的。而且如果男人去世，女人会哭得特别伤心。因此在众人看来，女人就很有情义，非常可靠了。

　　这些都是从表面上看的结果，但是实际上，即使女人，也同样是不可靠的。因为，如果女人和其他男人有了亲密接触后，她同样也会移情别恋的。这个原因是，女人找丈夫，就像男人找妻子一样，目的是为了满足自己的我执和贪爱的需求。而所谓的丈夫或者妻子，仅仅是一个所缘境，或者说仅仅是一个工具而已。因此如果遇到了其他的男人，更能够满足女人的我执和贪爱的需求，那么这个女人就会义无反顾地去追求了。

　　因此，在世间的家庭中，不但要防止丈夫去和别的女人有亲密的接触，也需要防止妻子去和别的男人有亲密接触。无论男人、女人，都像重病一样。人生了重病之后，为了防止病情的恶化，需要好好地保护起来，不能被冷风吹到，不能被太阳暴晒，有的严重的病，为了防止细菌等的感染，甚至还要住到特殊的病房去。

　　《四百论广释》中举了一个婆罗门女的公案。一个男人对一个婆罗门女生起了贪爱。婆罗门女告诉丈夫，有一个人经常出现在她的面前，她因此很害怕，并说下次那个人再次出现时，就告诉丈夫。但是，当那人再次出现的时候，她就已经被他迷住了，没有告诉丈夫。因为女人很容易动心，所以应该对女人作防护。

这个偈颂，年轻的道友尤其要多多思维。年轻的时候，因为四大还比较调和等的原因，所以情欲表现得比较明显，喜欢去追求世间所谓的“爱情”，甚至把“爱情”想成是神圣的、伟大的、完美的。但是你要想清楚，这个所谓的爱情，其实是不稳定、不可靠的，是在对其他的异性没有深入接触之前才会有的。如果接触到了一个新的、更好的异性，那么你们就不会再想要现在这个爱情了，而且会把这个所谓的爱情，当作一件很苦恼的事情了。因此不要把爱情想得太神圣、太伟大、太完美，这仅仅是两人暂时的贪爱和愚痴造成的。而且在结婚后，为了防止对方出轨，双方都会忙于防止对方与异性接触的机会，这是一件很累、很紧张、很苦恼的事情，并没有想象中的甜蜜。

　　下面圣天菩萨指出，贪欲是到了老年后所不乐于做的事，更是解脱者们所呵斥的事情。

壮年自所作，老时不乐彼，

如何解脱者，于彼不忧恼。

　　难词释义

　　彼：指贪欲

　　忧恼：此处是指不喜、厌离的意思。

　　解脱者：这里指解脱轮回束缚的圣者阿罗汉。

　　颂文直解

　　首先在壮年时，以无惭无愧所做的事，到了老年后，就不乐于做，并且心里会后悔，产生了忧恼。既然人到了老年都会对贪欲忧恼，那么解脱了烦恼束缚的圣者们，了知了贪欲的过患，并且已经彻底断除了贪欲，那他们怎么不会对贪欲忧恼呢？他们会更加对此呵斥和厌离的。

　　释义

　　有的人想，按照世间习俗，年轻人就应该成家，应该去追求贪欲，可以做不净行。但是世间习俗不一定正确。对于做不净行等事情来说，世间习俗是颠倒的、错误的。就像前面“犬等亦所共，恶慧汝何贪”所说的，这些因非理作意而产生的贪心烦恼，是猪、狗等旁生也一样会产生的，是非常愚蠢的。一个有理智的人，就不应该对于不清净的身体，产生那么大的贪著。

　　那么等到这个人进入到老年，他的心智比较成熟，色身的四大已经衰减，那时他已经没有了对不净行的贪欲，他就会反省他过去的行为，这样他就会对年轻时这些愚蠢的行为感到后悔。

　　不但人到了老年，会对不净行后悔，而且圣者阿罗汉们，因为深刻了知了贪欲的过患，已经断除了贪欲，所以对于凡夫所做的不净行，更加会觉得这是愚昧和荒唐的事情了。就像一个特别爱干净的人见到衣服上沾染了不净粪，而特别厌离，要赶紧清洗一样，圣者们对不净行也感到极其厌恶，并对做这样事情的凡夫感到极其伤心，会呵斥这样的颠倒行为。

　　既然到了老年后会后悔，那么即使不学佛的凡夫也应该远离不净行等贪欲导致的颠倒行为。那么对于修道者来说，阿罗汉是大家的归依处，归依处那么厌离、呵斥的事情，大家就应该完全进行积极对治，而不应该去放任自流了。

　　《四百论广释》中举了这样一个公案：

　　节庆的时间到了，一户人家的儿媳着急去看热闹，忙乱中把牛绳系在了她公公的脖子上了。公公很生气，责问她：“你在做什么？”她这才回过神来，非常尴尬。就像这位儿媳，因为忙乱而出错，做出了尴尬的事情。同样，年轻人因为无知，而错误地去耽著于不净行，等到了老年后，才会发现不净行其实并无乐趣，等到以后获得解脱时，更加会对这些不净行产生忧恼。这种因无明愚痴引起的行为，应该受到很严厉的呵斥，而不应该以世间习俗等不正确的理由来行持。

　　这一科的四个偈颂讲完了。现在我们再来回顾一下。

　　第一颂是有人觉得女性除了漂亮之外，还有很多迷人的优点，因此难以断除贪心。于是圣天菩萨提醒说，你看一看她是否也有缺点，看到了她的缺点，那么她的形象还会那么完美吗？这又让人贪又让人嗔的各个方面，哪个才是真正的她呢？

　　第二颂指出，这些优点，也不是凡夫生起贪心的真正原因，真正的原因，是凡夫自己的非理作意。

　　第三颂指出，从女人的角度来说，即使你对女人有贪爱，但是她仍可能会转而投向别的男人，因此女人不值得信赖、不值得贪爱。

　　第四颂指出，贪心引起的不净行等等行为，不但到老年后会后悔，也是圣者所呵斥的。