心经直说讲记

那罗延山海印沙门释德清　述

智圆法师　讲解

般若波罗蜜多心经直说

在中国的传统当中，《心经》与《金刚经》同样成为家喻户晓的经典。历史上对于《心经》的解释非常多。这里憨山大师对于这部《心经》作直接演说，也就是，应于末世众生厌繁的状况，直接道出它的涵义。

首先大师以四分来解释经题：一、般若；二、波罗蜜多；三、心；四、经。

一、般若

此经题称般若者何？乃梵语也，此云智慧。

译经大师们为了尊重般若，以及般若本含多义，没法直接翻出，因此就保留梵文的原音。这里憨山大师结合汉语来作一个浅说。

经题称为“般若”是什么意思呢？“般若”是梵语，翻成我们这里的文字，叫做“智慧”，实际又不同于世智辩聪。为了简别不同于世间的智慧，译经大师们特意保留“般若”二字。

二、波罗蜜多

称波罗蜜多者何？亦梵语也，此云到彼岸。

称为“波罗蜜多”是什么意思呢？也是梵语，翻成汉文是“到彼岸”。印度人喜欢说“到彼岸”，按汉语来说就是“到家了”。

这里为了认识“到彼岸”的涵义，我们不是在外面，而是在自己心上，要认识到怎样的状况是此岸，众生是怎么逗留在此岸的，什么情形是彼岸，在如何修道的状况下是到了彼岸。这样了解以后，我们会知道目标。

谓生死苦趣，犹如大海，而众生情想无涯，无明不觉，识浪奔腾，起惑造业，流转生死，苦果无穷，不能得度，故云此岸。

“此岸”，就是指生死苦趣，像大海一样茫茫无边。这是由于众生虚妄的情想或分别没有边际。当初一念无明的力量出了能所二相，从此众生的心识一直缘着境起分别，这样被境风鼓荡而奔腾不息，也就是一直落在起惑造业的状况里，以业而不断地在生死里流转，源源不断地出现苦果的境相，这种错觉没办法止息，这叫“不能度脱”。用譬喻的手法来说，就是一直待在生死的岸边，也就是待在这一头。

这以上就明白，由于一念无明，就落入能所二相的错觉当中。然后，我们误以为那边真的有境，对它不断地计较分别，这样起惑造业。又以错乱的力量，陷在如幻般的后有当中。这样牵连不断，没办法脱出来，和本有的涅槃不隔而隔，这叫做“逗留于生死此岸”。接着应当顺着大师的指点，来思维怎样才是度出了此岸而到达彼岸。我们要以高登涅槃彼岸的诸佛来作对照。这里要认识到，诸佛达到断证圆满的状况，用譬喻的手法来说，就是到了彼岸、到家了。

惟吾佛以大智慧光明，照破情尘，烦恼永断，诸苦皆尽，二死永亡，直超苦海，高证涅槃，故云彼岸。

“惟吾佛”三字，是指在十法界里，凡夫不必说，一直陷在分段生死的苦流里；圣者达到无学佛果之前，比如声闻缘觉或有学位菩萨，他们都还没有彻底地消除错乱的现相；在这个当中，只有佛以大智慧光明照破了二取情尘，即根尘或能所。由于已经见到没有“二”可得，并没有所欲、所取的境界，因此，一切妄动的客尘烦恼永远歇息了。既然没有烦恼的动力根源，那么以此造业而变现出来的生死中的幻梦，自然就没有了。一切苦都是由妄动而起来的，妄动没有了，苦也就没有了。这样不但灭尽粗分的分段生的死，连细分变易蕴的死都彻底永灭了。由此直下超出幻梦般的苦海而回到涅槃本地，回家了，这叫“到彼岸”。

在这里要明白，生死的状况好像一念间就入了迷梦，而迷梦的识一念接一念地迁流不断，没办法醒过来、脱出来，叫做“落在此岸”。实际上，当下就没有什么生灭，也没有什么幻梦，这叫做“涅槃本地”，也就是彼岸。由于不修道，就觉醒不过来，一直在错觉当中度不了；只有觉悟者唤醒他，一念顿醒的时候，发现梦原本是空的，涅槃就在当下，这样从梦里醒来，就叫“回到了彼岸”或者“回到了家”。

三、心

分三：（一）认识心的真妄；（二）指示迷悟两重缘起；（三）说明内证真心、外起悲用而宣说本经。

憨山大师指示我们，首先要认识，《心经》所说的“心”字是指那种心；其次要知道，怎么以这个心而出现了此岸和彼岸；再者，佛到了彼岸，在佛身上就有内证和悲用两分，内证了本心，叫做“彻证实相般若”，以悲宣说本经，叫做“流出文字般若”。这是本段的大义。

（一）认识心的真妄

所言心者，正是大智慧到彼岸之心，殆非世人肉团妄想之心也。

《心经》经题里所说的“心”字，正是指大智慧到了彼岸的光明之心，而不是世人所认为的肉团心和妄想心。前半句显真，后半句破妄。

在《楞严经》中，世尊七处征心等正是显示真妄。一旦了认了本性、真心或者如来藏，才明白真实的心是什么。而这个大智慧彻底消除了错乱，实证了本地，叫做“到彼岸”。

现在首先要在自身上认识什么是妄。破两种妄心：一种是生理上的肉团心，一种是心理上的妄想心。虽然“心”字还有很多定义，比如物理的心，像江心、轴心等，伦理上的良心，以及哲理上的真心等等，有各种说法，但这里归摄成肉团心和妄想心两大类。

我们都会以为，心脏是自身的心。其实，心脏是四大假合，一一分析之后，心肌、心血管等归于地大，血液、组织液等归于水大，三四十度的温度归于火大，搏动归于风大。一一归属之后，只有这样的坚固性、湿润性、暖热性、动转性，只是由这四种成份假合出来的，并没有一个实体的心脏。再者，当初入胎，和父母的精血一和合，最初位的时候出现了心脏，这是缘生的法；接着，心脏在几十年当中不断地搏动；最后人死以后，心脏弃之于荒野，烧之于火炉，或者成为猛兽的食物，之后化为乌有了，这样的心哪里是真心呢？或者依照现代医学来看，有所谓的心脏移植。比如，把张三的心移植到李四身上，那是不是张三就成了李四？不是，还是张三。证明这个心不是真心。诸如此类，透过多体观，知道四大假合，没有独一。透过因缘观，知道缘生缘灭，在相续上，也是当同类因缘消散的时候，彻底没有了；在刹那上，也是一刹那也不住。从体性上去观，当体就没有实质。这就可以看到，它是虚妄的假相，并非真心。

接着，所谓的妄想心，就是缘着六尘落谢的影子而起的分别。譬如缘着色声香味触各种尘境，发生了各种心，这些心缘生缘灭，刚刚有，现在没有了，等会儿遇到因缘又出现了。这样一个缘生的心，没有独立的自体，唯一是观待缘而起的。因缘聚的时候忽而现假相，因缘散的时候当下破灭，正现的时候也没有实体。再者，不断地随缘而现。这哪里是真心呢？这样就可以看到，它就像银幕上的幻影一样，不断地在起起灭灭，那当然不是真实的心。正现的时候，在银幕上连一个微尘也找不到，而且缘散的时候，在银幕的里里外外去找，也丝毫没有它，可见这样的幻影不是真心。

这样破妄以后，就知道肉团心和妄想心，都是生死此岸的假法，犹如幻影，犹如空花。真正证空的时候，觅心了不可得，这种妄心当下连影子都没有。这才知道：原来肉团心、妄想心都不是我的心。那我的本心是什么呢？就是大智慧的光明。由于它有明了的一分，称为“心”，由于它是一切法的根源，也称为“法界”等等。总而言之，一体万名，万名一体，都是指它，只不过从它有觉、有明等的一分上称为“心”。这样就要知道，这里所说的“心”，指的就是彻底脱出客尘障蔽以后，完全显发出来的大般若的心、大智慧到彼岸的心、诸佛的心，也是我们埋没的本心。这就是“心”的涵义。

总之要看到，凡是因缘所生、有生灭增减等的相，全是虚假的，不能认假为真；而真心是没有变易的，无论在怎样的情形下，它都是金刚之体，它都是万法的根源，它就是本心。像这样，要认识到非因缘所生、本自元成的大智慧光明，正是我们的本心，也就是《心经》所要说的心。

（二）指示迷悟两重缘起

接着，我们要顺着大师的指点，认识这个“心”和所谓的“到彼岸”是什么关系。或者说，以这个真心，什么缘起出现了此岸？什么缘起到达了彼岸？用两句来说，“迷则此岸，悟则彼岸”，或者“不知则落此岸，知则还归彼岸”。因此要注意，知和不知，这是缘起的根源处。如果不知，那就整个落到迷妄缘起里，叫做“系缚在此岸”；而一旦了知，那就消妄显真，逐渐就回到了本来。

良由世人不知本有智慧光明之心，但认妄想攀缘影子，而以依附血肉之团者为真心，所以执此血肉之躯以为我有，故依之造作种种恶业，念念流浪，曾无一念回光返照而自觉者。日积月累，从生至死，从死至生，无非是业，无非是苦，何由得度？

正是由于世人不能证知这个本有的智慧光明之心，唯一认妄想即攀缘影子的心，或者依附着肉团的心，作为真心，把它当成自己，以这个缘故，就执著心所附的血肉之躯，认为是我所有的。这样一来，由我执和我所执，顺我的心起贪，违我的意起嗔等等，造作各种恶业。念念流浪，没有一念回光返照而自觉到本心。

这个认妄为真的缘起，就是发生一切集谛的根源。因为没有比“我”更重要的了，而这个“我”是谁呢？根本上就是指这个妄心，这叫“认贼作子”。所以，《楞严经》一开始，就要破掉这个妄，否则就转不过来，等于把贼子当成自家的国王，这是个大问题。所谓“无始劫来生死本，痴人唤作本来人”，就是把识神认成自己了。

当初投胎的时候，的确识一过来，就著在名色上，执这个蕴体为“我”。最开始出现的是心脏，之后出现了整个色身，而识就附在这上面。那么，众生就认为这是“我”，这个是我的身体，是最值得保爱的。从此之后，私心、私欲连带而起，念念不停，因此，烦恼随之而发生，无量无数。缘任何境界时，都在自他的对立感当中，对顺我的贪著，要拉拢、巴结、附著；对不顺我的嗔恚，要排斥、打击、压倒。诸如此类，出现贪嗔两大种类为主的无数种烦恼心。由烦恼驱使而造下的各种身口意业，都是私我性的狂妄造作。而一旦造了业，就要受罚。受罚到哪里呢？就锁在轮回里面了。像这样，造作各种各样的恶业，念念不停地流浪。这个时候，还是一直认为这是“我”，这是我的尊严、我的名位、我的财富等等，没有一念回光返照。但这只是个假的，真是愚痴到极点，不认识自己的本心。

就像这样，日积月累，从生至死，从死至生，一切所说的、所想的、所造的，无不是业，一切所感的、所受的，无不是苦，落在迷妄的缘起里。如果不能认识本心的话，哪里能超得出去呢？由此指示出，由于不知真心的缘故，就落入虚妄的轮回了。

那么，谁才能超出苦海呢？他又是怎么超出苦海的呢？下面进一步指示。

惟吾佛圣人，能自觉本真智慧，照破五蕴身心，本来不有，当体全空，故顿超彼岸，直渡苦海。

在十法界里，只有我佛圣人，能够自觉到本有的真如智慧，这叫“知真”。他照破了五蕴身心的一切假法本来没有，就像翳眼所见的空花一样，只是一种错觉，因此当体全空。也就是，这一切根身器界的法正现的时候，就在它的自体上，根本了不可得（并不是说它本身有，上面其他的法没有），这叫“当体全空”。因为本来没有，空花殒落，一切妄执当下消掉的缘故，顿然超登彼岸，直接渡出了苦海。所谓的幻苦，无非是由妄执所发生的各种妄动。诸佛已经彻照的缘故，妄动的力量止息掉了，回归到本来，这样就真实地回到了大涅槃本地。

佛自身证得本心以后，看到芸芸众生都陷在苦海当中，又知道出苦的要道在般若上，自然以大悲心宣说本经。以下要说明佛宣说本经的目的。

（三）说明内证真心、外起悲用而宣说本经

因愍迷者，而复以此自证法门而开导之，欲使人人皆自觉悟，智慧本有，妄想元虚，身心皆空，世界如化，不造众恶，远离生死，咸出苦海，至涅槃乐，故说此经。

佛自己走过了这条路，发现智慧是本有的，五蕴身心本来没有，本来当体皆空，这样已经超登彼岸，得到了涅槃大乐。之后以悲的力量，在观照到芸芸众生陷在苦海里没办法度出的时候，自然以怜愍心，如同要帮自己离苦那样，再以这个自证的法门来开导晓悟众生。目的就是让每一个人都自己觉悟过来，智慧是本有的，不必外求，妄想或虚妄分别是本来无有的，不必听任这种幻影。再者，身心世界所摄的一切法本来空无所有，都如同翳眼所见的空花一样。所以，众生都是妄自起各种计较分别，以这种妄执驱使着发生各种烦恼心态，造作各种虚妄的业，这样被业力所牵而落在生死里，它的根源就是妄执。一旦开示了般若法，了解到本有本无，那自然会歇下。从此之后不再起惑造各种恶业，而远离生死。这样人人都能出离苦海，到达涅槃常乐之地。因此，佛特别要宣说出苦要道的《般若波罗蜜多心经》。

总之，佛自身以大智慧到了彼岸，又知道出苦的要道就在般若上，以大悲怜愍同体中的一切众生，要度一切众生出苦海的缘故，而宣说这部《心经》。

以上指明了“心”字和“经”字的关系。“心”，要扣到佛以般若而出现了到彼岸；“经”，是说自己内证之后，以悲的力量要救度诸有情，因此要宣说般若。

四、经

经即圣人之言教，所谓终古之常法也。

“经”，就是圣人的言教。他把自身成道的经验、历程等记载为文字，使得后学们都能依从这样的言教而步入成佛的正道。“经”，就是终古不变的常法。也就是三世诸佛皆从此道出，皆行此道而证果，一切众生也本具这样的实相般若，因此，它是亘古不变、恒常的法则。

以下进入这部大智慧到彼岸之心的殊胜法门。经文分显说分和密说分。在显说分中，依次由观音作为修证榜样，以色蕴的四句为例，分破三种妄见，以及得证的利益。接着又说到，诸法空性的相状，以及说到般若实相真空中无凡夫法、无圣人法等。进而说到，菩萨以无所得故修证般若的途径，而得成无上菩提。最后，经文宣说了般若是大神咒、大明咒等的不可思议的利益。以上是显说分的内容。

接着，我们逐次地依照大师的指点，来认识般若甚深的涵义。

般若修证的大榜样

【观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。】

观自在菩萨就是行这样甚深般若波罗蜜多的时候，照见了五蕴所摄的一切法悉皆空寂，而度出了苦厄，或到达了常乐我净的彼岸。

对于此段经文，憨山大师按照人、法、方、效四分来解析它的涵义：

菩萨，即能修之人。甚深般若，即所修之法。照见五蕴皆空，则修之之方。度一切苦厄，则修之实效也。

所谓修证的大榜样，要看到，“观自在菩萨”就是能修般若的人。而“甚深的般若”就是他所修的法，也就是《楞严经》中说到的，以耳根圆通而悟道。“照见五蕴皆空”，就是修般若的方法。“度脱一切苦厄”，就是他修习的实效。

总的来说，生死中的一切苦厄都是由妄执的力量而发生的，当观照深入，见到执著的依处——五蕴一无所有，之后就会去执断惑，消掉宿业而度出苦厄。这是般若为出苦慈航的大显示。

以此菩萨，从佛闻此甚深般若，即思而修之，以智慧观，返照五蕴内外一空，身心世界洞然无物，忽然超越世出世间，永离诸苦，得大自在。由是观之，菩萨既能以此得度，足知人人皆可依之而修矣，是故世尊特告尊者，以示观音之妙行，欲晓诸人人也。

由于观自在菩萨，从前在古佛那里听到这甚深般若的法门，即耳根证入圆通的法门。当时他思维而修习，以智慧观照，不随着声音的妄尘之流，而反闻闻自性，随着法性之流。这样逐层脱掉了粗细六种结，连最细的能所都永亡，返照到五蕴内外的一切法本自空寂，身心世界洞然无物。这时候忽然超越了世出世间，永离一切苦厄，得到了大自在。“观自在”的名号，就是由于他的修证而得到的。所谓“观”，是观法性，所谓“自在”，是观成的结果，再也不受任何客尘妄执的系缚。

由这样来看，菩萨既然能以此般若法门度出苦厄，足知人人具此本性，人人都能以智慧观照，而返照一切内外法悉皆空寂，因此，人人都可以依此修证，人人都可以达成远离苦厄，得大自在的结果。世尊知道人人本有一个本性的观自在，人人可以出现一个观自在，所以特告尊者舍利子，来指示观音的妙行，想晓之每一个具佛性者，让他们透过般若法门圆证本性，得到大自在。

所以，观自在菩萨就是我们修证的榜样。我们如果能够随他而学，深入观照，观见五蕴皆空，那就会顿脱一切苦厄而获得大自在，我们将同样是观自在菩萨。就像这样，学习本经就是要效仿观自在菩萨，得到离执脱苦的效果。

吾人苟能作如是观，若一念顿悟自心本有智慧光明如此广大灵通，彻照五蕴元空，四大非有，有何苦而不度，又何业累之牵缠，人我是非之强辩，穷通得失之较计，富贵贫贱之可婴心者哉。此上乃菩萨学般若之实效也。

我们如果也能这样作观，假使一念顿悟了自心本有的智慧光明，是如此的广大灵通（所谓“灵”，就是本具灵明，所谓“通”，就是通彻无碍，所谓“广大”，就是本来遍在一切当中），这样彻照五蕴原本空寂，四大本来没有，也就没有任何可起执著处，没有任何障碍处，那又有什么苦厄不能度出呢？又有什么业累还牵缠在自心上解不了呢？又有什么是非、人我可强辩呢？又有什么穷通得失好计较呢？又有什么富贵贫贱可缠绕在心上呢？这以上是菩萨学般若的实效。

我们陷在苦中，人生有很多的问题，究竟怎么从根本上解决呢？那就要学般若。一旦见了空性，就没有什么好计较、执著，也没有什么穷通得失等等。就像石女儿本来没有，哪里会计较这个石女儿是高是低、是得是失，或者有对有不对呢？就像这样，世间一切法本是空花，没有什么好计较的。

我们过去由于私我意识，总是在这里面去分人我，去争是非，然后在幻化般的人生境遇里面，认为我得了什么、失了什么，总是缠绕在得失当中，或者以为，我事业畅通或者穷困潦倒等等。实际这些都是幻化空花，没什么好计较的。就像这样，一旦在般若上得利了以后，自然就消除了执著，然后处处逍遥自在，那是大安心了。因此，般若对我们离苦去执来说是最根本的法轮。

言五蕴者，即色受想行识耳。然照乃能观之智，五蕴即所观之境，皆空则实效也。

“五蕴”指五类积聚法，也就是把万法摄在五大类里面，所谓的色、受、想、行、识。总分色、心两类。心又分成四类：人当中智识浅的为受而争，智识高一点的为想而争，这是在行蕴的若干心所里面，特别提出两个来；各种造作心所是行蕴；对于各种境相的了别是识蕴。总之，万法摄在色、心两类中，这两类又开为五大类，叫做“五蕴”，这就是需要观照的境。而“照”是能观的智慧。通常要知道，有想有观有照，其中粗分的是想，细分的是观，没有分别的是照。像这样，观自在菩萨以能照的智慧，照见五蕴所摄的一切的境相悉皆空寂，本无所有，这是观照的实效。因此，我们效仿观自在菩萨，就应当以这样深观的智慧，照见五蕴皆空，从而得到大自在。这是我们学般若的大榜样。

在指示了观自在菩萨为修证般若的大榜样后，世尊呼舍利子，让他来代表大众听受这部法。

当机者

【舍利子。】

此佛弟子之名也，然舍利亦梵语，此云鹙也，此鸟目最明利，其母目如之，故以为名。此尊者乃鹙之子也，故云舍利子，在佛弟子中，居智慧第一。而此般若法门，最为甚深，非大智慧者不能领悟，故特告之，所谓可与智者道也。

“舍利子”是佛弟子的名字。“舍利”也是梵语，此方汉语翻为“鹙”，是一种鸟的名字。这种鸟的眼睛最明利，可能它飞在高空中时，对于非常远的地方，也能清晰地看到细节。舍利子的母亲有像鹙一样的眼力，所以称她为“鹙”。尊者既然是“鹙”这位女子的儿子，按照印度的习俗，就给他取名为“舍利子”。他在佛弟子中，的确是非常厉害的，幼小的时候就能登高座，辩论击败对手，所以是智慧第一。

般若法门最极甚深，如果告诉智慧低浅者，那他会摸不着头绪，不是大智慧者不能够领悟。因此，世尊在这次般若法会上特别点出：舍利子！你作为当机者。这就是“可与智者道”的意思。所谓“曲高和寡”，这样甚深的般若法可以跟智者道，难以跟愚者道。

思考题

1、（1）解释“般若波罗蜜多”的涵义。

（2）什么是生死此岸？

（3）怎样才是到达了涅槃彼岸？

2、（1）经题中的“心”字指什么心？由破妄显真解释其涵义。

（2）不知此心和知此心，分别会导致什么结果？

（3）佛宣说本经的目的是什么？

3、“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”

按照人、法、方、效四分，解析此句经文的涵义。

4、本经的当机者是谁？这说明了什么？