人无我开示（一）

从今天开始，讲讲我自己对于人无我和四谛的理解。

无明有业果愚和真实义愚，二者中又以不了达无我的真实义愚为根源。无我有人无我和法无我，轮回的根源是对人无我义的愚蒙。

想了解愚痴是怎样的吗？让我来给你解释。

首先看透无我

两千五百多年前，释迦佛曾这样开示迷惑众生：你看，五官百骸的身体，分别思虑的心，它们有自体吗？没有。从见不到其始以来，以因缘和合的作用，刹那刹那地现起身心的现相。由于流转的因缘从未停止，导致这样的变化一轮接一轮，实际只是一条无而妄现的相续之流。

这就像一条河，刹那不停地流淌。孔子也曾在河边感叹：“逝者如斯夫。”一切流逝就像河水，一刹那也停不住。这里永远没有“常”，而我们却把希望寄托在刹那灭去的法上，哪里不落空呢？这瞬间即逝的法，哪一点能把握在手上，可以对其抱以希望呢？河水不断地流，前后极其相似，我们从远方看去，就误以为是一条不变的河，走到近前才知道，这里永远没有常和一。

又像看远处一盏油灯，我们误以为那里有一个固定的亮点，实际根本得不到。那是一刹那就换一次的假相，哪里有常住？那是无数个光点的假合，哪里有独一？它永远只是幻影的相续，什么也捕捉不到，但由于它迁流得太密集，骗过了我们的眼睛，就误以为这里有常、一的实体。像这样，我们对于内在生命蕴的假相，执为常、一的“我”。

如果你能悟明河水和灯焰的启示，就知道自己就是一条河，也是一盏灯。一条河也可譬喻为时空的列车，这都是虚妄的梦现。在刹那刹那的流逝中，永远没有常、一的“我”。你要看到，这只是因缘力在不断变现，每次现的都是多分的相，现后第二刹那就灭了，所以不是“我”，是假的。

误以为它是“我”，就见不到真正的自己。我们由最初一念错失，形成了坚固习气，以顽固的惯性，认定这个是“我”，这就叫“俱生我执”，而且刹那不断地串习。其实看破这一点很简单，难以除去的是无始的积习，它已渗在你意识深层——阿赖耶识中，成为顽固的习气，但不用怕，习气也不是真的。

知道真相的话，就知道这只是忽然间迷惑了，一下子入到颠倒幻梦里，就好像一下子喝醉了老酒，所以这里的一切都是错觉。正在迷惑时，以无明习气的力量，就感觉有个恒常不变的“我”。如果把它一层一层拆开来看，会发现什么也没有，这就是芭蕉的譬喻。

现在，你要看到根本没有人我，不需要别的，只要把现相的每一个刹那分解开来，里面就没有“我”了。这里任何一个刹那、任何一个方分的点都不是“我”，除了每一个方分的点和每一个刹那之外，也没别的东西，因此，这上面没有一个是“我”，它只是刹那现起的一种现象。就像看电影，一定要知道它后面的机制是什么，它是怎么出来的，如果不看后面的放映机，一直盯着前面看，就会被幻影骗走，误以为那里有一幢不变的高楼，好像它一直待在那儿；如果知道后面在刹那刹那地放映，常的错觉就会打消，知道幕布上只是无数光点的投射，一幢大楼的想法也不会有。

认识根源上的迷惑和紧张

事实就是如此，但凡夫没看清，把多体、无常，像刹那刹那放映在银幕上的一幢楼一样的蕴相，执为是“我”，一切错乱就从这里发生了。

凡愚不了解这事，你看世上的人，哪个不认为五蕴是我？没有一个怀疑这件事，没有一个老师教导说那不是你。老师也迷惑，父母也迷惑，自己也迷惑，整个世界都迷惑了。就这样，人们在错乱中达成共识，没有人怀疑，大家都这么说。结果有我的言论风行世间，没有一个人怀疑它是荒谬的。一切学说、观念，一种又一种的人生观、价值观、人性论等层出不穷，这些都建构在一个虚假的“我”上。如果你能窥破这一点，就知道世上的人都在说疯话。这里没什么值得看的，除了错乱还是错乱，连基本的“我”都子虚乌有，基于“我”所发生的一切言论、所指导的一切思想行为哪能不错呢？既然都是错乱，能在这里寻求意义吗？能在这里实现真正的价值吗？何其可笑啊！

我们应该唱：“我的在哪里？连我也没有。”我的爱情、我的财富、我的地位、我的人生观……这一切都要靠虚妄的第六意识去维持，通过妄想使自己活在妄想里。很多人很难面对没有我的生活，很难接受没有我的位置、我的价值、我的显露等等。他们会有失去自我的恐慌，有自我的不愿屈服、自我的不甘落后，有自我的包装、自我的奋斗。处处害怕自我显不出来，害怕被人说成一文不值。自我很难接受被否认，很难接受被人说为丑陋，自我从来不甘心站在别人后面。再懦弱的人，心里还是在抗争，只不过没机会，再不显眼的人，有机会还是要显示一下的。

内心的错乱举动——集谛

既然认为有“我”，那最基本的逻辑就是，这个是“我”，“我”是世上最重要的。凡夫心底深处最重视的就是“我”，只要你的“我”破不了，所谓的悲天悯人、同体慈悲等就都会被障住。在凡夫的内心深处，一直以自我为第一，在任何处都要保护这个“我”，因此会发出不同的维护行动。这种行为逻辑，就叫做集谛。

我们无量劫来就是这样行动的。有一次，我观察到这个“我”确实有一套行动逻辑。凡夫一切处都是以无明心或者执著有“我”的心为因，在不同情况下，遇到不同境缘时，因缘一和合，相应的反应就出来了，没有一个人例外，那时我才知道它就叫集谛，它的行为法则是固定的，绝不会错。当时感觉非常有意思，这就是集谛的内涵。

这虽然无法用数学公式来表现，但佛法已经说到家了，无数种烦恼心所，就是按照不同情境来反应的意思。“反应”是说，内心先做出行动，再体现于身口，这就成了业。内在那种很隐蔽的表情、表现就是烦恼，它是不寂静的。因为根本上要维护“我”，心的最深处就不会有安宁，一定时时处在恐慌中，决定是这样的。我从这里就看清楚了，这绝对是苦，不是寂静涅槃，即使到了天上，也只是暂时的休息，情境一出现就又要恐慌。

我当时从这个根子上知道，保护一个虚假的“我”，就像保护一个会破的肥皂泡一样。以根本的愚痴，导致你的生命不可能有真正的休息，遇到不同境缘时，内在的司令部马上开始恐慌。其实，爱也好，恨也好，慢也好，一切烦恼都是你心灵的紧张，是心里的错乱判断和反应。根子上要保护“我”，一遇到喜欢的东西，就会有一种欲渴、有一种贪，生怕“我”得不到；如果有一些威胁因素，对“我”有贬低、凌辱、对抗等等，马上就要发布全身的警备。一发动的时候，全身上下所有的细胞，整个人的状态都与之相应，一点不错乱。也因此，贪有贪相，嗔有嗔相，慢有慢相。

然而，一旦你洗除了，心里没有了“我”，还是可以做出贪，可以表现为嗔，但不是真正有什么贪嗔，那时你就有了一个赤子之心，唯一是去掉了我执。生活仍然是生活，世界依旧是世界，只不过你净除了错乱，得到了内心的自在。

大家一定要懂集谛，以根源上计执有“我”的无明，配着各种境缘，就有相应的反应，不会错乱。你不会对好的、喜欢的东西，忽然间感到非常愤怒，你不会去反对它，因为你最喜欢“我”。既然这个东西对“我”有好处，那么它一来，你就笑眯眯的，自然表现出欢迎的表情，一到手就贪婪地享用不已，来满足自我。

每当出现一些威胁你的情况，有人打击你、谩骂你，你会马上判为“我”的敌方，心里发出反击的表情，这种妄动叫做“嗔恚”。至于口里说什么话，拿什么东西反抗等等，都是自然会采取的行动。

每当自我戴上了光环，被人喝彩，站在万众之上，那么“我”马上就调整起来，心里很高兴：终于到手了，今天实现了伟大的“我”。你又不是石头，是不会没有表情的。把石头放在最神圣的宝座上，它没有心，更没有“我”，所以不会有什么反应，但一个凡夫被捧到高高的宝座上时，自我就会做出一个判断，它说：我已经举世无双了！就这样，无论在什么环境，每当它感觉自己是第一的时候，马上会表现出第一的姿态，即使表面装作无动于衷，心里还是那副表情。

如果自我跟其他作比较，对方超过“我”，比“我”更完美，那“我”就黯然失色了。这时候他的眼睛很红，自然会做出那种表现来。

其实，这一切都是身不由己的。你的软件系统已经形成了，只有在根源上把我执破除，一切反应才会逐渐消失，逐渐恢复正常，这些全部消失时就叫阿罗汉。

很多人喋喋不休地谈论世界问题的根源。他们即使写一万本书、一亿本书，你也不要认为他们真能说出什么。其实在这个世界上，我执是一切祸患的根源，懂了这句，所有问题就全都知道了。

自作多情、枉自劳累

我们当初没看清这个身是不净的、苦的、刹那灭的、无我的幻影，错认是自己，而且是最重要的、洁净的、高贵的、尊严的，从此就迷乱了，为它做种种事。这是从起点上搞错了，导致错过了这一生过去的几十年，错过了以往的无量生。

就像一个赝品，收藏者不知它是假的，以为是真的古董。从得到那天开始，天天保养它、擦拭它、保护它、展示它，甚至为了保护它而跟人搏斗，差点丢掉性命。后来别人告诉他这是一文不值的赝品时，他才觉悟到这一切都是自作多情，枉自劳累。我们凡夫一生所做的事就像这样，完全是枉作的、颠倒的。

譬如一个女人，不知自身是业报身，是苦的、不净的、刹那无常的，像泡沫一样，是百病巢穴、行动厕所，错认它是真正的自己。从小到大，每天为它费尽心思，给它罩上漂亮衣服，在这骷髅上描眉、涂口红，用香水盖住身体的臭味，把这个骷髅装扮得尽可能美丽。她认为这就是“我”，希望“我”好看，所以想方设法地美容，用漂亮衣服装饰它，用化妆品美化它，用香水去涂它。为了“我”不被人看轻，总是赶在潮流的前面。为了保持身材，特别注意饮食，凡是会让身体发胖的因素都一点不沾。看到电视上的明星是怎样的形象、姿态、语言，也有意地模仿，把自己做成那样。

不仅如此，“我”还要过得舒服，要有宽敞的房子，舒适的卧具、电器、小车，伺候它的空调、热水，供养它的美食、饮料。还要让它享受声色娱乐。还要有名声，有社会地位，有属于它的事业、成就，得到别人的尊重、爱戴。如果是商人，就想办法变成亿万富翁的身，像比尔·盖茨那样最好。如果在政界，就想办法变成国会议员的身、总统的身等等。

为什么说这都是自寻烦恼呢？因为这一切都搞错了，完全是笑话。你为的不是自己，而是脏的、苦的、像泡沫般刹那灭的一文不值的东西。当初一念看错，误认是自己，结果一辈子在这上花心思，起种种烦恼，发起无量的行动来经营它。这就是问题的根源。

想一想，这一辈子到底为谁忙、为谁累？穿好衣服是为了它，当总统是为了它，连吃一个好苹果也是为了让它享受而吃的。但这一切都错了，错把臭皮囊认成自己，你说有多冤枉，这就叫“自作多情，枉自劳苦”。

假如你不把它当成自己，这些情和累就没有了。看清了臭皮囊的面目，看清了五蕴的面目，你就开始不为它求，不为它执著，这样就放开了，烦恼也就没有了。五浊恶世就是由这个根本的错乱变出来的，这一点参透了你会哈哈一笑，原来世上的事是这么荒唐。众生每天忙忙碌碌地求取，费尽心思地经营，都是为虚假的身、虚假的“我”在做。世间的一切苦是怎么来的？说到底就是从我执来的，由常乐我净的颠倒见搞出了无量无边的轮回。世间的一切妄想、一切行动、一切悲欢苦乐，都是从虚假中变出来的。这样全体错乱、虚妄的世间法，有什么必要贪恋执著呢？大家一定要觉悟！

认定“我”之后，就有了“我的”。这是我的房子、我的衣服、我的尊严、我的名誉、我的地位、我的家人等等，这一整套东西就是围绕“我”这个中心，而全部成了“我的”。有了我执和我所执以后，动不动就起烦恼。好的你就生贪；不好的你就生嗔；别人超过你，你就嫉妒；你想得到，就跟别人竞争。你这一世的所有烦恼，都是从这里出来的，所以全是自寻烦恼。

目标、方向立错了，的确是枉费了一世心力。人就是因为不认识，才颠倒地在衣食、名利两条路上奔波一世，刹不住车，不断地往那个方向奔。在根源上没看清世间法的真相，行为就一直落在错乱的逐取中，一次次地随错乱的惯性运转而虚度一生。

想一想，懂事以后，自己是不是一直这样错乱地求取？是不是全都搞错了？读书是为了什么？就是为了让“我”出人头地。辛苦工作是为了什么？就是为了赚钱，让“我”过得舒服，有好房、好车、好这好那。为什么一年365天都歇不下来？那么多的时间和精力都花到哪里去了？就是为了“我”和“我的”才不断地行动。如果不为“我”和“我的”，今天就可以停止很多行动，就会轻松很多。不为“我”化妆，不为“我”讲究衣食，不为“我”看电影、电视，不为“我的”去费心思，不就歇下来了吗？

这样反省就知道，过去的生活的确是错乱，种种行动都是狂人所为。再看周遭的人，大家都晕了，整个世界都晕了，这是集体的错乱。人们都在拼命地造生死业，狂得刹不住车。错乱的惯性使得人一辈子都在这条轨道上奔，难得有回头的机会。就像认错了儿子。几十年如一日地爱护他、抚育他、培养他，不惜劳苦，后来发现居然是死敌的儿子，当初在产房里抱错了，这时就傻了。先前把他当心肝宝贝，给他吃、给他穿、送他上学，为他受那么多辛苦劳累，全都白做了，都是糊涂的行为。

迷乱的我们天天在轮回

每个凡夫都背负了一个重担，叫做粗重身（它是由种子变出来的，所以叫“粗重”）。把它歇下，就得了大休歇；如果没歇下，就会不断地从中变出无量无边的错乱相。

这一切只是一场梦，我们却以为这里有很多法，它们各自独立存在着。每天一打开门，就认为外面的世界好精彩、好丰富，然后就迷失在这幻化光影里，不断地攀缘、追求，像小孩子追肥皂泡一样。从中源源不断地出现各种分别、计执、妄动，这就叫轮回。就这样，业的车轮滚滚向前，业的洪流奔腾不息，最初的源头只是很细的水流，但越到下面水流越粗，最后就成了滚滚洪流。

什么叫凡夫？补特伽罗我是根本计执的境，从这个根源可以引发出千差万别的妄想、妄动，这就构成了凡夫的思想，形成了各种意识形态，出现了各种心态、情绪、表情、行为，也出现了无量无数纷繁复杂的轮回幻境，像梦里的事一样，虚无飘渺。《红楼梦》说一切是太虚幻境，那里标立了红尘中一个个人的故事，而这一切都是虚幻。

我们心里有各种随眠妄见，曾经有过或者想过的种子全部潜伏在识田里，这就叫随眠。遇到新一轮的轮回，配合当代的境缘，就以各种崭新的姿势出现，其实还是那么一回事。以这样的妄见，一切就都往“我”上联系。我们一定要认识这一点，才懂得怎么回头。这种妄见已渗入意识深层，举心动念，开口言谈，处处都是“我”和“我的”，这种错乱铺天盖地地蔓延开来，这种结合已渗入一切行为观感、意义建立上，而我们的生活，就是它所编织的一个网。又好像一个以“我”为根本的软件中心在不断地编程，全都以“我”开头，然后召集程序，发出一个个指令，支配着我们的一个个行为。

做一个反轮回的战士

我们一定要知道什么是“集谛”，什么是轮回的生产公司，哪一位是总经理，他们的操作程序如何，未来的发展如何。我们要成为一名轮回的观察家，看破自己，看破了就能深入魔穴，抓住魔头，把他的指挥中心全部摧毁。从此以后，你就不按那样运转了，这才能还灭，恢复自己，治好妄想病。轮回是一场梦，佛法要把你从梦中唤醒，所以必须看透自己的错乱，真正明白了才懂得回头。彻底明白之前，虽然口里在重复，但你的轮回程序会以一种更伪装的方式继续进行。虽然我们宣传的是佛教党，但你的心没真正入党，党心不坚定的话，还是会做出反党的事。

以这个根本的妄见，内在的程序系统就锁定在“我”上面了。每个人从出生开始，不必人教，自己就认为：这是“我”在见哪！这时要反驳自己：望远镜不是也能见吗？那里没有我。还会说：这是“我”在闻哪！这时又要反对说：录音机也能闻，那里没有我。又说：是“我”在说啊！就要反问：真的有我吗？风吹铃响不是照样出声音吗？说：那是“我”在走。就反驳自己：河水没有我，不是照样流动吗？还说：是“我”在接触啊！飞沙走石不是也跟树木碰撞吗？再说：“我”在吃，还有消化、吸收等等。但各种化学反应，没有我也同样进行。还说：“我”在做呢！天地之间多少运作，是我在做吗？又说：我染污了，我清净了。大地没有我，也可以有染有净。

像这样，“我”只是自己附加的东西，这个身心现象跟外在事物没有性质的不同，无非是因缘和合的运作，在每一个因缘所作的现象上，怎么也得不到实法。时空的任何方分、任何刹那上，都没有独立的体，全是观待而成，所以在任何一分上都找不到“我”，这里没有主宰性，都是因缘的变现，哪里会有“我”？

我们把目前的蕴身当成“我”，但这无非是地水火风四大假合，无非是缘起的念念生灭，没有“我”。外界也是如此。我们都判断错了，错把当前的五蕴看成“我”，把蕴身上的现象，跟其他一切法隔离开来看，因此，对面全是他，全是所对待的境。

由于这种错误认定，就脱出了法界，这就是你自己的背叛。因为你的背叛，结果流浪了无数劫，回不到法界了。可怜的孩子！是你自己脱开了母亲，自己昏迷了。但无论你怎么昏迷，怎么飘泊异乡，法住法位，你还是住在法界里，寸步也没离开。

由于你当初做了一个错误指令，认为这个是“我”，其他都不是，从此就走上了与法界分离的道路。然后，把同体所现的一切现相都视为对面，在这里分判自他，兴起爱憎，不断地攀缘、追逐、寻求意义，这是极大的错误。由于这个错误，我们走上了一条漫漫无有归宿的路，这条路走得太漫长、太久远了。这种错乱太深，无处不在，以这种错认把海水跟海隔离开了。这就是轮回生命的真相。

回头吧，不要继续在虚妄里执迷不悟了。回头干什么？无非是还归本有的家，此后再不搞分裂了。有了这样的认识后就要把我见拿掉，不建立我相。《金刚经》破四相就是这个道理。最初是一个我相，从中发展出人相，众生相，寿者相。执著有“我”的实体，在空间上就有对面的人相，以及众多个体的众生相，时间上就有一段一段的寿者相，结果就陷在各种妄执里，按错乱的方式轮回不已。

现在怎么回来？没有别的路，你必须看清我相是错的，以我相观待而成的人相、众生相、寿者相全是错的。这以后，你应该逐渐地无我相、无人相、无众生相、无寿者相。再也不认这个是“我”，不把那些看成自己以外的人，不认为这里有各个独立的自体，也不认为真有一段一段的寿者相或者生命相。

你处处要记得，不要单单把这个当成是“我”，这只是入胎时，执取了一点父母精血而已。由于后来一直认它是“我”，念念跟它缠在一起，使得你对它的执著最深，一直抱持“这个是我”的想法。如果你能把它拿掉，那么天地同流，万物一体。

我们现在最大的错乱是执这个为“我”。因此首先得把它看成是“他”，就像看待一个飞利浦刀片那样。之后一再地强化这个想法，他跟面前的一张桌子一样，不要特别地尊重他、爱护他。你要一反过去的方式，不要总是一看到镜子，就傻呆呆地认为这个是“我”，想着“我”一定要好美丽，不断地修饰，突显出“我”来。你在第一念上就错了，之后什么“我”的美丽、“我”的光彩等等，全是在错误的基础上包装出来的。

我们现在可以打一打自己的脸，就跟打一块石头一样。你说这个脸是什么？摸一摸，可以跟自己开玩笑：这是个什么东西？脑壳好像是块石头。这个脸是什么？照照镜子，好像是泥巴塑的泥人。这个身体好像跟个小猴子差不多，那就穿件衣服遮遮丑吧。现在，你这个机器出去走一走，然后它就开始走了，像个机器人。说话的时候千万不要认为这是个“我”，那会不得了的，跟希特勒在柏林广场对着万人讲演一样。以后你不要觉得“我”有什么了不得，你应该说：“木头人，现在开动机关，可以说话了。”你说话时，就感觉好像风吹铃响那样，不要带有“我”。再比如，现在要排队领奖，你是第一名，站在第一位，这时千万不要认为“我”是第一名，你应该想：“这大概是个火车，这个就是火车头。”如果要排座位，你没有坐在中间，而是在旁边，也不要想：“我”怎么没在最中间的位置？照相机、摄影机拍不到我怎么办？你不要害怕，不要抢位置，就当这是一排石头，这个差不多是左边第二块石头就可以了。像这样，我们现在就这么想，不要过分地显“我”，这一点一定要清楚。

学佛法要懂得“平常心是道”，任何处都不要突显自我，让自己变得一点“我”的色彩也没有，说什么我好、我坏，就跟说飞利浦刀片一样。也就是，千万不要人家说好你就高兴，说不好你就生气。照照镜子，很好看，你就在那儿孤芳自赏，不断地自恋。不好看就很自愁，想：这么难看怎么出门啊？如果不好看，那就差不多是一张不太整齐的桌子出门了，如果好看，那大概是一块比较光滑的石头出门。像这样，一定不要带情。情是从我执生的，是轮回的因。

有人说：“我行善。”其实，你行善也还是念念想表现自己，认为自己是个善人，那不还是我执吗？你要懂得辨别世间道和出世间道的差别。有人执著：我是个忠臣、良将；我是个楷模、劳模；我是个优秀青年、成功人士；我是学术精英……这也无非是把好的“我”显示出来。这种迷乱是涅槃的因吗？全是在搞轮回。

这样你就了解，无论做什么都不能有“我”，有“我”就是苦因，有“我”就是错认。犯了原则性的错误就得不到真正的安宁，凡是以有“我”造成的现相全是行苦，不会自动脱出。

无我的故事还要继续讲，你明不明白？不明白的话就讲到你明白为止。

如果有人能真正知道这个事，看透这个事，那他就能永断粗重之身。

有人问：“什么是粗重？”

凡是跟我执相连的法都是粗重，不是真正的轻松。

又问：“学无我有什么好处？”

从此以后你的负担就没有了。不必说法无我，单单证到了人无我就彻底没烦恼了。从此再不会为“我”欢喜，为“我”忧，为“我”骄傲，为“我”愁，为“我”竞争，为“我”求等等。执我的心一旦没了，无论怎样都没关系，再不会发生影响了。

见到了无我，心底深处的恐惧感、不安宁就没有了，不必整天神经紧张地去保护“我”。我们从小到大一直犯神经病，就是为了保卫“我”；不保护“我”的话，绝对不犯神经病。没有了“我”，就再不用为“我”而心跳加速、紧张，怕失面子，怕吃亏，怕得不到尊重，怕得不到第一名，怕好东西溜走，怕不能领先、不能出人头地，怕自己落后、无光彩……整天怕这怕那，无非是一大堆啰嗦。遇到什么都往我执上连，你的思想负担有多重，整天起心动念，不都是为了“我”吗？

大家该好好算一笔帐了，过去多少精神上的支出、精力上的衰减是为了“我”？多少忧，多少愁，多少爱，多少恨，多少竞争，多少执著是为了“我”？多少次消化不良，心惊肉跳，肝火旺盛，昏头昏脑不都是为了“我”吗？这一切都是为“我”而自找苦吃、自寻烦恼，是不是？

反过来，把“我”看破就能永断粗重之身。等你没有任何烦恼时，那是吃也香，睡也香，到哪儿都随缘，何处不寂静呢？哪里需要吃安神药？何必那么保护自我、显示自我？哪里有什么要为“我”而求呢？当你彻底从过去狭隘、虚假的“我”中走出来，把“我”一举打倒时就回归了，开始跟法界合体了。

多少年来，因为执著妄现的水泡为“我”，结果脱离了大海。那种日子真苦，像迷梦一样。我们这样活了多少世，在这短短一生中也从没离开过“我”，一直钻在“我”的牛角尖里，一念不曾放开，被一个又一个妄念所笼罩，不停地在我执的惯性里打转，从没想到蕴上没有“我”。其实，这个蕴没什么值得爱著的，它没有实际意义，这上没有了不起的“我”，更没有“我”的风度、个性、相貌等等。

长劫以来，我们可以算是“妄自为小人”了，一直在这么小的意义上拨不开，还误以为“我”是天下最崇高、最重要的。想一想，你的心那么小，小到只有一个“我”，一直在“我”里面打转，怎能不陷入迷圈？怎么会有真正的自由？

大家一定要知道，这一切全是错乱，全是自己骗自己。知道后就不要继续在这上弄虚作假了。世人不明道理，错认还有情可原，而在座的各位已经听清楚了，如果还继续执迷不悟，明白了还骗自己，那千佛也不能救你了。

我们以后不要天天马不停蹄地打妄想，不要继续做错乱的梦了。可以像瑞岩和尚那样，常常提醒自己：“醒醒主人翁，醒醒主人翁，不要再迷了。”一念迷是轮回，一念觉就回来了。轮回的一切全是戏论，真正明白后，就能整日无事，而不是整天动心思搞世间法。所以，一定要换换脑筋，脑筋要“急转弯”，要在这上明白，不是要发展很多事，而是本来无事。