《众论难题释》云：“理所破总摄为人我与法我。”

此处，将理所破总的归摄为人我和法我两类。

首先认定我和无我的意义：

（一）认定我与无我

月称菩萨《四百论释》中云：“所谓我者，谓诸法体性，不依仗他，由此无故，名为无我。此由法与补特伽罗之差别，分别二种，谓法无我与补特伽罗无我。”“我”，即是不观待他而有独立自成的体性。“无我”，即无有此不观待他而自成的体性，换言之，虽在不以胜义理审察时，名言中有缘起假立的人和法，但是人我和法我纵在名言谛中也不存在。

此处的“我”，应作广义理解。

比如新兵集合，连长说：“你们全部报名。”只听到一个个说：“我是赵常、我是李住、我是孙独、我是王一、我是张自在等等。”报名时所认为有的“我”，叫“人我”。当他说这个“我”的时候，认为确实有一个独立自成的“我”，不必怀疑。

不但执著人有“我”，对于世间的一切显现，凡夫也都认为有“我”。以拟人的手法来说明，假如有一个全世界的总司令说：“世界上的万物，你们都报名吧！”只听到无数的声音：“我是山、我是河、我是天、我是地、我是桌子、我是椅子、我是花、我是草、我是原子、我是分子、我是过去、我是现在、我是未来、我是贪心、我是嗔心、我是有、我是无、我是一、我是多、我是来、我是去、我是不可思议……”像这样，全世界响起了无量无边的称呼“我”的声音，这就是我们内心的“喧闹”。

由于一念无明，将一切器情世间的显现，错误看成了一个个“我”，即一个个实体。但是，如果你从现在开始成为一名优秀的“中观战士”，只需要使用正理的“机关枪”一顿扫射，顿时就会天地寂然。这一颗颗“子弹”无论射中哪 一法，都见那一法销声匿迹、一无所有。原来心前显现的所有相都是幻影，根本没有什么“我”。不仅一个个补特伽罗没有自体，无量无边的显现也都没有自体。原来只是一场迷梦，虽然梦里显现各种各样的器情世间万法，但在实相中本来无有。这才发现本来清净，本来离一切相。

不必依仗其他而独立自成的体性，叫做“我”（或自性）。这只是众生妄执出来的，真实中并不存在。无有此种不依仗他而独立自成的体性，叫做“无我”（或无自性）。

“依仗他”三字很关键。如果能了知万法都是依他而成，就会很快懂得诸法无我。

“依仗他”有两种方式：一、依他立；二、依他生。先解释“依他立”。

例如，开学时几十个学生集聚在教室里，组成新班级。试想，“班”是自己成立的，还是仅仅依他假立，而为分别心所取的假名？要观察到：没有假立时，谁都不会认为有这个班，也不会说这个班；而一经假立，大家就执取这个假名，其实也没有什么班，只是几十个人而已。在学生身上能找到“班”吗？各人身上找不到，合在一起也找不到。在那间教室里能找到“班”吗？等到几十个人纷纷散去，教室里空空荡荡，哪来的班呢！并不是人散去才没有班，人聚在一起时也没有班。因此，并没有真实成立的“班”，只是将这几十个人的积聚，假立为“班”。假立久了，就会产生“班”真实存在的坚固错觉。

这样的法叫做“依他假立”，即依于各部分的积聚，假立一个总体的名称。一切凡夫心识前的现相都是依他假立，但凡夫误认为是实有。

例如，身体实际没有，这只是眼、耳、手、脚等一大堆零散支分而已。但由于这些支分连接得太紧密，眼识没有足够的分辨能力，故而错误认为有总体的身体。所谓的“身体”只是对一堆支分的积聚，假立的一个总体名称。

又如一间房子只是对门、窗、墙壁、地板等支分的积聚假立的总体名字。实际上，房子的实体得不到，因为：由于这是将多个支分的积聚安立为总体的“房子”，而支分不是总体，所以在门、窗等的支分上得不到总体的房子；在每个支分上都得不到“房子”，故合起来也得不到“房子”。

可以将此原理推广到一切法上观察。山、河、大地、房屋、车辆、电脑、一棵树、一朵花……这一切心前的现相都不是独立自成的，而是依于多个支分的积聚显现总体的假相；脱开支分，则根本找不到单独的总体，所以是“依他假立”。

以下解释“依他生”（即依仗因缘而生起）。

比如观察电影：银幕上的影像原本没有，他不是自己成立的。而银幕、放映机、胶片等因缘集聚，就立即在银幕上现出影像。它是被投射出来的，哪里有自性呢？

又如水月，前一刹那没有它，这一刹那因缘集聚，现出水月，后一刹那又灭尽了。所以水月并非自己成立，而是因缘所幻化，哪里有自性呢？既然没有自体，哪里能得到呢？只是错觉中显现了水月的假相，正现的当下其实丝毫不可得，这叫空性。

像这样，若能观察到万法都是依因缘而生起，就会通达无自性。假设自己遍知一切，知道电脑由什么因缘合成，桌子由什么因缘合成，知道屋子里的每种物品，城市中的任何设施，乃至万事万物，各自由什么因缘合成。这样知道万法都是因缘所幻现，也就明白万法都无有自性，如同银幕上的影像。但是凡夫都不懂得万法是依他而生、依他而立，在面对心前的种种现相时，分别心总是傻楞楞地认为真实有这些法存在，这就是在执著“我”。

总之，不观待他而自己成立的体性，叫做“我”；无有此种不依仗他而自己成立的体性，叫做“无我”。这无量无边的我——从人我到法我、从粗到细、从凡到圣、从色到心等等——统统无有，所以说诸法无我。

（二）认定人我与法我

《抉择二无我》中解释：“缘于自相续五蕴计我之识，即是我执。其耽执之境称为补特伽罗或人我。”“排除所谓的‘人’或‘我’后，其余的有为无为诸法都叫做法……因此，所破补特伽罗或瓶等诸法由自性成立或谛实，称为人我或法我。”

首先认定人我。这又要认清蕴、我和我执这三者。为了帮助理解，以下通过鬼的比喻来说明。

在荒郊野外，用一块块石头堆积成人的形状。一天夜晚，天很黑，没有月亮，一个人把车开到野外，一看，那是一个鬼！

这一块块石头堆积起来的石堆，叫做“蕴”；缘着石堆错误认为那是一个鬼，这“鬼”就叫“我”；内心执著那里有鬼，叫做“我执”。 鬼不同于石堆，比喻“我”不同于蕴。内心执著的是鬼，而不是石堆，比喻我执的境是我，而不是蕴。鬼并非自己独立出现，而是缘石堆错执出来的，比喻“我”并非独立自成，而是缘自相续五蕴妄计出来的。

像这样，清楚了鬼的比喻，对于蕴和“我”的差别，执著蕴和执著“我”的差别，“我”和蕴的关系，也就辨明了。

打开车灯，定睛一看，原来只是一块块的石头，根本没有鬼。同样，如果对自己的身心逐步分析，就会见到只是一大堆零零散散的法（蕴），并没有“我”。

具体地说，身体方面，有眼、耳、手、脚、心、肝、脾、肺等各种支分；心法方面，有贪、嗔、慢、疑等心所以及眼识、耳识等心王，或者有依于所缘境分成的各种缘此、缘彼的心，如此分成很多体相不同的法。这样一观察，就发现只是一大堆色法和心法的积聚，其中并没有“我”。

由上可知，人我执的境是人我。

法我执的境是法我，即认为人我之外的一切有为法、无为法有独立的自性，这所认为的一个个无情的“我”，则叫做“法我”。

我，即是自性、自体，或实体、实法。将“我”拟人化来说，满屋子的东西，桌子、椅子、电脑、水瓶、杯子、架子、花盆等等，认为它们一个个都有自体，都是“我”（此处指法我）。

“因此，所破补特伽罗及瓶等诸法，以自性成立或者谛实，称为人我或法我。”从这段引文可知，补特伽罗（人）也好，瓶子等法也好，只要是以自性成立，就是二我。补特伽罗以自性成立，称为人我；瓶子等诸法以自性成立，称为法我。

“谛实”和“自性成立”、“我”含义相同，意思是：人或者法不必依仗其他法，以自己的体性就能成立。实际上，人或者瓶子等法无一能以自己的体性成立，都必须依仗其他法而成立，所以都是虚假的，没有一者谛实。

此处的“谛实”是真实的意思，包括有、无、亦有亦无、非有非无四边的真实。若只理解为实有（有边的真实），则未免范围过于狭窄。

凡夫由于实执习气特别深重，所以认为见闻觉知的一切都有自性。对此深入观察会发现，我们内心攀缘的相非常微细，时时都处于这种错乱中。说有，内心就会执著那是有；说无，又会执著那是无；说亦有亦无，说非有非无，又会生起相应的执著。像这样，四边都是“谛实”。这就偏离了法界中道义，所以要一概破尽。

（三）我所与法我的区别

先认清我执和我所执：

如前所说，我执即缘自相续五蕴的现相而妄计为“我”的心。比如，内心执著这个美丽潇洒的我、地位身份高贵的我、才能出众的我、富有亿万的我、穿着高档有品位的我，或者难看的我、贫穷的我、低人一等的我等等，这些心念都是我执。

修行人同样有种种自我：夜不倒单的我，精通三藏的我，能说会道的我，持戒精严的我，禅定功夫深厚的我等等。凡夫不论何时何处都是“我”字当头，心心念念都在执我。

我所执，即内心执著是“我的”。我所执的境是我所。比如，认为我的财富、我的地位、我的名誉、我的爱人等的心，是我所执；所认为的“我的地位”等，是我所。

扎雅阿楞达在《入中论释》中解释：“次念云：此是我所。谓除我执境外，贪著余一切事。”除开我执之境，对此外的任何一种事物贪著，心里想：这是我所有的房屋等，即是我所。

内心想“这是我的”，这样的心叫做我所执。比如，有人霸占自己三尺地盘，会马上说：“这是我的地盘，你为什么侵占？”假如自己有辆车，别人用小刀在车上划了条横线，又会说：“我的车子，你怎么能划？”这些都是我所执的心态。

“谓除我执境外，贪著余一切事。”譬如大海，其中的一个泡沫比喻我执的境——我，其余的无量水泡比喻法。在执著有“我”的基础上，把这些法联系在“我”上，计执为我所有。“余一切事”指我执之境——我以外的一切法，这些法都可以成为我所执的境——我所。

这样，我所便可以归摄为两类：一、自相续五蕴的部分，如我的手、我的脚、我的眼睛、我的思想、我的感觉等；二、自相续五蕴以外的补特伽罗（人）或法，如我的家人、我的道友、我的房子、我的衣服、我的祖国、我的宗派等。

总之，排除我执的境，对此外的任何人事物生起执著为“我所有”的心，都是我所执。

问：前面说，人我执的境是我，法我执的境是除“我”以外的一切法，而此处又说我所执的境也是除我以外的一切法，二者如何区分呢？

我所执之境与法我的差别：譬如一个茶杯，执著是属于我的茶杯，这是在“人我”观念下引生的我所执；执著是自性有的茶杯，这是在“法我”观念下引生的法我执。因此，我所执的境是我所，法我执的境是法我，“我所”应归在“人我”中。

对于同一个茶杯，会生起两种不同的执著状态。一种是心里认为“那是个茶杯”，执著茶杯实有，这是法我执，执著的境是法我。另一种是跟“我”联系在一起，执著“这是我的茶杯”，这是我所执，执著的境是我所。

又如，橱窗里的衣服，还没有购买时，只是认为“真实有那件衣服”，这样的心叫法我执。执著的境——实有的这件衣服，是法我。等到付款买下衣服，马上生起“这是我的衣服”的心，这是我所执。执著的境——我的这件衣服，是我所。

总之，对任何一个现相，只是执著“这是实法”的心，是法我执，它的境叫做法我；执著“这是我的”这样的心，是我所执，它的境即是我所。我所归在人我当中。

以上讲解了所破归摄为二我。

二、所破摄于四边

四边：有边、无边、双亦边（亦有亦无边）、双非边（非有非无边）。

无量无边的戏论，摄尽在四边当中。不论我们如何言说、思维，决定都落于四边中。因此，如果能破除四边，就会明白万法本来不住一切边，离一切戏论。

所谓的“边”是指落在有、无、来、去、一、多等的一边上。总的可以归纳为四边：说有，就认为一定是有（有边）；说无，就认为一定是无（无边）；或者，认为既是有又是无（双亦边）；或者，认为既不是有也不是无（双非边）。总认为一定有一种实法。其实四边本来无有，都是凡夫妄计出来的。轮回、涅槃所摄的一切法本来离戏。

学习中观，须重新认识世间的真相。自己心里怎么想，口中如何说，通通是错误的。法性完全超越了世间的观念。

所破为：人我——有边；法我——有边、无边、双亦边、双非边。

二我和四边都是对所破的归摄，只是开阖有所不同。

人我是有边；人我以外的有边以及无边、双亦边、双非边，都属于法我。

胜义理的所破都无余归摄在四边中。

由于所破摄为二我，而二我开立为四边，所以所破都无余归摄在四边中。

或者只要有思维、言说，就决定落在四边中，因此胜义理的所破摄于四边中。分别心缘任何事物，认为“有”，就著在有边上；认为“没有”，又著在无边上；“既是有又是无”，又著在双亦边上；“既不是有也不是无，不可思议”，又著在双非边上。

愚笨的分别心总是攀缘，就像狗一定会扑扔来的石头。但是离四边的法性怎么能攀缘到呢？因此，所谓的攀缘都只是内心妄动而已。

全知麦彭仁波切在《开显真如论》中说：“所谓‘无有彼事者’，即能了知无有名言的任何戏论，因为对于破立的名言，在这四者中含摄了安立一切破立的名言之相。”

虽然遮破和建立的名言很多，但是在有、无、双亦、双非四边中含摄了安立一切破立的名言之相。不论遮破什么，建立什么，一定落在这四边中。既然四边中含摄了一切破立的名言，那么只要破除四边，就会知道无有一切戏论。

以上解释了“所破摄为二我”和“所破摄于四边”。那么，二我、四边到底是什么呢？这就须要作一个直接的指示，点明所谓的二我、四边就是凡夫心识前的显现。

这一点特别重要，下面具体解释。

三、认定所破为显现

上述所破的人我与法我，究竟是指什么呢？直接说，就是众生迷乱识前如是显现的人与瓶等。

“迷乱识前”很关键，简别并非无分别智前。“如是”就是按照这样，即：这样显现的人、法的相，就是所谓的二我。比如，自己的迷乱识前，一个个有情的显现，是人我；房子、墙壁、手、脚等一个个法的显现，是法我。

迷乱识前显现的相，是否能得到呢？如果是按心识前显现的那样真实存在，那么迷乱识的所见就成了实相，应成凡夫都是圣者。实际上，凡夫是迷乱者、梦中人，而不是朗然大觉的圣者。因此，迷乱识前显现的相，山河大地、男女老少等，无一真实，全是虚妄。因而这一切显现都是胜义理的所破。

例如，在自己心前显现的房间，是否可得呢？以离一多因等分析，根本得不到房屋。这只不过是自己的妄识现了房间的相而已，所现的相即是法我。

又如，心前显现张三这个人，认为真有一个张三，但是以中观正理审察的时候，会醒悟到：并没有张三。所现的张三即是法我。

圣者阿罗汉在定中不见任何粗大的法，只显现一个个的刹那和微尘，这也是法我。

总之，人我和法我就是众生迷乱识前的显现，因此所破唯一是显现。

譬如梦见青山巍巍，山间有人。梦心前显现的山、人，比喻迷乱识前显现的人、法，即人我和法我；梦中的山、人了不可得，比喻显现在真实中不可得，显现即是所破。

上述所破的人我与法我，究竟是指什么呢？直接说，就是众生迷乱识前如是显现的人与瓶等。在尚未通达空性的众生识前，所谓的“真实有”也只是这些而已，不必再去寻觅一种其它的法。所谓的“实执”，也只是认为这是我、那是瓶的念头而已。所以，对于所破和攀缘所破的执著，没有什么确定不了的。

追根究底地问：所破的人我和法我究竟是指什么呢？凡夫众生的心识是迷乱识。迷乱识前如是显现的人（补特伽罗），叫做人我；迷乱识前如是显现的瓶子等法，叫做法我。在未通达空性的众生心识前，认为真实有，也只不过是这些而已。

所谓的实执，就只是“这是我”、“那是瓶子”等的念头。直接地说，念头即是执著。

比如，一向执持这就是我，虽然我的相貌、身份等在不断改变，但始终认为有一个常住不变的我。

又如，听法时点头称是“确实没有人、没有法”，但出门后，见到什么都认为是真实的。见到人，是真实的人；见到房子、车子，是真实的房子、车子……东逛西走，很快就迷失了，根本不知心前的一切全是假相。

执著定中放光的境界，或执著现身的佛菩萨等，都是实执。小乘认为真实中有微尘和刹那，唯识师认为有依他起识，也都落在微细的实执中。

念头一起，就决定在执著这是我、那是瓶等，此即是实执，不必在其他地方寻找。修道要减戏论执著，直至永尽，内心空空净净、一尘不染。如果依然妄增戏论执著，真性会永远被埋没。而减戏论执著须依无二慧，故说无二慧是解脱的根本。

所以，所破和攀缘所破的执著，就是指自心前显现的妄相和对这些相的妄执，没有什么确定不了的。你的心如是显现的男女、山河等相，即是所破；在这些相上攀缘、执著的念头，即是攀缘所破的执著。

凡夫未修习中观时，瓶子等如何显现，即是二我；对其如何执著，即是二我执。因此，所谓的“瓶等真实有”，也只是当下鼓腹、盛水的瓦瓶等，不必要在这之外寻觅一种其它的所破。

凡夫在学习中观之前，心前瓶子、柱子等怎么显现，就是法我；有情怎么显现，就是人我。对于人和法怎样执著，即是二我执。

因此，认为“瓶子等真实有”，也只是指当下自心前显现的鼓腹、盛水的瓦瓶等。若针对瓶子以离一多因等分析，最后会明白瓶子的相真实中无有。这就破掉了瓶子这个法我。因此，不必在瓶子外寻找什么东西来空，只需对当下怎么现的这个瓶子作观察。观察到现而无有，就破了这个显现，证实了它是空性。

举例来说，显现的电脑就是所破，不必回避。针对电脑，以中观正理分析，就会很快破除。之后心里会清醒地认识到这只是假相，缘假相起贪、起嗔，全是凡夫颠倒的心态。

又如，贪爱某人，要破除的是所贪爱的这个人的显现，因为自己的心只是对这个显现起执著，而不是对之外的法起执著。现在直接破显现：针对她的身体以离一多因分析，不见总体的身体；继续分下去，连身体的支分乃至一个微尘都得不到。这样破尽就知道正现的这个身体是空性，不必在这之外寻找所破。

或者自己喜欢一块瑞士表，运用中观正理观察是否真有这块表。观察到最后，发现根本没有表，就会知道只是自己的心前现了一块表的假相，实际上得不到，和梦里现的表一样。如是了知正现的表是空性，就会放下对它的实执。

心前种种显现，即是二我。直接破除了显现，缘显现的执著也就立不起来。

总结：

中观的所破分为理所破和道所破。道所破归摄为二障、二我执、虚妄分别；理所破归摄为二我、四边、显现。道所破和理所破的三种归摄方式其实是指同一件事，只是开阖不同。理所破是道所破的境。

其中，“所破认定为显现”，是作直接的指示。所谓的人我和法我即是指迷乱识前如是显现的补特伽罗（人）和瓶子、柱子等的法。必须是“迷乱识”，因为迷乱识前显现的相并非真实，都是无而现。所以说现相不同于实相。

既然显现的相不是实相，那是什么呢？只是自己心里执著的人我和法我。换句话说，未证悟空性时，迷乱识前一有现相，不必刻意就已经在执著这是什么人、那是什么法了。

如此，则迷乱识前显现的佛也是法我。因为这是迷乱识前现的假相，而不是实相本身。只有破除它是实有，才会明白当下现的相完全是空性，如影像般。

迷乱识前如是显现的如来藏，也要破。如是显现的种种功德，如是显现的我相、人相、众生相、寿者相，如是显现的轮回法、涅槃法……统统要破。所以这里一概破尽，不保留任何相。

为什么要一概破尽呢？因为迷乱识前就是这么显现的，破尽才能悟入空性，如果不破就不能趣入。本来从色法到一切智智之间都是空性的，但是在自心前却如是显现色法乃至一切智智，比如你认为是这样一个天堂、地狱，这样一个众生、佛陀，这都是自心的妄相。只是自己认为是这样，所以都成了法我。为什么如来藏、涅槃、佛也要破呢？因为迷乱心前一有显现，就起执著，连如来藏等大无为法，都成了妄识的所取境，所以要破除。如果内心没有迷乱，此即名佛，即名涅槃，有什么可破的呢？本来如是。

因此，《金刚经》说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”妄识在执取、耽著时，必定落在二取当中，其所取的相当然不是真正的佛，因为如来法身要离分别而见，不可妄执。如果你的心单纯，道理也很简单：万法归摄在识上，当下唯识无它，识生起的时候有见、相二分。在不通达空性的众生的迷乱识前，只是现这么一个相，再也没有其他的了，到哪里去寻找呢？

比如，现在大家都有心识，心前现这样的相：有说话的声音，有各种各样的人、电脑、桌子、椅子等。在这里所谓的真实有，也就这么点东西。我们的迷乱识前无论显现什么样的现相都是法我，因为我们都还在梦中。看一个家，看一个城市，看所有的这一切，都认为这是真实有的，从来没有对这一切作过审察、遮破。

所谓的实执就是指心里认为这是我、那是瓶子等的念头。我、瓶子等，是境，这个境就是二我；认为这是我、瓶子等的念头，是执著。所以对所破和攀缘所破的执著，没有什么确定不了的。

总之，认定所破：迷乱识前的显现是理所破，执著显现为实法的心是道所破，此二都不离当下的心，没有什么确定不了的。