教语沙门——以幻为道摄要

全知麦彭仁波切  著

益西彭措堪布  译

全文分四：甲一、赞礼文殊；甲二、劝修心要；甲三、以幻为道；甲四、祈愿回向。

甲一、赞礼文殊

由念遣除迷现轮回暗，文殊日轮恩赐妙吉祥。

首先敬礼文殊。我们只要忆念文殊，就能除掉迷乱显现的轮回暗。

众生落在无明迷惑里，不断地随错乱力轮转，这叫做“轮回”。文殊代表本性智慧，一旦和文殊智慧相应，就像太阳出现破除黑暗那样，能当即赐予我们妙吉祥，现前自性文殊。“妙”，指我们的本性本来清净，没有虚妄法；“吉祥”，指本具无量自性功德。也就是要懂得两点：一、我们本来是佛，圆具佛功德法；二、我们的自性本来清净，杂染法本来没有，心本身就是妙吉祥。如果不妙、不吉祥，那说明已落入衰损，落在迷现的轮回暗当中。这时最关键是要念文殊，也就是念本性智慧，它是遍虚空界、不生不灭、本来具足的智慧藏。

总之，我们把幻转为道的时候，首先要敬礼文殊智慧日轮，祈求赐予妙吉祥。

甲二、劝修心要

现今恶时诸多苦炽盛，凡庸悉不正直贪嗔重，

何事思维亦增厌患心，何处居住亦难得顺缘，

何等行事凡夫不满足，何种思虑修善亦难增。

故于外物不多思念察，调伏自心修幻转道用，

此即实修切中要害法，唯此为要故当勤励修。

当今时代各种苦特别厉害，凡夫多不正直，贪嗔特别大，从哪方面思维都会生很多厌患心。无论住在哪里，都很难得到修行的顺缘；无论怎么做，凡夫都不会满足；无论怎么想，修善也很难增长。因此，对于外面的法不必过多寄托，应当向内调伏自心。

外面再怎么做也很难改变时代因缘，共业潮流不是以主观愿望、美好期待就能改变的。正视现实以后，就应该直接调伏自心。我们身处的世界就是一场梦，所以以幻来修道是最好的。一味地要求幻相如何，要求别人怎样、环境怎样等等，都是不切实际的妄想，只会让自己失望，现在应当实修最切要的法，击中要害，这一点至关重要。怎么实修来击中要害呢？就是要知道面前的法都是幻，然后直接放下。

众生的共业集成了一股强大的业流，人们都不由自主地随波而去。由于多生累世的串习，心地就是不直，遇境很容易发起猛利贪嗔，到哪里都很难得到修法的处所。所以，不能过多地要求环境如何，当然如果可以选择，还是要选一个最有利于修道的环境。但是这很困难，现在是末法时代，自身愿望和现实情况很难吻合。你想安心修行，偏偏有很多事找你；你想修行进步，却发觉非常困难；对别人有很高要求，希望他如何如何，但他毕竟是凡夫，有很多烦恼习气，稍微转变一点都很困难。如果以我所执过分地希望别人都听从我、环境要满足我，一定要达到这种要求才修行的话，恐怕就没有修行的时间和机缘了。

那么该怎么做呢？应该在现前生活中修行。不必要求假相如何，那很难如愿，只是自寻烦恼。如果能随缘度日，不要求什么，无论境怎么现都能把它观为幻，不随之起贪嗔，那你就有了真正的逍遥快乐，能够以这一切幻来增上自己的修行。

甲三、以幻为道分二：一、开示放舍之道；二、教示如幻观。

乙一、开示放舍之道分四：一、观色如幻而放舍；二、观声如幻而放舍；三、观念如幻而放舍；四、观一切如幻而放舍。

我们处处要了解目前现的就是幻，色、声、香、味、触各种境界，正现的时候就没有。只要记住它是梦，无事可得，对你就无利无害，你就能够从容行道，这样就击中了要害。否则只是在外面思虑、攀缘是解决不了问题的。尤其末法时代一定要抓住心要，所谓“外观百种，不如内观一心”，心是主要，由心产生烦恼困惑，流向各种顺逆境缘而发生贪嗔，是从这里出现了轮回。要知道，外面没有真正的东西可得，所以不必往外看，应当往心上观。由于错认境真实存在，随后就起了贪嗔，这就是把你束缚在轮回里的根源，是心上最主要的问题。一旦心里忘了情，不再起贪嗔，就断掉轮回的因了。

能在生活中处处认识是幻，就能够歇下贪嗔。譬如出现一辆车，你能认它是幻，就不会对它起贪嗔，它是假的，贪它是一种妄执，回避它也是一种妄执。这是非常简要的修心法，一点也不难懂。知道色法以后，还要知道声、香、味、触、法等等全是幻影，都是一个原则——没有实法可得，所以放掉妄念。要做的只是放下而已，而放下只是认识到没有事，以这样不起心的缘故，就已经住在道上了。

丙一、观色如幻而放舍

但凡眼见犹如影像境，若察无根不察似真现，

于彼分别行贪必系缚，一任放舍任何利害无。

我们眼睛见到的花花绿绿的世界跟影像一样。虽然有大有小，有美有丑，有五光十色炫人眼目的，也有污秽不堪令人不悦的，但实际上这些只是我们认它实有后产生的情执，它只是影像，真正寻找时没东西。

这些相到底是真有还是假有呢？如果真的有，那当然允许你对它分别、观察，也允许你选择有利境，避免有害境。但如果正现时什么也没有，那么缘它所产生的一切趋避取舍就只是颠倒的举动，由此发生的贪嗔更是妄情，毫无意义。知道这一点后就应该放下。

这里讲，眼睛见到的都只是影像，观察它的时候无根，没那个东西。“根”也叫做体、基，“无根”是说它是虚相，不观察时似乎真的现了，但一观察就发现只是幻觉。如果你一念没把持住，在这里迷掉了，认显现为真实，那就像渴鹿追阳焰或者猴子捞月那样，随着自己的分别对好的生贪、对坏的生嗔，这样心就被覆盖了，落在了妄识的流里面，从这里就入了轮回。相反，如果明白水中月影拈不得，只是无意义的虚影，这样来保持正念，心不妄动的话，那主人翁就不会迷失。心中不起分别，没有卷入妄执里，就没有趣进的业行，也就不会落入轮回幻轮当中。

所以这就是关键处，修行能不能切到要害，就看你当下面对境的时候，是迷惑而不断分别造作，还是一念觉悟，知道境是假的而放下，不再分别取舍？这就是我们时时面临的考验，只要自心放下了，境对你来说是无利无害的。

故于所有一切显现色，悉观犹如梦幻受持已，

生亦无喜息灭亦无忧，不择利害而应同等舍。

因此，对于所有显现的色法就要想它是梦，是幻影。遇境时要先观察，不要冲动，一旦认识到显现的色相全是假的，心就安下来了。在世上无非是随缘而过，没什么要追逐的，也没有什么要逃避的，这样歇了下来，主人翁就保住了。

这里要抓住两点：一、认识自性本有，不必外求；二、认识现相虚假，不必分别。悟透了就没事，只怕你不相信。不相信这是假的，就还会有很多希望、很多价值观、很多求取欲以及一个接一个的妄想等等，始终不肯放。但要知道，不但这些，就连你的思虑、见解都应该放掉，因为你的思想都是假的，没有任何意义；你的各种计较、想法都没有用，只是作茧自缚，白辛苦一场；你的很多追求都是盲动，是毫无意义的付出。这才知道，过去的想法全是错认，正是这些让我们疲劳，让我们造业受苦。一旦知道境是假的，佛性是真的，就不会向外建立意义了。这事就看你能不能相信，如果知道境全是假的，心也是假的，连同思想、见解全部放下，没什么想的，这以后你就成了无事道人，这就是了知一切是幻的效果。

要记住，世上没有事，也没有要解决的问题，不是一定要有很多分别、很多事情才能过日子。应该行“鸟道”，得到空性见解，明白诸法空性，无有戏论以后，入无住的道、无念的道。这种行道没有所缘，无所住就是他的住，无所念就是他的念，无所行就是他的行，像空中飞鸟一样没有痕迹。这也不是行别的，而是唯一认得一切都是假的，是梦。而梦没有意义，分别它只是愚痴，在梦里计较、趋避也是愚痴。

《高僧传》里讲，灵润和尚和四个僧人在山野里游观，忽然火从四面烧来，其他人吓得逃走，只有他安然不动。他知道一切唯心，那是心变的假火，结果火烧到他身边自然熄灭了。另外，药山禅师在山林里与大众一起劳作时，忽然人群里一阵惊慌，有人喊：老虎来了！大众吓得四散而逃。药山禅师动也没动，他说：我这里没有老虎。

像这些我们暂时还做不到，但起码要认定本来如此。比如面前的一张桌子，你要知道它不是真的有。虽然没证到桌子、屋子等诸法皆空，但至少要相信这一点，并以这个见解来摄持，知道正现的地方没有它，所以是假的。既然是假的，那原来的思维方式就要换一换了。过去执它是真，桌子旧了就要换新的，考虑怎么装饰，或者用好桌子才满意，差一点都不行。现在就要知道，好桌子、坏桌子都是假的，也就不加选择，懒得用心。

过去拼命用心，连装修房子都要花好多时间，吃的穿的全是如此。尤其当今时代物质发达，常常推出很多新东西，让人眼花缭乱，而且网上能定购各种商品，让人没办法不追求。结果搞得人越来越讲究，对生活的要求非常高，标榜这就是所谓的时尚，一定要有这种品味才符合自己的身份等等，这样就把人给骗死了。但要知道，学道一开始就应该少欲知足，这是入道的基础，之后了达一切是幻，连一个念头也不动。譬如衣服，好的坏的穿在身上都是假影，为此费那么多心思，起那么多贪嗔干什么？我们的生活态度应该跟世人不同，过去那一套全部放下。同样，饮食也是假影，干嘛那么挑剔？有粥喝粥，有面吃面，舍弃贪著就好了。梦里本来无事，当下现的本来没有，为什么那么愚痴，在这上面建立好的坏的、高的低的，对此满意或者不满意呢？

这一切实际是没有的，懂了以后你的想法应该有所转变。分别一歇掉，向外逐取的妄动就没有了，虽然遇境时习气偶尔还会现行，但只要有定解马上就能控制，等到串习纯熟以后，在任何尘缘幻境里就不再迷失。就像在梦里的时候，关键不是去计较、经营什么，而是要记得这只是梦，什么也没有，这样就不会迷失。能够彻底放下、歇掉，就没有利益和损害了。

因此，对于一切显现的色法，都要住在如梦如幻的观照里，时刻保持这个观照安住不动。第六意识必须冷静地知道：现在我入梦了，在这里不能迷失。这就是关键。只要记得是梦，很快就会醒来。所谓“如梦”，就像梦里有一个大城市，虽然里面的建设琳琅满目，光鲜亮丽，但要知道，这些显现是本来没有的。“如幻”，就像咒师念咒加持木块，在空中现出各种色法，同样要知道，正现的当处一无所有。

愚痴的人总是缘色法起贪嗔，智者一看到它的真相就歇下了。幻相起了也不喜，灭了也不忧，好一点也没什么，差一点也没什么，这就是智慧不迷的状态。不迷就容易住在本性上，二六时中不被境相骗走就能保持觉照，这样就不会发生业。只要外不随境而转，内不被念所牵，就可以出生死，这就是修道的关要，生死唯一是由逐境驱驰的妄动力量所使的。这样，无论境怎么生灭增减都无喜无忧，心里不起什么，不作评判选择，就是最干脆的。

如果你暂时还接受不了，那也不要紧，可以用下层法来帮你，让你不要太苦，不要落在恶性的道里面。但真正来说，只有不加选择、分别，全部歇掉，才彻底解决问题。一旦知道它是幻，心自然放下了，不会在上面计较什么。比如有一叠美钞，一般人认为用它能办很多事，买很多好东西等等，非常贪著。但要知道，这叠美钞就是梦中钞票，实际一点也得不到，所以一分钱跟一亿元是一样的，这样看破以后就能放下了。

譬如庞居士原本是大富豪，他悟道以后把万贯家财全部沉到湘江里，连布施都不做了，干脆得很。因为布施还有功德见，所以他直接扔掉，靠儿子耕田，女儿编爪篱为生。这就是修道者随缘的生活态度。他在世上没什么要求，不去想是好是坏，青菜萝卜随缘过。福报都是业力幻现的，福报大就受用得好一点，福报小就受用得差一点，不管怎样都无喜无忧。有了这个态度就跟世人不一样。世人把意义都建立在假法上，一多一少都非常计较、讲究。他天天拼命赚钱，无非是为了收入增长一些，甚至增长几倍，这就是他的妄想。

这里的色，包括眼睛见到的一切相，尤其那些让人特别贪著的东西。譬如染发，就是为了头上的色相好看，其他的护肤、化妆、戴时尚眼镜等等也是如此。对于一身的穿戴行头，衣服、裙子、鞋子等等特别贪著，每个地方都非常讲究，就是这些把人给骗死了。所以，首先要把眼睛所见的色境全部观空，对色法的态度就是不加选择，既然都是假的，何必为它的得失或喜或忧呢？

我们应当练习平等观。过去穿得好就高兴，穿得不好就觉得丢脸，不好意思出门。现在穿衣的态度就是不管它，随便穿一件就可以了。其他饮食、住所等方面也要这样。把整个知见稠林全部瓦解掉，无论顺境逆境都不去管它，到哪里心都不为其所动。怎么训练呢？就是处处观如幻如梦，之后保持这个念头不动。比如一出门，就要提醒自己街上的事物都是假的，如果去买东西，那就要记得超市里的商品只是影像。像这样，知道是假的生活态度就不一样，不会一见到好的就起贪，眼睛都盯上去了。

总之，见到一切色法都要冷静地观察，知道是假的以后就保持这个正念，这就是观和住。在日常生活当中，处处都要这样先观察再安住。

丙二、观声如幻而放舍

但凡耳闻悉如空谷响，若察无根不察似真现，

故于耳闻一切诸音语，观彼犹如梦幻受持已，

赞语无喜恶言亦无忧，不择利害而应同等舍。

凡是耳朵听到的声音，都是因缘合和的幻相，观察时一无所有。就像谷响，似乎有声音存在，实际没有人说话，只是前刹那声音和空谷和合返回的一个声音。比如我对着空谷喊一声“喂”，第二刹那又返回一声“喂”，那么这个声音是我说的吗？不是。那它是怎么出来的呢？不是山谷在说，也不是我在说，也不是虚空在说，然而却出现一个声音的相，这就是错觉。

我们这个假的世界里有很多似乎真实的相。如果看上去也是假的，那世人又怎会上当呢？就是由于看起来很真，人们才上当受骗。一旦知道自己过去上当了，都是自作多情、自造罪孽自受苦，那么他的轮回运营就会停止，过去拼命地计较追逐，现在只会怅然若失，会一下子愣住。其实，这一切迷乱相只是基于一个念头，都是心识的幻变，没有真东西。

因此，所有耳闻的声音，不是部分，而是全部都跟谷响一样。这里首先要观察，如果不观察，就会认为只有谷响等少数声音是假的，其他耳闻的是那么真实，就会在上面动分别。透过观察，就会知道声音正现的时候就得不到。

譬如我说——“二十一世纪的人们”，这句话刚说的时候似乎是有，但是在任何处寻找都得不到。它到底从哪里来？它是由我的意识、舌根、声带以及虚空等多分因缘和合而成，不是从单个因里出来的。在每个地方检查都没有它，然而当下却好像显现在空中，所以它跟空谷回音一样，只是因缘合成的假相。或者说，这一刹那正现的声音从哪里来？前一刹那没它，它没有来处；下一刹那就消失了，也没有去处；当刹那也没有住处。这才知道，原来一切声音一概是空谷回响。

这样了解后，再遇到一切声音，无论是男的声音、女的声音、音乐的声音、车辆疾驰的声音、风的声音、雨的声音等等，都要知道是空谷回音，没有实法可得。凡是听到的声音，一概是梦中的声、如幻的声。修的时候还是要先观察认识，然后住在这个定解里。

而且，对于赞叹和呵斥两种声音要特别关注。要时刻保持正念，说你好也没什么可喜的，说你不好也没什么担忧。因为得不到什么，所以不加选择。不去选择这是对我有利的声音，我去迎取它，那是对我有害的声音，我要回避它，那些趋避都是错认声音是真实所产生的。现在应当知道，那些语言跟风声、雨声、幻化声一样。就像狂风四起时你不会生嗔，因为你知道它只是外在的风；如果吹起轻柔的微风，你也不会起贪，认为风对我好等等。

就像这样，一直要记得空谷回音的譬喻，传来的声音不是真的。如果人家说你是王八蛋，你也不要认为对自己有害，捂着耳朵不要听，你应该说“王八蛋，假的！”如果说“你是大好人”“你是世上最美的人”，你也要知道是假的而不动心。但是人很愚痴，稍微说一点甜言蜜语他就上当，高兴半天，成了赞叹的奴隶。稍微骂几句也马上受不了，一天都坐在屋里生闷气，不肯吃饭。其实，骂的声音是假的，跟空谷回音一样。不但是声音，就连身体都是假影子，不是真实的自己。

所以，人家赞你是西施，你也不要欢喜，骂你是丑八怪，你也不要伤心。总之要做一个无心道人，声音是好是坏都不做选择，不认为好的声音有利而欢喜，也不认为恶的声音有害而回避。无论出现什么声音，随他怎么说，都能认识正现的当处没东西，这样就放下了。

思考题

1、为何修以幻为道之初要礼赞文殊？应如何礼赞？

2、为什么以幻为道是切中要害的实修法？此法总的应如何修持？

3、观色如幻而放舍：

（1）为什么一切色法犹如影像？

（2）对色法分别和放舍的结果如何？

（3）什么是“如梦如幻”？观一切色法如梦如幻，并住在此正念当中。

（4）如是受持后，面对色法时应持什么态度？

4、观察一切声音如谷响，对此产生定解；以如梦如幻观一切音语，并住在此正念当中。