２、坏苦

坏苦者，于善趣等任何世界，也是无论其有漏处、身、受用的安乐相如何显现，都定不能如是恒常相续，而终归唯一变坏，超不出四边[1]所摄。当变坏时，也正是先前的乐成为（此时）逼恼内心之因，如母亲丧子而悲痛，若未生此子则不以其死发生悲痛。这也如经中所说：“坏苦者，生时是乐，住时是乐，坏时则是苦。”

坏苦的涵义，分五段讲解：

 一、有漏乐的种类

包括处、身、受用的安乐。环境清净、幽雅、舒适，是处的安乐；身体轻安、调畅等，是身的安乐；享受美妙色、声、香、味、触的快乐，是受用的安乐。

二、有漏乐的无常

有漏处、身、受用的安乐，都是因缘所作法，因此都是无常性。这些安乐无论怎样显现，以有为法的体性，注定不能如此永远相续，最终会因缘告罄而彻底变坏。

比如身体的乐注定变坏：年轻时身体健康、有活力，感觉生活很快乐，但发展下去，就像鲜花凋零一样，身体逐渐衰败，乃至死亡。

又如过年时亲友团聚、喜气洋洋，内心有团圆之喜，但注定不能如此长久，它的尽头即是反面的离别忧苦。总之，一切有漏乐走到尽头，都变为它的反面，即终究变坏。

三、乐是苦因

当乐变坏时，正是前面的乐成为此时逼恼内心的原因。

比如，生时享受了财富、亲友、身体所带来的快乐，到死亡时，难以舍离可爱的财富、亲友、身体，就引发猛利忧苦。（生时的圆满可爱，成为此时死亡忧苦的原因。）

又如，与亲人团聚使内心爱执欢喜；离别时，内心便陷入忧苦中。造成忧苦的原因就是前面带有情执的快乐，否则决定不会引发忧苦。当一只蚂蚁来到你身边时，你无动于衷，那么当它离去时，你也必定毫无忧感。这证明单单的离别并不足以引生苦恼，因为你对蚂蚁没有情执，所以它的离开也无所谓。又比如，和不喜欢的人一起共处，心里非常苦恼。一旦他离开，心里反而很高兴。

总之，由于有漏乐带有烦恼性，当乐变坏时，内心的贪著得不到满足，就会使心忧恼而苦（乐变坏了、内心得不到乐时就向反面烦乱起来，这是凡人避免不了的心理规律）。

四、比喻

母亲见爱子死去，痛不欲生；如果当初没生这个孩子，就不会引生此时的悲痛。

比喻有正反两方面。正面“有子才有丧子的悲痛”，“子”比喻有漏乐（带有贪著的乐），丧子的悲痛比喻乐变坏时，心里忧恼；反面“无子则无丧子的悲痛”，比喻当初若无此种有漏乐，就不会产生此乐变坏时的忧苦。（如果当初是苦，失去时反而会感觉快乐。）这证明先前的乐是后来变坏时忧苦的原因。

五、教证

佛曾经说：“坏苦者，生时为乐，住时为乐，坏时则是苦。”（坏苦指有漏乐，最初生起时是乐，相续安住时也是乐，最终变坏时则是苦。）以佛语证明坏苦的道理千真万确。

全知麦彭仁波切这段提纲挈领的指示，实际是一盏示路明灯，告诉我们如何通达坏苦的内涵。我们学习时应当按照尊者的指点，对应生活观察趣入，把坏苦的法义在心中消化。多次观察，再回转来看，就更能真正懂得这一段的涵义，和大概听听是不一样的。

以下就逐步地对照原文，看看该怎么结合生活。

（原文）“无论其有漏处、身、受用的安乐相如何显现”。这是总的指明观察对象，范围非常广大，包括三有器世界、身体、受用的一切有漏乐现象。我们按照见闻经验在重点处观察，就是这句话的落实。

当然，要把世间有漏乐的现象都观察一遍，这根本做不到，但对大的方面、重点的方面以一种合适的量展开观察，应是不可缺少。所谓“合适的量”，言外之意指每个人都有一段拓开思路、抉择法义、生起智慧的过程，从一而三、从三而十……逐渐地深入，越来越深、越来越广地形成坏苦的定解，进而引生心态、行为方面的转变，这些都需要一定的观察量才能达到。

（原文）“都定不能如是恒常相续，而终归唯一变坏，超不出四边所摄。”指示有漏乐的无常本性，即无论哪种乐，最终都必然由因缘穷尽而变异坏灭。

（原文）“当变坏时，也正是先前的乐成为（此时）逼恼内心之因”指示到乐变坏时，前面的乐成为此时逼恼内心、使心忧苦不堪的原因。

（原文）“如母亲丧子而悲痛，若未生此子则不以其死发生悲痛”。以比喻表明有漏乐恰恰是造成后来忧苦的原因：犹如母亲有子的喜乐恰恰造成她的丧子之痛；如果未生此子，则决定没有失子的悲痛。

我们要力争做一名好手，见一个比喻，就能遍推到一切境界上观察，这才是善思善学。总之，从这里得到了启发，就能通达一切有漏乐普遍如此，有它的产生，就有后面失坏时逼恼内心的忧苦。此即是“苦从乐生”的道理。

结论：每当我们享用一种有漏乐时，也同时制造了未来的忧苦。再多、再高级的享乐都终究回到苦中。

用公式简略显示：有漏乐＋变坏＝忧苦

从正反面推理，正面：“有漏乐”、“变坏”这两个因缘具足，就必然造成忧苦；反面：若未产生有漏乐，就不会造成后来坏灭的忧苦。反复地从正反面观察，就能逐渐认识这条普遍存在的法则，由此认定有漏乐为坏苦自性，再也不会认为它是真实的安乐。把它视为苦相，这就出现了与以往不同的看法，不再“以苦为乐”，而是“乐中观苦”。

（原文）“这也如经中所说：“坏苦者，生时是乐，住时是乐，坏时则是苦”。以此表明以上论述实际是按深密佛语而宣说。凡夫愚痴障重，不能直接解开密意，借助如钥匙般能开显佛语密意的论典、按照论典的指示仔细观察，才有可能了达坏苦的涵义。

以下从原文得出两个结论：一、有漏乐不可信赖；二、有漏乐利小害大。

一、有漏乐不可信赖

因此，无论感受何种大小之乐，都无法超出“前前渐次灭后，后后次第而生，终究相续坏灭”之故，如同秋日美妙的白云般，无可信赖。

理由：有漏乐皆是无常性故。结论：都不可信赖。比喻：秋天美妙的白云。

首先在细的刹那上观察，白云依仗他缘而生，因此仅显现一刹那，不可能后刹那无因还继续显现，否则就成了恒时显现，因此白云刹那就灭，不可信赖；其次就同类相续的层面观察，之前没有白云，后来缘聚时忽然显现，同类的白云不断地显现。前刹那的白云殒谢，后刹那的白云又现起，即是同类白云的安住。终了时，白云的相续灭尽，所以它无可信赖。坏灭一空比喻有漏乐终归灭尽，没有任何可信赖处。

意义：之前没有乐，缘聚时忽然显现乐受，就刹那层面观察，仅仅是一刹那显现，过后不会无因继续显现，因此一刹那就灭尽了，无可依赖；再按同类相续观察，注定是“前前渐次灭后，后后次第而生，终究相续坏灭”的体性，也就是它的暂时安住，只是一念接一念地生起同类的乐的显现；一旦因缘消散，乐的相续显现便随之告罄，因此不可信赖。若寄望它能带来真实安乐，最终没有不失望的。

我们要注意到“世间乐终归坏灭之故，不可信赖”这一点。例如认为住在优美的风景区能得到真实安乐，这只是表明我们并不了解它的真相。虽然短暂的疗养似乎令身心舒适、安逸，但当离开时，这段时间的享乐也随即烟消云散。起初寄望它带来安乐，最终却是心中空荡荡的，并没有得到真乐，甚至在不得不回到恶劣环境时生起痛苦。可见不应相信环境能给予安乐。

美味佳肴能带来安乐吗？正当享用时，似乎真的得到了乐，但盛宴过后，没留下任何乐受，舌头上、口腔里没有任何乐安住，甚至在后来不得不进食粗茶淡饭时生起痛苦。最终的结果是零或是负值，享用饮食的快乐可信、可靠吗？能靠它得到真实的安乐吗？

又比如，节日晚会上灯火辉煌、欢歌笑语，各种精彩的节目赏心悦目。这是真实的安乐吗？曲终人散，人去楼空，更觉寂寥落寞。我们得到了什么呢？

又比如，人们羡慕的权势地位在得到时感觉十分幸福，实际如同夏日彩虹，只在空中妄现一下就消失了，这类法有何实义？依靠它真能使我们得安乐吗？

以此类推，一切大大小小的世间享乐，既然都是缘起生、刹那灭的法，就必将彻底灭尽相续。看到最终的结果，就知道有漏乐靠不住、不可信，不能依它获得真正安乐。

以上观察了有漏乐是因缘所作，因而是无常性，终归坏灭。世间中无论显现多大、多久的五欲乐，最终都坏灭无存；无论环境、身体、受用哪方面的乐受，都不可靠，或无有可得的实义。

从“无常”的角度观察世间，曾经显现的有漏乐受都一个个消失不见。之后，又在心前出现种种有漏乐，过后又消失了。一次次地显现，一次次地消失，有漏乐是这般欺诳！《解脱明道》中说：“现似安乐欺诳变坏性”，重点也在于观察所谓轮回乐的真相。总之，有漏乐如空中白云，风吹即散，哪有可信之处？

二、有漏乐利小害大

依于贪著五欲乐将造成无量难忍的恶趣等苦，并且混杂着能障碍趣入解脱道等过失垢染的有漏乐，利益微小，过患至大。

世人都认为追求安乐天经地义，人生一世应当尽情享受环境、身体、受用等安乐，有谁会追求痛苦呢？

当然，避苦趋乐是有情内心的基本愿望，没什么不对。但安乐有有漏、无漏之分，需要辨别取舍。一般人误认有漏乐是真实安乐，由此生起颠倒乐执；以佛法的眼光来看，这种乐利益微小，过患巨大。

我们做任何事，都希望它能带来利益。如果知道某种事利益小、过患大，就会放弃不做，犹如商人预知某项投资只会大亏血本，便不去实施。

很多人没有观察有漏乐的利益、过患，不了解有漏乐的巨大危害，反而以非理作意夸大五欲享乐，这是众生的愚昧错乱。（上面讲诸行无常时，说到众生有执著有为法常住的错乱；现在讲有漏皆苦，可以观察到众生的另一错乱——以苦为乐。）这种错乱如果不能经由观察破除，就会一直存留于心，每当见到有漏乐时，像看到可意亲友那样，立即耽著、求取。

总之，没有确认到有漏乐的体性和作用，就很难止息对有漏乐的贪求。因此，应当具体观察有漏乐的利害。

分二：

（一）观察有漏乐利益微小；

（二）观察有漏乐过患巨大。

（一）观察有漏乐利益微小

 有漏乐的享受都有尽头，受用穷尽时将一无所有。比如受用饮食，过喉就没有滋味。而且，有漏乐不能带到后世，不能作长久的利益。

从细无常上观察，五欲的享乐仅仅显现一刹那，不住第二刹那而随即坏灭。受用五欲乐不能引生任何未来或后有的安乐，所谓的利益不过是一刹那的幻受。

《资粮论》中说到：“所有受欲天，彼亦无乐心，遭欲贪炽燃，内火而烧煮，若诸心散乱，彼岂有安乐。”享受欲乐的众天并未得到真实安乐，他们享受欲乐时内心遭受着贪欲炽燃的煎煮，心散乱在五欲当中，怎么会有真正的安乐呢？

（二）观察有漏乐过患巨大

分二：

１、依靠贪著五欲乐将造成难忍、无量的恶趣等苦；

２、混杂着能障碍趣入解脱道等的过失垢染

１、依靠贪著五欲乐将造成难忍、无量的恶趣等苦

（“等”字包括人间、天界种种苦恼以及生死流转之苦。恶趣苦，指堕入恶趣遭受被割肉、剔骨、剥皮、分裂等大苦。）

（1）贪著现世五欲乐→造非福业→感召三恶趣种种难忍、无量苦报

首先观察贪著五欲如何引发烦恼：得到了，希求更多、更好——由贪引贪；没得到就发嗔恚——由贪引嗔；为得到五欲享乐，与人竞争——由贪引争；得到五欲享乐，自诩高人一等——由贪引慢；不能容忍别人圆满——由贪引嫉；享受五欲，内心散乱——由贪引散乱，如此无量种种烦恼都是因贪而引发的。《瑜伽师地论》中说：“此中诸受欲者所有欲乐，是随顺喜处，贪爱所随故。是随顺忧处，瞋恚所随故。是随顺舍处，无简择舍之所随故。”（欲乐是随顺生喜之处，其后贪爱跟随的缘故。欲乐是随顺生忧之处，其后嗔恚跟随的缘故。欲乐是随顺生舍之处，其后愚痴跟随的缘故。）

观察世人贪著现世欲乐，造集各种非福业，而感召无量恶趣苦报。例如，贪著口味而杀生，须堕入地狱多劫受苦以还业报，从地狱脱生为人，还要偿还五百次生命；贪著女色，造诸淫业，须在铁柱山地狱被铁树的尖刺刺穿、被飞鸟啄掉眼珠等而还报；贪著财产，造欺诈业，须堕入饿鬼界受苦或作牛作马，以偿还业债……由贪著五欲，举步动念无不是罪、无不是业，造成无量难忍的恶趣苦痛。

（2）贪著来世五欲乐→造福业→感召后世生死等苦

观察：今生为了求得来世的享乐而修福、持戒，在来世享乐时又造恶业，到了第三世就堕落恶趣、长时受苦。这堕恶趣的后苦也来自贪著五欲。

（3）增长无量生死

按照十二缘起链中的一段，观察由贪著欲乐将随增生死因缘。

在十二缘起中有这些环节：

受 →爱 →取 →有 →生、老死

以享受为因缘则增长爱，以爱为因缘则发生求取冲动；“爱、取”这两支是感召生死的主因，由爱、取烦恼滋润业种，必定感召后有生死。故可决定：贪著欲乐，念念增贪长爱，以此将增长无量生死。

《菩提道次第广论》中说：“然三有乐任受几多，非但无饱，后后转复增长贪爱。由此长夜驰骋生死，经无量劫，受诸至极难忍大苦，然其安乐不及一分。”（三有中乐，无论受用多大量，非但不会就此满足，反而将在后时辗转增长贪爱。以贪爱力增长故，为其牵引，长劫驰骋于生死中，无量劫中感受极其难忍诸大苦聚。纵使有些微享乐，也远不及所受苦痛的一分。）

《华严经》里有一首偈这样警策说：“汝应忆念为诸欲，徒耗诸身前边际，未能承事恒沙佛，未从佛闻如是语。”（你应忆念宿世为追求五欲，徒耗了从此身一直到受生初际的一切身命，在如此极为漫长的时间里，自己也曾值遇过恒河沙数诸佛，但都由于贪著五欲而未能承事，未能在诸佛前听闻如是法语。）曾经有过的世间圆满是那么欺诳不实，只让我们饱受无数无意义的大苦。以前为此已经浪掷了无数身命，今后若再不鞭策自心精勤修法，则仍会徒劳生死。应当思维此理，使心深生厌离。

２、混杂着能障碍趣入解脱道等的过失垢染

 失坏出离心

耽著五欲乐与出离心相违。出离心是见到世间盛事纯是苦的自性，毫无实义，从而希求出离的意乐。贪著五欲则是视欲乐为真乐，耽著不舍。此不但与希求出离的心态相违，而且愈贪著五欲，就愈深陷其中，不思出离。

以前印度的无著、世亲、师子觉三位菩萨，共同发愿，求生兜率，约定谁先见到弥勒菩萨，就回来相报。

后来，师子觉首先往生，多年来杳无音讯。随后，世亲菩萨往生，过了三年，才回来转告无著菩萨。

无著菩萨问：“为何耽搁这么久才回来？”

世亲菩萨说：“我到了兜率天，听完弥勒菩萨讲一座法后，就立即回来。天界时间长，所以人间已过了三年。”

无著又问：“师子觉现住何处？”

世亲说：“他生在外院，里面太享受，他以五欲自娱，还没见过弥勒菩萨。”（《西国传》）

这是在天界享受欲乐而失坏出离心的例子。

贪著五欲障碍持戒

持戒的目的是向内调伏身口意，“诸恶莫作，众善奉行”。正念、正知、不放逸则是守护净戒的三要素；而贪著五欲享乐，必然使人放逸散乱、失坏正念正知，严重障碍持戒。为此，佛陀要求修行人少欲知足、少希望而住。

佛在《遗教经》上教诫比丘：在已能安住戒行之后，应当谨护五根，不令放逸，入于五欲。就像牧牛人应当持杖时时看牛，不让它放逸损坏庄稼，修行人也要护好持戒的正念，严护五根，不让它放逸于五欲中而损坏禅定、智慧等善根。

又说：如若放纵五根，不仅增长对五欲的贪著，而且后患无穷，如果习性增长坚固了，就会难以制伏。犹如野马不以辔头控制，将会使骑者坠入深渊；以放纵五根失坏净戒，非但善法不能成就，而且以破戒恶业力，会深陷恶趣，过患无穷。又比如为盗贼洗劫，仅一生受苦；被五根贼损害，则无数生陷于苦途。

贪著五欲障碍禅定、神通

禅定是心住一缘，其违品是散乱。在贪著欲乐时，心识攀缘欲尘，纷乱掉动不已，因此直接障碍禅定，已修成的定境也会因此退失。

例如郁头蓝弗，以世俗智伏住下地烦恼，修得非想非非想定，具足五通。当时，国王很敬重他，迎请他入宫应供。每次，郁头蓝弗都是以通力往返于山林、王宫。

一天，国王出外巡访，委托女儿依惯例供养仙人。王女很虔诚，恭敬行接足礼。郁头蓝弗触到王女的身体和手部，当即生起贪心，顿失神通。

饭食完毕，郁头蓝弗假装说：“平素我是以通力往返于深山王宫，转瞬即到。国人虽然崇拜，却没机会见到我。今天我想在应供完毕后步行回山，也让国人能见上一面。”

王女信以为真，将他送到门外。郁头蓝弗步行回山，他已失去神通，此刻怅然若失，灰心丧气。（《宗镜录》）

这说明暂时获得禅定、神通，一旦触及五欲生起贪心，便前功尽弃。

贪著五欲障碍生起智慧

 例如，白天处理事情，犹豫不定。睡过一觉早起，身心清净，白天事情的是非可否，忽然心中明白，做错之处也都在内心显现。可见，不能明见心性，是由忙乱遮蔽了本体。古人说：“静见真如性。”又云：“性水澄清，心珠自现。”（《竹窗随笔》）

当贪著五欲时，内心攀缘欲尘，散乱、动荡，不能深观和体察万法的真理，不能生起深远的智慧。此时，内心处在强烈分别执著的妄动中，障蔽了本有的智慧。《四十二章经》里说：人心有爱欲而不见道，就像浊水中投放五种颜料，并用力搅动，便不能照见众人的影子；内心的爱欲此起彼伏，心地染污，也同样不能见道。

又如，欲界天人在五欲中散乱，除了少数天人由于宿世的修道习气深厚能见真谛外，大多被放逸和散乱障碍，不能生起圣道智慧。

《八大人觉经》云：“多欲为苦，生死疲劳，从贪欲起。少欲无为，身心自在。”多欲障碍智慧，少欲知足则智慧清明。

贪著五欲障碍往生

 古德云：“爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。”念佛求生净土的人，平时有娑婆的一爱不淡、不轻，临终就会被此爱牵引而不得往生，何况有多种爱？

爱的种类很多。从所爱的境缘上分析，父母妻子、兄弟朋友、功名富贵、权力地位、衣服饮食、小车洋房、种种电器、种种娱乐，大者重于泰山，小者轻于鸿毛，有一物不忘怀，便是爱；有一念去不掉，就是爱。有一爱存于心，心念就不归一；有一念不归一，就不得往生。（依《净土法语》讲述。）

可见，贪著五欲与往生净土直接相违。往生净土要具备信愿行三资粮，愿指厌离娑婆、欣求极乐。就内心的取向观察，娑婆是所舍，极乐是所取。贪著欲乐，不感觉娑婆世界很苦，就不会有真切的出离心；不愿出离娑婆，怎么会念念求生极乐？因此，贪著五欲必定障碍往生。

业识化虫的案例：

佛世之时，有一位居士，平素虔诚供养三宝。在他临终之际，妻子悲哀啼泣。居士随生依恋之心。不久他断气了，神识没有走远，在他妻子鼻孔中化作一条小虫。

这时来了一位道人，见女人哀哭，便好言劝慰。女人涕泪交流，虫子掉落在地。女人不禁惭愧，就用脚去踩虫子。

道人忙说：“停！停！这是你丈夫，不要杀它！”

女人说：“我丈夫生前念经持戒，非常精进，怎么会如此？”

道人说：“因你怀着恩爱，临终啼泣使他动情，才堕落为虫。”道人给虫说法。小虫听后忏悔，命终生天。

临终是最关键时刻，一念有差，便致前功尽弃。十二缘起里的“爱、取、有”三支是取后有的因。临终哪种业重，就会随此业受生。如果贪著世间享乐而耽恋不舍，就一定以此堕入生死，不能往生。

总之，有漏乐利小害大，如同刀刃上蜜，舔食它不仅得不到一口享受，还会带来割舌大患。

《七童女因缘论》中说：“见住世动摇，如水中月影，观欲如嗔蛇，盘身举头影。”世间的器情现相，如同被风吹动的水月，刹那不住、坏灭无常；观见五欲又如凶残的毒蛇，正显现时，就具有极大后患，应当以此对治贪欲。

坏苦的总结及相关提示

如果问：坏苦的具体内容指什么？

一般会回答：坏苦指快乐变坏时的痛苦，比如失坏名誉时的痛苦。以这种回答便区分不出坏苦和苦苦。苦苦指正当产生时就有逼恼身心的苦受，而“快乐变坏时的痛苦”正是此苦。

那么，坏苦到底指什么？其实是指有漏乐受。当我们处在快乐中的时候，内心的乐受、与此乐受同时存在的心王、其余心所，以及所缘的诸有漏境，这几方面都是坏苦。这就把坏苦的内容指示得具体、清楚了。因为当快乐时，乐受、心王、心所、所缘境四者并存，既找不到无感受的快乐，也找不到没有所缘境的快乐，同样也找不到无心王、心所活动的快乐，所以坏苦的内容包括四方面。

其次要把握苦苦、坏苦、行苦的准确体相。三种苦后面都有“苦”字，此“苦”是差别基，是总体的“苦”，在它上面分出三种差别——苦的苦、坏的苦、行的苦。一切有漏的痛苦境界都有逼恼的共相，叫做苦苦；一切有漏的安乐境界都有变坏的共相，叫做坏苦；一切有漏的苦、乐、舍境界都有迁流的共相，叫做行苦。

为什么要这样划分呢？因为三种苦的认识，一层比一层深细。苦苦行相最粗，下至旁生也能了知；坏苦较细，一般人都不认识，此处便要决定地认识到，每当有漏乐受生起时，注定有痛苦和它相连，无论如何都逃不出苦的结局；行苦最细，需要认识一切苦、乐、舍都是后后诸苦的因，放在苦谛的最后面观察。

按照次第逐步深入地认识苦谛，心里生起的反应也不同：认识苦苦，会引发对痛苦的出离心；认识坏苦，会引发对有漏乐的出离心；认识行苦，会引发对有漏五蕴的出离心。

没有扎实到量的闻思修，则很难生起出离心。一般只停留在初步最低的认识层次上。

其实，“有漏皆苦”的苦不能和现在概念的痛苦划等号。痛苦属于“苦苦”。如果说一切轮回境界都是痛苦，那可以马上反对：“现在我很快乐，或者不苦不乐，怎么是痛苦呢？”

但可以换个角度说，轮回只有有漏的苦、乐、舍三种感受境界，经过如理的观察可知：苦受决定逼恼身心；带有烦恼的快乐，决定和忧苦相连；不苦不乐，完全是未来诸苦的因。由此得出结论——轮回纯粹是苦性，丝毫不具有超出苦的真实安乐。因此把轮回比喻为火宅、不净坑、罗刹洲。

试想：为什么佛将有漏乐说成坏苦？有什么必要？

凡夫最执著的是快乐。在梦寐以求的快乐出现在眼前时，谁都想奔扑上去，尽情地享受一番。如果强制性地命令：“佛教徒不能贪图享乐，应当过苦行僧的生活。”这时有几人会心悦诚服地放下享受呢？即使在场顾及面子、有所收敛，但过后看见别人过得那么快乐，谁也不会甘于清苦。

既然众生对快乐的执著很顽固，想牢牢地抓住眼前的享乐，那么硬性的强迫怎么可能使他放手？正津津有味地享乐时，只知道这是最好的肥肉厚酒，硬要从口里拔出来，不和你拼命才怪！到口的美食谁愿意吐出来？除非两种人：洞达世间快乐真相的智者和不知快乐滋味的白痴。

怎么能让他吐出到口的肥肉、放弃眼前现实的快乐呢？可以告诉他：“肉里有毒。不吐出来，过一小时就会死亡。”知道后面有大苦，即使快乐得舌头打颤，也决不愿吃。不用强迫，他会害怕得立即吐掉。为使众生了解乐是坏苦，也换一种方式说：快乐里面有剧毒，毒性发作时，“倒地暴毙”，过患无穷。

对佛陀这些善巧之处，应好好体会。一旦领会了人的心理规律，就易于把人们从贪著享乐中救出来。

凡夫都是高度近视，看到眼前有快乐，自然去追求。行为逻辑就这么简单。所以佛有必要宣说坏苦，培养众生的远见，制止他们对于五欲快乐的贪著。

常常听人说：“因为有快乐生起呀，为什么禁止我追求？”——简单地以“乐”这一点来判定是否有价值，认为快乐起来就是真实的安乐，这并不全面。

之前的观念——“凡是乐的，就是好的”，在学习坏苦后会认识到其实并不一定。

问：“乐”还不好吗？有什么道理说不好？

答：“乐”，是众生确实有乐受生起。“不是真的好”，指这种乐受存在问题，它有不好的后果。所以，不能认为“快乐了就都好。”请问：精神病患者自己快乐起来了，这好吗？吸毒者快乐起来了，这好吗？皮肤病搔起来舒服，这好吗？吃喝玩乐，这好吗？都不好！因为后面有痛苦跟随。如同吃有毒的美食，当时快乐，后来引发癌症，瘦得皮包骨头，不得不做化疗、放疗，在病痛的折磨中死去。当时的乐有什么好？

这样宣说后，智者就会反省：我求错了。以前认为只要快乐，那就是好的，只求这一生过得快快乐乐。经过这一番分析，才知道乐中大有文章，确实需要辨别，不应随随便便把追求享乐立为人生目标。

那么怎样才能认识坏苦呢？注意四个字——乐、贪、坏、苦。也就是当五欲快乐生起时，凡夫免不了贪著，但有漏乐决定变坏，在变坏时，就有痛苦生起。由此可知，造成快乐变坏时忧苦的原因有两个：一是享受快乐时有贪著心理，二是五欲快乐终必坏灭。

形象的比喻是“两只踩空的脚”，一旦基础变坏时，就两脚踩空而坠入深渊。我们的心就像一直著在五欲快乐境界上的两只脚，过分地贪著、依赖，然而一旦境界失坏，心无可执取，顿时就转为忧苦。如果能通过观察把这一条真正决定下来，以后在任何快乐境界现前时，便会警觉：“这是有毒的美味，在它的后面有忧苦，我不能上当，我不能触碰。”

我们应该在种种乐受上观察思维，在日常生活的许多细节上体会，真正地明了它是坏苦性。要多思维：我曾经怎样执著快乐，又是怎样在失去时陷入忧苦。这些基本功做好了，才有可能在相续中生起对坏苦的认识——不是听来，而是谁也无法夺走的、自己的智慧。

[1] “四边”指无常四边,即世间圆满终必现前的结局——高际必堕、积际必散、合际必离、生际必死。际是边际,如生际必死,指“生”行至终了便是死。此四边,经中有译为“崇高必堕落,积聚皆消散,会合终别离,有命归死。”