苦乐的决定

我们首先要决定好苦乐是什么，这非常关键，否则一搞错，避苦求乐就完全成了盲动，一生就在颠倒梦想里度过了。

学了法无我应该知道，一切人、事、物等都只是因缘幻化的假相，没有自性。这个“无自性”是总的认定，苦乐是自性中的一种，无自性的话，也就没有苦性、乐性。如果你懂得这一点，不执著它实有，就会知道苦乐都是自心假立的。

也就是要认识到，苦乐完全在于自己的心怎么认为，心认为它苦就苦，认为它乐也乐。认为它好，得到了就满意、快乐；认为它不好，遇到了就忧愁、苦恼。譬如认为赚到了一百万才乐，没到那个标准就始终不乐，这不都是自己的心定的吗？如果定成得了一万块就很好，那得了一万块就会很高兴。或者认为一定要得第一名才满意，那成了第二名就会非常沮丧、不高兴，如果认为上了前二十名就很好，那进了前二十名就很高兴，这不全是心假立的吗？到底怎么才满意，全是由自心来定的，这叫“以心假立”。而事情本身没有自性，它不会说“我苦、我乐”，它只是一种假相，哪里有苦乐呢？决定了苦乐是自心假立后，不再往外追求，这样歇下狂心才真正是乐。

你可能一直以为，在心外的事物上才能求到乐。现在给你道破真相，你会明白过来：原来不往外求乐就是安乐，本性就是安乐的。只要心不迷失，不必动一步，安乐是现现成成的，它就在这里。它是本有的，不必求就已经是了。

人类一直想解决这个重大的问题，为此付出了无数的努力，但是直到今天也没得到真实的乐。其实这事说破了也很简单，不必集聚无数专家去讨论，总而言之一句话：外面没有乐，放下心来不妄求就是乐。要看到，往外求乐和自性的乐相违，所以向外求得到的都是苦。你要悟透，外在的乐只是因缘合成的幻相，认为它是乐完全是迷乱，这样肯定落空、肯定是苦。本性的乐是真实的，不是观待而有，不假外求，所以心歇下来，当下就是乐。这个一点也不复杂，你一听就明白，放下妄执就完事了，就是这么简单。

众生是怎么自陷苦轮的呢？就是因为这一念无明，迷头认影，它是一切苦的总根源，这里面建立的任何苦乐概念都不是真的。稍微看一下就明白了，人们实现了自己的假想、遇到了可意境时，往往喜上眉梢，以为真的得到了乐。那些成名的人，得到荣誉时多么喜悦兴奋，其实什么也没有，只是自己骗自己而已，都是心假立出来的。

譬如假立能举起四百斤重物的人叫做“世界第一”，其他人都来起哄，之后一起演这场戏。里面有紧张的竞赛，有观众、裁判，然后是一系列的评比、颁奖、祝贺和大肆宣传。大家看到这位“冠军”诞生了，不断地赞叹他、恭维他，他就不知迷到哪里去了。真的以为实现了人生的辉煌，得到了所谓的成功，沉浸在幸福感当中。之后的情形如何呢？他为此不断地陷入竞争、失落、患得患失当中，而且程度非常深。这都是因为蒙骗自己，把自己套在概念圈里出现的苦恼。

这就是所谓的苦乐戏论，实际什么也没有。但如果迷在假相里攀缘逐取，就会让自己陷在苦恼当中。从始至终的事全是苦性，哪里有乐呢？如果认为这些是真实安乐，那说明被假相蒙蔽得太深。如果痴迷地把希望寄托在一个个假相上，那只会得到一个个幻灭的苦。如果还不觉悟，还要向外苦苦寻觅，那终究得不到真实安乐。哪里需要外求呢？何必苦苦寻觅呢？正所谓“苦海无涯，回头是岸”，一旦了达诸法是假的，这一回头停止妄求，不求安也就安了，不找乐本身就是乐。

什么叫“乐”呢？歇下对幻尘的妄求就是乐，什么条件也不需要。心不妄动就是乐，没有什么苦的。这就是无喜无忧的真乐，一点心思都不用动，什么妄想、牵挂、外求都不必要，还到哪里去求乐呢？放下就是乐了。佛法是省心省力的事，你不要妄起心，一起心向外求就已经错了，自从识得苦乐的真相，就时时都是乐。

别人问：你也没享受什么，为什么这么乐呢？

回答：心一看透就畅快了，没什么不通的。没有攀求，就时时都是乐。你们醉生梦死，在名利假相上患得患失、竞争焦虑，哪里不苦呢？得到假相时这么欢喜、兴奋，后面肯定有你痛苦的份。执著假相来哄骗自己，能不苦吗？你这样骗自己，法界也会按这样戏弄你，你是这样设立的，它当然按这个程序给你现出报应来。你只有在得到时才感觉舒服，一旦得不到就受不了，这完全是一场恶作剧!从始至终都被无明给骗了。

世间处处上演着荒唐剧，每个人心里都有一大堆颠倒迷惑，都在枉受苦恼，世间几乎没有不苦的人。我们学佛首先要决定苦乐。世间的苦乐全是假的，都是人心设立的，不设立就没有什么苦乐。而无为法的本性不是因缘生的假相，所以它无苦无乐，它不是迁变的苦法，所以称为“大乐”。不要把它跟世人说的快乐搞混了。他们说“我要追求快乐”，又是“我”、又是“要”、又是“求”，得了欢喜失了忧，怎么不苦呢？这都是迷惑颠倒，都是苦状态，就像疯子无论出现哪种疯癫状态，都叫做“疯”一样。这样就能认定，由妄执出现的苦乐全是苦性。反过来，如果你不立什么乐，也就没有什么苦，只要不去执著假相，就是一种平怀，天真常乐。这是自受用本有的乐，连一个“乐”字都不必想，自心本身就是乐。它就是这么简单，简单到不必动一念心思。

世人很可怜，至今还不明白安乐到底是怎么回事，天天幻想：我怎么来得到快乐？这应该是真正的快乐吧？我快实现了吧？这样幻想下去，永远也不可能实现。他一直看不透妄心的假立，一念冲动逐取幻相就已经迷失了。他以为心前有那个快乐的法，盼望能得到它，他有无穷的想像力、非理作意的力量，这是最严重的病!每当遇到没经历过的东西，就会把它想像得格外好，实际只是沉浸在自心的幻觉里而已。

就像男女恋爱，没得到时把对方想像得特别好，这是由妄念出现了幻觉。非理作意有极大的夸张能力，人又往往难以识破自己的妄心，结果陷在错乱感觉里无法清醒。就像喝醉了酒一样，日日夜夜处在妄想病当中。

又譬如，没成功时一直怀有一种憧憬，有很多假想。谈到世间中的好感觉，那就是要保持距离，这样会有一种幻觉的美，一旦靠近就会让想像破灭，其实这个距离就是留给你一个幻想的空间。

我们早该看破这一点了，谈这些话既可笑又心酸。看破了，佛法是极其简单的，只怕你不信。当然，你要喜欢往外面求，思想特别复杂，欲望又太多，那别人也没办法，只能慢慢地唤你回头。说到底也只是一个回头，最后也只是放下，没这些啰嗦的话，一点就到位了。没有比这更简单的事了，这是省力的事业，越省力越好。你不断地往外追逐，不断地立这个法那个法，而且假想这个是适合我的等等，因此，你会非常渴望得到它、拥有它。当快要得到时，会急于拿到它，真正拿到了，心会激动起来，感觉这有多么美好等等，你会加上很多感觉。实际都是自心的爱著遍计出来的，本来什么也没有，都是假相骗了你。所以，要把苦乐的事决定下来，人生就不会走错路了。

我们一直在骗自己。譬如穿衣，穿什么本来无所谓，那为什么穿好衣服就感觉快乐呢？衣服上没有苦乐，都是妄想骗了自己，认为这样穿很美，然后就傻傻地乐起来了。要知道，“我”是没有的，衣服也只是假相，“我很漂亮”也只是自己的妄想，一切都是假的。所以现在要决定下来，在衣服上没有苦乐。什么才是穿衣的快乐呢？那就是歇下了妄想，穿什么都好，穿什么都一样自在安乐。

又好比住房子。房子是由木材、沙子、水泥等组成的，这些假相会有苦乐吗？假相会说“我苦、我乐”吗？但人住进了好房子，心里就一阵高兴。认为自己很幸福，生起了欢喜心，这就叫妄情。等到时过境迁，就什么乐也没有了。当初对每个细节都很在乎，哪一天房子倒了，就一点也不在意了，随便在上面乱涂乱画，也不会有意见。而在新盖的房子里稍微画一下，他就马上生气，可见人完全被假相骗了。

什么是真正的乐呢？房子上并没有乐，不要被它骗了，狂心歇下来，语默动静体安然，住哪里都是乐。所以，真正的乐是平等的乐、不依赖的乐，它是绝对的，不依附外缘。你要看到有为法只是幻影，放下对假相的执著，这样就会发现自性就是安乐，哪里需要外求呢？外求的都不是真的。所谓“从门入者，不是家珍”，凡是从根门入进来的都是假相，并不是家珍。自家的珍宝是本有的、现成的，它从没离开，也永远不失坏，这里有无尽的安乐受用、真正的快乐自在。所以，说一千道一万，无非就是这回事，心不要搞得太死了、太僵化。真正会到了，佛法是很简单的，不像做加减乘除那么复杂。

众生由于一念心动，立了一个意，有一个假想，在假想发起的那一刹那，没有觉察到它是假的，就被这一个念头给骗死了。然后它会不断地繁殖，从一个变成十个，从十个变成百个......幻网繁殖得越来越多，生死就一念接一念地幻变下去。法界是公平的，既然你喜欢打妄想，那就按你怎么妄想来给你变现错觉。像这样，从前到后的一切都只是一场幻剧，不是真有什么剧，而是一无所有。所谓的消除，也不是把什么实法除掉，因为压根就没什么东西。消除就是时时保持觉照不迷失，到一定时候就会打破幻觉。不但自己的身心会化空，就连整个世界都会化空，之后才发现法界就是自己。

我们第一步要决定好，不要被相骗掉，然后才能回头。如果被相骗掉了，不断地往外求，那就会耽误你回来的进程。众生总是让自己陷在烟雾弹里，看不清头绪，迷迷茫茫，东奔西求，一切全是迷头认影，全是错觉。等你回来时，才发现根本没动过，就像做了一场梦一样。其实，生死只是一场梦，梦里只有虚妄分别；觉醒就是看破了迷梦，不再狂心追逐，所以，真正的乐不在妄相上。这样决定好了，以后就不在外面建立什么苦乐，逐渐消掉向外求乐的妄动。

怎么来止息它呢？关键要知道受是假的。我们往往以为得到了快乐，实际都不是真实的乐。现在要回头，首先就是不要在幻相里迷失。我们的毛病是一到境界里很快就会迷掉，然后发生各种错乱。一遇到五欲幻境，譬如看电影、听歌、上网等等，马上就迷掉了。其实，这里面没有什么真东西，也不是真有什么系缚。你不是真的被系缚了，只是一念心迷掉而已，本来没有什么系缚。“系缚”指一个法被另一个法绑住，要有两个实法才能安立，现在没什么法，哪里有系缚呢？你的心只是迷了，而迷不是实法，所以本来没有系缚、没有哪个绑住你。就像梦见脖子上缠了一条蛇，缠得紧紧的，当时吓得要死，气都喘不过来，实际只是错觉，压根没有被绑住，你一醒过来就没事了。

我们因为不懂这一点，才认为离苦得乐是无比艰难的事，或者想“我这样修，差不多要一万年才能得一点乐”。你根本不明白，哪里是在外面走一条特别远的路呢？不要搞错了，针对你有迷失的苦，才跟你说离苦得乐，其实只要不再颠倒妄想，心歇下了，不往外瞎找，就已经是安乐了，还找什么呢？法界就是你自己，这是现现成成、本来圆满的，还找什么呢？看清楚，放下逐求就是乐!这是最简单、最容易、最切近的事，近得连一毫许的距离也没有，连一个刹那也没有离开过，哪里是无比艰难、无限遥远的事呢？一开始就说了，人类几千年都在努力圆安乐梦，但由于不知道这不必外求、近在咫尺的缘故，空费了无数努力。

如果今天能在这上决定下来，那你的人生就不再迷惑了。要这样想：我以后再不能迷失了，如果我还在假相上建立苦乐，那就又成了它的奴隶，被它套牢了，一套牢我就成了傀儡。境一有我就兴奋；一没有我又失落；总是跟人竞争，时时紧张；一见别人得到就眼红；一比不上别人又吃醋；境好一点，又骄傲陶醉，我做这些干什么呢？完全是骗自己!像这样，你能看透自心，就会超出自心立的二边戏论。明了心立的苦乐、高低、染净等的二边都没有实义，它们就锁不住你了，你不会再上当，这样就很干脆。

实际上，自性佛本来圆满、本来清净，它是现现成成的，哪里要在外面苦苦寻觅呢？这上没什么缺陷，也没什么增益，哪里会患得患失呢？这是本来现成的，从没失去过，你还担心什么呢？它是完全的、妙用无边，你还在外面找什么呢？所谓“天下本无事，庸人自扰之”，何必庸人自扰，没事找事呢？这样多么轻松自在!越是往外搞、搞得越复杂，就离题越远；越是放下、越天真单纯越好。我们的本性是现成的，本来如此，这上面没什么缺陷，也不必新造什么。真正信得过，你就歇下了，要决定的就是这个，不要再做妄念的奴隶、做幻尘的奴隶了。

我们要解决苦乐的问题，根本上要知道无苦无乐，这样问题不必解决就已经解决。总的是看破万法不可得，心里放了、无所求，这就是真乐。

先要识得主人公，这是学佛最初的决定。这个主人公本来就在，它就是佛。既是佛，还用去找佛吗？既是佛，那就一切圆满、一切现成，还要向外寻求吗？有什么不足吗？有什么得和失吗？只要你放下，本来快乐自在。所以，“快乐无忧即是佛”，本来没什么事，不必往外找，歇下就是了。

道无时无处不在，没有断续的相。道就是菩提，它是万法的根源，是我们的本性，哪里有什么中断和接续呢？这里有恒常的受用，怎么说学佛没得受用呢？好像要到三千里之外才找得到受用，五万年后才得到受用，哪有那么遥远!学了几十年，学得愁眉苦脸，哪里是学佛的样子呢？要知道，现在就是乐，任何时处都本自快乐。不用花一分钱，不必费一分力，恒时都安乐。因为不需要外在条件，它就是本性的受用，动念外求反而是苦海无涯。哪里有那么难、那么远呢？

如果学多了又没学好，那就会发生很多负作用。经常熏某种概念，就会出现似乎如此的感觉，结果被自心蒙骗了还不晓得。不断地那么熏、那么说，就误以为真是那样。比如一再跟你说：“离苦得乐非常困难!”你熏了几十遍，就感觉的确很难，不可能得到的。既然这样想，就会感觉：“离苦得乐好难啊，五万年都难以得到。”实在好笑!不要说五万年，就连一个刹那也不必要。或者说：“我没得受用!”真可怜!处处都是天真受用，你却没受用到。说“我没智慧!”认为自己肯定没智慧，说有智慧不是打妄语吗？还自以为很谦虚，哪晓得这是作贱自己，这叫“坐在饭箩边饿死的人”。

你是大智慧的本性，却一直否认说没智慧，真是可笑的事；你不是没有福德，本身就是福德性；你也不是没得受用，恒时都是安乐受用，只是你没看懂自己而已。所以，不要再说离苦得乐是千万劫难圆的梦，应该迷途知返，你本有的一切就是安乐。这才知道，不是硬要怎么去离苦得乐，自性原本就是乐。可怜啊!我们竟然习惯成了这样，这就叫“自作艰难去”。

这些事不一定要学富五车才明白。如果是学知识，搞熟了就像操作工人那样，会成为第六意识的一种习惯，还是陷在里面骗自己。这事是如此平常，简易到不必动一步就有了。但如果你不回归本性，是永远也得不到的。

安心法门

法是心生的，所以无自性，名是心立的，所以是假的。能生的心都找不到，哪里有所生的法呢？一切都只是幻现，当不得半点真。但也不能偏于假，还是要随缘应物。因此，生活只不过是随缘应用，用过就算了，没什么要去执著的。

众生的心都不安，一直放不下妄想，总是陷在得失忧喜当中。关键是因为不知道心是空的，没有实法。当知道心了不可得，不立任何法见，当下就歇息了。如果认为有一个心要安，然后左搞右弄，那毕竟是不能安的。如果认为一定要得到什么我才安心，那就永远没有安的时候了，因为你把安心建立在拥有幻相上，这已经成了幻相的奴隶，心怎么会安呢？认为有个心要安，就时时要去满足它，这样永远不能安。见到心不可得，没什么要安的，这就已经安了。

我们的狂心一直在求满足，想满自己的心意。一直幻想着“我得到了它，达到了那种标准，就满足了”，以这个根源上的错误，开始了人生一系列的追求。心总是求一个安，而走的却是永远不能安的路，这就是众生最可悲的地方。

众生无不时时求乐、求满足，痴心妄想、拼命争取、创造条件等，都是为了让自心得到满足。每天都以这种妄执而不断地追求、逐取，正因为如此，导致不断地轮回，始终没有安心的时候。这是为什么呢？因为我们并没有搞清什么是乐、什么是安、怎么个安法，这样无论付出多少努力，只会让我们越走越远，永远没办法安心。

我们不懂得世间乐并非真乐，只是从习惯性的比较而来。认为适合我的心就是乐，一定要得到；不适合我的心就不乐，务必要远离。这样以心假立、缘境而起的假相当然不究竟，今天是乐，明天就变成苦，有了是乐，没有又成了苦，已经陷在苦乐的妄执中了。既然认定“适合我的心才是乐”，那么得到它时，当然感到满足，以为真的得到了乐；而失去时就会一阵恐慌，感到紧张焦虑、忧愁苦恼。这就看出，把心中假立的乐执为实有就是苦的根源。

如果不认识这是自心假设的，把它当真，而且有意识地往里面钻，那就被套牢了。佛在《涅槃经》中讲的功德天和黑暗女形影不离的譬喻，就是在警示我们，乐和苦从没离开过。人都不清楚苦乐是自心假立的，并不真实。由于立了某种显现是乐，它一旦失坏，必然陷入忧苦中，所以，乐和苦始终相连，要想不苦就不要立什么乐，不入圈才不会受困扰。也就是，不要计执这个是乐、那个是苦，这适合我、那不适合我等等，像这样的二边都要离开。心不随苦乐戏论转就超然物外了，这时候本身就是乐，还要求什么呢？

怎么识破虚假的乐

譬如你认为某种世间法很好，这就是把本来没有的假相，假立成了实有的好东西，然后发生各种求取的冲动，得到它时会生起虚假的乐。现在要看到，这就像在梦中捡到了黄金，手里握着黄金感到快乐一样。无论黄金看起来多么好，认为得到它多有实义，这一切都仅仅是心的假立。世间的一切乐都是如此。

以拥有手机的乐为例。首先要看到，手机只是众因缘假合出来的法，没有自性，除了只是假相以外，得不到什么真东西。当初我们一看到手机，心里就在叫：这么好的东西!太高级了，能随便拿着打。这时就把本来没有的法执为实有了。随后开始幻想：要是我能拥有一部手机该多好!走路可以打，坐车可以打，随时随地都能打，多潇洒!实际上，这只是当时的心做出了一个虚假的设立。它起来的时候，我们没认识到它是假的，就这么糊涂过去了，正是在这里入了骗局。也就是被骗的因已经潜伏了，后面必然有一系列的事情发生。

手里一拿到手机，心里就很欢喜，自我欺骗就从这里开始了。谁也没发现，现在的欢喜心正是当初那一念假立所挑起来的。谁有自知之明，知道这一念欢喜是假的，而当即空掉它呢？只知道随着它转，不论在路上打还是在车上打，都有意地表现出很高兴的样子，这不是自己骗自己吗？当初除了心里的一念分别以外，在手机的假相上没有安乐可得。由于自心这样假立，得到时就认为满足了，所以表现出欢喜，实际这只是分别心的虚假表态。

现在到关键处了。我们要反思：这样的乐是自性的乐还是假立的乐呢？自性的乐指它本身是乐，不会变成苦；假立的乐就是由自心假想出来的，没有实际安乐可得。当看到它只是由自心那么立了一下、做了一个设定，就知道这是假立的。关键要看到当时只是一念遍计的心、一种认为，寻找时什么也没有。而我们就是在这里被蒙骗了，以致于发生各种虚假的心态、感受等等。

如果一开始就没起那种认定，那拿到手机跟拿到一块石头一样，没有那些错乱的心情和表现。如果觉得手机非常打扰人，像锁链一样，觉得是个累赘，那拿到它时怎么会欢喜呢？这种讨厌手机的心，也是由自心这么认为而现出来的。像这样，分别心全是假的，要这样多多观察，来看清虚假内心领域里的真面目。

安不了心的原因

安心的要害处在于分清真妄，如果还分不清，那就不会有出头的日子。我们的心不断地产生妄想，不知道它只是假想的话，就会不断地跟着它乱动，这样怎么安得了心呢？只要没看清它是假的，就还会想方设法满它的愿，不断地往外奔波、为它办事，这样就永远无法安心。照这么发展下去，即使过了无数辈子还是没法安心，仍然是一个痴迷的追求者。只有见到这只是妄想，才能真的放下。知道心是假的，没有要安的对象，也就安完心了。

我们过去没看清心是假的，一直听妄心的话，它说要达到什么标准，我们就按这个想法去做，时时做它的奴仆。它说什么就做什么，它要什么就求什么，它怎么认为都相信它。这使得我们在生死中不断地受苦，连一分一秒的安闲也没有，一直无止境地狂奔，实在太累人!看这世上的人，一个个被它搞得精疲力竭，一个个都在喊苦喊累、郁闷愁苦。好好的天真佛，就这样在本来无苦当中饱受幻苦。

世间无真乐

众生的心缘幻相不断地妄想、追求，制造出各种各样的苦，同时死死地认定拥有幻相就是乐，使得心没办法不追求。这就注定了我们不断地追求、不断地落空，制造出无数个轮回幻剧，在这里尝到的只有苦味，一点真乐也没有。

我们自从迷失本性，认这一念妄想为真实，从此就没法安心了，这就是一切祸患、一切苦的总根子。可以这样反省：我不认得本性，偏要去寻找假相，这不是苦事吗？本来什么也没有，而我却把空花执成真实，不断地攀缘逐取它，这不是疯子吗？而我自从迷失以后，一直陷在错乱中，无论成功还是失败、快乐还是悲伤，都完全是苦的自性。这是一场旷日持久的迷梦、是不断循环的错乱运动，从因到果之间的一切事都只是妄动、妄现而已，哪里有实义呢？

像这样，如果能认识到心向外攀缘、追逐假法是一种苦，就会一次性认定，这里面发生的大大小小任何事，任何成功失败、苦乐感受等全都是苦。就像人疯了以后，心里的任何执著、感受，无论是傻笑还是嚎哭，或者念念叨叨，在正常人看来无不是病、无不是苦。当你生起法无我见或一切法不可得的定解，就会有洞彻万相的眼光，不会认为世间法里还有一点一滴的实义。之后时时要记得，现前的处境就是梦，否则一忘念又被骗走了。

烦恼与苦

广义来说，任何妄动、逐取都是烦恼，都是不寂静相，都是苦性。凡是迷失本性而起的妄动、妄现，就用一个“恼”字表示，也就是错乱了、疯了、不住本位了。因的状态叫“烦恼”，果的状况叫“苦恼”。

我们要从最细的地方辨认，那就是心妄动就是苦，没妄动才是乐。认识了这一点，就知道真实的乐是不观待的，不是由心假立出来的。我们要的是永不失坏的乐，这一定是本性的乐、无为的乐，它超出了相对苦乐的范畴，称为“大乐”，用“大”字，是表示不是心假立出来的乐。

我们从最初一念妄动开始，就迷失在轮回大梦里，在梦里可以打各种妄想，建立各种意义。分别心就这样运作起来了，立出很多概念、意义，出现一道一道的程序。自心是编程师，虽然一切都是假的，但一经设立，我们的心就按那样自变自缘，自己做各种判定、安立。这些做得越多，迷失得就越厉害，认不清这一切只是假相。

在这里面，我们的心把逼恼很重、难以接受的称为“苦”，把逼恼减轻、离开原先大苦状态的叫做“乐”。把那些非常沉重、受禁闭、不愿接受的叫做“苦”，把适合自己心意的、舒服的、喜欢的安立为“乐”。这就到关键点上了。大家要看清楚，刚才说的都是迷梦里的事，因为只是心对着种种假相做出种种设立，连设立的心都是假的，所设立的当然不是真的。在这里妄动追求，也不会让我们真正安心，因为从源头上就已经是不安定、是动乱了。如果看不透这一点，一迷进去就陷入了轮回的缘起链。也就是一念无明入了行，就有了识、名色等等，十二缘起就开始运转了，它让我们一再地沉沦。

希望大家在这个问题上反复思维，它比世间任何学问都重要。有智慧的人只要看透了最初的妄动，那后面的事不必多说，自然认识到全是迷乱、全是苦、全是轮转，这样自然就放下了。如果不懂这个道理，那看破放下就很困难。

如果不懂缘起的道理，就很难看清世间快乐的真相。他只认识苦苦。对于世间成功、五欲享乐、名利权势等，很难认同这些是苦。这就是因为不知道这一切都是错乱中的事，就像疯子不觉得自己疯了那样。世人不明白错乱是苦，偏偏以苦为乐，结果每一次都以失望告终、以苦告终。把假的当成真的来追求，那怎么可能如你所愿呢？可怜天下众生，包括小蚂蚁、小蚊虫在内，天天都在追求自己想要的乐，为此发出了无数的行动。如果没有搞清，就会一直把乐建立在名利、爱情以及感官享受等上，这是根源上的错误。所以，不必异想天开，认为这里还可能有真实受用。如果还按这条路走下去，那决定只有饱尝苦果了。

这样讲了以后，大家会意识到这个问题太大了，它困惑了我们无量世。我们自从迷失本性以来，就把拥有假相当成真实的乐了，这本身就是一个大谬误、是发生无数错乱的总根子。再不抉择清楚，它还会让我们无数次地妄动。既然是假的，又怎么可能真的拥有呢？既然还在向外逐取，又怎么可能安心呢？既然自陷错乱，哪里是真实安乐呢？想以假相来求得安心，完全是南辕北辙，我们都被心骗了!

佛来这世上，就是为了让人们觉悟到什么是究竟的安心之法。人人都求满足、求安心，到底达到什么标准才安心呢？要知道，希望者还是自己的心，不是别的，安不安，全看自己的心怎么认为。心里觉得满意就可以，心不满意就不行，一定要达到那个标准才满意。所以，这不是外在定的，而是由你的心来定。譬如赚一千块钱能否安心呢？这只能由你的心来定。你的心认为一千块够了就够了，你的心认为一千块太少就不会安，可能赚一万块差不多。

其他吃穿住行、名誉地位等方方面面都是如此，你的心认为可以就可以了，你要是认为不行那就不行。不是别人在立，只是你的心在立，这就是“自心假立”的意思。还不懂吗？你的心认为这还不够，它就会驱使着你追求更高、更多、更好的，你就是这样被自心骗掉的。这个心只是个虚假的想法，可怜全世界的人都被它骗掉了，而且骗得很惨!

大家要反复思维这个道理，看看是不是这样的。这里没什么固定的事，你认为好就好，认为不好就不好，认为行就行，认为不行就不行，全是自心假定的。要看清这里的假想、假立，这里的事件全是假的。

一念假想坐在我们内心的指挥中心，它从无始以来养成了种种性格，也就是一系列的执著、爱憎等。它有各种评价宣言、观念心态，会发出各种号令，它说够了就算够了，它说不够就还不够。它说“还行吧!”就表示还没彻底满意，没达到它的理想，看到别人有更新、更好的，它马上眼红，说“不行，我还要更新、更好的那个!”我们一定要看透，一直是它在奴役你，让你像奴隶一样为它办事，特别辛苦。

所谓的“标准”都是自心假立的。譬如一些现代女性，爱情小说、爱情电影等看多了，就认为自己的丈夫一定要达到那个标准才行。但现实中没有符合那个标准的人，结果她一辈子成不了家。人都看不懂自己的心，不知道这一念心的设定全是假的，所以心中的标准始终降不下来。

世上的事到底达到什么标准，人才能满足呢？社会学家们从过去到现在一直讨论这个问题，将来还会继续讨论。其实这事没有定准，因为全是自心假定的。再多的钱财、再好的享受，心都可以不满足，只要它不满足，就还要像奴隶一样为它服务。就像顶生王，当了转轮王还不过瘾，还想去天界发展。到了天上，跟帝释天平起平坐还不满足，觉得两个人当皇帝总不如一个人当好。

所以，世上的事是没有底的。看得破的话，就只是一念心的假想，可惜世人没智慧，看不透这一点，怎么说都放不下。如果能见到这一念心的虚妄，那他就转得过来。要做的就是全盘看破自己的心，对于随妄心做出的一切行为也全部看破，直到看清这仅仅是一场梦，什么也没有为止。只有看破这一念假立的妄心，在总根子上破掉，问题才算解决。那时会发现，原来只是自己的妄想，听任它怎么可能安心呢？当看到一切都是假的，心也就安了、没事了。

世间策略的错误

怎样离苦得乐？这是人类永恒的主题，也是众生界永恒的主题。千百年来，多少仁人智士都关注这个问题，想为人类提供一个方法，但议论纷纭，始终得不到一个究竟。

如果能认得一念无明妄动是苦，就知道这一切议论毫无实义。无论召开多少次会议、聚集多少个专家，研究这个方案、那个方案，由于一开始对乐的定义就错了，在错误定义的基础上提供的任何策略都不可能正确。这是千篇一律的错误逻辑，先由妄心立一个乐的标准，再提出求取它的方案，之后鼓起人的干劲，去努力拼搏赢取他的所爱。这样以假为真、捕风捉影地求乐，结果必然是深陷苦海，得不到真实的乐。

懂了根本再观察差别

世人奔波一世，无非想求个安心的路子。愚痴的人迷失在各种细节里，智者先在根本上认识心的本性，这上面的差别就都知道了。譬如听到一句“这是心假立的”，他就全明白了，无非是心在假立这个那个，分出千差万别。根本上就是这么一个理，但一般人要听很多例子才会逐渐开窍。(所以我鼓励大家在这上多讲、多讨论、多观察，这是大问题，透彻了会得到极大的利益。)

现在就来观察，心是怎么做出假立的，又是怎么让我们不安心的。要观察到，这个“假立”正是不安心的根源。譬如化妆，你心里立了一个标准，没达到这个标准肯定不安心。如果只描了左眉没描右眉，这时让你出门，你肯定特别恐慌，认为这很难看。或者已经化了两个小时，但心还没满意，那就还要继续化，直到满意为止，这个满意完全是自心设立的。这样的话，天天都不安心，就天天都要化妆，天天都上演一次从不安心到安心的过程，自心的假立成了制造无数恐慌的根源。

懂了这个例子，再类推到所有生活内容上，就都会有所了悟。你会懂得该怎么生活，会明白为什么想安心却怎么都安不了。譬如认为要穿名牌衣服、裙子、鞋子，背名牌包才安心，哪晓得这正是让你不安心的根源。如果还执迷不悟，那将继续无数次地陷入恐慌当中。因为你的心这么设定了，然后紧执不放，那没达到的话当然恐慌。比如衣服旧一点、款式土一点或者没搭配好，心马上就慌了，必须得搞好才能亮相。时时紧张，一年四季不断地换新衣服，换好了心才安。其实，你已经被吊在这上了，必须时时采取行动来维护它，让你不动也不可能。如果还穿过时的衣服，你能安吗？有点脏、有点旧，你能安吗？比不上别人，你能安吗？时时想穿更新、更好的，你能安吗？这个心在不断地假立，它就是制造出无数恐慌的根源。

又比如这一世演了做母亲的戏。心想：我的孩子天天待在身边，我就安心了。这个设立就是产生恐慌的根源。只要孩子一出门，或者几天没打电话，你的心就慌起来了。他要是有个闪失，那你简直没法活。或者他出家当了和尚，那是一想起就哭，认为永远离开了。一想就纠结，因为达不到自心的标准，这样时时想就时时苦了。

再说，要有多少钱才安心呢？自己会定一个财富标准。譬如认为“达到中产阶级以上，我就安心了”，这一念设定就是你往后不安心的根子。因为你已经吊在心假立的标准上了，没达到就不安心，一降下来就很失落，看到别人比自己好就眼红。这一念心的假立，让你一次又一次地去寻求财富，为了虚假的财富奔波一世。实际这只是心立出来的，只是一个分别，当见到分别是假的，没了这个心，也就安心了。

应成派的意思是不立什么，没有定义，这就超出了一切心的假立，也就不安自安了；一认同心的假立，就成了作茧自缚，所以说“天下本无事，庸人自扰之”。见到本来没有事就乐得快活，不认识这是妄心就被骗得团团转，天天做它的奴仆来满足它的假立，这样永远没完没了地营作，永远没有安心之时。

再看电脑、手机、小车、洋房等等。如果你的心认定这些是身份的象征，认为自己是有身份的人，用的东西必须符合身份，那这个认定就成了你不安心的根源。往后的一切表现、一切配套设施都必须符合这个身份，连说话的语气、表情、神态等，都必须符合你这个“上层人士”的身份标准。这样你就深深地迷失在妄想的幻影里了。

像这样，我们因为心的各种设立，沦落成了一个“假人”，在无数戏论里做来做去，心什么时候安过？只要还存在种种假立，心就没办法安，看到本来没有心，才开始安心了。

学道是为求究竟

修行人不能只求善知识给自己决定，应当自己来一个决定。很多人依赖心重，“你给我决定就好了嘛!”其实，自方也要有主动力，自身的主动力发出来效果才好。

你得问问自己：“我为什么来学佛呢？”

回答：“我是为求个究竟，因为这世上的事不究竟。”世上的事得不到究竟意义，人生抓来抓去总是落空，往外求，求来了还是一场空，始终得不到一个安心处。所以，我要求一个究竟的事，把它给办完，办到最妥当。没用的事都一笔勾销，真实的事一定要求到它。我们要有这样一个心。

我们的心一直在迷茫中到处摸索，总是不了当、不落底，始终在寻求。这个寻求的心好不好呢？它是最初的动机，相当重要。因为有这个动机，所以要求道，求一个彻底的道。

世尊当年也示现求道。他觉得生老病死解决不了，求世间法不究竟，到头来还是没解决问题。他想彻底解决问题，这叫“求究竟”，所以抛弃世间去求道。求道的过程中，先遇到外道诸师，他们都有各自的法门，有一定的修行境界。菩萨都一一修过，但后来意识到这些都不究竟，这是他的高明之处，所以全部舍弃了。他认为这不是究竟的道，因为并没有真正心安。不了当的他都不要，他就是要求道的根本。最后见到明星而大悟，那时见得彻底了，这就是究竟义。

什么是究竟义呢？本性是究竟义。心在求道的过程中还没有回归本元，所以一直妄动不安，见到本性就歇下了，得了真正的大休歇。

我们一开始就忘失了自己，在外面不断流浪，但还是有一种要回来的心，想找回真实的自己、找到本源，这就叫“求道的心”，心里还是想彻底地回归。

有这个心就开始寻觅，开始为这个努力了，这个愿驱使着你去修行。最后回来了，见了本心，这就是本来的菩提心，叫做“究竟义”。凡是向外求全是假的，回来之后就归家稳坐、万事大吉，一切都圆满了，这就叫“到达圆满”。所谓的“到达”，并不是从原先的不圆满到达圆满，它只是回归，见到本自圆满，这样心才能歇下。有为的道永远都在制造、生产，搞了一个又一个。搞完了以后，发现还是不了当，并没有求到究竟义，因为它是缘生的法、是假法，追逐它终究落空。一旦见到了自己的本性就真的歇下了。

所谓的学道就是为了这件大事，其他无非是帮你往这儿靠近。所以，我们唯一的目的是要回到本心、找回自己。找回了才能真正歇下、真正安心。在找回来之前，一直都在妄动、向外奔驰、逐求当中，这就叫流浪。

现在无非是两件事：第一、知道客尘虚假，在这里面总归是落空。首先就要决定，向外求、向外抓就是错乱。不但抓不到，而且抓完了也是徒劳自苦。世人天天追求，非常劳累，但他们一辈子求到了什么呢？什么也没求到。所以要知道，向外逐求是错误，这叫“背觉合尘”，这上面没有意义可得。尽管世间人安立了各种意义，但实际就像空花水月一样没有意义。

第二、要决定的就是自性，也就是我们的本性。它是本来的意义，叫做“本来义”，这个就是究竟义。意思是，它是本来圆成的无为法，像金刚一样从没失坏过，这是最大的宝藏，它有无量的功能妙用，能作最不可思议的事业。这是最大的意义、最大的富足。找到了这个，你就歇下来了，没什么要想的了，否则不可能有休歇的时候。

如何才究竟

前面说了，我们首先要问：“什么是究竟义？”世上一切苦乐之事都终究是不真实的，如昙花一现，过眼成空。

从世俗谛去看，也只是现一个刹那。它是缘起法，不是自身成立的，以缘起力假现一下，过后没有理由再现。它转瞬即逝，没办法依靠它、保持它，它一刹那就没有了。即使努力地积聚因缘现前了它，也只是现一刹那就没有了。在世俗谛中，这叫做“刹那灭”，叫“无常性”，叫“无而现的虚相”。这还只是世俗谛中见妄相的问题，如果从胜义谛来看，那它丝毫不可得，就像翳眼见空花一样，更是没有任何意义。

众生迷就迷在以为眼前的事真实，能抓得住它、能保持它，认为这上面真有各种各样的意义，这就是我们的迷失。以这一念迷失，后面的行动就全错了，就是在这上面起了惑业苦的轮转。一念入迷，认眼前虚相为真实，这就是错乱的源头。从这个源头中发生了各种惑业苦，这就是错乱的发展、后续，辗转不断地陷入错乱的缘起中。这就是生灭缘起，或者所谓的流转状况，这一切都是基于一念无明而来的。然而，在真实中从未发生过流转，所以说十二缘起也是本来没有的。既然本来没有无明、行等，那观待流转立出来的无明灭、行灭等，也是本来没有的。你应该彻底决定真实中没这些法，它只不过是错觉，寻找时什么也得不到。

这样抉择，就是为了让你的心彻底歇下，不再分别执著。虽然心前还会有这些显现，但是对它的态度是：境尽管现，心无动于衷，了不在意。它只是幻影，心不执著，不以为它有什么意义，这样不著法见，就不会迷失。但也要知道，不能落于断灭。如果落于断灭，说明你立了一个“无”，而且有意地著在这个“无”上，那你就落入断边了。先前没这个想法，认为一切都有，自从知道了“有”是没有的，你心里又在意了，有意地认一个“无”，结果就落在了无边。意思是，先前虽然说了没有，但你的心应该什么也不立，不去管有也不去管无，不著有也不著空，这样才对。

你起心去取著它，只是自己的心在闹。识破了这一点，心就不去搞这个了，什么法见也不立。自心不立法见，无论对方说什么，都可以随着他说，但心里丝毫不认为面前真有什么法，不论是佛是魔、是染是净等等，总之不立任何法见。这样的话，你就不会著在虚相上面。一著在上面，心就迷了。

我们要以“无住”为宗，在任何处都像水中按皮球一样，不停在任何一点上，这就叫“中道”。不会傻傻地认为这是实法，也不会有意地偏空，事情来了用一下做一下就完了，不会有意地粘在上面。

要知道，一起心取境就迷掉了，已经发生了妄动，这是无始以来的著相习性所致。我们的心就像猴子一样，总想抓个什么，这是习气问题，因为已经抓了无数世，忽然间不给它抓，它感到不适应。就像工作惯了的人，叫他好好休息，他还没这福气享受，总得在这儿做做、在那儿做做，根本停不下来。体力劳动的人干了一辈子，身体停不下来，总想做点什么。知识分子总想看个什么、研究个什么，不然就没办法过。这就是因为著境的习气太强，一下子停不掉。其实停下来就好了、安稳了。所以，道不是外求什么，所谓“不必求真，只须息妄”。把妄息掉了，真实是本有的，还求个什么？没有什么要求的。但还没证到时，我们还是要往这上走，这个就假立为“求道”。

我们学佛要决定的就是这两件事，没有别的，一个是要知妄，一个是要知真。所谓“知妄”，就是知道“相”是空的。为了让你趣入这一点，首先针对世俗谛的假相或错乱，指出常、乐、我、净是不对的，让你的心能脱开一些，执著习气不要那么重，这才有希望回归本性。前面要修四厌世心等，来破除常、乐、我、净四颠倒心等，因为你迷得太深了，所以首先从世俗谛下手。真正来说，面前现的相就是空花，是不可得的，这样就懂了妄相或客尘。认定了客尘之后就不妄求，歇下这个妄心。其次要说的是你的本性，它圆圆满满、现现成成，所以不必外求，回来就对了。

决定了这两个，你学佛最初的路线就端正了，按这条路走下去不会出错，没有什么迂回曲折。世上的道路有很多，有些是错谬的道，有些是劣道、缓道、远道等。错谬的是外道、邪道、世间道。劣等的道就是只为自己求解脱的小乘作意。缓慢的道是告诉你自身是成佛的因，而不是本来成佛，要通过造作，一步一步把它修出来，这是缓慢的道。这些都不究竟。首先应该决定好道的差别，尽量直接走究竟的道，一步到位，不会出错而且简单直捷。这就是学佛最初要有这个决定的必要所在。

再强调几句，现在讲法无我总义谈的都是大问题，像生死问题、苦乐问题、追求问题等等，都是关系到我们一生一世乃至生生世世的生活、修行道路的问题，也决定了我们的前程。所以，这是我们自己的事，是每个人切身的事，不能像在世间读书那样敷衍了事听两句。如果你意识到这个问题的重大，就会知道这是不得不反复研究的。不然在这上面一出错，那会出无数的错，导致浪费无数的精力和时间，做的全是毫无意义的事。

我的讲记你们要多次看，三遍五遍地看，里面有很深的意思，听一下不一定领会得了。如果你已经懂了，那当然没什么可说的。但如果你的认识跟我的认识还有差距，那就必须通过反复地观察、体会，才能吸收到这些心意，变成你自己的见解，这里每一个都是相当重大的事。

这一次，我是就这个最重要的事，契合修行上非常关键的问题直接来讲的。大家可以展开讨论，把自己的心力发出来，不断地去拓开它、认识它，这样你会越辨越明了，越思维越清楚。干坐着是不行的，很难开展出认识。也不要总等着以后再说，其实没什么以后，很多事都是一时的机缘，错过了这个时机，想以后再来就相当难了，因缘是很难集聚的。我以后再讲这些问题时，可能只会一笔带过，简略地说两句，不可能再按原来那样讲，因为精力有限。

我以前讲过《诸行无常》《有漏皆苦》，作过非常细致的抉择。有些人在那个时候跟上了，反复地观察体会，现在对于细无常、行苦、五取蕴苦等的问题，已经有了一定的通达。同样，这次讲《法无我》，我也是花了很多心血。如果你能仔细地去研究它，把这些问题搞透，那对你的人生会有相当大的帮助。

所以，在这个问题上不能马虎。如果我不强调的话，大家只是听听而已，效果很差。稍微听一下，连百分之五的量也达不到。就这么过了的话，始终都是这个样子，很难开出见解，因为开解要有很多因缘。

所谓的“开解”，是指我们一开始都是颠倒迷惑的，在一定的因缘条件下，就像绳子解开了一样，见解开了，忽然间就明朗了。当然这还是思慧上的小事情，但我们现在非常需要这个。而且要不断地开，不是开一次，开了很多次以后，会出现一种豁然开解的状况。这样经过很多次，见解就真正确立了。

大家要有学的态度，而学的不是别的，就是学我讲的东西，不然你来学什么呢？种点善根当然可以，但不是正规的要求。所以，从现在开始，我偶尔会主动地提出问题。不然的话，大家很多时候很被动，自己不能开展。

就今天讲的内容，我来提一点问题，大家可以记下来。比如我们要问自己：“苦乐的戏论”是什么意思？为什么说苦乐都是戏论？世间认为的乐，为什么佛法认为是苦？在世间求乐犯了什么原则上的错误？这样错下去会导致什么结果？再结合自身，这一生从小到大是怎么一路迷失掉的？最初在哪个点上入了迷惑，之后又怎么不断地发展？(对此思维得越细越好。)为什么说当前的心是假的？我们是怎么被自心骗掉的？不安心的根源是什么？

我前面举了几个例子，你应该举一反三，譬如自己在读书、求职、求财、求享受、求感情等时是怎么假立的？又怎么被自己骗掉的？其实，什么事情只要经过七次，就会有效果。为什么呢？第一次一般都打不开，就像走路一样，第一步会走得很笨拙，但只要坚持不断地走下去就会越来越熟。现在对这个事情非常生疏，是因为这是你从来没听过的事，所以要多次地观察、认定它。一旦有了七次以上的认定，那观念就会开始转变，开始意识到这里面有大问题。只有见解上转了，行为才可能调整。

现在关键是要竭尽自己的力量来观察思维，个人的力量不够，可以约几个志同道合的人聚在一起讨论，通过大众的力量把智慧激发出来，把见解开出来，这相当重要。这些都是最大的问题，都需要去思维、去讨论、去抉择。你越是能否认掉自己过去的颠倒见行，进步得就越快。