如永嘉大师所说“生死事大，无常迅速”，人人都怕死，但只要有生就免不了死。人人都要面对生死，但很少有人能从容自在，无所畏惧。我们今天就“了生死”的问题，谈谈“抉择诸法无生”的必要和方法。

无明和爱是生死的根源

《大法炬陀罗尼经》中，无畏菩萨问释迦佛：“世尊!以何因缘是等流转？”佛回答：“以渴爱故受诸有生，如是渴爱、无明为本。是故我言，贪爱为母，无明为父，往来轮转生老病死。”

生死中的一切现相无不随因缘而起，它的根源就是无明和爱。由一念无明迷惑发生妄动，就会在识田里种下影像，再加上爱的推动，就会连续不断地放映出各种生死苦相。等放到“死”的时候，这一部电影就结束了。然后换下一卷胶片，在下一部影片里继续上演生死苦剧。所以，只要无明还在，生死就没有尽头

说到底，生死就是由一念妄心所感召的。也就是当初明光现的时候没认识本性，错过了成佛的机会，结果就出现了中阴幻相。之后把幻相执为真实。在显现有缘父母行房的境相时，以一念“爱”心入于母胎，从此就踏上了生死旅程。就好比最初一念迷惑入了梦，之后执著梦中现相实有，不断地攀缘逐取，结果流连忘返，一直醒不过来。这就知道，我们就是以妄心而转入生死。那么“妄心”指什么呢？

佛在《楞严经》中说：一切众生从无始以来，以种种颠倒集业感果，无法成就无上菩提。这都是因为不了知两种根本所导致的。哪两种根本呢？一、无始生死根本，也就是一切众生把本来没有的法执为真实，以计执攀缘心为自性；二、无始菩提涅槃元清净体，也就是把本来真实的法执为没有，忘失自性。结果颠倒执著，再再地幻起生死影像，不断地逐境流转，入于生死而不自知。

执著诸法实有则入生死

《僧伽罗剎所集经》说：“众生之类，行垢所染著，增益生本，无有能脱此生死者。”凡夫计执虚幻的身心实有，认为现前的一切法有生，有独立的自体，之后缘境分别，随着境相不断地起心，从而不断地轮转，这种妄动就是生死的因。也就是一念无明妄动，计执诸法实有而起念，就入了生死。念念迷，念念执著幻相真实，就是念念入生死。由这一念妄心不断地起惑造业，就不断地现出生死境相，放出一部又一部的生死电影。

所以，“生死”就是无穷的轮转，就是幻觉的妄动，实际上没有实法在轮转。就像一个人喝醉了酒，感觉天旋地转，根本停不下来，因为迷醉的因存在，所以不断地出生迷醉相。因一破除，幻相立即消失，那时会发现天地从没旋转过。同样，生死中的无穷现相都只是幻境，实际没有。只是迷乱的因——执著诸法实有的妄心一直在，所以不断地出现虚妄现相。一旦认识到这些只是幻相，没有自性，就不会再被幻相所牵。这样一念回光，觉了本心，就能休歇下来，一切幻相都会消失。世尊在世间说法四十九年，其中二十二年演说般若法，正是为了这个目的。

忘失自性是一切迷乱的根源

《楞严经》说：“斯元本觉妙明真精，妄以发生诸器世间，如演若多迷头认影。”先讲譬喻。有一个狂人名叫“演若多”。有一天照镜子，在镜子里见到头上的眉眼，心中非常欢喜。之后反过来看自己，却没见到头上的眉眼，因此生起极大嗔心，说是魑魅作乱，结果狂走不已。自己的头比喻真性，镜子里的头是妄相。见到镜子里的头有眉眼，所以非常欢喜，比喻执著妄相为真，固执不舍。不见自己的头有眉眼，比喻真性无一切相。意思是，空性就是真如、就是本性，所谓“见性”就是指见它。只是由于一念迷失，不识本面，错认幻现的五蕴身心是自己，结果就迷掉了主人翁。

佛法最终要揭示的就是真如缘起或法界缘起。诸法没有自体，就说明诸法以性为体，或者说都是从本性幻出的假相。所以，由性现出的幻相，不可能脱离本性而别有自体，如果万法各有自体，那就成了一个个独立的法，这样无论如何也无法“会万物于一心”。因此，明心才能见性，明得这个“体”，才知道一切全是“性”在起用。如果不明本性，那必然落在法执当中。你会认为有真实的生死，这里面有法可求、有法可得；只有悟明本性，才晓得这上没有任何生灭，一切生灭现相全部虚幻不实。

这样就知道，真实之中没有生死可了，没有涅槃可证，一切无非回归本心而已。根源的无明一破掉，就不再集起各种生死业，也就不再有生死了。那么，怎样才能破除无明、了生死呢？为此，首先要知道什么是“了生死”。

了生死的涵义

“了”有两种涵义：一、理上的了解；二、事上的了脱。

“了解生死”属于见解，指完全了解生死的真相，知道生死本不可得，只是假名而已，真实中不生不灭。“了脱生死”，是指以信解起行，实证到生死本不可得，从而在事上破除无明，止息一切妄动。也就是境相现前时不再动念生心，也就脱离了生死系缚。

另外，所谓的“了”，并不是离开现前的生死，另外寻找一种“了”，而是就在生死当中，了解并证得它原本无生。要知道，生死不在心外，一念迷就是入生死，一念觉就能了生死。只要心不再执著，不再迷于幻境，就不会继续在识田里种种子，也就不会成熟果报。如果还一味地分别执著，不往反方面用功，只盼着多少年后再去了生死，这样臣服于烦恼和业，天天增长生死，最后就会被越来越深重的妄动压得无力回转。所以，如果放着这个问题不去解决，那往后还要发生无数次，成为最大的症结，使得你继续沉沦生死，无法超出。结果这一生又空过了，不知要经过多长时间才能再次遇到了生死的因缘。

所以，每个人都应该在目前身心健康、有自在时，努力了生死。不然到了临终四大分解之时，必定无自在地随惑业力继续轮转生死，求出无期。因为你心里现在念念执著幻相，就是念念入生死，由于错乱习性非常强，到了中阴界一出现幻相，你的心还是习惯性地执著，还会以爱受生。总之，不要等若干年后再去考虑了生死，现在就要在这上用功。

具体要怎么做呢？前面也讲了，只有通过修行，实证诸法不生不灭的本性，才能了脱生死，而它的前提就是了解什么是“生死”。那么，为什么要了解什么是“生死”呢？

不解生死，导致寻义分别

我们无始以来由于不了解生死的真相，结果不断地在这里面寻求意义，起各种计较、分别，之后就出现了各种生死的恐怖、忧苦。

意思是，如果不了达“无生”，就必定随虚妄分别而转，由此就会不断地受生，而生的后面永远有死亡相随。人最畏惧死亡，死亡来临前，大家都假装没看到它，一切行为都围绕着“生”来进行，从不考虑死，然而死到临头时，每个人都惊慌失措，痛苦万分。很多人生前事业成功，有相当多的财富，有崇高的地位，或者名声远播等等，但是他们死的时候都是一样的惊恐畏惧。或者，这一世得一个天身，无比逍遥快活。但只要取了生，就必定超不出死，死后又变得一无所有了。所以，活着的时候再怎么快乐，也只不过是得到合意境界，暂时感受虚妄的乐受罢了。究竟来看，不通达无生，不终止死亡，就根本无法安心，无法获得真正的自在。

解无生死即了生死

《十住断结经》说：“解了生死则无生死。”所谓的“了生死”，并不是把一个实有的生死息灭，之后就证得涅槃，而是当你实证到正现的生死本无、没有自体，也就脱离了生死。即应当认识到，一切缘起现相本来无生，之后心不著在上面，才能从中脱开。

前面讲了，最初由于一念无明，不了知一切影像全是自心变现，认为在心外有独立的自体。之后认为“我”在这边，是能取，“我”之外的一切法在那边，是所取。然后对一切相进行攀缘、执著，采取各种各样的取舍和行动。其实，万事万物都是幻相，没有自体，这些就叫做“世俗谛”，是迷梦般的事。就像《入中论》所说，在迷梦中，根境识三者都有，能所二现都是错乱的、都是虚妄分别。或者说，这一切不过是本性所现的幻相，认识本性时万法全部会归于自心。所以，首先要了解妄相本来没有，之后才能破除“心物分离、性相分离”的大无明，否则永远虚生浪死，向外驱驰不已。

具体了解时，又要从抉择无生入手，认识到正处在生死中时就没有生死。我们平常说的“生死”只是假名，寻找它的实义根本得不到。而且，这无生无死也不是刻意制造出来的。实际上，无论迷还是悟、修道还是不修道，生死的真相就是无生死。只不过没修道的人不知道诸法只是幻相，结果不断地在幻境中沉沦。而修道的人知道一切现相都是幻事，所以不会追逐幻影，不会继续分别、逐取，他会把一切现相看成空花水月，而不会迷失在假相里。从此去妄求真，返本归源，再不去迷头认影。

就像一面显现影像的镜子，凡夫舍镜逐影，二乘离影住镜，但这些都是错乱。因为镜子和里面的影像并不是分开的两个体，二者不即不离。也就是，你既不要著在应缘现的幻影上，因为它了不可得，也不必逃离它，因为它不过是个幻影。生死就像一场梦，凡夫被情见所牵，堕在生死海中无法自拔。二乘远离生死，住在涅槃当中，但由于他们把生死和涅槃别别分开，心中有生死、涅槃的对立见，以有法执的缘故，只能了脱分段生死，而无法了脱变易生死。

要知道，生死和涅槃都是幻事，真实中既无生死也无涅槃。菩萨既不受生死，也不住涅槃，虽入生死却不被情见所拘，即入而不染，这才是真正的“了生死”。所以，只有见到一切现相本空，生死本来没有，这样不著任何法见，才能空尽生死、恢复本性。

总之，以一念无明形成幻心，从这里就卷入了生死。所以，生死不过是众生的心外被境界所牵、内随妄念而转，也就是幻心的起现、流转，导致了无穷无尽的生死。

到底怎么了生死呢？道盛禅师[1]说得好，所谓“了生死”，只要了妄心的生死，开悟真心，生死就没有了寄托。而幻心本不可得，如果你能觉破幻心，照见它本来空性，由此彻底灭尽幻心，就能解脱生死。进一步见到幻心只是真如性海的一个幻用，就知道众生本来不生不死。所以，二转破相，三转见性，二者圆融在一起讲，就能很快了解。

生死即无生死

《如来庄严智慧光明入一切佛境界经》说：“若依因缘生一切法者，彼常不生；若常不生者，彼常不可得；若常不可得者，彼得实际法。”生不是真实的生，死也不是真实的死，生和死都只是因缘和合现出的假相，所以是无生无死。了知这一点，就能够悟入真实义。

有人认为生命是肉体的形躯，有人认为生命是内在的精神。按佛法来看，生命只是阿赖耶识里的种子成熟变现的一幕幕幻相。既然是观待因缘而起，也就没有自体，因为凡是因缘而现的法都不是本性，只是本性所现的相，所以并不是真的有个生命“生”了。真实中有个不生不灭的本性，它随着无明的缘，会幻起各种五蕴的相。同样，所谓“死”，也不是真的有一个实法灭了，只是先前维持他的因缘没有了，同类的幻相转成另一个相续相，所以也没有真实的死。

就像银幕上的电影，因缘和合开始显现，但这并不是真实的生；中间不断地现出一幕幕影像，这里也没有实法的住；最后影片放完，影像消失，也不是真实的灭。因为这一切都是因缘和合的法，都是幻相，所以没有生灭。我们一世一世的生死，就像一场一场的电影，它的起点叫做“生”，终点叫做“死”。然而这些生命的影像只是因缘和合显现的幻事，看起来很真，实际都是假法。这样观察就知道，原来并没有生死，所谓“生死”就像空花一样，本来不生不灭。

心无生

其实，生死建立在心上，而心也是因缘法，所以是无生。无始以来，我们经历了无数次轮转，每一世从生到死之间，心识都在不断地生灭。但实际上，整个过程都只是虚假的影像，因为每一刹那心识都是假相，寻找时了不可得。

心识由根、境、作意三者和合而生，前一刹那三法和合，下一刹那无间现起一个心识，离开境等的因缘不会有它。这样就知道，心是幻心，正现的时候就没有独立的自体，只是因缘和合的假相。

这里关键要理解“和合”的涵义。譬如天上的月亮跟地上的水和合，现出了水月的相。又好比电台发射的电波跟接收器和合，就现出了声音的相。这些因缘和合的法都没有自体。只要因缘和合，就会现出不同的相，离开因缘，相就没有了，所以，正现的相并非独自成立，也就是没有自性。

有人想：“即使没有境等的因缘，心也可以存在，比如单独一个心识也可以打妄想。”

要知道，第六意识也需要法尘、意根等因缘和合才能现起，离开法尘等的因缘同样不会出生，所以，意识也只是虚假的心。

每一刹那的心识都必须依于前面的因缘才能出现。前面的因缘一和合，就现起了下一刹那的心识，之后再由这一刹那的因缘和合，现起后刹那的心识。由于离开因缘没有它的体，所以每一刹那的心识都只是假相。这样看来，整个生生不已的生命历程，也只是因缘合成的假相，没有自体。

或者以金刚屑因观察心识的“生”。如果它是实法，那是怎么生的呢？它不是由自己而生，如果前面有了，后面再生它，那就不会有任何生的迹象，不会出生任何新事物，所以不能叫做“生”。

也不是由其他实法而生。如果心是实法，由另一个实法来生它，那么由于两个法都存在，它们之间没有任何关系，这样怎么可能由一者生另一者呢？就好比柱子和瓶子都存在，怎么能说由柱子生瓶子呢？如果因和果处在前后位，也就是前心生后心，那么由于有前心的时候，后心还没生，等后心出现时，前心已经灭了，二者永远无法见面，所以不会发生作用，更没办法成立“生”。当然，共生和无因生更不可能。

像这样，我们不观察时认为真的有生，实际寻找根本没有，只是假法生假法，所以是无生。

心无灭

因缘和合时现起心识，因缘一消失心识就无法独立显现，所以心不是实法，也就没有灭。因为有实法的生，才有它的灭；既然没有实法生，也就没有什么灭。

譬如，我现在想我的兄弟，心前就出现了兄弟的相，之后又去想朋友，这时心中兄弟的相就没有了，现出了朋友的相。所以，缘兄弟的心和缘朋友的心都是幻相。就像做手势，随着手的旋转、屈伸等，会显现出不同的相。刚刚那个手势现在没了，变成另一种手势，这就说明刚才的手势不是真的，只是因缘和合的假相，所以能不断地转换，变出各种各样的形态。我们的心也一样，它不断地运作、现起，里面每一刹那的现起都不是真实的生。正灭的时候也没有真实的灭，灭的形相、方式、处所等都得不到，因此心识无灭。

心是身体的指挥者

身体随心识而转，从某种层面而言，幻心是主人，身体只是它使用的一个工具。

譬如，驾驶室里的司机是车的主人，他把车往左开，车就往左开；他让车往右拐，车就往右拐；他猛踩油门，车就必须加速；他踩刹车，车就会停下。同样，我们的幻心是身体的指挥者，心让身体往前走，身体就往前走；让身体去买东西，身体就走到商场买东西；让身体吃饭，身体就一步步地走到餐桌前，然后坐下，做出各种吃饭的动作等。前面抉择了心依因缘而起，所以是幻事，无生无灭，那么受幻心支配的身体，就更不可能实有，所以身体也是幻相。

了达心无生死，远离妄想分别

我们在遇到各种人、事、物，起很多幻心时，要提醒自己，这一切心都只是因缘和合的幻相，不要把它执为真实。

人总是喜欢沉溺在妄想中。回味过去的欢乐、忧愁，计划未来的生活、享受，考虑各种琐事、揣测不同的人等等。而且喜欢这样那样的感受，譬如看电影、看小说、听音乐、玩游戏的感受等等。这些全是妄心，如果对它们生了执著，就会在心中留下影像，成为生死业因。所以，在遇境生心时，你应当像一面镜子一样，正现的时候不耽著，过后不留恋，对未来也不刻意逐取。

像这样，懂得心无生之后，就不要再继续著相了。五根缘境时，各种心识不断生起，这时要知道，心也只是因缘和合的幻事，并不是离开本性有它的自体存在，所以对一切心都不要执著。要知道，心识只是缘起生的幻相，并不是真正的主人翁。各种善念、恶念、思想、感情等都只是妄心，幻起幻灭，怎么会是真实的自己呢？如果你不认识这一点，认为境无心有，立了一个心识实有的见，那就会随妄心而转，没办法悟到无心之心，也就不会见到本性。

了解无生无死之后，你应该以这种眼光来看待世间万法。虽然世界上刹那不断地现起各种各样的法，不断地生生灭灭，众生也因执著幻事实有，不断地生生死死，但真实中没有生死，诸法正显现生灭时就是无生无灭。像这样，我们现把色心万法一概抉择为空性，之后再说本性就很容易了达。

见刹那生死

《佛说阿含正行经》说：“不止生死如呼吸间，脆不过于人命。”一刹那就是一次生死，所以人命在呼吸之间。

我们应当认识到“刹那生死”。如果对诸法的认识很粗，认为有一个个相续的相，那对于生死，就会有很强的实有感，不容易产生“无生死”的定解；如果能把相续的相分成一个个刹那，看到前后刹那的不同，再去观察每一刹那怎么起现，就很容易看到诸法无生死。

譬如看电影，人们只会看到银幕上连贯的影像，但实际上，银幕上的影像只是放映机在快速连续地放映一张张胶片而已。当发现原来只是每次出现一张图片，就知道根本没有连贯的影像。像这样，身心相续也是刹那生灭的法，也只是一刹那一刹那的幻影。身体刹那即灭，无法延续到下一刹那，心识也只显现一刹那，下一刹那就变了。所以，并不是几十年之后才会死，实际每一刹那都在变，都在死。这些刹那只是一幕幕幻影，得不到实法。

把这个道理推展开来，不仅自己的身心刹那即灭，其他有情、外在环境乃至整个世界，小到粒子，大到宇宙中的各种天体，任何一种相都是刹那生灭的法，只显现一刹那。这一生一灭就是一个生死。这样观察后，原来那种稳定感、恒常感、坚实感自然能够消除。

刹那无生死

看到诸法刹那生死之后，进一步要了解这一刹那也是无生死。

像刚才所说的譬喻，银幕上本来什么也没有，放映机、胶片、光束等众因缘一聚合，立即现出一刹那幻影。由于这一刹那影像由众因缘合成，离开众因缘无法显现，所以它没有自体。譬如把银幕去掉，让光束打到山崖上，这就不会现起先前的影像，只会出现其他形态的像，如此等等。银幕上的一刹那影像只是因缘合成的幻影，寻找它根本得不到。像这样，我们每一刹那的身心，以及每一刹那的内外诸法，全部由众因缘合成，离开众因缘无法独立存在，所以每一刹那都是假相，没有自体可得。

或者以金刚屑因观察：如果一刹那的显现有自体，那它作为一个果法，必定有“生”。这样的话，或者由它自己生自己，或者由它之外的他体法来生它，或者自他共生，或者无因生。只要认为刹那的显现是实法，就必定落在这四种生当中。我们一般不会认为刹那的显现法是无因生，也不会认为是自生或共生，而是认为由前刹那的他性法而生，所以这里主要观察他生。

所谓“他生”，是指这一刹那的显现法由它之外的法来生它。先看比喻，如果这一刹那的影像，从前刹那他性的放映机、胶片、光束等而生，那光束等跟影像就成了毫不相关，也就是脱开光束等，应该能单独得到一刹那影像。但是，这一刹那影像跟光束等因缘根本脱不开，离开前刹那的光束等，根本没有现在刹那的影像。所以，它们不是别别无关的“他”，也就不成立“他生”。

同样，我们每刹那的身心也不是“他生”。就身体而言，由前刹那的身体，加上空气、温度、大地等因缘和合，显现这一刹那的身体。如果认为身体等是实法，那就是“他生”。既然是“他”，前刹那的身和这刹那的身就成了别别无关的两个法，就像张三和李四两个人一样。这样一来，由于前后刹那是他体，那就成了前刹那是张三，后刹那变成了李四，每一刹那都变成不同的人，但根本不会发生这样的事。其实，如果前后刹那是“他”，互不观待，就无法成立“生”。要说有“生”，以前刹那的身等为因，出生这一刹那的身，这样的话，绝对不能说前后刹那的身是他性。因为只有前后刹那不是别别无关的“他”，才能互相观待，才能从前面的身等因缘中，出生下一刹那的身。

这样就知道，前面身等因缘和合，后面就现起一刹那身的现相。这里没有他生，也不是自生、共生、无因生，也就是不成立实有的生。因此，每一刹那的显现都没有自体可得，都是幻相。一切法都是如此。像这样，如果你能在刹那上抉择到诸法无自性，那事情就变得很简单了，你就可以放下一切，不再攀缘逐取。

生活中了解无生死

了解刹那生死即无生死后，对于身边的一切现相，包括生活中的一点一滴，也要进一步了解它们无生死。这又要在自心上观察、抉择，并且在最执著的事上下手，也就是在自己最执著的感情、事业、名声、财富等事上观察。因为如果不知道这些事无生死，对它们非常执著，那就会成为沉溺生死最大的因缘。如果了解到这上面没什么法生，自然能够把心放下，之后既不要执取不舍，也不必刻意逃避。

以感情为例。譬如两个人忽然间变得非常亲密，没多久又形同陌路，逐渐疏远，甚至发生很大矛盾。又比如一对恋人，热恋时难舍难分、爱执不已，分手后曾经的心态荡然无存，心里、眼里全都冷若冰霜。你不要想，曾经的感情去哪儿了？要知道，心识刹那生灭。随着不同的因缘，心会不断地发生变化。因缘聚合时生一种心，因缘变化时，又现起另外的心。所谓“感情”，也只不过是从特定因缘里现起的幻心，并不是什么实在的事。爱恋的心来了，也不过是因缘和合忽然生起这种心念，或者心上起了爱执方面的幻影。那些心没了，也只是因缘发生变化，不再持续而已。所以，无论怎样的心，都只是因缘生的幻影，每一刹那都无自性、无生死，除了幻事之外再没别的了。

其他事业、家庭，包括衣食住行等都是如此，只是一刹那的无生幻影。如果你当真了，那会出生得失成败等的各种念头，就会痛苦不已。像很多事业心重的人，因为执著太重，所以常常失眠。其实根本没必要，不过是幻梦中的一个显现，都是因缘现起的假影子。同样，也不要太当假，不要落在偏枯里，否则也没什么生活的妙趣。

总之，我们一定要在观念上发生变化，把原先认为有生死的见解转过来，了解到一切生死的相都是缘起生的幻事，本无生死。之后就要把这些会归到自性上，了知性相不二。也就是进一步了解，一切生死幻事就像镜中影像一样，全部从本性中现起，不是脱离本性之外别有自体。

如来藏心无生死

《大宝积经》中，胜鬘夫人对佛说：“世尊!生死者依如来藏。”又说：“世尊!生死二法是如来藏，于世俗法名为生死。世尊!死者诸受根灭，生者诸受根起，如来藏者则不生不死。”

在世人看来，死亡是世上最恐怖的事。因为众生无始以来一直执著身体是“我”，一旦死亡来临，就会认为平生最爱执的“我”彻底没有了，所以会感到极度的恐慌。其实，虽然幻躯有生灭相，对于识的结生安立为“生”，把寿暖识的舍离假名为“死”，但这也只是就现相安立的名言，从实相上看，本性没有任何变异，如来藏心不生不灭。

前面讲了，幻心的生灭流转就是生死。其实，如果追溯到幻心的本源，就会发现它的本性不生不死，这个本性就叫“光明如来藏”“真如妙心”或“法性”等。换句话说，幻心的显现正是从光明如来藏中随缘而起的妙用，不是别的事。这样你就能从根源上了解为什么本来无生死。一旦了解了不生不死的本性，并证到它，对生死就无所畏惧了。

本性不生不灭

凡是因缘合成的法都受着因缘的支配，因缘不断变化，它就随之而不断变化，经过无数次的变化后，最终会彻底坏灭。既然有生灭变化，就说明只是幻相，不是本性。如果一个法始终不变，那它决定不会灭，这个没有生灭变异等相的法就是本性。

我们现在就要找出这常住不变的本性，认识了它，就了解了“无生死”的涵义。

《楞严经》里有这样一段对话：波斯匿王问佛：“怎样才能证知不生不灭的本性呢？”佛问波斯匿王：“你现在这个肉身，是跟金刚一样常住

不坏，还是会坏灭呢？”

大王回答：“世尊!我现在的肉身最终必定坏灭。”

佛又问：“你的身体现在还没灭，怎么知道它最终会灭呢？”

大王回答：“我的肉身是无常法。能明显看到，二十岁时的容貌老于十岁时的容貌，三十岁又衰于二十岁，像这样一年一年都不断地发生变化；同样，每个月也在变化；再观察下去，发现每天都在变化；详细思维就知道，每一刹那都在不断变化，没有停止的时候。所以，虽然身体现在还没现前彻底坏灭的相，但它必定在刹那迁流当中灭尽。”(这说明会变化的法最终必定坏灭。)

佛又问：“你见到身体迁变不已，就知道最终必定坏灭，那你知不知道，身中有不灭的法？”

大王回答：“我确实不知。”

佛说：“我现在开示你不生不灭的本性。你几岁的时候第一次见恒河水？”

大王回答：“我三岁时，母亲带我拜谒耆婆天，那时经过恒河，第一次见到恒河水。”

佛说：“就像你所说，二十岁时的容貌衰于十岁，在这六十年中，随着时间的流逝，身体也刹那刹那迁流不息。那你三岁时见恒河，相比于十三岁时见恒河，有什么差别吗？”

大王回答：“十三岁见恒河跟三岁时见恒河没有任何差别，到现在六十二岁见恒河也跟小时候没有差别。”

佛说：“你现在的容貌比儿时衰老很多，可见身体有老幼之别。但你现在见恒河的‘见’，跟儿时见恒河的‘见’有老幼之别吗？”

大王回答：“没有。”

佛又说：“你的容貌虽然衰老，但能见之性并未衰老。出现老相说明它是变异法，而没有老相的是不变法。变异法最终必定坏灭，不变法始终无生无灭。”

这样就知道，这不变的能见之性永不坏灭，无生无死。我们观察自身也能发现，尽管活了几十年，身体各方面的相发生了相当大的变化，但能见的“性”始终没变，它会随着各种因缘，起现不同的作用。就像电始终存在，在不同的灯泡里，会表现出强光、弱光、红光、蓝光等各式各样的相。电比喻性体，发光比喻相用。

有人说：眼睛瞎了就见不到。

但这只是外在器官坏了，因缘上发生了变化，而能见的“性”是不生不灭的，从没有变异。盲人见到的是黑暗，这还是见，那个能见的“性”并没有减少，当眼根等因缘恢复时又能正常见色法。所以，“见”性永远不坏，就像电始终都在那样。虽然灯泡坏了，暂时没法照明，但换一个灯泡还会继续发光。

同样，能闻的“性”也没有变化。虽然因缘不同，境上的歌声、风声、雨声、鸟声等各不相同，声音本身也有各种生灭变异，随着不同的境，会现起不同的取境之识，耳识也有生灭变异，但能闻的“性”从来没变过。它随着不同的因缘，会表现出不同的幻相。

这样就知道，虽然境和取境的心都是随因缘而幻起的，不断变异，看起来似乎有生死，但实际上，能见、能闻等的“性”始终没有变化，所以本性没有生死。

同样，本性也没有增减等。譬如一个人截肢了，或者切除三分之一的胃等等，但是他的“性”不会减少一分。或者身体长胖了、视力提高了等等，本性也不会增多。

或者观察，如果真的有灭，那必定是一灭永灭。曾经发生过的事如果真的灭了，那应当永远不再出现，但是证入法界一心时，十方三世的一切现相，一时之间全部现前。可见，一切心境等因缘所生法都只是妄相，本性没有生灭。

总之，认识了无生无灭，就认得了本性；知道一切相都是因缘生的幻相，就会懂得诸法空性，这时才知道，应该怎样在生死中了生死。所以空性见非常重要，一旦起了胜解，生死的根就松动了。

善巧用心则能了生死

古语说：“道心唯微，人心唯危。”没有比人心更危险的事，也没有比道心更微妙的法。

心的妙用非常大。如果忘失本心，一念颠倒起用跟无明结合，这样让妄心做主，落在妄情中，以我执用事，就会出生无尽的苦患。在面对境界时，如果心参与进去，那必定没法了生死。而且，疾病、障碍、罪垢、诸魔等就治不了、除不了、免不了、退不了了。

如果有般若智慧，识得诸法空性、本不生灭，让真心做主，这样一切都顺其自然，不以我执用事，那本性的功德自然能够现前。也就是在面对境界时，心不参与就不会迷失，就有希望了脱生死。正如《心经》所说：“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想。”具有空性见的行者，心里没有挂碍，就不会有恐怖。如果常常把各种人、事等挂在心上，就会产生很多挂碍；面对一切事时，心都不参与，就没挂碍。由于没有特别爱著、贪恋的事，也就没有担心失去它们的恐怖，也不会有竞争的焦虑等等。

譬如，你对金钱没耽著，那即使全世界的人都在为钱拼搏，争得你死我活，也跟你无关，你的心就从这里脱离出来了。只要心不去参与，再多的境界都跟你无关；只要心不被它所牵，在这上就没有挂碍、恐怖，就能远离颠倒梦想。相反，如果你的心参与到这些境界中，有各种攀缘、执取的妄心，像是求名求利的心、向往爱情的心、贪著财富的心、表现自我的心、好排场讲阔气的心等等，总之，让乱心贼子在你心中作主的话，那你就是典型的生死凡夫，必定充满恐惧，常常患得患失，一直沉溺在颠倒梦想中。这样就知道，了脱生死的关键在于，遇境界时心不参与。

心不参与，诸障自除

所谓“心不参与”，就像《大学》所说：“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。”意思是，面对境界时心不参与，那虽然看着，就跟没看一样；虽然听了，就跟没听一样；虽然吃了，也不晓得是什么滋味。

这就是我们常说的，要做一个无心道人。无论遇到怎样的境缘都不要动心、不要在意。只要心不参与，生病也没关系，障碍都能自然破除，罪业也不起作用，魔障也无法干扰。这样一来，天大的事都能化为乌有。如果心参与进去，气乱了，那自然生病；见地上透不过去，必定有障碍；执著罪业实有，就无法忏悔清净；心生贪嗔等，诸魔便会侵入。只要把心洗涤干净，一切问题自然解决。

一般人遇到麻烦、痛苦时，通常先找别人的过失，认为都是别人对我不好、让我痛苦等等。实际上，正是认为别人不好的这个心，才让自己一直陷在痛苦当中。如果不动心、不在意，那就不会有苦，就能逍遥自在，即使因过去的恶业，身体上有一些苦受，也不会成为障碍。

疾病

《黄帝内经》说：“百病从心生。”妄心一起气就乱，气一乱就生病。只要把心调正，不参与境界而起妄心，时时让心泰然，这样气自然调顺，百病不生。

中医认为，五脏生五志(惊思怒悲恐)，如果喜、怒、忧、思、悲、恐、惊七情生起的时间太长或太强烈，这样心态不平和，就会使脏腑气血失调而生病。很明显，七情都是心上的事，所引起的疾病也来源于心。心不参与，没有爱憎情仇、忧悲苦恼等，疾病自然不生。

医病关键在于医心。因为发病的源头是心，所以不需用药，心转了病自然好，这是根本的治疗方法。而医心之道，就是用反面的性情来治。譬如病从嗔怒起，那就用慈心来医。原先因为嗔心炽盛，见人就生气发怒，结果身上出了问题。这时只要让他修慈心，把嗔心化掉，那身上的病自然会好。或者有很多事想不通，在心里消化不了，结果得了胃病。心里消化不了，反应在身体上，原本用来消化的胃也无法消化了。这时只要让他从道理上想通，打开心结，把那些想不通、看不惯的事全部消化掉，胃病也就好了。

另外，风、寒、暑、湿、燥、火六气，是外感疾病的主因。但也要知道，气随心转，心不安和，气就化不开，就会生病，所以同样要医心，心调好了，气也会随之化掉。

当今时代，多数疾病由妄心引起。像是忤逆不孝、名利心过重、上网成瘾、自我意识太强等等，这些不良心态导致产生各种疾病。医治的时候也要从心上下手。譬如忤逆不孝的人，后来良心发现，变成孝子，过去由不孝引生的病就会有所好转。事业心强的老总、名人们都有很多病，因为他们一定要竞争，结果心经常处在高度紧张的状态，身体就会生病。这种情况，只要把竞争心拿掉，病自然会好。

经常上网的人，基本都有“网病”。因为一上网，心就处在非常严重的散乱、放逸中，全身的细胞都处于这个状态，相当不正常。这种病症表现为，注意力不集中、记忆力衰退，整个人精神恍惚、魂不守舍。生理上也会发生一系列的病变，像是眼病、脑部神经病、脊椎病、消化不良、气血紊乱等等。医治时，要让他把心从妄动的频率中抽出来，这样心不再躁动，回归平静安宁，身体自然恢复健康。

现在的人普遍自我意识太强。一有发言的机会就抢着讲话，唯恐落后，认为要把握好任何一个显露自己的机会，要为自己争取自由权、话语权等等。这样表现意识太强，心就处在混乱不安的状态，身体也会出现各种病状。医治的方法也一样，看清楚这些事虚假、没意义，心不参与，自然百病全消。

总之，病从妄心生，心不执著、不在意，病就能痊愈。只要遇境时心不参与，疾病自然消除，生死也不难了脱。

障碍

一切在前进的道路上形成阻碍的事，都叫“障碍”。世间方面，譬如家庭里的障碍、人际交往障碍；修行时也会出现身心各方面的障碍。之所以产生障碍，就是因为在见地上透不过去，也就是心不通达，行就无法通畅，这就形成了障碍。如果在见地上通达，心不参与，那无论现前什么，只要心不动，就不会成为障碍。

譬如，美色现前心不动，就不会成为贪障。仇敌现前心不动，就不会成为瞋障。身边的人再怎么竞争攀比，自己的心不动就不会成为竞争障、嫉妒障等等。只要心不波动，别人再怎么打你、骂你，也不觉得有什么。总之，心里想得开，见地上通透了，遇到什么境都畅通无碍。

相反，如果想不开，见上通不过，稍有一点事就执著得不得了，那会引生很大的痛苦。像文革时期，很多知识分子被剃了阴阳头拉去游街，当众批斗。有些人特别爱面子，没法接受，觉得自己的人格受到了莫大的侮辱，这种屈辱比死还难受，结果选择了自杀。如果一个修道人遇到这种事，那他会把这一切看成一场戏，怎么耍都可以。

其实，只要心不参与就不会受到伤害。曾经有两个人，同样被打几十大板。一个人受了很重的伤，另一个虽然同样被打，但却没什么事，照样走回去。因为他在挨打时一直说：“活该!打得好!”这样心不妄动，也不感觉身体受了多大的痛苦。

北宋时期有位著名的宰相叫“富弼”，他是参禅开悟的人。别人骂他时，他就像没听见一样。身边的人告诉他，富弼就说：“恐怕是骂别人吧。”身边的人又说：“他叫着名字骂呢。”结果富弼说：“天下同名的人很多，不是骂我。”像这样，心里想得开，放得下，就没什么事。

其实，只要心不在意，就不会有障碍。即使别人在你头上倒屎，你也觉得没什么。别人再怎么骂你，你心里也无所谓。要知道，一个巴掌拍不响，你越是生气，他骂得就越来劲，你这边一点也不生气，别人也觉得骂得很没意思，这样他骂不下去，也就停下了。同样，你没那个心，别人诱惑你也没用，威胁你也没用，根本拿你没办法，这时候你就成了世上不败的人。因为征服自己就征服了一切，能做到在一切时处不动心，一切境界就都不成为障碍。

要是没有心或者心不参与，天大的障碍都能消除，再多的冤仇也可以一笑了之。只要心不在意，所有问题都能化为乌有；如果心很执著，必定什么事也化不了，甚至一件小事都可能在你心里堵上几十年。总之，“没问题”就是解决问题的最好方法。心不在意，遇事不动心、不参与，再大的障碍都能消除，了脱生死也会变得很容易。

魔障

《大宝积经》说：“云何名得甘露灌洒？谓烦恼魔、蕴魔、天魔所不能损。纵于死时，虽有死魔，亦得自在不起死想。何以故？由彼正士住于空性、无相、无愿，于一切法无所分别，不生不灭，不堕不起，不来不去不住，不染不净。”心不参与，住在空、无相等中，就不会被魔损害。

所谓“烦恼魔”，指贪等烦恼，能恼害身心的缘故，所以叫做“魔”。心不参与，自然不生烦恼，也就不会被烦恼魔所损害。譬如心生贪著，就陷在贪烦恼魔当中，下至贪一点零食，心的状态也很不正常。如果贪人，对于儿女、情人等，一想起他就爱在心头，心心念念连在一起，这样心参与进去，身心都会受到损害。

有一个母亲非常爱儿子。有一天，儿子骑自行车出门，在三叉路口被大车撞死了。母亲一直陷在极度悲伤的状态里出不来，后来精神失常，天天叫着儿子的名字，以为他还活着。这就是因为爱得太深，心参与得太深，结果失去时就要感受撕心裂肺的痛苦。剧烈的悲苦时时抓着她的心，不得不感受烦恼魔的伤害。

在事业、钱财、权利等方面也一样，一旦起了贪，心卷在里面就着魔了，失去了正常状态。很多修行人原本修行很好，后来却堕落了，就是因为在名利财色上过不了关。而且，一念著了名利等，冤家就会乘虚而入。

我们都很熟悉悟达国师的传记。他原本持戒精严，德行显赫。后来当朝皇帝亲临法席，供养他沉香法座，由于起了高慢心、名利心，结果膝盖上忽然生出一个人面疮。人面疮有眉眼口齿，每次喂它饮食都会开口啖食，跟人没有差别。国师为此非常苦恼，很多名医都束手无策。后来得蒙神僧赐予三昧水洗濯，结果人面疮开口，告诉他：前世自己是晁错，国师是袁盎。由于被袁盎杀害，所以在多生中一直跟随，寻机报仇。但因为国师在过去十世中身为高僧，戒律精严，所以一直没找到下手的机会。现在得受皇帝恩宠，起了名利心，有损德行，就有了加害报复的机会。

这样就知道，心生则种种法生，心里有漏洞，才会被冤亲债主得便而侵入，否则再厉害的外缘也无法侵入。所以，要想不出问题、不着魔，就必须管好自心。心不参与就不会陷入烦恼，也就不会被魔所损害。

“蕴魔”，指既是生死苦果又是生死苦因的五取蕴。由于这五种蕴覆蔽真性，所以是魔；或者这五种生死之法能夺慧命，所以叫“魔”。由于自心计执有生死，参与到虚幻的生灭法里，才形成了生死，这样就必定有因、有果、有轮转，也就免不了被蕴魔所害。

也就是，认为有“我”，有“法”，“我”要追求梦想、创造价值等等。像这样，心参与到生死中，就免不了形成生死业因，成为生死里的一员，被蕴魔所掌控，拔不出来。如果能了知本无生死，心不参与，自然不会陷在错乱的生死中，也就摆脱了蕴魔的损害。

“天魔”，指欲界第六天的魔王和他的眷属们。因为这些魔众常作种种扰乱，障碍人修行，所以叫做“魔”。这也是因为内心认为魔有自性，才被外魔干扰。如果了知魔众本空，心不参与，外魔自然消失。

米拉日巴尊者的传记[2]里讲到：一天，尊者捡柴回到山洞，见到洞中坐着五个恶魔。一个以说法的姿势坐在尊者的床上，两个看上去在听法，一个在旁边侍候，还有一个在翻看尊者的经书。尊者看到觉得很稀奇，以为是山神戏弄，就唱了一曲赞歌进行赞颂。结果五个魔听完赞颂，不但没消退，反而怒目圆睁，发出怪吼，准备扑击尊者。然后尊者观忿怒本尊，用密咒驱魔，仍然毫无效果。之后尊者对他们生起大悲心，为他们讲述善恶因果，魔众仍然不为所动。最后尊者想：一切法只是自心现的幻影，心本来不可得，哪里有魔呢？如果我把魔当成真的，那真是可笑之事。之后尊者不再以为真的有魔，提起体性空慢，直闯入洞中，结果群魔都消于主魔身中，主魔也变成一股旋风消失了。

米拉日巴起初以为有魔，就是心已经参与。赞颂魔，魔也不退；修忿怒法，魔也不退；以悲心讲因果，魔仍不退。然后思维唯心所现，心也无有，心不再认为有魔，提起体性空慢，就不再见魔了。总之，一切魔障都源于内心的实执，心不执著、不参与，所有魔障都无法损害，自然能了脱生死。

黄念祖老居士的《谷响集》里有一个很好的例证：一年秋天，黄老在广化寺念佛七讲《阿弥陀经宗要》，最后引用印光大师的开示说：念佛没得一心时，不可急躁求见佛。因为这躁妄求见的心，会给自己的冤家提供方便，他们就会借此机会干扰报复，破坏行人的修持。

黄老讲完后，一位年纪很大，看上去面色憔悴、形容枯槁的女居士走到跟前，情绪激动地说：“您讲的正是我的病!我已经病了两年多，因为我念观音，就很想见观音，哪晓得自从见了观音，各种乱相都出现了。不论是白天还是晚上，睁眼闭眼都能看到。有时见善相，有时见恶相，特别害怕。即使屋里坐满了人，还是能见到满屋子都是恶相。弄得晚上不能睡，白天也休息不了，身心疲惫不堪，神经紧张，什么办法都治不好。我现在被折磨得万分痛苦，命在旦夕。”她最后还问，是不是该念大悲咒来除魔。

黄老听后对她说：“你不必修法去压制。如果压制，就是在作对，那这个结子就拉得越紧，更不易解开了。”

又给她讲：“古时有一位大德，在深山里住茅蓬，带领大众共修。那里的山精野鬼时常来干扰，有时现佛菩萨相，有时现虎豹等的恐怖相。大众都被惊动扰乱，不能清修，就劝大德换个地方，但是大德不为所动。结果三年后，野鬼都消失了，什么相都没有了。大德说：‘野鬼伎俩千般有尽，老僧不闻不睹无穷’(这就是驱魔的妙方)。”之后黄老指点她：“不听、不见、不去管它，魔障自然消除。古语说：‘见怪不怪，其怪自败’，就是这个道理。”当时女居士要求黄老的小女儿把这些话写下来交给她。

不久，黄老在居士林讲《净修捷要》。讲完后，这个女居士特别前来道谢。她那时神态安详，容光焕发，像是换了一个人。原来黄老的女儿写的字条送到后，她心前的恶相全部消失了，顿时就消除大魔障。

这样就知道，不闻不睹就是最好的去魔良方。

罪业

心不参与，是最根本、最彻底的灭罪妙法。罪业本来空性，时时处在心空当中，心不参与、不妄动，就没有了感果的缘。不让罪因跟缘和合，就不会现起果报。不然的话，心里不断地起妄执，这样罪因跟缘一结合，必定现起果报。

另外，造罪的根本是妄执诸法实有的心，有了妄执，就有事、意乐、加行、究竟，从而造下恶业，因缘成熟时就会现起果报。如果能了知空性，心不参与，那这四支就能全部歇掉，也就不会再出生罪业。具体来说，第一支——事，心不参与，就不会有造业的所缘；第二支——意乐，心不参与，也不会生烦恼等；第三支——加行，心不参与，也不可能出生后后的行为；第四支——究竟，心不参与，更不会有最后的完成。

像这样，心不参与，既不造新罪，也不给过去的罪因提供助缘，这样就能彻底断除罪业。这就是最究竟、最彻底的灭罪之道。

下面详细讲讲忏罪的方法：

上乘的忏悔方法

罪业本来空性，没有实法可得，因此，最上乘忏悔的方法就是了知罪性本空，这样罪业当下就能清净，此外再没有更好的方法。

一般众生忏罪很难彻底。因为根源的实执未破除，心空不了，达不到真正的忏悔，忏后转眼即忘，过后还犯，重新陷在错乱当中。

了达空性的人知道罪业本不可得，也不存在实有的忏悔，因此，只要把心空掉，不再执实，就能彻底截断罪业相续，这样脱离能所，就是无上的忏悔。这里特别强调一点，现代人根器差，在理忏上能相应的人并不多见。我们讲法无我需要提到理忏，来提起大家修空性的意乐，也有必要让大家种一些善根，明了最上乘的修持理趣。但实修时，要考量自己能不能契合上，口头虚夸没有用，所以不能忽略事忏。

心不空是罪业的根源

要忏悔罪业，必须知道罪业的根源是什么，这样才能找到化解的方法。

其实，罪业的根源并不是特指某种罪恶，而是因为你的心不空。就像星星之火不灭就会燎原，只要心不空，一遇到相应的境就必然出现各种分别、攀缘、竞争等的妄执，有了烦恼妄动就难免造罪业。而且，心不空，执著太重，就会一直陷在罪业里出不来，这样根本没办法清净罪业。

要知道，世上本来没什么事，但愚人心胸狭窄，执著太重，常常因为一点小事就陷得很深。譬如有的人生一烦恼就想不开，陷在里面很多天都出不来。好不容易开导一下，他当时也感到稍微轻松一点，觉得的确没什么事，只是自己胡思乱想，但好景不长，由于他内心深处的执著太强，过不了几天又陷进去了，还是想不开，很痛苦。结果贪嗔等的妄动、各种计较分别、竞争逐取等，就从这执著心里源源不断地出生了，结成深重的罪业。而且，由于执著太重，始终没办法安心，会一再地落入这种错乱当中。由此一来，罪业也就没办法消除了。

这样的人熏空性时会感到轻松一点，有些般若气氛，但一遇境界马上又迷掉了，还是对想要的起贪，对不想要的起嗔，跟人攀比、竞争等等，陷在各种罪业当中。就像一直处在烟雾里，偶尔用扇子扇一扇，烟雾少一些，但一停下来马上又被烟尘蒙住眼睛。所以，不明空性、心量狭小的人，一遇到事情就会陷进去，很长时间都走不出来，相当痛苦。

相反，通达空性、心胸开阔的人，遇到什么事都能过得去，不会一直留在心里纠缠不休。由于他有空性胜解，遇事不著意，天大的事都能想得开、放得下，这样心里一放，事情自然了结，心空了，也就不会成为业障。

总之，愚人执著罪业实有，心空不了，结果忏悔过后还会犯。正因为他不知道罪业是怎么起的，不知道心到底是什么，把罪业执为实有，内心就相当紧张。虽然造业后忏悔了，但根本忏不净，后面还会起，最后就陷在“屡犯屡忏，屡忏屡犯”的恶性循环里了。

罪业的现起方式

妄心只是因缘合成的幻影，本无实法可得，然而对它生执著的话就会形成业习，所以，“业”就是幻心的数数现起。由于它会不断地积累，串习到一定程度时，心里就会集成一股强大的力量。到一定时候，这股力量就会变起各种各样的果相。而且，只要执著它为实有，并不断地加深这种错乱的习性，业就会成为障碍，你的心会一再地陷在错乱当中，难以脱离。

不仅是恶业，即使是善业，只要还有我执、我所执，终究会变成染污业。譬如对一种善法，你心里有实执，立了功德见，它就成为你执著的境。一旦别人去做这件善事，你就会认为属于自己的功德被抢走了。这样一来，不仅不生随喜心，反而引起嫉妒、竞争等的妄动，甚至生嗔恨心，发生各种争斗、夺取等的行为，结果就成了严重的恶业。

这样就知道，只要不明空性，时时都会因执著而造业，又会因串习成的行为惯性——业力而成为障碍。只有了达一切法都是幻，尤其是明了自心本来空性，了不可得，才能在遇境时不立任何法见，不去执取，也不著在当下的心上，这样才能从业障的怪圈里脱出来。

根本的灭罪之道

知道罪业的现起方式，就懂了从根消除罪业的方法。既然业由妄动而起，那要净除业障就要反过来做，也就是念念觉悟，消掉内心的错乱力量。

过去由于执著实法而造罪，现在就要认识到一切法都不可得，不立任何法见，丝毫不著意，也就不再造业了。一切万法无非是因缘现起的幻影，毫无实义，所以在一切时处中，心都要空尽、不著相。这样的话，再遇境的时候就不会成为业障了。过去的妄动逐渐削减、止息，错乱力量越来越小，当它彻底消除就不发生作用了。这样才从根化掉了业力。

当然，无始以来经过无数次的串习，妄动习性非常强，不可能一次就化解。所以，懂得方法后要时时在身心上转化，当它现起时，心里不被它所牵，随起随消，这样逐渐就化除了。也就是，时时保持觉照最关键!

什么是忏悔

这里的“忏悔”，指了达一切法空。知道本来清净，没有实有的罪业，之后时时保护、不迷失，不再妄动造罪，罪业才能了结。

如《六祖坛经》所说：“忏者，忏其前愆，从前所有恶业，愚迷骄诳嫉妬等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏。”了知过去所造的罪业都无自性，没有实法可得，正造罪时也只是一念迷惑，计执有我、有法，之后起各种分别妄动，结成恶业。当时的一切都只是一场梦，都是幻心变现的，而幻心也了不可得。所以，一切本来没有，既没有造罪的人，也没有所造的罪，也没有造罪这件事。也就是，我们要胜解诸法无我，贪嗔等法都不可得，只要不再执实，内心空净，就不会在心中留影像，这样罪业就忏尽了。

然而凡夫实执重，一遇到相应境缘，就习惯性地执著为实有，认为的确有值得生贪嗔的境，这样又会陷在老毛病里，没法从根断除。所以，时时都要警觉，不陷在执著中，只有在任何时处心都毫不著意，才能脱离生死迷梦。也就是要断除未来造罪的相续，不再妄心执取。这种“断相续心”，就是“悔”的涵义。如《坛经》所说：“悔者，悔其后过。从今以后，所有恶业，愚迷骄诳嫉妬等罪，今已觉悟悉皆永断，更不复作，是名为悔。”

总之，忏悔的关键是得到空性定解。所谓“忏前悔后”，也是指了达罪业本空，并时时防护，再不起妄执造业。

心空是究竟的忏悔

业由心造，心一空，业就没了立足之地，自然就空尽了。所以，首先要明了心是因缘所起的幻影，本不可得，之后无论起怎样的心，都不要黏著，这样才能化解罪业。

究竟的忏悔就是让心觉悟。心一觉悟就空了，空了就没有业，也就不再陷入生死迷梦中；心一迷就入了生死大梦，虽然正现的时候什么也没有，但妄心会落入错觉，还会执著人我是非，发生各种竞争、求取等等。

过去造的业就像梦一样，醒来就什么都没有了。虽然梦里似乎有很多虚妄的造作，但醒来会发现，并不是真的有那些事，像这样证见空性之后，罪业自然消除。(但这不是谈口头理论，而是要实修实证才算数。现在的情况是：到底有没有空性见解都成问题，不必说实证。我怕很多人口头谈空，所以再次提醒一下。)

《佛说净业障经》里讲了这样两则公案：

世尊在世时，有位比丘名叫“无垢光”。一天他去乞食，不小心到了妓女家。吃了妓女以邪咒加持的食物后，心智迷乱，结果犯了淫戒。

他回到精舍才清醒过来，当时内心生起极大的忧悔，全身发热。他想：“我今天居然犯下大戒，现在已是破戒之人，将来必堕地狱。”之后他把这件事告诉其他比丘，比丘们让他去找文殊菩萨，文殊菩萨又把他带到佛前。

佛问他：“你有心犯淫吗？”

他说：“无心。”

佛又问：“无心怎么会有犯呢？”

他说：“我后来生了淫心。”

佛说“我平时不是常说‘心垢故众生垢，心净故众生净’吗？”

他回答说：“是。”

佛又问：“你梦中受欲时，心里有没有觉知？”

比丘回答：“有觉知。”

佛问：“你先前犯淫欲时，不是由你的心觉知吗？”

他回答说：“是由心觉知。”

佛又问：“既然如此，醒时和梦中犯淫有差别吗？”

比丘回答：“没有差别。”

佛说：“我以前不是说过诸法如梦吗？你认为如梦般的诸法真实吗？”

他回答说：“不真实。”

佛又问：“醒时的心和梦中的心真实吗？”

他说：“都不真实。”

佛说：“既然不真实，那它们是实法吗？”

比丘回答：“不是实法。”

佛又问：“如果一个法无生，那它有灭、有系缚、有解脱吗？”

他说：“无生的法，当然无灭、无系缚、无解脱。”

佛问：“现在你怎么认为？无生之法会堕入地狱、饿鬼、旁生中吗？”

他说：“无生之法本来没有，怎么会堕恶趣呢？”

佛对他说：“一切诸法本性清净，只是凡夫没有智慧，不了知真如，对本无的法妄起分别，以分别的缘故堕入三恶趣。”

之后佛对诸比丘说：“诸法虚诳，如野马故。诸法如梦，本性自在，逮清净故。诸法究竟，如水中月、如泡沫等故。诸法寂静，无有生死诸过患故......比丘当知，诸法如是不可宣说。往昔我坐菩提道场，无有所得。无一法有出有没、有系缚有解脱，也无一法有障有缠、有忧有悔。为什么这样说呢？因为诸法清净本无染污。”

无垢光比丘听了佛的开示后，内心踊跃、悲喜交集。他双手合掌，一心观佛，口中说偈赞叹佛陀。后来世尊舒颜微笑，授记他将在弥勒佛出世时证得无生法忍，十劫后成就佛果。

另外，过去久远劫前，日无垢光如来出世时，有一位比丘名叫“勇施”。他具足多闻，惭愧乐学，并且相貌非常庄严。

一天，勇施比丘到城中乞食。一个长者的女儿见到他庄严的相貌后，心生爱染。后来由于贪欲不得满足，身体日益羸瘦。她母亲见了心中不忍。于是骗勇施比丘说：“我女儿喜欢听经，苦于很难听到，所以生病。”并哀求比丘常来应供、说法。比丘信以为真，就同意了。之后经常到长者女家中应供。结果日久生情，丧失正念，就破了淫戒。后来女子的丈夫见比丘来得太过频繁，怀疑和自己的妻子有染，打算把比丘杀死。比丘知道后，拿毒药给长者女，让她在丈夫的饮食里下毒，就这样把他给毒死了。

长者女的丈夫一死，勇施比丘突然心生追悔，心想：“我身为比丘，既犯了淫戒，又破了杀戒，死后必堕恶趣。”之后惊恐万分，到处奔走，口里一直说着：“我是地狱众生。”

当时有一个菩萨名叫“鼻揉多罗”，知道这件事后，把比丘带到一个树林里。之后菩萨腾身虚空，比丘见后生起极大的信心，就像亲见佛陀一样。

这时菩萨入定，身中出无量佛身，全部具足相好，遍满林间。这些化佛同时出微妙音声，说道：“诸法就像镜中像、水中月一样，了不可得，如虚空般本来清净。凡夫由于愚痴迷惑，于无实的法中妄起贪嗔。虽心生染爱，而实无染著。就像在梦里对色法生贪，实际无贪，又像用刀割物体，而刀无知。同样，凡夫的愚痴、爱染，就像阳焰或空中浮云，本来寂灭、无相......就像手摸虚空一无所得，同样，虽现起分别，而实际并无分别。虽计执有诸蕴，实际诸法本来无生。总之，一切法不生不灭、不聚不散。法性本自解脱。”勇施比丘听后，思维法义，顿时离诸盖缠，得无生忍。

讲到这里，释迦佛说：“当时的鼻揉多罗菩萨，就是现在的弥勒菩萨，当时的勇施比丘，就是现在的宝月如来。”

世尊又说：“一般凡夫对于本无的法妄生分别，计执实有，结果堕落恶趣，在无量劫中受种种大苦。而勇施比丘受淫欲，又断人命根，却能即身得无生忍，就是因为他能够观三界如影像等。就像幻师观幻人而无有障碍，勇施比丘由于能观诸法空性，所以能迅速离诸业障。”

像这样，勇施比丘观诸法空性，发觉罪性本空，了不可得，就脱离了罪业系缚，得到解脱。

忏悔要念念贯彻

忏悔要贯彻在每一天、每一时中。前面也讲了，一切时中不迷失、不造罪，忏悔才能达到彻底。意思是，从现在开始不再走老路，在任何境界中都明了一切法空性，面对任何现相都心空无住，这样业障才能化解，最后才会空尽。过去由于心不空，不断地造业，导致错乱的力量相当大。现在要反转过来，妄习随起随化，错乱的力量就会越来越小，最终完全没有力量时，整个业根就全部消除了。

非常重要的一点是，你不要继续迷惑，沉溺在错乱的恶业迷梦中。法尚且不应执实，何况非法呢？所以，种种恶心恶性都要化除。在行持善法时，也要知道这些都是幻事，应当三轮体空，没有我相、人相、法相而行持。而对于非法，像是追名逐利、求男女五欲、散乱放逸等造罪方面的事，更应当彻底断绝，永不再造。

罪业并非实有。当初因一念入迷，不断地造业、轮转，但这一切只不过是无而现的幻事，真实中没有罪业、没有染污。所以，不必过分执著，认为罪业实有，根本没办法忏除。实际上，不是有很多实有的罪业，然后要去把它们消灭。而是原先心不空，执诸法实有而造业，现在悟后心空了，不再执著有什么实法，不再起妄执造作，所以能永断罪业相续，这就叫做“理忏”。

有两句偈这样说：“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡”，说的就是“心空则罪消”。但这并不是凡夫容易做到的，所以还是要修事忏、要念百字明等陀罗尼来灭除罪业。因为如果你没有契证实相，心空不了的话，业障还是盯着你，还是起作用，就像梦里虽然都是假的，但心空不了的话，就还是有怖畏、有苦。所以各人要自审根器，来实修合机的忏悔法门。

[1] 《天界觉浪盛禅师全录》：“了生死者，但了其虚妄心之生死至真实心，尚自无所安寄，无有名相，又何有一心为容受生死之地也？人心果能了脱虚妄，则幻身生死苦乐，非其所计......但当此际自能作主，不受妄想流转，为可贵耳。”

[2] 《米拉日巴道歌集·米拉拾柴记》