前面大家认真学了《入中论自释》，我也逐字逐句地做了讲解，但如果你只学到一些佛教知识，那就太不值得。要知道，学《入中论》的目的在于“入中”，入于离一切边的中观正道，一切时处都不应该忘记这一点。那么，怎样才容易观空性呢?

无我是观空性的捷径

依圣教量观无我是观空性的捷径。只要遵循佛的圣教量，依闻思两慧渐次观修无我，无论根性利钝，都很容易观空性。也就是把“空性”断定为“无我”义，之后在一切时处中明了“一切法无我”，把“我”空掉，让根本的“无我观法”遍通一切时处。这一点简捷、容易把握，是大乘的基本教义，并成为所有上上修法的根本。

可以这样观察：众生的心一提到“我”，就会立即卷入我执当中，从而引生自他对立，是非、得失、善恶、染净等的各种戏论，功利主义、表现主义、成就主义等也会随之而来。但如果通达无我，并在行住坐卧、遇境逢缘等的一切时处中都提起无我，那心就不会被我执占据，而容易契入真实义。

从圣教量来看就更清楚了。佛说的大乘四法印中，核心就是“诸法无我”，它是其余三法印的枢纽。这里的“无我”，不仅仅指补特伽罗无我，包括一切法无我。得到了这个法印，就像手握一把单刀，能够直接悟入诸法实相。具体来讲：

第一法印“诸行无常”：由于无我，所以不成立常。有本体才安立常住，没有自性成立的本体，只是因缘聚合忽而的显现，就没有所谓的“常”。

第二法印“有漏皆苦”：由于无我，有漏蕴无法自主，随烦恼和业的力量运转，所以有漏法都是行苦的自性。

第四法印“涅槃寂静”：由于无我，所以诸法不生不灭，本自寂静。某法自性成立才有它的出生和坏灭，既然没有自体，也就没有生和灭。寂天菩萨在《般若品》的最后，反问道：在自性不成的一切事中，哪里有得和失?怎么会有苦、乐、利、衰?观察这个世间，有谁出生，有谁死亡?一切法本无生灭，像虚空一样。这样了知了无我，就知道诸法本来涅槃寂静，无需创造出涅槃寂静。

“无我”能贯穿《般若经》所诠的一切深义。譬如我们熟悉的《金刚经》，其核心是四种“无”相——无我相、无人相、无众生相、无寿者相。“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。”就像憨山大师所说，只要谛观无我，其余三种相自然寂灭。

为什么呢?首先，没有我就没有我相，也就不会有相对的人相。或者我是主，人是客，主没有自性是无我相，客没有自性是无人相。就众多法来看，其中每个法都没有自性，这是无众生相。从时间相续上说，每一刹那都没有自性，这是无寿者相。

或者说，这个世界无非是时空交织而成的现相界。横向来看，一切林林总总的现相，在主上面无有自性，是无我相；在客上面无有自性，是无人相；在众多分上面无有自性，所以无众生相。纵向观察，一切相续无有自性，所以无寿者相。这是悟入诸法空性的一条捷径。

所以，无我能够统一一切空法。如果不单提无我，虽然学了很多空性法义，但心里仍然难以把握要点，很难把这些意义统一起来运用到生活中。现在把一切空性法义汇归到无我上，就像有了一把单刀，你可以时时提起它、使用它，因此，观修无我是悟入空性最直捷的途径。

以无我遍观空性的方法

观空性的方法非常多，都可以摄在观无我这一个要点上。

什么是“无我”呢?《大乘义章》中说：“自体名法，法无性实，故曰无我。”一切法没有自性或自体，这就是“无我”。譬如桌子、椅子、电脑、书，包括太空里无量无数的现相，这些都叫做“法”，它们每一个都跳起来说：“我!”“我!”好像全部真实存在。但实际上，法界里的一切现相都没有自体，这就是“无我”。

“无我”的分类，如《十地经论》所说：“无我智者有二种：我空，法空。”意思是，无我包括人无我和法无我。把自己的五蕴身心执为“我”，叫做“人我”；了知身是五蕴假合，没有常、一的“我”，叫做“人无我”。执著一切法有“我”，或者自性成立，叫做“法我”；通达诸法只是因缘所现，没有自体，叫做“法无我”。

以下具体讲述：

一、无四边生

《中论》说：“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。”以无四边生观空性，可以通过观无我来契入。

首先，没有我的缘故，诸法不是自生。诸法本来无我，怎么能安立从自体出生自体，是自生呢?同样，诸法不是他生，因为其他法也没有我，怎么会由他而生呢?诸法不共生也一样，因为能生的自和他都本来无我，又怎么生果呢?最后，诸法不是无因生，以诸法无我的缘故，由因缘和合而显现，所以并非无因而生。

因此，在无我上可以含摄四种不生。也就是诸法连我都没有，哪里还有什么生呢?譬如以种子、水、土、阳光等和合生出一朵花，其中种子没有“我”(没有自性)，水、土、阳光等也没有“我”，既然诸因缘都没有自性，又怎么会由诸因缘聚合真实生果法呢?实际这就是无生。像这样，通过观无我，容易观无生的空性。

二、离八戏

《中论》说：“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不去。”以离八戏观空性，也可以由观修无我来契入。

首先，没有我的缘故，一切法没有真实的生。既然没有生，也就不会有灭。由于诸法本来无我，就不会有它的常。没有我，也就没有成立过任何一法，所以不会有它的断。同样也没有自体的一，因为在独自成立的法上才能建立一，然而一本书、一辆车、一个杯子等，无不是由众因缘和合而有，所以没有真实的一。这些法都没有我或自体，怎么会有真实的一呢?而且，没有我也不会有真实的异。因为所谓“异”，必须有两个真实存在的法，但是一切法本来无我、不实有，怎么成立两个实法的“异”呢?再者，没有我的缘故，哪里有什么法来?同样，也不会有什么法去。

我们虽然见到了各种各样的显现，它们不断地生又不断地灭，既有个体的一也有群体的多，不停地来来去去，或常或断，但这一切都只是虚妄分别的计执，并非真实。而这一切妄执全部来源于误以为诸法有我。由于认为这些现相有自性、有各自的本体，所以不断地见为一多、生灭、来去、常断、增减、染净等。现在反过来观无我，就容易悟入“八不”空义。

三、六如观

《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”以六如观空性，也可以由观无我来趣入。

如梦：没有我入睡，也没有我成梦，也没有我灭梦。众生最初由于迷惑入梦，之后梦中显现一幕幕的境相，好像有各种人、事、物，也有纷繁复杂的情节。但仔细观察会发现，梦里根本没有我，不但没有补特伽罗我，就连一切境、心等诸法都没有我。既然没有我成梦，怎么会有我灭梦呢?所以，梦也是无我的比喻，懂了无我，就能通晓诸法如梦。

如幻：没有我变现幻相，也没有我远离幻境。幻师念咒加持石块，观众刹那间见到空中万马奔腾，许多蒙古士兵骑在马上，他们手拿各种兵器，在战场上厮杀。但一观察就发现，正现的马、士兵以及各种现相全都无我。由于没有我在变幻，也就不会有幻事灭尽。像这样通达无我，就能明了诸法如幻。

如影：影像出现没有我，影像灭尽也没有我。譬如光照在物体上会出影像，正现的影像没有自性，没有我。既然没有我成为影像，也就没有我灭尽影像。

其他如泡、如露、如电等也应当如是作观。由于没有我，就没有自性成立的水泡、露珠以及闪电等的虚相，也就没有这些假法的坏灭。

一切法都没有我，只是梦幻光影，是无而现的相，不生不灭。就像梦里有纷繁复杂的事物，但仔细观察，一丝一毫也得不到，一切法也是如此。世界看上去在不断地变，每天都有新事物、新境相出现，整个城市川流不息，境相纷繁复杂、层出不穷，实际上这一切跟梦一样，只是缘起的幻现，无有自性。如果想不通可以这样想：现前明明什么都没有，忽然入梦就出现了这样那样的法。它们有自体吗?这样就明白一切法本来空性。

总之，在正现的相上做观察，什么也得不到，这就叫“诸法无自性”或“诸法无我”，应当这样了知无我而观空性。从没出现过任何实法，一切显现都没有我，也就没有它们的生灭、来去、增减等。

这样明白后，我们应该歇下虚妄分别，不让自心跟戏论网缠在一起。应该成为应成派的随持者，虽然身处世俗场合中，但内心不再染著、不再搞戏论，全部是随顺他方承许，自方无承许。无论见到什么、听到什么，心里都是空的，应该这样行持。

当你在做事时，要知道这只是随顺世俗，心里不要有挂碍。比如坐在电脑前，手指不断地敲着键盘，但心里不要认为这里有一个真实的电脑，我在做真实的事情等等，应当“于心无事，于事无心”。或者走在大街上，虽然看上去跟别人一样，但心里的想法要跟那些人不同。他们承许一切法，比如想：前面有一辆车；我现在要去商店；这次买彩票中了大奖；今天买了一件很好看的衣服，别人都羡慕我，我很风光等等，像这样，不断地分别高低、好坏、是非、长短等。但是在你看来，这一切都是梦幻泡影，毫无自性。你心里一定要认清楚这一点，这样在面对一切现相时才能空掉分别执著。当你对此有所领悟，那时就知道什么是修无念行、无住行。

四、身空法空

《佛说海龙王经》说：“见已无吾，诸法无我。自观身空，不疑诸法空。”先观自己的身没有我，再看周遭一切法，就知道同样全部无我、是空性。也就是以无自我契入诸法无我。

首先，把计执为“我”的身心聚合体观空，断定身体没有我。然后这样反省：我过去为这个身做得太多了。为了装饰身体，让它看上去更年轻、更漂亮、更有风度，买过多少化妆品，逛过多少服装店。为了保养身体，多少次在超市里精挑细选，采购各种食材，下厨煎炒烹炸后，在餐桌前大快朵颐。每当听见别人说到自己时，马上竖起耳朵，凡是跟“我”有关的事都格外在意。别人稍微捧一下，立即成了云仙(飘在云里雾里的仙)。稍微说一点不是，一下子就跌落下来。只希望别人对自己好，喜欢别人的欣赏、赞叹，希望自己在任何场合都成为人们关注的焦点等等。这一切都是因为执著这个身是“我”。现在发现竟然没有我，甚至连身也没有，这才明白自己过去多么愚蠢!然后反问：我以后还在这个假皮囊上花那么多精力、浪费那么多时间吗?

之后，对这个身应该有一种应成派的样子。别人再怎么说，你都说“OK!”自己不再进入角色，而是住于一种超然的心态中。别人说：“你越来越年轻、漂亮了。”由于你知道根本没有“我”，所以不会特别高兴。别人说：“你怎么变黑了?还有这么多皱纹。”你心里也没执著，这样就不会感到失落。

要知道，只要认这个身心是“我”，就永远见不到真实的自己，因为心已经被私我占据了，总是认为我应当如何如何。譬如，我要成为什么样的人，我要过哪种生活，我在别人心目中是什么样的等等。诸如此类，一直有自方的承许，这就使得遍十方三世的本性显不出来。要知道，本性现前就是正等觉，一切平等无碍，这里面包含无量无边的妙用，本来圆满，只要不去做障碍，它自然会显发。只可惜，你心里的我执时时都在障碍它。现在知道这一点，就不要继续迷失、继续作茧自缚了。

知道身心上没有我后，进一步要观诸法无我。入座观一切法空，后得在生活中做任何事都要以诸法无我的正见摄持。在穿衣吃饭、待人接物、工作应酬等时，都要记得一切法无我，不要迷失，不要跟实执缠在一起。或者说，不要让自心跟现相黏合，不要让这些法入到自己的心里。应该像看幻术那样，心里非常清楚这些都是幻相，之后时时提醒自己不要迷失，这一点非常关键。正所谓“但自无心于万物，何妨万物常围绕。”

譬如演员演戏。如果演的时候心能够脱开，不陷入角色和剧情里，那他的心就是正常的；如果演来演去进入角色，心入到了戏里面，那就迷失了。像有的人演多了、迷惑了，假哭成了真哭，假夫妻成了真夫妻，因为一切都是心，心陷进去就成真了。还有的人演完了以后，还一直沉浸在戏中角色的心态里，几个月都出不来。这些就是在戏里迷失的表现。

像这样，我们平时面对这一切幻化光影时，要知道该怎么演戏，那就是千万不要入戏，不要让自心陷进去。对一切都不要在意，不要往心里去。如果观空性比较得力，那就能保证不陷进去。那时，吃饭不落在吃饭上，穿衣不落在穿衣上，做什么事都不迷进去。只要对一切事没执著，心不入到幻化现相里，就不会太痛苦。否则必然有许许多多的苦，因为执著是苦的根源。印度大成就者帝洛巴曾对那洛巴说：“儿啊!你要知道，现相没有束缚你，是你的执著系缚了自己。”我们应该作应成派的随持者，在一切时处中都没有自方承许，只是随顺世间生活。

五、五蕴皆空

《心经》说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄......远离颠倒梦想。”观五蕴皆空，也可以通过无我这一把单刀契入。

首先透过闻思对无我生起定解，也就是经过观察，把一切法都看透，认定诸法都是无我。之后就拿这一把无我的单刀，把色、受、想、行、识全部观为无我。度越每一种蕴上的苦厄，远离颠倒梦想。

1、照见色蕴皆空，度一切苦厄

“色蕴”指一切有质碍的法，包括眼耳鼻舌身五根、色声香味触五境以及无表色，或者十方三世由四大组成的无数种类的法。认定对象后，就要把一切色法全部观为无我，也就是，见到一切色法都信解为无我。虽然色法很多，但只要把它们会归在一起，一次性看到它们全部无我，都是平等的，也不会很复杂。譬如，把眼识所见的色尘，也就是一切形状、颜色，包括自他的身体、器世界等，全部见为“无我”。可以从自己的房间看起，桌子、书、电脑、墙壁、壁画、地板......认定整个屋子里的法全部无我。像这样，逐渐把所有形状、颜色所摄的法都观为无我。对于声音、味道等也一样作观。

或者先把“我”空掉，那其他法就都沾不上了。因为我一出现，与之相连的法就有了，各种妄动就停不下来。譬如到了舞厅，如果有个我，那么在你心里，“我”就成了一个中心，它很想和漂亮姑娘们跳舞。然后上前邀请，由此产生一系列的攀缘、执取，发生得到的坏苦或得不到的苦苦。我们身处红尘世间，就像在一个舞池里，周围的漂亮姑娘代表所贪的境——色、声、香、味、触五欲。如果你心里有一个“我”，那“我”就会被这些五欲所吸引，发生进一步的攀缘、执取。一旦作为中心的“我”空掉，那它就不再发生影响，周围的境界也就不会对你产生很大作用了。所以，以观无我来观色蕴皆空，就能远离颠倒执著，也就远离了苦厄。

我们日常调练时，要以应成派自方无承许，随顺他方承许的方式进行。也就是一定要开始学着说“无色”，千万不要把心混在里面。看到悦意的色法，不要著在色尘上；听到悦耳的声音，不要著在声尘上；喝杯茶，不要著在味尘上等等，总之，在任何处都不要有自方承许。

当然，作为一个人在世间生活，跟周围的人之间还是有共同的因缘，但你要记得持随顺他方的态度，不要迷进去。譬如朋友们邀请你去听音乐，这时可以这样观察：声音是从手指上发出，还是从琴键中出来?或者从别的地方过来?实际声音根本没有来处，所以声音是没有的。像这样，对这些法不要有执著。如果朋友们问：“怎么样，贝多芬的钢琴曲很棒吧?”你就说：“OK!无生曲。”看电影的时候，也要观察眼识所缘的色尘无我，就像木人看花鸟一样，不要迷在影片里。人家问：“这片子不错吧?”你就说：“OK!幻化光影。”总之，一切时处都要提起正念，不要陷入色蕴中。

真正能把色蕴观空，就不再有缘色蕴所生的苦厄了。由于不再缘色法计较分别，也就不会因得到好的东西而欣喜，也不会因为失去什么而忧愁，总之再不会有这方面的障碍、苦恼了。

2、照见受蕴皆空，度一切苦厄

“受蕴”，指领纳所触的一切心所法，也就是今天人们所说的“感觉”。包括六根接触六境与识和合所生的六种感受，或者分为苦受、乐受、舍受三种。对这一切感受也要观无我。最开始建立了一个“我”，认为我在领受各种感觉，实际“我”根本没有，感受也同样没有。或者直接观受没有“我”，自体不成立。总之，不要把感觉当真。

3、照见想蕴皆空，度一切苦厄

“想蕴”，指缘境取相的一切心所法。想好的、坏的、善的、恶的、净的、染的等等，总之，包括“我”所执著的一切妄想。譬如坐在这里打妄想，心里不断地浮现出各种各样的事物，一会想这儿，一会想那儿，生起各种取相的心所。认清想蕴之后，对它也要观为无我。因为一切相本来没有，无论想好还是想坏全是错乱，或者本来没有我的缘故，也就不会有我的想。

我们应该重新审视从小接受的教育，以及习以为常的生活方式，要看清那些心理状态的错误之处。小时候一上学，老师就教我们要想这个、想那个。尤其知识分子想法更多，心里装满了各种各样的思想。而且，我们从无始以来，没什么事或者心稍微有点空闲时，就会习惯性地打妄想，甚至不该打妄想时也会不由自主地想东想西，根本停不下来。像这样，经过无数次串习，已经达到不必刻意，自然就能发动的地步。能无中生有地想出各种各样的事物，建立各种各样的概念，发生种种计较分别，心完全陷入错乱的状态中，还认为这很有意义。

其实，这些思想全是虚妄、错乱的，因为它们全部建立在“我”的基础上。而“我”本来没有，所以再多的思想也只是自心添加出来的，就像阳焰一样。而且，那些妄想毫无实义，全是垃圾。认清之后，当自心习惯性地打妄想时，立即要提醒自己：“想”也是无我，打妄想只是一种迷乱，没什么意义。由此截断妄想。

有人问：缘佛法取相不也是“想”吗?难道不该有佛法的想吗?

暂时来说，缘佛法作想是可以的。但要注意，对佛法不应是虚妄的想，而应出生决定的见。也就是不要混在想蕴里，最后要回到真实义中，一切都归于零才能契合空性的量。因为空就是零，而且它是最大的，包含一切，只要还有一点执著，就没办法归于本来面目。这正是“于心无事，于事无心”的涵义。我们要誓愿做一个无心道人，当然，不是让你堕在顽空中，而是在随顺世俗时不往心里去，同时又能处理得很好。

其实，懂了应成派对世俗的承许方式，也就懂了该怎么生活。譬如，做一个讲法的法师，如果有自方承许，那就会认为，我把佛法的思想说出来，听众听后很有收获、很欢喜，这一切都是真实的。这样建立实有的意义后，就会计较各种得失，会出生种种烦恼。如果大家喜欢听你讲法，对你高度赞叹，那你心里就会感到很舒服，在人群中也觉得很有面子。常常随着心里的妄相陶醉不已，甚至考虑怎样才能吸引更多的听众，更好地凸显自己，引生各种计划、追求等，进而发生贪染、傲慢、竞争、嫉妒、焦虑等的烦恼。这时，你的心已经被虚妄的相紧紧束缚住了，成了妄想分别的奴隶，这都是“自方承许”害了自己。该怎么做呢?首先要知道，讲者、听者以及讲法这件事都没有“我”，没有自性，深深地确信这一点。之后随顺世俗因缘如理如法地讲。讲完后心里是空的，不要耽著在那些相上面。这样随顺他方承许就不会产生烦恼、过患等。

像这样举一反三，无论做什么事，都要以应成派的方式来行持。逐渐领会、熟悉后，就不去缠缚在颠倒梦想中，也就不再无意义地受苦了。

4、照见行蕴皆空，度一切苦厄

“行蕴”，指受、想之外的一切心所法以及不相应行法。不相应行在名言中也只是假立，人们对它不会有太多的执著，所以，我们主要观相应行无我，也就是各种善心所、烦恼心所等都无有自性。

“行”是造作的意思，或者我所执著的习气，各种习惯性的错乱心态。这些习气已经串习成一股力量，一遇境就会发动，所以叫做“行”。其中对现世、后世有利的叫做“善心所”，成为现世、后世苦患之因的是烦恼心所。

真实中，善恶哪方面的妄动都是空性，没有“我”的缘故。众生之所以发起各种行动，就是因为有一个我。凡是对我不利的因素，我都要遣除；凡是对我有利的因素，我都要争取，任何时处都要为我而行动，这样就有了种种行。譬如在贪欲者眼里，世上有无数美女，因此他会不断地追求。在嗔恚者眼里，到处都是敌人，因此他要把一切看不惯、不利于自己的对象统统消灭掉。像这样，我们的身心上发生过无量无数错乱的行。

现在要反过来，以观无我来止息随之而来的行，或者直接观一切行无我、自性不生等等。在生活中，同样要学着以应成派的方式行持。首先自方无承许，不要让自心再跟私我混在一起，要变得正常一点。原来总是迷在自我里面，遇到任何境缘都会为我采取各种行动。现在知道行只是一种妄动，就要把这一切行全部歇下来，由此不再落到戏论网中，就会有一种超然，能够远离苦厄。

世人每天都在做共同的行动，像是去哪儿玩、到哪儿吃一顿、看电影、跳舞、唱歌等等。那些事业心重的人，为了创造功绩，发展事业，取得学术成就等，不停地奔波行动。这都是因为不了知无我，所以不断地为我而行。我们现在要看到，这里根本没有我，所以不要认为自己真的做了什么，要把一切观为无我。像这样远离颠倒梦想。

同时也要随顺他方承许，毕竟处在这个世间，需要随顺暂时的因缘。譬如遇到事缘，需要成办什么等等，也都可以去做。但做的时候不要像其他人那样，要看到这一切只是梦幻泡影，不要在里面迷惑。

5、照见识蕴皆空，度一切苦厄

“识蕴”，指八识心王。也就是我所执著的心灵。识就是对境相的了别，它也是虚妄的，本来无我。世人常说的“心灵”，基本指前六识，这些都是假的，真实的心灵并没有被人们发现。

大多数人的心比较粗，耽著外在色声等法。有些人的心稍微细一点，这种人会执著心识的品质。譬如认为其他人都很庸俗、很肤浅，只关注物质，而我是一个心灵主义者，我有超出常人的欣赏品味，有高尚的情操。今天上午去欣赏了印象派的画作，用心捕捉色彩和光线的微妙变化，体会大自然的美感。下午又去听了交响乐，体会里面蕴含的思想意境，那种心灵的震撼实在太美妙了。晚上开始禅修，取境分别全部泯灭，只有一个明明清清的心，这就是我的本心。这个境界太殊胜了!等等。像这样，有些人自以为超凡脱俗、与众不同，实际还是在执著一个我，仍然超不出虚妄分别。

要知道，心有很多层次，只有真如妙心才是本性。所以，分别识也是无我，也要空掉。有这样一个公案，一个禅和子走到酒楼下，楼上的妓女正在唱“你既无心我也休!”他一听当下大悟。可见，一定要空掉心识才能见到本来面目。

像这样，我们正见的时候，不要著在见上，正闻的时候，也不要著在闻上。在自处时没有我，也没有任何承认；在与人相处时，也只是随他方承许。

总之，观一切五蕴都无我，之后在观念上革命，彻底转过来。原来认为整个世界全是真实的，大到星系小到粒子，一切色法以及感受、思想、行为、见闻觉知等的心法，全都自性成立。现在要彻底翻转过来，知道这些全部无我，自性不成，由此就能远离颠倒梦想，度越生死苦海。

以无我而成就利他

《金刚经》这样说：“若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”“菩萨”是梵语“菩提萨埵”的简称。“菩提”是觉悟的意思，“萨埵”是有情或勇识。《佛地论》中说：“具足自利利他大愿，求大菩提利有情故。”意思是，通达无我真理的觉悟者，必定能够利益一切有情。所以，觉悟了无我，不仅能度越苦厄，远离颠倒梦想，而且决定会发起利他，这就是观无我的作用。

执著自我障碍利他心的显发。如果念念耽著一个我，怕我吃亏、受伤害、失去利益等，那利他心就发不出来。如果心里没有我，不去计较什么，那就能很自然地去利益别人。过去有个妇女对自我的执著少，没有呵护自我的心，所以几十年如一日地照顾家人，完全尽到好妻子和好母亲的责任。后来有人对她说：“你怎么这么傻啊?只知道对他们好，都不知道呵护自己。”她听后心想：“是啊!我为什么不让自己吃好一点、穿好一点，多享受生活呢?”自从生了这一念私心，她的行为就变得不一样了，不再忘我地利益家人。这就是我执的毒化作用。

新一代的人从小被灌输要张扬自我、实现自我价值等的观念，都中了我见的毒。由于自我意识太强，人心变得越来越封闭、自私。普遍看来，越是发达的城市，人们的知识程度越高，自我意识就越强、越自私冷漠。因为彼此都有一个巨大的“我”横在那里，互相都不敢接近。每个人心里都有一道自我的防线，对别人会有所保留，对很多事都非常计较，这样彼此间就很难相处。譬如坐地铁时观察周围的人，发现人人都很“酷”，目光冷冷的。稍有点什么动作，别人的眼睛立即凶凶地看着你，好像碰到鬼似的。反过来，在乡村、山区等比较纯朴的环境里，人们的自我意识没那么强，人与人之间会比较容易沟通，心和心的距离没那么远，也比较好融合。自我的想法少了，彼此之间就好相处。

这样就知道，我见越重越麻烦。我执那么重，不要说做菩萨，连世间善人都做不到。虽然世间善法里没有无我的教法，但一切善道都随顺无我之道，忠、孝、仁、义等就是要压伏我执，降低、减少对自我的执著。譬如，爱国家胜过爱自己，就叫做“忠”；爱父母胜过爱自己，就叫做“孝”；爱他人胜过爱自己，就叫做“仁”；爱朋友胜过爱自己，就叫做“义”等等。

过去有这个文化导向，人们都能认识到谦让、奉献、缩小自我是好的，能服务他人、忘记自我的人是好人。即使做不到全部，但起码懂得做人就应该多付出、多尽职、多利他，整体导向是减弱我执，所以社会风气很好。可惜当今时代，人们的认识完全颠倒，根本不随顺无我之道。大家都认为不实现自我、抬高自我就不是人。像什么“我的地盘，我做主”，“谁侵犯我，绝对不让他好过”，“不满足自我、不实现自我价值就白活了”等等，处处强调自我主义。结果生活处处不顺心，遇到一点小事就过不去，很难有幸福感。

要知道，只要有我就必定有他，由此会出现自他对立的情况，这样就没办法放下自己，无条件地利他。如果通达了无我，知道根本没有我，那自然能够彻底放开，就会敢于牺牲自我、利益别人。

我们要学着放下自我，提醒自己没有我，之后努力做到爱他如己。往后不要再死死地抱着我不放，不要想“这个是我的，那个是他的。我的钱怎么能给他?我的名誉怎么能让他享用?我凭什么要对他好?我怎么能用自己的宝贵时间去帮助他?我怎么能为他放弃自己的利益?”等等。应该拿无我单刀斩断我爱执的魔鬼，之后就能无私地利他，以无我摄持行一切善。

一旦没有了我，遇到什么样的人都不会看成“他”。过去认为有我，所以竭尽全力地呵护自己、爱护自己，现在把我去掉了，那天下众生都成了自己。这样一来，别人受苦就是自己受苦，别人缺乐就是自己缺乐。譬如你是一个医生，以后给病人看病时，就把他当成自己，像对自己一样细心地为他治疗。就像自身上有苦要拔掉一样，别人有苦也要尽心尽力去遣除。

无我故，心无所住

《金刚经》说：“应无所住而生其心。”六祖是听了两个半卷《金刚经》开悟的，而两次都是因为听到这句经文。第一次是卖柴时来到一个客店，有人正在诵《金刚经》，他听了半卷，听到“应无所住而生其心”时，当即有所了悟。第二次是五祖弘忍大师半夜传《金刚经》，讲到这句话时，他就大彻大悟了，之后连说了五个“何期自性”。六祖正是以无我之心识得了心无所住，而能明明了了地出生真如妙心。

不明了无我，心必定有所住，一遇境就执著，怎么都是“有所住而生其心”，也就没办法契合本心。也就是说，过去用心的方式不对，生起的每一念心都有无明的成份，都落在虚妄分别中。因为每一念都围绕着一个我，认为我应该去分别、争取，要努力打造全新的自我，创造美好生活等等。天天发动妄想，认为很有实义，别人叫你停下来还不愿意，认为会失去什么，怕落后于他人。总之，由于没有住于无我，认为有此法彼法，从中就引生种种分别执著，以及贪嗔等的烦恼。像这样，过去生生世世都白活了，一直做妄想家、苦恼分子，没有一念契合真如。如果现在还不肯提起无我，那就只能走有所住的轮回之路，没办法回归本来。

我们从现在开始要在一切时处中提起一把“无我单刀”。不要像过去一样，一出现什么，立即去攀缘、执著，应该把一切法观空，不要让心有所住。譬如化妆时要想“脸无我”，既然脸都没有自性，还会有什么妆容吗?或者照镜子时就想“身无我”，那依于身体的法自然也是没有的。或者得到名誉时就想“名誉无我”，从而摆脱名声、赞誉等的束缚。总之，一切法本来无我，如实作观就能止息一切戏论分别。这样，妄想、执著的生活就开始止息，妄想病、执著病会逐渐治愈，从此就知道到底该怎么生活了。

无我故，远离染净二边

《解深密经》说：“佛告曼殊室利菩萨曰：‘善男子!汝今谛听，吾当为汝略说不共陀罗尼义，令诸菩萨于我所说密意言词能善悟入。’”佛对文殊菩萨说：“善男子!你现在应谛听，我要为你们简略地宣说不共的总持义，使得诸菩萨能善巧悟入我所说密意词句的真实义中。”

“不共陀罗尼义”指什么呢?经中又说：“善男子!若杂染法，若清净法，我说一切皆无作用，亦都无有补特伽罗。以一切种离所为故，非杂染法先染后净，非清净法后净先染。”不论是惑业苦所摄的杂染法，还是远离惑业苦的清净法，我说这一切都无作用，也无有我。因为一切染净诸法都是因缘所作，无有自性自体，因此远离染净二边。既不是杂染自性的法，先前杂染后来变成清净，也不是清净自性的法，后来清净先前杂染。

一切法本来无我。因为诸法无不是因缘和合而生，而因缘和合的法本来没有，因此没有杂染法，也没有灭尽杂染的清净法。所谓的“杂染”只是妄现，就像梦里的一切法现似存在，实际一丝一毫也得不到。既然本来没有梦，也就不会有梦的息灭。也就是，梦里的一切现相代表杂染。梦本来没有，说明不是先前杂染，后来转成了清净，而是本来没有杂染。既然杂染本来没有，也就没有它的清净，就像本来无梦，也就没有离梦一样。

由于观待他者而成的法绝对没有自体，或者任何相对安立的法都原本不成立，因此一切法远离染净二边，本来清净。本来没有轮回，也没有灭尽轮回的涅槃，这就是诸法本自寂灭、本来涅槃。或者本来没有愚痴，也就没有断除愚痴的智慧，这就叫“本来智、自然智”。

一般人认为，轮回里的杂染法全部自性成立、有功用，有房屋、汽车等的无情法，还有人、狗等的有情，始终觉得有这些法，实际只是被一合相骗了而已。譬如面前有一条狗，它的名字叫“阿黄”，见人就摇尾巴，结果就以为它是真实的、有作用，把它看成实有的有情。像这样，对于眼前的人、身边的事物、整个世界的法，都觉得它们实有，有各自的体性，常常被错觉笼罩，然而实际去寻找时，一丝一毫也得不到。譬如观察那条狗，我们的眼睛就像一个高倍显微镜，这样看时狗的形相马上消失，只见空间里有一个个悬浮的粒子群。再往细处观察，粒子也消失了，可见，组成狗身体的每一个粒子都不是实法，只是假相，那又怎么会有和合成的一条真实的狗呢?

要看到，凡是由各部分和合的整体绝对不是实法，只是对于多分积聚安立一个总体的假名。所谓的“总”是各部分的聚合，因此在每一个部分上都得不到它，把一个个部分都排除掉，始终找不到单独成立的它。这样就能断定，凡是由多分和合的总体都是假立的，没有自体可得。

如果某法实有，那只有一体和多体两种情况。其中“多”由“一”组成，所以，重点是观察最小单位“一”是否实有。某法只要可分，就绝对不是“一”，分到不可分时，就是无方分的微尘和无时分的刹那。

首先看空间上有没有独自成立的“一”。凡是空间里显现的事物一定有它的形相，否则无法呈现，所以，空间里呈现的法全部有方分(有空间方位上的部分)，因为只有各个方分彼此组合才能出现形相，没有上下左右等各个方位，绝对无法呈现。

这样就知道，空间上绝对没有独立的“一”。因为独一就意味着只有它，而不观待任何法，然而没有下就没有上，没有左就没有右，没有边就没有中等等，如果一个法不观待上下等方位，那它一定没有任何形相。也就是，凡是在空间里呈现的形相，都必然由多部分合成，没有上下左右等部分，就没有任何面目和细节，这样的法永远不会呈现。既然不观待、独一的法在空间里没有显现，也找不到它的住处，那这样的法决定是没有的。

由此可知，凡是在空间里能显现的物体决定是假法，这里面永远找不到独立的“一”。诸法看起来好像都是独立的“一”，比如一堵墙、一根柱子、一扇窗等，实际只是我们的错觉。心一计执这是“一”，就已经搞不清了。这样执取惯了，就陷在深度的错觉里误以为真。

譬如一堵墙，当你走近它时，一堵墙的“一”不复存在，但由于看到了很多砖头，就误以为每一块砖头是实有的“一”。进一步观察，砖头的“一”也没有，成了多分的碎石粒。再分析，碎石粒的“一”也不成立，它也是由多分更小的法合成的。像这样，在更细的层面上观察时，心还是习惯性地把支分看成实有的“一”。其实，碎石等的支分跟那堵墙的情况一模一样，它们是更小的“一”，同样是众多支分的假合。所以这时又要想，这也不是“一”，因为实有的“一”不观待他法，这样的“一”永远不会呈现在心前，没有人见过它。空间里的法只有在心前显现、有它的形相，才能说它存在，然而所谓的“一”无法显现，就证明它绝对没有。

想通了这个道理后，就要遍观空间里的一切法。这个世界上的山山水水、车辆房屋、各类有情，乃至更小的粒子等，凡是成为被观察的对象，一定有自身的形相呈现在空间当中。既然有形相呈现，就一定有各部分的和合，独一的、没有上下等部分的法无法显现。因为“上”一定要观待“下”才出现，“左”一定要观待“右”才存在，独一的、没有上下左右等部分的法没有任何细节，也就无法显现。所以，空间里任何方所、大小等相全是观待而现，没有自体。

时间上有没有独自成立的“一”呢?这也没有。任何果法都必定观待因缘而现，现在这一刹那的法，是由前前分位的诸因缘和合而现的。既然是众因缘的共同作品，就绝对没有独自成立的体。也就是由众因缘合成的缘故，在单个因缘上得不到它，把单个因缘一一拿掉，也是一无所有。

以放电影为例，无数道光束打在银幕上，下一刹那立即现起影像。影像是由光束、银幕等诸因缘和合而现的，脱开里都没有它，把每一道光都拿掉更不会有它。既然众因缘和合才现出影像，就证明影像没有独立的体性。如果有独自成立的体，那决定不需要观待因缘，没有因缘也能出现，但是，时间上的每一刹那都无法脱开因缘而安立，以观待的缘故，决定没有自体。总之，凡是存在的法决定由因缘所作，因缘所作法决定无有自性。

通达此理有什么功德呢?经中说：“若有如实知如是者，便能永断粗重之身，获得一切烦恼不住。最极清净，离诸戏论，无为依止，无有加行。善男子!当知是名略说不共陀罗尼义。”如实通达这个道理的人，就能永远断除粗重之身，远离一切烦恼。所谓“粗重之身”，既可以说是由烦恼种子变出的身，又可以说是含藏烦恼种子的身，这分别是按果和按因来解释的。有漏蕴是最沉重的负担，这个重担一放下，就得到了真正的休息；如果没有歇下，那还会继续执著诸法实有，不断地变现出各种错乱的相。

轮回里的一切现相就像梦一样，我们却以为这里面有很多法，它们各自持有自身的体性，而且认为外面的世界丰富多彩，由此源源不断地出生各种分别、执著。就像儿童追肥皂泡那样，在幻化光影里不断地攀缘、求取，醒不过来。又像喝醉了酒的人，一直在错乱中出不来，而且越来越错乱、越来越复杂。妄想的程度轻一点，世界就清明一些，妄想的程度重一点，世界就更加恶浊。妄想越来越强，世界就变得越来越复杂。

这时候，如果能认清轮回的真相，不再起妄想，也就不会继续攀缘、求取，这样就能恢复清净。一切万法本来清净，不必另外制造一个清净。所谓“天下本无事，庸人自扰之”，只要不继续做那些搅扰不休的事，分别心的野马就不会再奔驰了。也就是，你不要一刻不停地打妄想，不断地做轮回的错乱梦，应当像瑞岩和尚那样[1]，常常提醒自己不要迷失。

真正明白以后，就知道在轮回里没必要发展很多事，也没什么要想、要商量的。一定要换换脑筋，在这上面要有不一样的表现。

比如别人问你：“怎么解决这世界上的问题?”

你就说：“心生则种种法生，心灭则种种法灭。”

当然，他们可能觉得奇怪：我们写了那么多书，有那么多专家，开过那么多次会，研究各种策略，推出各种方案，都没解决问题，在佛法里居然这么简单就解决了?

其实，佛法是最省力的事，不需要去执著什么。因为一切事由心而生，心里没有了分别妄动，就不再有什么事了。既然本来没事，哪里还需要什么解决方案呢?

而且，只要不搞戏论，不再没事找事，一切妄动都会自然止息。

比如别人问：“你有什么主张?”

你就说：“敝人无主张。”

对方再问：“你到底立什么宗?”

你说：“宗是什么?”

继续问：“难道你没有自己的思想、主张吗?”

你就说：“连自己都没有，哪里有什么自己的主张?”

你应当这样，不要想还保留些什么。

像这样，通达诸法因缘生，就能远离一切戏论。这就是世尊所说的不共总持之义。

以无我观空性的步骤

总的说，以无我观空性，首先通达经论的所诠义；然后反复思维把它融会于心；之后经常串习、运用，依止所得到的正见反复修习，这样就能把原来的颠倒习气转换掉。

[1] 《明觉禅师语录》:“沙云:瑞岩有何言句?僧云:唤主人翁。自云:诺!醒醒着，他后莫受人瞒。”