丁四、相续长短

此则坚久谓决定

醒者又举出理由说：我醒时的显现长久稳固，所以决定是真实；你梦境很快就消失了，所以只是一种幻像。但是，醒时的事物是一种稳固的存在，比如高山、铁塔，这么长久的存在应该是真实的，不能说是虚假。所以他想由“长久稳固”来成立醒觉位的显现真实。

一般人认为他讲得很有道理，比如，电影容易体会是假的，因为它是不断地闪现，很快就没有了，但是钢铁这样的固态物质是真实存在。

历时长短谁亦有！

 梦者说：长时间和短时间谁也有。

醒者犯了以偏概全的错误。因为醒的显现并不都是长久稳固，醒也有短暂、脆弱的显现，梦的显现也不全是短暂，梦也有长久的梦境，所以梦者说：长长短短谁都有。

醒的显现有短有长，短的比如水中的小虫朝生暮死，很多微生物生命极短暂，或者一个音声，刚说就灭了。长的比如千年古树，寿命一中劫的地狱众生，寿命八万劫的无色界天人。展开来，从一刹那到一大劫，有长长短短无数种的相续。

梦境也有长长短短，短的比如闭眼入梦，被人一推梦就中断了；长的比如班玛地匝活佛一天黎明的光明梦境中，在邬金刹土享受了21年的生活。所以，不能以显现时间长就断定是实有，因为有很长的梦境，但并不实有。也就是，再长的梦境也只是梦心所现，在梦心之外没有任何事物，所以梦境只是梦心显现的假相，这种显现时间再长也只是假相的持续。

比如放映机持续五年放同一画面，观众始终看到银幕上同样的像，就误认为是不变的，其实刹那刹那都在变、都是假相，只不过意识无法辨别这样细的变异，就错认为不变。同样，醒的显现长久不等于是真实，因为显现长久只是相续持久，而相续是由刹那组成的，由每刹那都是缘起而现的假相，所以，即使无数刹那的假相合起来也不会变成实有。

又比如吸毒，吸得够量幻觉就稳定，可以一天都在幻觉中；吸得不够量幻觉就短暂。不能以幻觉长久持续就成立是真实，因为无论多少刹那幻觉相续，也只是幻觉而已。

又比如，两个饿鬼，一个业轻、一个业重。业重的一万年呆在河边，业轻的五天呆在河边，不能以万年显现脓血，就决定脓血是真的，才五天现脓血，就决定脓血是假的。这样就发现，醒者举出的根据根本不成为理由。

总之，不论醒或梦的显现，都有相续的长短，因为每一刹那的显现都是由缘起变现的假相，所以醒和梦的显现都是一味的虚幻。

在我们探索真理时，运用自己的思维进行多角度的观察非常重要。每个人都要培养自己的思慧，有了它就可以探索世界、认识诸法的真相。

上面所讲的内容，我们从反面也能观察了知。我们展开来观察，如果时间长的法就是真实，那么：恶趣众生一堕千万年，这样成为真实显现的话，那就永远无法出恶趣；上界天人寿命极长，应成无色界天人不会堕落，帝释天不会在死时感受强烈的堕落之苦；器世界须弥、铁围极其坚固，应该不会有毁灭；六道里不会出现上升下堕的轮转现象，不能安立轮回的名字；年轻的女子不必感叹容颜易老……但是事实相反，因此长久的幻化不等于是真实。

丁五、待缘方生

包括两轮争辩。第一轮：

梦里瞬间穿山过，醒能如此谓汝真。

 醒者挖苦说：你在梦中瞬间就穿山而过，醒的时候你有这种能耐，我就说你是真的！

话中之意是，梦里，山是心的幻化，穿山也是心幻化的，因此能够毫无阻碍地任意穿越。醒时的山是心外存在的物质实体，身体也是实体，所以就无法穿过。

醒者说了还觉得不够，进一步发起更凌厉的攻势，他又说：你在梦中只要心一动，就有相应的境界显现。所以梦里想穿山，山就可以被穿过；想飞翔，双手舒展就可以飞翔，都是随心所现。在现实生活中，你可以穿山、飞翔吗？你可以入火不焚、入水不溺吗？可以画牛挤奶吗？可以钻入牛角里吗？可以在空中练体操吗？可以在石头上留下脚印吗？可以一想到别人家里，就到别人家里吗？如果能，我就说你的显现是真实！因为你在现实中真实做到了，所以说你真。

大家听醒者这么说，都为梦者捏一把汗。

今能聚缘亦如是，无缘梦中亦不能！

没想到梦者自信地说：醒时只要能集聚因缘，同样可以穿山等。

莲师的二十五位大弟子显示神变时，就在山岩中通彻无碍地穿行，也在空中自在地飞翔。

莲师就在几个国王面前，显示过入火不焚、入水不溺。

月称菩萨可以在石板上画奶牛，从牛身上挤出牛奶，供养那烂陀寺的僧众。

米勒日巴尊者能进入牛角，牛角没有变大，尊者的身体也没有缩小，而且在空中行走、踩踏、躺卧、结跏趺坐，示现种种姿态，和在平地上行动一样，而且，身体随意穿过崖石，上入下出，下入上出，此入彼出，彼入此出，或者半身隐于崖石中，半身露在外面，又从空中猛然下跌，穿石落地……

大恩上师法王如意宝在古屋神山大青石上清楚地留下了脚印。

还有民国董子明居士，把门倒锁上在屋里念佛，念得相应时，门没有开，自己却在寺院的大殿里念佛。这是念佛相应，能穿过房屋。

而且，在诸佛菩萨的境界里自在无碍，可以纳须弥于芥子，一刹那中显现一万年，无中化现无数供养具，一身化现尘数身，一一遍礼刹尘佛……

所以不是不可能，因缘集聚就可能。正因为诸法如梦如幻，一法不成中才可以显现一切。

这样才知道，凡夫醒时的显现同样是虚假的，只是以迷乱的习气力导致有障碍而不能穿山、飞行等等。这就像躺在广阔的平原上，本来没有阻碍，但是入了迷梦后见到山、河处处阻隔，不能通过，这就是凡夫状况。其实，梦里的山、河都只是虚妄分别的相，醒来只见本来无障无碍，所向解脱。

所以，醒的现象只是习气苏醒而变现的，这些现象其实是无而现的假相，如果能由修行而让二取消失或者使习气转变，顿时就可出现大变化，所以，只要集聚因缘，就能瞬间穿山而过，因为所谓山只是习气自现的假相，所以能穿越。这和梦境完全相同。

无缘梦中亦不能

梦者进一步说：没有因缘，梦中也不能穿山，梦中穿山也是因缘和合才在心前显现。

第二轮辩论：

梦中无缘亦能现

 醒者说：你梦中不需要因缘也能显现。你躺在床上睡着了就做梦，你积聚了什么因缘呢？你不是随便做梦吗？

醒者认为这次击中了要害，醒时的事情要积聚因缘才能显现，下至做一顿饭也要很多具体的条件。你梦中无因无缘就可以随意变现，所以是虚假的。

何故不能恒如此

 梦者反驳：如果不需条件就能在梦中显现，为什么不能恒时这样显现呢？

这是说，如果一个法无因能出现，那就应该恒时都出现。我们说“诸法因缘生”，就是具足因缘才显现，不具因缘就无法显现，一切都是受因缘支配的。如果什么因缘都不要，当然就可以恒时出现。比如，我每个月领到的工资是由因缘所生的，只有每个月辛勤工作，雇主才会发给我工资。如果不需条件就能得工资，我天天呆在家里，也应当领到工资，因为不需要条件也能得到！又比如一道菜，需要经过洗、切、炒才能做出来，如果不必条件就可以出现菜，应当随时随处都出现，成了恒时有菜享用不尽。

同样，如果不需因缘就能梦里穿山，应当每天都梦见穿山；而且，在一次梦境中，梦见刹那刹那都在穿山，而且，因为无条件就能做穿山的梦，应成恒时都梦见穿山，连白天也都在做梦穿山，不观待因缘故。但这显然和现量相违。

所以，梦里穿山只是在能显现这一幕的因缘集聚时才出现，因缘欠缺一点也不可能。比如，我们偶尔做了好梦，就希望夜夜有好梦，如果不要条件就能做好梦，应该夜夜有好梦！为什么事与愿违，偏偏做一些糟糕的恶梦。所以，梦并不是无条件的，梦具体受着因缘的支配。不能以你没观察到因缘，就说不必因缘。不然你就像顺世外道一样落在断见中。

顺世外道就是没有见到太阳东升西落、花草生长的因缘，就认为一切是无因生。其实，自己没有见到因缘并不等于没有因缘。你没有见过自己的五脏六腑，能说没有五脏六腑吗？你没有见过曾祖父、高祖父，能说没有吗？

醒者听了感到心虚，他强打精神再一次发问：你认为我是没有见到做梦的因缘而错认为无缘也能显现，那就请你说明做梦的因缘是什么？

梦者说：我告诉你，梦确实是缘生法之一。说起梦的缘，你应该听过“日有所思，夜形诸梦”的古语。“思”就是做梦的缘。还有世俗托兆也是入梦的缘。有缘必有因，就像生芽果，不仅要有水、土等缘，还要有种子作为因，没有种子，即使有水、土，也生不出芽果。同样，除了思虑等缘，还要有做梦的因，因就是意识，没有它就不会做梦。所以古人说“至人无梦”，这是讲有道的人能伏住妄心，梦就少了。

其实，醒现和梦现都是因缘所生的法，而且因缘就在心上，所以说“一切唯心造”。醒时的种种境遇，或者由计划所成，或者出乎意料之外，这和做梦是由日有所思或者神灵托兆完全相同，都是由因缘所生的法。所以，梦和醒的显现在“因缘生”这一点上是统一的，无因的显现连极微尘许也没有。

下面再讲一些例子，帮助大家打开思路。

比如，白天祈祷三宝的心猛利，习气成熟，梦中也能祈祷三宝，但非佛教徒没有这样的串习，不可能无因在梦中祈祷三宝。

又比如，白天看了暴力片，影片中暴力凶杀的画面在心中落下了深刻印象，以熏染的力量，梦中不由自主就现出那些景象，自己也变成影片中的人物在举枪射击。如果没有看过暴力片，根本做不出这样的梦，牧场上的藏人过着与世隔绝的生活，他们连现代都市都梦不到，所以梦不是无因显现，梦是缘起法之一。

修行有成就的人自己可以把握因缘，让梦按自己的愿望显现。比如，有些祈求佛菩萨给予自己预兆，就可以在梦中出现预兆。或者配合自己的修法可以在梦中改变梦境，或者成办事业、往诣净土等，都是缘起的表现。

丁六、有堪为有

汝梦亡亲仍具情，曾无子侄亦有生，

我则无有如此事。

醒者又看出一个破绽，他想这次一定能分出真假。

醒者说：在梦者你的境界中，出现了过世的亲人，亲人仍然有慈爱的亲情；本来没有子女，在梦中也有儿子、侄子。这些没有的，你还显现有，我们醒时不会有这些事，所以你是假的。

意思说，你的心错乱了，才出现和现实反差极大的幻像。比如，沿街乞讨的乞丐做梦成了跨国公司的总裁，丑小鸭做梦变成了美丽的小公主，完全是一派妄想，完全不符合现实。既然是妄想，妄想里的境界有什么真实可言？你能说这种“有”不是“子虚乌有”吗？

以有非能成立有，汝醒子等何故有？

梦者说：梦中我明明见了去世的祖母，祖母还是那样慈祥，这是有的。梦中也确实有孩子的诞生，他那天真可爱的模样，我可以给你画出来！如果这样的有不算是有，你醒时的孩子为什么算是“有”呢？如果你的“有”算是有，我的“有”也应是有。

意思是，醒梦二者显现时，都是在心前显现，如果以根识为量，都应该成立是有，因为梦和醒一样，梦里事一个个出现时，没有说谎，的确是出现了那些现象、感情和行为，这样无欺的“有”不算是有，你醒时的“有”为什么算是有呢？醒时也不过是现了一些景象，比如，心前显现和家人共享天伦之乐，或者在公司里工作，你最多是以我见到了、我听到了，即根识前无欺显现了来成立这些是有的。我同样是无欺显现了，如果我梦里的有不算是有，你醒时的有也不算是有，我们是平等的。

判定醒梦显现的有、无有两个层面。一是在真实中观察，醒和梦的显现平等是虚假，因为实际中没有的缘故。比如，一辆轿车，真实中观察，没有轿车，这是相应无迷乱境界的一种判定。二是相应迷乱境界来衡量，确实在本人的分别心前显现有一辆轿车，无欺有相状、功能、作用，比如，它是德国生产的宝马牌轿车，一小时能跑二百公里，坐在车里平稳、舒适，还能见到液晶仪表盘。

现在以识为标准来判断，判定“有”的标准就只有一点。哪一点呢？就是：心识前是这样显现，就判定这个显现是有。总之要理解到，心外是毫许法也没有的，心前这样显现了就成立是有，心前没这样显现就是没有。我的梦境是在心前这样显现的，你醒时的显现也只是在心前显现，为什么你的有算是有、我的有不算有呢？

如果以你醒时没有，就可以说我梦中的显现不算是有，那么同样以医生无胃病，就可以说病人的胃病不算是病吗；以人心前没有地狱火海，就可以说地狱众生心前的火海不算是有吗；以白天无老虎，就可以说梦中现老虎和见虎心惊，不算是有吗；以眼翳好了无毛发，就可以说有眼翳时显现的毛发不算是有吗……

况且，你白天有的儿子，前世是你父亲。这个本是父亲的人，现在叫他儿子，你这种有儿子都能算是有，我梦中显现的故人为什么不能算是有？

丁七、有无平等

昔人已逝可复生，无者亦可现为有，

于汝虽有现今无。

醒者说：亡者可以复生，没有的可以显现有，虽然在你梦里显现有，但现在醒时没有呀！

意思是，一早醒来，昨晚梦到去世的祖母和不曾有的儿子，都不见了，又回到了现实生活中。所以，梦里的有并不是真实有。

于汝已亡我则见，于汝为无我有生，

汝无我有本平等！

 梦者以同等理反驳：你那里死亡的人，我见到了；在你没有的事，我的境界里生起了，所以你没有的事物，对我来说是有的。道理上是相同的。

这是在揭露醒的显现也是虚假的，因为醒的显现到做梦时都没有了，梦里开始出现新的显现，由这一点就说明醒的显现是虚假的。不然如果真实，就应该在梦里出现，因为只有一个心的缘故。又观察，梦中诸显现到醒时也没有了，说明梦的现相也是虚假的，所以，由醒梦交替转换就暴露出显现虚假的面目。

换句话说，我们醒时回顾一下梦，就知道梦现全体是虚假，到了醒时梦现一无所有，所以梦是虚假的；然后心进入梦位，醒的现象丝毫不在心前显现，所以醒的显现也完全是假的。再醒来，又有新显现出现，回头看梦，梦又无踪无影了。这样，醒醒梦梦连起来看，只见一颗心在随因缘不断显现此种彼种的假相。这样不断随缘迁变，过后就没有，我们冷眼一看，全都是假的。

醒者说：你说的不对，虽然梦里没有醒时的显现，但是，明天醒时见的山和今天醒时见的山一样，说明醒时的山是实有的。

梦者说：一切显现都只能在心上安立，离开心是不会有任何显现的。其实，明天醒时的显现并不是今天的显现，只是由同类习气，使明天醒时的显现和今天极其相似。你不能辨别二者的差异，就当成是一体，就像分不出双胞胎，把两兄弟认作是一个，这只说明视力有问题，其它什么功德也没有。

这就说明，醒时心前的显现和梦现一样虚假，不然它就不该变动。在心入梦显现梦境时，醒的显现没有了。如果有，为什么梦里不见呢？比如梦中出现了战争，难民们惊慌逃难，正显现这一幕时，境界也就只有这一个，这时根本没有醒的显现。

有人说：醒的显现是存在的，虽然梦中心识刹那刹那显现战争场面，但不能否认在此同时窗外也有月亮存在。

驳斥：这怎么能成立呢？因为我心前只显现战争的场面，除此之外，我的心根本没有显现过任何月亮，凭什么说有月亮呢？如果心前未显现月亮还能说有月亮，那可以说我心前显现了全中国餐厅里的菜肴，因为不需显现还能说有的缘故。

他说：这是有根据的，因为我们就在梦者的身边，我们当时都共同见有月亮和月夜的清凉。

答：这只是由你们相同的习气力在显现，你们显现了月亮和月亮的清凉，但梦者的境界里既无月亮，又无月夜的清凉，他在梦里正感受太阳曝晒，全身大汗淋漓。况且，若由一者的心前显现可成立另一者心前也显现，应成由天人心前有瑶池，可成立无极河的罪人心前也有瑶池。

总之，梦中习气转变，醒时的显现也随着消失。第二天醒来，同类习气开始苏醒，所以又出现同类的白天显现。这一切都是随着习气变化而出现显现的变化，根本没有心外的显现。

中国明朝有个大儒叫王阳明。他的学生问他：“你老人家说万物都在心中，但是前面山里的花开花落，如果没看到，花怎么会在心里呢？”

王阳明说：“我没有见开花时，花与心同归于寂；当我看花时，花与心同时都明明白白了。”

又有个学生问：“你老人家说天地万物都离不开自己，但是某人死了之后，天地万物仍然存在啊！”

王阳明说：“你问得好，但我反问你：‘某人死了之后，他的那个天地万物还在不在呢？’”

这一段话，大家好好去意会！