【梵语云：阿呀ra那扎呀阿呢莫德斯扎

藏语云：帕巴棍秋胜杰色咱布多

汉语云：随念圣三宝经

“阿呀”对应“帕巴”（圣），“那”对应“棍秋”（宝），“扎呀”对应“胜”（三），“阿呢”对应“杰色”（随），“莫德”对应“咱布”（念），“斯扎”对应“多”（经）。

所谓“圣”，就某个超胜之境而言，可以从不同侧面解释，此处是对超越世间的一切法，称之为圣。】

“圣”的含义从广义上来讲，是对某个超胜之境来说的，这样就可以从不同的侧面来解释，因为境可以有很多种，因此可以说圣境、圣地、圣典、圣士夫等等。那么在经名中是对什么称为圣呢？是对超越世间的一切法称为圣，也就是对佛法僧三者，称为圣。在这个有漏世间的范畴当中，根本找不到佛法僧三者的意义，所以三宝不可以用“凡”字来称呼，唯一应当称之为圣，这样才显示出三宝是一种超越世间的法，让人们觉悟到除了世间的五欲六尘之外，还有超凡的三宝存在。一切世间法都是有漏法，都是由苦和集所摄，而佛陀断证究竟、超越世间，解脱了二障的束缚，现前了正等觉，所以是圣；他宣说的一切教法，也是超越世间，一切随学的圣僧都是持法者，证悟一地以上就已经超越世间，在入中论等教典中都是这样宣说，所以法和僧也是圣。这就是圣的含义。三宝不是世间其他法可以比拟的，世间所摄的法都没有这样的功德。

【所谓“宝”，即以罕见等六法与宝相似，故名为宝。】

宝也是用来称呼佛法僧的。对于佛法僧，如果以语言宣讲，就应当用圣、宝这样的词来称呼，才能显示出佛法僧的殊胜。实际上三宝的功德甚深广大，单纯以语言最多也只是相似的表达，这里是通过宝的比喻来表达。在世间的物质当中，如意宝具足很多功德，而佛法僧具有与它相似的六种功德相，所以安立宝的名称。

这六种功德相主要是出自于《宝性论》，第一是罕见，第二是无垢，第三是具有势力，第四是庄严，第五是殊胜，第六是不变。

我们首先讲如意宝的六种功德：

1、如意宝很稀有、很罕见。

2、如意宝上面没有任何垢染，非常清净。

3、如意宝具有势力，能够满足所欲，赐予财富。

4、如意宝是世间的庄严，任何环境当中如果有如意宝，都会显得非常庄严。

5、如意宝很殊胜，普通物品无法与之相比，所以叫殊胜。

6、如意宝具有不变的功德相，无论火烧还是土埋，质地都不会改变，这就是六种功德相。

与比喻对应，佛法僧具有相似的六种相。《宝性论》中说：“少出现故无垢故，具势力故世严故，殊胜故及不变故，以此六因称胜宝。”

第一是“罕见”，魏译《宝性论》当中说：“世间难得相似相对法，以无善根诸众生等百千万劫不能得故。”与如意宝在世间很难获得相似，三宝也是极为罕见，为什么这样讲呢？因为没有善根的众生，在百千万劫当中也难以值遇三宝，所以是罕见。

三宝的功德广大如海，力用无边，能赐予一切利乐，能从一切衰败中救度，是这样无以伦比的殊胜对境，所以无善根者很难值遇。在世间当中，值遇一个殊胜的东西，或者值遇一个殊胜的人，或者值遇一件殊胜的事，或者学习一种殊胜的技艺，都要有很大的因缘，而且越是殊胜，值遇也越难。而在一切显现的差别法中，佛陀、圣法、僧伽，是最殊胜的导师、法道、助伴，在这个世界上不可能再找到比三宝更殊胜的法。

在世间，要找到一个好老师已经很难，在世间某个领域当中，要跟随大师级的人物更难，而要得到他的传授就更是难上加难。遇到一个共同行善法的团体，也是非常困难。为什么这样讲呢？因为一切法都需要有因缘，没有因缘不可能凭空出现，现在是比这些殊胜无量倍的三宝，当然更是需要具足无量的善根因缘才可能遇到，所以三宝极难值遇。即使是仅仅见一下佛的相、佛经的名字、僧人的幢相，也需要福德成熟才会在你的根识面前显现，所以是极难。难就难在因缘不好集聚，所以是罕见稀有。

第二讲“无垢”，可以从多个方面来解释，无垢是说明三宝清净的相。魏译《宝性论》中说：“无垢相似相对法，以离一切有漏法故。”

与如意宝没有丝毫瑕垢相似，三宝也非常清净，为什么这样说呢？因为佛法僧都是远离一切有漏法的体性，没有杂染的缘故。

世间与出世间做比较，世间是杂染，叫做杂染世间，为什么叫杂染世间呢，因为它是烦恼，是业，是生，是由这样一些杂染的法所组成。从因的角度来讲，我们这个有漏世间不能说是清净，因为都是从我执出发、以执著我而造作，所以内在是烦恼，所做的一切都是有漏业，这些都不清净。从果的角度来讲，所感召的都是生杂染，是以生老病死等痛苦所摄的不清净的果报。

我们要清楚，三宝之外的法，确实没有一种是清净的，唯一三宝才是清净。为什么这样说呢？因为三宝远离有漏，我们看佛宝，连二障极微细的种子都彻底远离，从烦恼障的角度来说，相续当中连极微细的烦恼也统统断尽，一点贪嗔痴的烦恼都没有，从所知障的角度来说，二取和三轮的微细执著也彻底断尽，所以佛宝至极清净。

一般讲，佛具有二种清净，不但具有自性清净，而且具有远离一切客尘的离垢清净，这就是佛宝的无垢。所谓佛的法——圣法也是极为清净，因为它不同于世间文化，不同于外道的法，为什么呢？因为佛如实照见一切所知法的相，所以佛说的法完全契合实相，以现量、比量、教量做观察，没有一点染污，没有一点欺诳，这就是法宝的无垢。佛是如语者、真语者、不诳语者、不异语者，他所说的三藏十二部没有任何欺诳的地方，这是无垢的含义。相比来讲，外道的典籍或者世间的法，都是或深或浅、或多或少地被邪见所染污，他们所说的不契合真理，以现量比量教量作观察时，都有不清净的地方，充满了欺诳，充满了无知，充满了迷惑，这种法的作用唯一是让众生陷入迷乱。

第三是“具势力”，就是具有遣除衰败、赐予圆满的势力。世界上的法都有它的功能，比如衣服可以保暖，食物可以养身，房屋可以遮风挡雨，但是所有的世间法都不具有遣除世间衰败、赐予出世间圆满的势力，这是在世间法的体性上根本不具足的。与此相反，佛法僧三宝的威德极大，它具有遣除衰败、赐予圆满的势力，从三士道的角度来讲，它能遣除一切恶趣的衰败，赐予善趣的圆满；它能遣除一切三有的衰败，赐予出世间解脱的圆满；它能遣除一切小乘自私自利的衰败，赐予大乘佛果的圆满。从这个角度来说，佛法僧三宝确实具足最大的势力，这种势力不是世间政治家、科学家、医生、教师、学者所能具有的，也不是一切世间药物、世间衣食、世间声色所能具有的，但是由于我们的信心不够，没有真正诚信三宝具有殊胜的势力，所以往往还是外求，认为以一种外物或者以某个凡夫，或者以一种世间思想，能够真正遣除我们的衰败，赐予我们圆满，这是完全颠倒的。以上讲的是第三。

第四是“庄严”，如何才能成就世间庄严呢？答案是：只有三宝住世才能成就世间庄严，因为三宝是一切善心福德的因。有了佛成为众生的导师，有了法成为众生的道路，有了僧成为众生的伴侣，这样依仗佛法僧的助缘力，众生的心才能趋入到福善的正轨当中，才能产生善心福德。如果三宝住持在世间，人们也依止正法来止恶行善，世间就会现前无量的善相吉祥，所以三宝是庄严，是最殊胜的庄严。这个世间，即使有再丰裕的物质、再好看的服饰、再多的饮食、再多的歌舞，也都不是庄严，因为人心远离三宝，恒时处在贪嗔痴的状态当中，毫无庄严可言，这样就可以了知三宝才是世间真正的庄严。

第五是“殊胜”，殊胜就是比其他法更超胜的意思。假如把其他的法和三宝放在一起，就会发现三宝是最殊胜的，以三宝的功德能映蔽一切法，就像太阳大放光明，一切星光都被映蔽一样。三宝是无比殊胜的法，三有一切法的总和都无法与它相比。懂得这一条，我们就要主动地以三宝为所缘境而精勤修持。比如对佛陀修习承事供养，对于法修习相应的瑜伽，或者是对于僧修习共受财法，以对境殊胜的缘故，所得的功德，也会远远超过不以三宝为所依的一切世间善法。所以《瑜伽师地论》当中说，依于三宝会出生最胜福德。

第六是“不变”，因为其他法都会随着因缘而改变，比如某个有情，以赞叹和呵斥的不同，就会有变化，以相信他和不相信他也会有变化，以因缘的改变也会有变化。但是佛法僧三宝是恒常不变的法，意思是说，无论你在何时何地，无论你兴盛还是衰败，无论你在何种因缘当中，你永世都可以对她做皈依，她也会永远平等地救度你。而世间法就不是这样，它要观待条件，比如你赞叹他，他会对你高兴，你呵斥他，他就会不高兴，你以很多钱来供养他，他会帮你做事情，如果钱少一些，他就会置之不理。或者随着时间因缘的变化，它会变坏，它会穷尽，不可依靠，不可信任。而三宝可以做为永世可信的皈依处，永远可以依托，永远不会变动。为什么这样说呢？因为佛已经现前常恒的法身，他所宣说的道是无畏常恒之道，他的僧也是行持法的圣者，所以永远可以皈依，世界上再没有比这个更有保障的皈依处了。分别来讲，佛是遍一切处的大无为法，所以无论在何时何地你都可以祈祷佛，也都可以得到佛的加被，无论你是什么身份，无论你是兴盛还是衰败，无论是有何种困难，你都可以祈祷佛，佛不会有任何偏袒，不会有任何不关照。从法上来讲，哪怕自己的色身变坏，即使其他一切法都将舍离自己，但只要心中有正法，正法是永远不会舍离你的。而且以十方圣僧为伴侣，圣僧也永远不会舍离你，这样我们就可以了知三宝是永恒不变、真实、无上的如意宝。所以用“宝”来形容。

【所谓“三”，即是导师、正法、随学者数目决定为三。】

所谓的“三”，代表数目决定。对应名言秩序井然的万相，佛所说的法相都是决定的，因为佛的智慧决定，所以他说的法相极为决定。“三”是表达什么内涵呢？是指能让有情从衰败中得到救护的三个方面。我们都具有如来藏，如何从客尘中解脱而现前正觉呢？要依靠的就是佛法僧三者。要想使我们的如来藏苏醒、离垢、彻底显露，这三个法是不能缺少的，也就是要有导师佛，为我们开示法界清净等流的圣法，而且自己也要缘着这样的圣法，以这个圣法作为自己一贯行持的道，同时也要有随学的僧做为助伴。这样的三种条件，不可以少，也不必要多，所以叫做数目决定，也就是要有师法伴这三个助缘。实际上无论做什么事情，都需要这样三个方面，就是需要有导师指导，需要有圣法自己心里可以遵循，需要有助伴帮助。有些人认为无师可以自通；有些人虽有导师，但自己方面却不依法行持；有些人不能依止大众，这些都不能达成所愿。其实，在修行的方方面面，我们都少不了师、法、伴这三者，缺少一个，都难以圆满。这就是“三”的含义。

接下来是讲“功德”。

【“功德”者，即是应赞之差别。】

我们对功德应当赞叹。在名言当中，功德和过失是相反的一对，功德应当赞叹，过失应当呵斥，如果人们都赞叹功德、呵斥过失，这个世间就是正理住世、无颠倒的世间，如果人们都呵斥功德，赞叹过失，那就是颠倒狂乱的世间。像今天就是这样，邪见占了上风，邪见就是不正见，把是说成非，把非说成是，把白说成黑，把黑说成白，把善说成恶，把恶说成善，把有说成无，把无说成有，把圣说成凡，把凡说成圣，把染说成净，把净说成染，这就是颠倒世间。如果随顺这样的颠倒世间，它的结果只会让自己加重无明，加重染污，会现前极大的恶业，大众都这样随顺，那整个世界都会沉沦在黑暗当中，从这里可以看出应赞和应呵的重要性。“应赞”这两个字对每个人来说都有很深的意义，我们要使自己的心变得正直，就应当赞叹功德，呵斥过失，所以《普贤行愿品》上说：“各以一切音声海，普出无尽妙言辞，尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。”这是每一个具有智慧的人所应该做的一种广大的行持，并不是可有可无，而且世间每一个众生，在他的善根苏醒之后，也都必然会这样做。我们看，今天大多数媒体宣扬的都是邪恶，都是贪嗔痴，这对整个世间，对整个众生的业，影响都极为巨大，这就是末法时代的恶相。如果有一天，世上的人都能行持菩萨道，都能修持赞叹如来，赞叹正法，赞叹僧伽，那这个世间一定是庄严的净土，所以这个赞的意义很大。

“差别”是什么意思呢？差别的意思，从名言上来讲，万法都持有自己的相，各各都不相同，这就是差别。以三宝讲，佛法僧三者相互之间有不同的差别相，而且对于佛又可以分出百、千、万、亿乃至无量种的差别相，对于法与僧也是如此。实际上佛法僧三宝的功德无量无边，对于这样无量无边的功德相，就算是以佛陀来宣说也无法说尽。宣说者不是一个凡夫，不是一个外道，不是声闻缘觉，不是菩萨，而是四无碍解登峰造极的佛，他以金口来宣说，并且经过百年、千年、万年，经过百劫、千劫、万劫，乃至经过无边的劫海也无法宣说尽，这就是三宝的功德大海。

我们这样认识，才会明白自己生生世世都应当礼敬三宝，都应当赞叹、宣扬三宝，三宝的功德大海就是我们修口业所缘的对象。能这样做也就是随顺于普贤的称赞大愿。从一个差别基上可以显示无数的差别，演说不尽。在这个世间，颠倒的人可以从一个贪嗔痴的主题上衍生出无量无边的话题，但是这一切的结果，只能是造成更深重的迷乱。相反，从名言的作用来看，我们以佛法僧作为差别基来宣演无量的功德差别，那就会增上无量不可思议的功德，起到无量不可思议的净化作用，因此我们随念的对象是圣三宝功德。

【所谓“随念”，即对皈依境本具的功德，远离增益损减而以无颠倒心随念。】

对“随念”，我们从三个方面来进行分析，就是对随念的意义，要明确所随念是什么，能随念是什么，随念是什么。只有将这三个方面把握住，从修行的角度来讲，才能够无误地趋入。

所谓“所随念”，是指佛法僧三宝本来具足的功德。一般凡夫都是如聋如盲的状态，对本来周遍的三宝功德，视而不见，听而不闻，现在应当转变这样的颠倒心，以无颠倒的心来作随念。而且，从现在觉悟起，一直到成佛，实际就是一个念佛念法念僧的过程，在这个过程当中，随着自已修行的增进，对三宝的功德会有越来越深、越来越广的认识，因此在随念的层次上也会越来越深入，越来越广大。实际上皈依境所具有的功德，只有成佛才能无余了知。从现在开始对三宝的功德不断去随念，最后会真正现前自性一体的三宝，这时三宝的功德就会全分显现、恒时不离，那就是究竟的随念。

所谓的“能随念”，是指无颠倒心——远离增益、损减的无颠倒的心。对颠倒心和无颠倒心怎么来认识呢？如果对本有的你认为无有，就是损减，如果对本无的你认为是有，就是增益，这些都叫做颠倒心。在名言之中，应当是：有者见有，无者见无，常者见常，无常者见无常，圣者见圣，凡者见凡，染者见染，净者见净，安乐者见安乐，痛苦者见痛苦，善者见善，恶者见恶，这才叫做无颠倒的心，这是很重要的。这样一种了知尽所有法差别相的智慧，如果一直发展到究竟，就能没有紊乱地无余照见万法的差别之相。所以要有一种公正客观的心，才能做随念。在随念的过程中，自己认识一分，才能够随念一分，不能虚妄地夸大，也不能随意去损减，要有很质直很公正的心，以这样的习气，将来自己的心也会很正直。夸大就会成为浮夸，因为你的心本来没有认识到，本来不知道，随便加，随便说，这样发展下去，会养成一种虚诳的心态，自己的心不会很客观，不会处在一种公正的状态之中，所以要不加一分、不减一分，以无颠倒心来随念。但是在这里所随念的三宝功德甚深广大，根本不是以凡夫心能够了达的，这样就要唯一依靠圣言量，相信佛所说的真实不虚，按照佛陀在经中的开示，按照经中所讲的公案，按照全知麦彭仁波切开显佛语的注释，来作如理随念。这就是以无颠倒心而随念。

所谓“随念”，《三藏法数》当中讲“随念，亦名忆持。”即是在认识三宝的功德之后，心里常常忆念，常常记持，这就是随念。如果不随念，就会忘记、就会远离，而常常随念，自己的心就不会远离三宝。《楞严经》中说，十方如来爱护众生就像慈母爱护独子一样，对众生从来都不会舍离，如果孩子也能够时常能忆念母亲，那母亲和孩子之间生生世世都不会有隔阂。就像这样，以众生心忆佛念佛，现前当来必定见佛。所以，佛法僧三宝具有救护的能力，也具有救护的慈悲，实际上时时都在护念众生，如果我们也能随念三宝，那我们和三宝就不会有距离，生生世世都可以和三宝不分离，最后达到和三宝无二一体，所以忆持很重要。

下面再看，应当以什么为前提才能转入随念呢？这个转入随念的前提就是首先心里要认识佛法僧三宝的功德，才能做随念，否则对佛法僧三宝的功德你没有一种清晰的认识，也没有一种无误的抉择，这样在你的心里就无法随念它的功德。所以学习经典，以佛的知见来帮助我们开知见，非常重要。这本经的经文当中，并没有出现随念这两个字，全经所显示的内容，都是佛法僧三宝的功德，但实际上是要求我们，首先要通过闻和思来领会，当心里产生胜解之后，自然就能做到以无颠倒心随念。

【“经”者，唯成根本或精华，名之为经。】

佛经是一切白法的依处，所以是根本。一切世间白法，要依靠佛经才能出生，一切出世间白法，也要依靠佛经才能出生，佛的三藏是世间和出世间一切白法的依处，所以是根本。在《杂阿毗昙心论》当中，说为“出生”之义，也就是以出生诸义的缘故，称为经。出生诸义和“根本”意义相同。《瑜伽师地论》中说：“能贯穿、缝缀种种能引义利能引梵行真善妙义，是名契经。”能够贯穿、连结种种能引生世间和出世间义利，能够引发三乘梵行的善妙真实义，就叫契经。或者说唯一精华，也就是因为摄集了心要，所以叫做经，这样解释，相当于“贯、摄、常、法”当中“摄”的含义。窥基大师说：“摄则集斯妙理。”摄集妙理和“精华”的意义一致。