丙二、广说差别因与果

丙二、广说差别因与果分二:一、利他于世间显现之相 二、自利断证圆满之相

在利他和自利的方面,都广说了因与果。

丁一、利他于世间显现之相分二:一、如何显现 二、显现后成办事业

戊一、如何显现

诸如来者,是福等流,善根无尽。安忍庄严,福藏根本,妙好间饰,众相花敷,行境相顺,见无违逆。

这一段经文,我们逐句具体解释。

先讲“诸如来者,是福等流。”

上来如是“诸如来者”,唯以利他大悲圆满无量福德之因而得成就,故说“是福等流”。如经云:“如来者,为无漏善法之影相。”

什么是“等流”呢?《入阿毗达磨论》中说:“果似因故,说名为等。从因生故,复说为流。果即等流,名等流果。(果和因相似的缘故,叫做“等”。从因出生的缘故,又说“流”。果就是等流,叫等流果。)”

“上来如是‘诸如来者’”,是指上面讲的获得自利圆满和他利圆满的如来。这样的如来不是无因生,也不是非因生,而唯一是从以利他的大悲圆满了无量福德这个因缘产生,所以说“是福等流”。就像经上所说:如来是无漏善法的影相。所以,“大悲圆满无量福德”是因,“如来”是果。

诸佛从初发心开始,以利他的大悲心积累福德,经过五道十地,圆满了无量福德,而现前佛果。所以佛身不可能以造恶出生,不可能以自私自利的行为出生,也不可能以福德不圆满而出生,唯一是福德圆满的结果。《如来出现经》中说:“若诸如来出现于世,非一因缘,何以故?最胜子,诸如来者,要以十亿无量正因,乃能成办。何等为十?谓以无量福智资粮圆满正因。(诸如来出现于世间,不是以一事、一个因缘。为什么这样说呢?最胜子,如来要以十亿无量的正因才能成办。什么是十?“十”是代表圆满的意思,就是以无量的福智资粮圆满正因,才能成就。)”《无垢称经》上说:“诸友伴,如来身者,从百福生,从一切善法生,从无量善道生。”诸佛的身从无量福德而出生,从一切善法而出生,从无量善道而出生。因为诸佛因地的修行广大无边不可思议,所以所感的报化二身也是广大无边不可思议。

下面讲善根无尽:

此福非如凡夫善根果熟即尽,亦非如声缘善根,是于无余涅槃时亦无穷尽,即虚空未尽之间永无空耗。

善根从某个角度讲,可以分成有尽与无尽的两类。其中凡夫和声缘的善根是有尽善根,诸佛因地的善根是无尽善根。比如说凡夫升天的善根,在成熟天人果报之后,就会消尽,不可能再成熟第二次。声闻缘觉的善根只是以自求解脱的小乘发心摄持,所以在获得阿罗汉果解脱时,就会消失。而佛陀因地所发的是无上菩提心,所以即使在无余涅槃时,善根也不会穷尽,乃至虚空没有穷尽之间永远不会空耗。《大集经》上说:“譬如天雨一滴之水,堕大海中,其滴虽微,终无灭尽,菩萨善根,愿向菩提,亦复如是,无有灭尽。(就像一滴雨水,如果堕入深广的大海,这滴水虽然微小,但始终也不会灭尽,同样如果菩萨将善根回向于无上菩提,就会成为无尽。而诸佛因地修福,念念都是愿向菩提,所以善根无尽。)”修福就像射箭,发心很关键,如果发心的目标有限,就会在有限的目标处停止。如果目标无限,作用就会无有穷尽。所以我们应当发无限广大的无上之心,这样善根就会无尽。

下面解释“善根无尽”的道理:

彼亦,世俗之中为利他以回向善巧摄持,胜义之中以无缘智慧见善根与法界一味,在真实中获得二谛双运之智慧金刚身,依其加持而令善根无尽。

为什么诸佛因地的善根是无尽呢?

首先在有学道的出定位,在世俗之中,发心都是为了利他,菩萨回向善根时,没有任何自私自利的心,都是以菩提心缘无上菩提回向,这就是将善根以回向的善巧来摄持。入定位在胜义之中以无缘智慧,见善根与法界是一味,并没有法界之外的一种善根。这样以出入定轮番的修行,决定使得善根无尽。在无学道位,没有出定与入定的差别,在真实中获得世俗和胜义双运的智慧金刚身,依于它的加持,使得善根无尽。

下面再从众生的角度解释善根无尽:

此外,不但诸佛色身等是福等流,其福并非一次报尽,而是何时亦无空耗,依佛所种一切善根亦成永无空耗。《华严经》云:“见闻供养彼等佛,亦增无量大福聚,愚痴轮回苦未尽,有为法间终不亡。”

不但诸佛的色身等,是福等流、善根无尽,而且依靠佛身所种的一切善根,不论大小,都成为永无空耗的无尽善根。我们可以根据《华严经》来证明,《华严经》中说:“见闻供养彼等佛,亦增无量大福聚”:“彼等佛”是指十方一切诸佛,无论哪一尊佛,你能见到佛的形象,听到佛的声音,对佛做一点供养,也能增上无法计量的大福德聚。“亦”字是表示即使稍作少许,就能获得广大的增上。如果是相续不断地做,或者是以殊胜的发心摄持做,或者以很高的见解摄持做,那增上的福德就更是无量无边了。

“愚痴轮回苦未尽,有为法间终不亡”:这是讲善根无尽。依于佛陀所种的善根,在没有消尽轮回痛苦的有漏法期间,一直不会以其他烦恼、痛苦等因缘而坏亡。换句话说,即使在轮回当中,感受很多生老病苦,相续当中生起过无数次的贪心、嗔恚等烦恼,经历数不清的成住坏空,虽然很多其他的法都以各种因缘而毁灭,但是这个依佛所种的善根会像金刚一样始终不会败亡。

这个道理,《大悲经》上讲得很清楚:

佛告诉阿难:假如有众生对诸佛仅生起一念信心,这样的善根,终究不会败亡,何况生更多信心的善根呢?比方说,一个人把一根毛发破成一百份,取其中的一分沾上一滴水,拿到我的面前说:“瞿昙,我以这滴水交给你,请不要让它有增有减,不要让它被风吹日晒而枯竭,不要让鸟兽喝掉,不要与其它水混和,要用容器装好,不要放在地上。”

我受他的寄托,把这滴水放入恒河,不让这滴水向上回流,也不让它沾上其它东西,这滴水就这样在大河当中随波流去,不会有任何回转、任何遮障,鸟和野兽也不会把它饮尽。这滴水不增不减,始终保持不变,和大河水一起逐渐趣入大海。假如到了劫末吹起毗岚风世界将要毁坏之时,交付水滴的那个人,他还在世,我也同样住世,那他就会来找我,对我说:“瞿昙啊,我原先交给你的那滴水,现在还在吗?”如来尔时知道这滴水还在大海当中,并且清楚地知道它所在的方位,而且这滴水与其它水不会混杂,不增不减,平等一如,我直接取出这滴水,还给那个人,这就是比喻。

佛继续说:“阿难啊!同样,如来应正遍知具有大神通,具有无量的知见,对一切法都明明了了没有障碍,在一切可以托付的人当中,佛是最尊贵、最殊胜的。即使在佛那里只寄存小小的一滴水,又经过久远的时间,也不会有任何亏损。阿难,这个意义你要明白:所谓微细毛端,是比喻心意识;所谓恒河,是比喻生死流;一滴水,是比喻一次发心的微少善根;所谓大海,是比喻诸佛如来应正遍知;寄付一滴水的人,是比喻具有信心的婆罗门、长者、居士等等;安住一劫,是指如来接受了他寄存的水,使这滴水经过久远,不会有丝毫的亏损。”

佛又说:“同样,阿难,即使对佛仅仅生起一次信心的善根,也终究不会丧失,何况其余更殊胜、更微妙的善根呢?我说这个人一切都是趣向涅槃果。虽然可能会以其它不善业暂时堕落在三恶趣当中,但是以先前一次对佛生信的善根,佛了知以后,一定会从恶趣之中把他救拔出来,安置在无畏的彼岸,让他能够忆念起所种的善根,息灭一切痛苦,得到一切安乐。”

如同经中以滴水喻等种种异门所说,譬如一为鲸咬决定不脱,如来者,获得四时平等无迁金刚之身,纵然于彼仅生一次胜解,亦如滴水堕大海中,永无穷尽。

“一为鲸咬,决定不脱”:一旦被鲸鱼的口咬住,决定不可能被放脱。“鲸鱼”比喻如来,“咬”比喻对如来生信,与如来有一次的相应,“不脱”比喻这样的善根永远不会空耗。

“四时平等无迁金刚之身”:四时是指过去时、现在时、未来时、不可思议时。过去、现在、未来三时是指有法,不可思议时是指胜义法性;三时有法和胜义法性成为无二无别,就是四时平等;无迁金刚是指大无为法的智慧,因为它不会以任何因缘而迁变、增减,所以比喻为金刚;它是一切功德的所依,所以称为身。

因为如来是四时平等无迁的金刚身,是非常殊胜的对境,所以对如来仅仅生一次胜解的善根,也是无尽的善根,就像一滴水因为落入深广无尽的大海当中而成为无尽一样。

为了加深大家的信解,下面再讲一个公案:

《譬喻经》上说,佛世时,佛弟子们的功德有所不同。比如说,舍利弗是智慧第一,大目犍连是神通第一,而阿那律是天眼第一。阿那律的天眼可以照见三千大千世界,乃至很微细的方面也清清楚楚。

阿难问佛:“阿那律往昔造了什么业,得到这样殊胜的天眼?”

佛说:“过去九十一劫时,毗婆尸佛已经入了涅槃,阿那律当时是一个强盗,他进入佛塔,想偷窃塔物。佛塔中佛像的前面,有一盏灯,他看灯快要灭了,就用剑把灯芯拨正,使灯亮起来。忽然之间,盗贼见到佛像的威光,顿时汗毛直竖,心想:别人都能舍弃资具来求福,我为什么要盗呢?这样良心一现,就放弃了偷盗。因为当时以剑拨正佛前灯芯的福德因缘,从此九十一劫当中,他恒时转生在善趣,而且逐渐舍弃各种恶行,福德日益增上,到今天又遇到我,出家修道证得阿罗汉果,在众人当中成为天眼第一。你们想想,以这样一种微小善根都能得到无量的福报,何况有人以至诚心,舍财供养佛陀,在佛前燃灯,福德更是无有限量。”

从这个公案来看,盗贼所见的境只是佛像,又只是生起一次微少的信心,时间很短,而且他所作的,也只是把灯芯拨正,行为很小,但是以此所种的善根,却是无尽的善根。以这个善根力,一直推动他,在九十一劫极漫长的时间当中,生在善趣,逐渐舍弃恶行,增上福德,而且在这一生又值遇释迦牟尼佛,证得阿罗汉果位,以后还会发生作用。所以确实是“一为鲸咬,决定不脱”。

《大悲经》上说:“一称南无佛者,以是善根入涅槃界,不可尽也。(下至念一声南无佛,以这个善根,乃至入涅槃界也不会穷尽。)”《大悲经》上又说:“若能至诚心念佛功德,乃至一花,散于空中,于未来世做天、梵王,其福不尽,终至涅槃。(如果一个人以至诚心忆念佛的功德,下至以一朵花散在空中供养佛陀,他将在未来世做天王、梵王,福德无尽,一直相续到涅槃。)”

通过以上的教证和公案,就可以理解善根无尽两方面的含义:第一从佛的方面讲,因地以世俗和胜义菩提心所摄的善根无尽,果地以二谛双运智慧金刚身加持的善根无尽;第二是众生方面讲,以佛的金刚身为所依,能依众生的善根无尽。

下面从两个方面解释“安忍庄严”。第一从因的角度:以成就安忍而获得庄严相;第二从体的角度:佛的金刚身安忍不动而庄严。

先讲第一个方面:

所谓“安忍庄严”,见佛色身无有违逆之主因,即是安忍,如云:“忍得广大胜妙相,金色悦意众乐见。”如是由无量安忍波罗蜜多所生之故,就因而说“安忍庄严”。

“见佛色身无有违逆”,是指众生在见到佛身时,心里不会有逆反心理,不会觉得厌烦,成就这种功德的主要因,就是安忍。如教典当中所说:“修习安忍可以获得很广大很胜妙的相好,将来的身相金色、悦意,成为大众很乐意看的欢喜之处。”如是佛的庄严色身是由无量安忍波罗蜜多成就的缘故,所以从因的角度,说为“安忍庄严”。

下面看第二个侧面:

或释为,坚如金刚具无量力之佛身,任以何法亦不能摧,是为“安忍庄严”。

从佛身的体性来讲,像金刚一样坚固具有无量力的佛身,以任何因缘都不可能让它有一丝一毫的损坏,不可能以烦恼摧坏,不可能以老病死摧坏,也不可能以地水火风摧坏,所以说它是“安忍庄严”。《涅槃经》中说:“汝今莫谓如来之身不坚可坏,如凡夫身,善男子,汝今当知,如来之身无量亿劫坚牢难坏,非人天身,非恐怖身,非杂食身。(你不要认为如来的身,像凡夫身一样不坚固、可以毁坏,善男子,你应当了知,如来的身在无量亿劫当中,恒时坚牢不可毁坏,并不是业惑感召的人天身,不是无量苦聚的恐怖身,不是以饮食长养的杂食身。)”这就是佛身安忍庄严的意义。

下面举两个例子来说明:

即佛以手断取大千世界,掷过无数刹土之外,于有情亦无损害等,佛不食一餐,于无量劫安住,亦无忧愁、疲乏等,以佛身必无不堪能者。

举例来说,比如佛陀以手断取三千大千世界,能够抛过无数刹土之外,但是不会对有情造成任何损坏等;再比如,一般众生是杂食之身,需要依靠四大的饮食来长养,三顿饭不吃,身体就会疲乏,心里也会忧愁,各种痛苦都会生起,身心无法安住。但如来是金刚身,不是有漏身、杂食身、无常身,所以佛陀即使不吃一顿饭,仍然可以安住无量大劫,不会产生任何忧愁、疲乏等的身心苦恼,因为佛身坚固,具有无穷的力量,没有任何不堪能的地方。

《维摩诘经》中说:“又舍利弗,住不可思议解脱菩萨,断取三千大千世界,如陶家轮着手掌中,掷过恒沙世界之外,其中众生不觉不知己之所往,又复还置本处,都不使人有往来想,而此世界本相如故。(安住不可思议解脱的菩萨,断取三千大千世界,就像轮子放在手掌当中一样,抛过恒河沙数世界之外,在这个期间,被抛的三千大千世界的众生不知道自己被远远抛出又回到原来的地方,根本不让这些众生有往来的想法。)”

《维摩诘经》中还讲了一则公案:

有一天,维摩诘问阿难说:“阿难,你大清早拿着钵站在这里干什么呢?”

阿难说:“居士!世尊的身体有一点小病,要用牛奶,所以我就到这儿来了。”

维摩诘说:“阿难,如来的身是法身,不是有食欲的身。佛是世尊,超胜三界;佛身无漏,诸漏已尽;佛身无为,不堕于数量,这样的身会有什么疾病呢?”

阿难听了心里很惭愧,这时他听到空中有声音对他说:“阿难,就像居士所说的那样,只是因为佛示现于五浊恶世,所以必然要显现这样的法来度化众生,你去拿牛奶,不要觉得惭愧。”

这个公案说明佛身是金刚之身,不是五欲之身,所以佛不吃一餐,也绝对不会有任何疲乏、忧愁等等。《涅槃经》中说:“汝今不应于如来所,生灭尽想……如是五通尚得如是随意神力,岂况如来于一切法得自在力,而当不能住寿半劫、若一劫、若百劫、若千劫、若无量劫?(你们不应当对如来起灭尽之想,佛没有灭尽之时……连具足五通的仙人等都可以得到随意的神通,住寿很长时间,何况如来,对于一切法获得自在之力,又怎么不能住寿半劫、一劫、百劫、千劫,乃至无量劫呢?)”

下面解释福藏根本:

“福藏根本”者,“藏”是无尽之义,如来一毛孔之福亦无限量,故佛身为无量福德所依之根本。

“藏”是无尽的意思,“根本”是所依的意思。佛身上极微小的一个毛孔,福德尚且没有限量,何况其他无量的相好庄严,所以佛身决定是无量福德的所依。

下面引《抛石经》作证明:

又《抛石经》云:“合赡部洲所有众生福德,较统摄一洲铁轮王之福,百千分不及其一。

南赡部洲所有众生的福德总合,与统摄一洲的铁轮王相比,还不如他的百分之一,千分之一。

如是,合二大部洲所有众生福德,较统摄二洲铜轮王之福,百千分不及其一。

二大部洲所有众生福德的总和,与铜轮王的福德相比,还不如他的百分之一,千分之一。

万亿统摄四洲金轮王福德,较一四大天王眷属之福,百千分不及其一。

一万亿个统摄四洲的金轮王的福德总和,与四大天王一个眷属的福德相比,还不如他的百分之一、千分之一。

在人间,我们常常说皇帝洪福齐天,实际上人间皇帝的福德远远比不上一个最普通的天人。

万亿四大天王眷属福德,较一四大天王之福,百千分不及其一。万亿四大天王福德,较一忉利天眷属之福,百千分不及其一。万亿忉利天眷属之福,较一忉利天王之福,百千分不及其一。

就像这样,随着众生阶位的升高,福德也极大倍数地增上。

例此,夜摩天众夜摩天王,兜率天众兜率天王,化乐天众化乐天王,他化天众他化天王,大梵天众大梵天王,乃至色究竟天,前前福德万亿倍,较后后福,百千分不及其一。

与前面的讲法相同,一万亿个帝释天王与一个夜摩天天人相比;一万亿个夜摩天天人与一个夜摩天王相比;一万亿个夜摩天王与一个兜率天天人相比;一万亿个兜率天天人与一个兜率天王相比。像这样一直比到色究竟天的天王,前前的福德不如后后的百分之一,千分之一。

这样看起来,做人再有福报,也远远比不上天福,而下界天的福报又远远不如上界天。所以贪欲越重,越没有福报,贪欲越薄,境界越清虚,福报也就越大。

下面再看上界天王和出世间的罗汉谁的福德大:

万亿色究竟天天王福德,较一独觉罗汉之福,百千分不及其一。

三界当中,福德最大的是色究竟天的天王,但是一万亿个色究竟天天王的福德总和,也比不上一位独觉罗汉的福德,连百分之一、一千分之一都没有。可见出世间福德才是大福,阿罗汉跳出三界外,生死当中的神仙、天王,哪里能有这种福德呢?

下面再比较罗汉和菩萨:

万亿独觉罗汉福德,较一安住慈心三昧菩萨之福,百千分不及其一。

这一句是显示小乘福德与大乘福德的差别。小乘的极果是独觉阿罗汉,但是一万亿个独觉阿罗汉福德的总和,与一个安住慈心三昧菩萨的福德相比,不如他的百分之一,千分之一。

所以,大乘菩萨的福德才是大大福。大家想一想,只是求自己解脱的小乘福德,怎么能与大慈济世的大乘福德相比呢?所以,大乘利他的福德才是大大福。

再比较低位菩萨和一来菩萨:

万亿安住慈心三昧菩萨福德,较一一来菩萨之福,百千分不及其一。

一万亿个安住慈心三昧菩萨的福德总合,不如一来菩萨福德的百分之一,千分之一。

十地菩萨利益众生已经达到任运无障碍,境界极其不可思议,所以福德极大。《宝性论》中说:“如是普于虚空际,无边有情恒时中,具慧任运无障碍,真实广行利生业。”

恒河沙数一来菩萨福德,较一佛陀之福,百千分不及其一,乃至算数譬喻亦不能及。”

如同恒河沙数的补处菩萨,他们的福德总和,与一尊佛的福德相比,还不如佛陀的百分之一,千分之一,乃至算分之一,喻分之一。

这样才了知佛是最大福。我们寻找福德之王,找到最后,就是佛陀。小乘圣者、大乘圣者的福德总和远远比不上佛的福德,所以佛是福藏根本,佛的福德最为伟大。不通过经中这样校量,我们可能认为佛的福德与菩萨、天王等差不多,或者只是比阿罗汉大一些,通过上面佛语的开示,我们才知道,上界与下界、出世间与世间、大乘与小乘、佛与菩萨之间,在福德上有极大的差别。这样才显示出佛陀是天中天,是圣中圣,是最伟大的导师。

下面再看佛陀色身相好的福德,又是如何一层比一层殊胜的:

又如云:“以十倍所有有情福聚,成就佛一毛孔;

所有有情福德总和的十倍,相当于成就佛身一个毛孔的福德。

以百倍所有毛孔福聚,成就佛一随好;

以成就佛身所有毛孔福德总和的一百倍,能成就佛的一个随形好。

以千倍所有八十随好福聚,成就佛二十九相之一相,除白毫、顶髻、法螺三相;

以成就佛身八十随形好福德总和的一千倍,能够成就佛陀其他二十九相当中的一相,白毫相、顶髻相、法螺相不包括在内。

以万倍所有二十九相福聚,成就佛白毫相;

以成就这样二十九相福德总和的一万倍,成就佛的白毫相。

以十万倍白毫相福聚,成就佛顶髻相;以万亿倍顶髻相福聚,成就佛法螺相。”

以成就白毫相福德聚的十万倍,成就佛的顶髻相;以成就顶髻相福德聚的万亿倍,成就佛的法螺相。

根据上面的教证可以了知,佛身的每一分都是以无量福德而成就,而且相好越殊胜,福德越广大,大到无极,这样就可以决定佛身是福藏根本,已经圆满成就十法界当中最不可思议的大福德聚,确实是“天上天下我尽见,一切无有如佛者。”

此外,因地所修施等无量善行亦以智慧神变成熟之力,下地所集尔许功德,上地刹那即可成办,以及佛身如何修持深广二谛行境的修因圆满之理,(注意前面一大段,都要落在“修因圆满之理”这六个字上。)应以诸经及《行愿品》为例而了知。

这一段这是从因的角度说明佛身是福藏根本。佛在因地修集布施、持戒等无量无边的善行,而这一切也是以智慧成熟之力、神变成熟之力,越来越增上圆满。增上的速度极为惊人,下地修集的所有功德,上地只需要一个刹那就能够完成。如同蚂蚁一生所走的路,飞机一分钟就能完成。按照这样的增长速度一直增长上去,到成佛时,决定是福藏根本。而且,佛陀在因地修习深广二谛行境,也就是在甚深的方面修习真如,在广大的方面修习十地、六度等,比如佛在因地如何发愿,如何行持等,以上这些诸佛修因圆满的道理,具体应当按照《华严经·十地品》、《普贤行愿品》等作为例子而了知。

具体方面应当多阅读《华严经》,就会知道佛陀在因地行持了多少波澜壮阔的菩萨万行,从而圆满一到十地的功德,这样以因推果,才会体会佛陀的伟大。

以八地之前的修行与八地的修行作比较,《十地品》当中说:“譬如乘船欲入大海,未至于海多用功力,排牵而去。若至大海,但随风去,不假人力。以至大海一日所行,视未至时,设经百岁亦不能及。(比如乘船想趣入大海,没有到达大海时,要用很多功力牵引而去。一旦进了大海,就会随风而去,不需要借助人力。以至于在大海当中一天的航程,就可以超过未到大海之前一百年的航程。)佛子,菩萨摩诃萨亦复如是,积集广大资粮,乘大乘船,到菩萨行海,于一念顷以无功用智,入一切智智境界,本有功用行,经于无量百千亿那由他劫,所不能及。(同样,积集广大资粮乘大乘船到达菩萨行海时,一念之间以无功用智入于一切智智境界,像这样无功用的修行,凭七地以下有功用的修行,即使经过无量百千亿那由他的劫数也无法相比。)”而且菩萨初发心时,所发的百万阿僧祇等十种大愿,在八地当中都已经获得清净,达到愿波罗蜜多最为增上的境界。诸佛因地就是按《普贤行愿品》所说那样的普贤无尽大愿、无量大愿等真实发愿、真实修行,最后一一圆满,因为佛陀因地的修行是如此甚深广大不可思议,所以所感的佛身决定是无尽福德的所依。

又不仅为福藏根本,且依所依亦将增上无量福德,如顶生王、金色童子等因缘所说。如经云:“由具众多福德相,天众世间福藏依,见闻慈颜即获益,成办有情无量利。”

这是从众生的角度来解释“福藏根本”,说明佛身是出生无尽福德的所依。不但佛自身是福藏根本,而且以佛为所依,众生会增上无量的福德。比如将小铁块投入磁力强大的磁场中,立即就会被磁化,而且获得的磁力也极强,同样,因为佛陀的福德之量,是一种无穷大的量,所以众生的心以佛为所依而现前的福德也是无量不可思议。这种作用的相,如同经中顶生王、金色童子等公案中所说的那样。如经中所说:“由于佛陀具足众多福德的相好,所以成为一切天人世间成就无尽福德的所依,众生见到佛的形相、听到佛的音声,一触到佛陀慈爱的笑颜,就能成办无量的利益。”

为了让大家产生深刻具体的认识,下面通过公案来说明。首先讲《贤愚经》中顶生王的公案:

过去无量不可思议的时劫中,有一位叫瞿萨离的大王,统摄天下八万四千小国,他有两万夫人,两万婇女,一万大臣。有一天瞿萨离王的头顶上,忽然生出一个疱,形状像蚕茧,洁净清彻,也不疼痛,并且渐渐大起来。当长到像瓜瓢那样大时,劈开来一看,只见里面有个童子,相貌非常端正,发色绀青,身色紫金。

国王叫相师占卜吉凶,相师告诉大王:“这孩子身相雄伟,福德很大,以后一定是位统领四方的圣王。”于是就给他取名为顶生王。

顶生长大以后,果然英德卓越,大王赐封他为一个小国的国王。不久大王病危,很多小国的国王都前来看望,但是大王的病还是不见好转,最终病故。

这些小国的国王对顶生说:“大王已经驾崩,请你继承王位。”

顶生说:“假如我真有做大王的福份,就应当由四大天王和帝释天一起来迎接授予,我才登位。”顶生王刚发完誓,四大天王就拿着盛满香汤的宝瓶,从天而降,给顶生王灌顶(按过去的习俗,国王登基时要灌顶),接着,帝释天也从天宫中下来,把宝冠戴在顶生王的头上,并与四天王共同称赞顶生。小国王们又一次劝请顶生做大王,统治四方。

顶生又说:“假如我真有做国王的福份,国应当顺从于我,不是我顺从于国。”刚发完誓,国中所有的宫殿、园林、浴池都向着顶生王而来,金轮宝、象马宝、玉女宝、摩尼宝、大臣宝、将军宝也都应声而来。顶生王就这样登上转轮王的王位而君临四天下。

有一天,顶生王在国中巡视,见到很多人在耕地,就问旁边的大臣:“这些人在做什么?”

大臣回答:“人要靠粮食才能活命,所以他们在种谷子养活自己。”

顶生王当时就发誓:“如果我真有做国王的福份,国家就应该有自然的百味饮食,让所有人都远离饥饿。”他刚发完誓,国中果然出现自然饮食。

顶生王继续巡视,这一次见到很多人在纺纱织布,就问:“你们在干什么?”

这些人说:“虽然有饮食,但没有衣服遮身,所以还要纺纱织布做衣服。”

顶生王又发誓:“假如我真有做国王福份,国中就应当自然出现妙衣,赐给万民,使他们不再贫乏。”刚发完誓,只见所有的树上都出现各种颜色的妙衣,全国的男女老少都去取自己喜欢的衣服。

顶生王又去巡视,看到很多人在制造、修理乐器,就问:“你们在干什么?”

他们说:“饮食衣服都有了,没有音乐也不行,所以我们在制作乐器。”

顶生王又发誓:“假如我真有做国王的福份,所有好的乐器应当在国中自然显现。”话音刚落,各种乐器都自然显现悬挂在树枝上。人们随自己所好取下来弹奏,音声都很悦耳,听到的人无不喜欢。

由于顶生王福德巨大、恩泽四海,所以感召天降七宝,遍满所有国家。

顶生王问大臣:“你们说说看,这是谁的福德?”

大臣们回答:“既是大王的福德,也是人民的福德。”

顶生王又发誓:“假如是人民的福德,七宝应当普降,假如只是我的福德,就应当全都降落在我的宫殿当中。”这样发完誓,其它地方都停止降七宝,唯独他的宫殿里,降了整整七天七夜的珍宝雨。

顶生王尽情享受一切人间的快乐,不知不觉已经过了八万四千年。有一天,在宫殿前面忽然踊出一个夜叉,高声说:“东方的弗婆提国,富饶快乐,没有哪个国家能比得上,大王你可以到那里去游玩游玩。”

顶生王答应了夜叉的提议,刚生起一个想去看看的念头,金轮宝就从虚空当中飞过来,然后群臣及白象宝、绀马宝等跟在后面,驾上金轮到到弗婆提国。弗婆提国的所有小王赶紧出来接驾。国王在弗婆提国享受五欲生活,一直过了八亿年。这时又听到夜叉来说:“西方的瞿耶尼国也很快乐,大王可以去那里看看。”

顶生王又到瞿耶尼国享受快乐生活,经过了十四亿年。

夜叉又说:“北方的郁单曰国土地丰饶平安,人民兴盛,可以去那里看看。”大王又来到郁单曰国,享受上妙五欲,过了十八亿年。

夜叉又说:“四天王天的快乐是难以估量的,大王可以到那里去游玩。”

顶生王和群臣、四种兵乘虚空飞行,一直飞到四天王天,四天王见到顶生王都很恐惧,立即集合天兵,想把他拦住,但是奈何不了他,顶生王很轻松地闯入四天王的领土,自在悠闲地享受了数十亿年。

有一天,顶生王冒出一个,想要到忉利天去的念头,于是他带着部下,腾空而去。当时有五百个仙人住在须弥山的腹部,飞行过程中,顶生王的象马所排泄的大小便有些落到仙人们的身上。他们感到莫名其妙,互相询问:“这是谁的大小便竟然掉到我们身上?”

仙人当中的一位智者说:“我听说顶生王想到三十三天去,这些一定是他的象马所排泄的不净物。”

仙人们听了很恼火,就集体念咒,将顶生王和他的随从定在空中动弹不得。

顶生王知道后就发誓:“假如我真有福份,这些仙人就应当都侍候我。”因为顶生王的福德大,所以一发誓就灵验,五百个仙人不由自主地来到顶生王身边,有的给他扶轮子,有的给他牵马,恭恭敬敬地把他送到三十三天。顶生王远远看到三十三天的快见城,又高又白,有一千二百个城门。天子们因为害怕顶生王,所以不仅关闭所有城门,而且还设了三重铁关。但是顶生王带着兵,毫无迟疑,直接飞到天门,然后吹响贝号,拉弓弹射,顿时一千二百个城门全部自动打开。帝释天王只好出城相见,并将他邀请到天宫中共坐。顶生王与帝释天王的相貌几乎相同,最初见时很难分辨,只有仔细观察才能分清楚。顶生王在帝释天享尽五欲的快乐,一直经历了三十六代天帝释。

从以上顶生王的故事中,可以看出他的福报有多么巨大,他的寿命、受用、威势、眷属、衣食住行等,样样都是超乎寻常,他不仅享尽人生欲乐,而且一直发展到三十三天,以现在的话来讲,可谓是超级成功人士。与他的福报相比,现在的富豪们只是九牛一毛而已。现在要问,他靠什么获得这样大的福报呢?是不是通过顽强拼搏而获取成功的呢?

下面就来看一下他的往昔因缘:

佛说:过去不可计量的劫数前,当时有一尊佛叫做弗沙佛,和弟子们在教化世间。某一天,一个办婚事的婆罗门,准备以手把大豆撒向新娘,这是当时的一种风俗。正在这时,他见到佛陀,心里很欢喜,就把大豆撒向佛作供养,其中四粒落入佛的钵中,有一粒落到佛的顶上。以这个因缘,他感受了无量的福报:四粒大豆入钵的因缘,使他统摄四天下,一粒落在佛顶的因缘,使他在四天王天和忉利天当中享受快乐。

因为顶生王的成功途径,是以福藏根本的佛身为所依,所以虽然付出的只是一毛钱不到的豌豆,但却换来常人做梦也想不到的大富大贵。他并没有像现代人这样辛苦地求取财物,但因为他有福气在无上的大福田中种植福种,所以增上了无量福德。我们想一想,像我们这样满脑子都是邪分别的凡夫人,如果不依止三宝,只凭狂妄自大的我慢,认为自己能如何如何,以这样的我慢来奋斗,充其量又能获得多少呢?所以,我们应当懂得,佛身才是“天众世间福藏依”,应当在佛福田中种福。

第二个金色童子的公案出自《金色童子因缘经》,经文共十二卷,这里仅取相关因缘,摘要而述:

尔时,世尊与大迦叶尊者均已灭度,阿难尊者仍然住在世间。当时忉利天宫有一天子,投生在王舍城中一位大商主家中,其妻胎满诞一童子,身有金光,异常艳丽显赫,人见人爱。童子生时,就有金黄妙衣自然在身,并且口中溢出优钵罗花香。伴随童子的诞生,家中降下一场奇妙的衣服雨,所下的妙衣都是金色,又有许多迦尼迦花纷纷从天而降,这样显现了许多瑞相。

后来金色童子渐渐长大,一次被人诬陷犯杀人罪,临刑时,童子遥向阿难尊者至心祈祷,尊者以神通力救他,并为他说法,童子即时证得初果,又于尊者前出家受戒,证得阿罗汉果。证果后,金色尊者脱下身衣用作供养、布施,稀奇的是,一衣脱后一衣自然复生,这样以无量妙衣而做福事。

人们目睹这件事,都感叹:金色尊者以何因缘感得此果,莫非长久修行积累的功德?

这时,阿阇世王向阿难尊者请问金色比丘的往昔因缘,尊者详细说出往昔因缘:

过去九十一劫中,有毗婆尸佛出世,有一城市名满度摩帝,城中有一位妙耳商主,生一童子,具有十八种可厌丑相,身口恶臭,而且他出生时,家中起火,一切财宝化为灰烬。到丑相童子能走路时,母亲让他独自去讨饭,他不但讨不到饭,反而处处被人追打,母子只能忍饥挨饿,随业而住。

丑相童子为饥渴苦恼逼迫,心里非常忧愁,自想不知以何罪业所感,今生没有福报,长相这样丑陋,让人厌弃,这样活着有什么意义,不如自杀了此一生。他决定之后,就爬上树纵身跳下,身被摔伤,极受苦恼。

这时,毗婆尸佛以佛眼观见,就以神通力现在丑相童子面前,佛光照触,痛苦顿消。童子见佛相好光明,生起了清净信心,就脱下所穿量约一尺的黄色衣服,供养毗婆尸佛,同时采一茎迦兰腻迦花奉上如来。以佛的威神力,衣服分量正好合于佛身,花也变得大如车轮,如伞盖般停在佛陀顶上。丑相童子见后,广大净信之心,恭敬愈发增盛,他顶礼佛足,发大誓愿:愿我将来身有金色,妙衣严身,口中出优钵罗花香,并得成佛!

丑相童子发愿时,他的极丑恶相忽然消失不见,转成殊妙端严,身体如金色,又有金色可爱的衣服自然从空中飘来,披在童子身上,空中纷纷降下迦兰腻迦花、优钵罗花等,而且空中传出宏亮音声:“奇哉!能于如来所,种植清净布施的可爱种子,最胜的牙茎现在出生!”

这位妙相童子,因为具有殊胜福德,被人民共推为王,享受六万岁,命终转生兜率天。

阿难尊者复告阿阇世王:“毗婆尸佛教法中的妙相王,就是今天金色比丘的前身,往昔他见毗婆尸佛时,以贫穷之身,脱下一小片衣服供养佛陀,供养后又发广大誓愿,由此在天人当中感受妙乐,不论生在何处,都是身为金色,并有金色衣服自然在身。生时天雨妙花,纷纷而降,到如今具足大福德,身有妙衣旋脱旋生,具有各种殊胜妙相。”

尔时,一切大众都感叹说:“奇哉!种福果报极为殊胜。奇哉!诸福有大力能。奇哉!布施深固福田。是故应知,如能种植布施善种,果报不虚。智者们审谛观察如是种福果报之事,谁人不种清净布施胜田!”

《贤愚经》当中有一则金财因缘:

当时,佛在舍卫国时,有一位大长者的夫人生了一个叫金财的男孩,长相端正,世上少见,并且他是握着拳头来到人间的。父母见到他这个样子都很害怕,认为是不吉祥的恶兆。可是掰开他的小手一看,手里有两枚金钱,父母很高兴,就把金钱取下来,哪知道孩子的手掌中再次出现金钱,再取下来,还是生出金钱,这样反反复复,取之不尽。

等到金财长大成人就向父母请求出家,到佛的住处,礼佛请求:“世尊求您哀悯我,准许我出家,趣入佛道。”

佛说:“好啊,你可以出家。”金财剃除须发,穿上袈裟成为一名沙弥,到年岁临登坛受具足戒时,他向僧众一一礼拜,两只手只要一着地,就拍出二枚金钱,这样,在每一处行礼的地方都能拍出金钱。受戒以后,金财很精进,最后证得阿罗汉果。

当时阿难问世尊:“金财比丘做了什么福,一生下来,手里就会生钱。”

佛说:“过去九十一劫时,有一位毗婆尸佛出现在世间教化众生,当时度脱的众生不可计数。有一次,佛和僧众云游四方,很多富人、长者都来供养饮食。有个靠卖柴为生的穷人,见到佛和僧众受富人们迎请,心里又欢喜又恭敬,就把自己卖柴仅有的二枚钱,供养佛和僧众。佛陀哀悯他,接受了他的两枚钱。”

佛接着对阿难说:“这个穷人以两枚钱供养佛和僧众,所得到的福报是在九十一劫当中,金钱、财宝随心所欲,无有匮乏之时。当时那个穷人,就是今天的金财比丘。所以即使是没有得圣道的人,也可以在未来得到无量的善果。”

下面再讲《大智度论》中的一段公案:

往昔,佛住世时,佛和阿难从舍婆提城往婆罗门城的方向去。当时婆罗门城的王是一个外道,听说佛要来,就立了一条规矩,凡是给佛饮食、和佛一起说话的,罚款五百文钱。佛入城乞食时,偌大的城市,家家户户都关着门,佛和阿难只能持着空钵,从城里出来。(可见众生多么颠倒,不知佛陀功德的人,其实是最可怜的人。)当时,有一个老仆人,手里拿着破瓦器装着一些发臭的剩饭剩菜,准备倒掉,她见到佛相好庄严,手拿空钵,就想供养。佛知道她的心意,把钵伸出来乞讨她准备倒弃的饭食。老妇人以一颗清净的心端来供养佛陀。

佛受供之后,对阿难说:“这个婢女因为布施,十五劫当中会在人天二道中享受幸福快乐,不堕恶道,将来转得男身,出家学道,成就独觉果位。”

这时佛旁边的一个婆罗门,听到佛这么说,就问佛:“你是净饭王的太子,为什么为了一点食物就打妄语呢?”一般人无法理解这种不可思议的缘起,所以会认为这是打妄语。

这时,佛吐出舌头覆盖脸部,舌头一直伸到头发的最上端。佛说:“你见过这样的广长舌打妄语吗?”

婆罗门说:“舌头能盖住鼻子,都不会打妄语,何况盖住脸,而且伸到头发的上端,决定不会打妄语的。”他生起信心后,对佛说:“我今天是不懂小供养为何会得大福报。”

佛启发他:“你平时是否见过一些稀奇的事?”

婆罗门说:“我有一次行路时,见过尼拘陀树,尼拘陀树的树荫很大,能够覆盖五百辆车那么大的面积。”

佛又问:“树的种子有多大?”

婆罗门说:“它的大小相当于芥子的三分之一。”

佛说:“谁相信你的话呢?”

婆罗门说:“确实是真的,确实是我亲眼所见,我没有说谎话。”

佛说:“我见这个女人以清净心供佛得到大果报,就像尼拘陀树种子虽小,但生果却是很大一样。”

婆罗门听了之后心开意解,向佛忏悔。佛为他说法,他获证初果。这时婆罗门很兴奋地举手大声高呼:“大家快来呀!甘露门开启了,你们怎么不出门呢?”

人们听了之后,都拿五百枚金钱给婆罗门王,请佛受供。国王也废除了那条规则,和群臣皈依佛陀,佛为他们说法,他们都证得圣果。

老妇人对佛供养下劣的饭食,不仅换来十五劫的人天福乐,而且还换来男身、出家学道、最后证果,所以佛身确实是众生成就大福德藏的所依,是真正的“福藏根本”。一切众生,只有开启这个甘露门,只有将自己的心向导师佛陀敞开,才能获得大安乐。

下面解释“妙好间饰”和“众相花敷”。这是指佛陀色身的相好功德。佛陀因地发心,念念都是为了利益我们。在三大阿僧祇劫中不断积聚资粮,在他圆满成佛时,是以什么方式利益我们呢?所谓利他到达究竟,就是以大悲任运示现色身。佛为众生示现报化两种色身,正是大悲至极的表现。《宝性论》中说:“他利圆满功德处,即一切佛世俗身。”假如诸佛不为众生示现报化两种色身,只是安住于法身本际,众生将无法受益。因为对于著相的众生来讲,需要现相,才能被接引,所以在还有二取执著的众生面前,需要示现色身的影相。而且在相对清净的相续前,自然会显现具足殊胜相好的色身。

又果色身自功德者,以佛指赤铜色等八十随好严饰,故为“妙好间饰”;以手足掌千辐轮等三十二相庄严,故为“众相花敷”,譬如鲜花开敷,悦人心目,三十二相妙花,以八十随好差别花蕊严饰,以此增长所有众生之欢喜。

下面从相好的关系和作用两个方面来解释:

1、相好的关系:所谓“妙好间饰”,是指佛身的八十随好,佛的三十二相以八十种随好严饰的缘故,所以叫做“妙好间饰”;而佛身是以千辐轮相等三十二种相庄严的缘故,所以叫做“众相花敷”。相是差别基,随形好是差别基上的差别。比如鲜花是差别基,花上的花蕊、花瓣、花枝等,是差别基的差别。三十二相如花,所以说“众相花敷”,八十随好如同花蕊等,对三十二相作严饰,所以说“妙好间饰”。

《新婆沙论》当中说:

问:八十随好为在何处?(八十随好在什么地方?)

答:在诸相间,随诸相转庄严佛身,令极妙好。(八十随好不在其它地方,就在三十二相的每一相当中,随着诸相,庄严佛的色身,使佛身极妙极好。)

问:相与随好不相障夺耶?(相和随好不会相互障碍冲突吗?)

答:不尔,相与随好更相显发,如林中花,显发诸树,佛身如是,相好庄严,又如金山,众宝杂饰。(不会障夺,相和随好互相显发,也就是以随好显发庄严相、在庄严相上又有随好严饰,就好像林中的鲜花显发树木,又像金山以各种珍宝间杂、严饰,使金山显得极为庄严。)

2、相好的作用:“由此增长所有众生之欢喜”。

三十二相、八十种好的作用是能增长众生的欢喜。具有大福德、具足相好的人,才能成为大众的欢喜之处。即使在人间,要想成为某一地区人们的欢喜之处,也要具足一定的福德之相。而要成为全国人民甚至全世界人民爱戴的对境,就更要有伟人之相。而人间的伟人又不一定引起天界的注目,只有像大梵天王那样具足天王之相,才会成为整个天界的欢喜之处。但是这也不可能成为出世间行者的仰望之处。现在有一位补特伽罗,成为所有十方世界中一切圣凡的爱戴之处,成为全有情界的欢喜之处,他就是佛陀。《宝性论》中说:“见时喜足功德者,所谓妙相三十二。”《大智度论》中说:“佛一切众生中,身色颜貌,端正无比,相德明具,胜一切人,小人见佛身相,亦知是一切智人,何况大人?(佛陀在一切众生当中,身色相貌,端正庄严,无与伦比,佛陀色身相好的功德明显具足,胜过一切梵天、帝释、转轮王等,连小孩见到佛的身相,也会立即知道这是一切智智的法王,何况大人?)”

如是因圆果满之佛身,无论行住坐卧,甚至动一毛孔,无不成为利益众生。

这一句是总说佛身的作用。这里所讲的,不是业惑之身,也不是意生身,而是因和果的功德都究竟圆满的佛身。这样的佛身无论显现行住坐卧哪种相,甚至只是动一个毛孔,都有不可思议的妙用,都是在利益有情。

佛的色身可以说是妙到极点。当我们寻找能够成就他利的依处时,找到最后,最殊胜的就是佛的色身,这才是能成就他利圆满功德的依处。有漏的杂食身、无常的变易身都无法与佛之色身相比,更不是某种外物可以比拟的。所以《宝性论》中说:“他利圆满功德处,即一切佛世俗身。”在报化两种色身当中,佛的报身更加微妙不可思议。在《宝性论》当中说:“诸佛法身如虚空,能作圣者六根境,令见非大微妙色,令闻清净微妙音,令嗅善逝戒妙香,令尝大圣妙法味,令受三昧妙乐触,令知甚深胜妙理。”所以佛的一切示现,都是在开启众生的觉悟、显发众生的佛性,都是让众生种下不可思议的善根。因为佛在因地的修行深广不可思议,果地成就深广不可思议,所以佛的任何一种示现都具有不可思议的加持,都能给我们不可思议的利益。所以,对于佛陀,我们应当发起甚深的信心,应当发誓生生世世皈依佛陀。

从“佛身无不利益众生”这一点可以决定佛身是“行境相顺”、“见无违逆”。下面讲的就是这个内容,其中“行境相顺”是从佛身具有悦意功德角度讲的,“见无违逆”是从远离过失的角度讲的。

故谁人见佛,即显现相应其根机意乐之行境,故为行境相顺,“行境”属佛,“相”为所化相续,“顺”为随顺适合,是就悦意之德而言。

诸佛色身的任何一种示现,都决定是利益众生的。所以无论是谁见到佛,佛自然会在这个有善根的众生心前,示现与他的根机、意乐最适合的一种行境,这叫做“行境相顺”。这种示现不需要造作、分别,法尔从法身中流现。比如一面明镜,藏人来藏人现、汉人来汉人现,不需要分别、勤作,法尔就显现出相应的境界。

“行境相顺”分开来讲,“行境”是指佛示现的相,比如着衣持钵、入定说法、放光现瑞、敷座而坐、摩顶授记、舒颜微笑等等,这些都是示现在众生心识前的行境。“相”是指所化的相续,有八万四千种之多,比如疑惑的相续、渴望的相续、成熟的相续、恭敬的相续、散乱的相续、懈怠的相续、贪执的相续等等。“顺”是随顺适合的意思,就是“恒顺众生”的“顺”。这个“顺”字非常重要,因为佛具足大慈大悲,语默动静都是在随顺众生的心,所以能做到在在处处,令众生生起欢喜之心、爱敬之心、觉悟之心,从而普遍感化一切众生。比如在儿童面前,就要示现一种与儿童心理相合的行为,要与他的意乐相应,这样他才会喜欢你。以此类推,对于不同阶层、性格、爱好的人,都要分别示现随顺于他、适合于他的一种行境,就是行境相顺的意思。

一般人,只能对某一类众生做到很初步的行境相顺,但是佛陀则在在处处,小到动一个毛孔,都完全是行境相顺。这说明佛的利他,已经达到登峰造极的境界,一点点失误、不应机的地方都没有,可以说是妙到极点,妙到毫端。

在面对众生时,如果行为、语言不相顺,比如谈论的话题、说话的方式不能相应对方的根机意乐,对方就会不愿意听,动作举止如果不适合,他会不愿意看,这些都属于不相顺,说明利他的方面还有欠缺,还有失误。但是,佛对任何一类所化,都能示现得恰如其分,所以佛能够巧妙摄持一切所化的内心。

在《大智度论》记载这样一则公案:

有一次,佛陀进入比丘的房屋,见到一位比丘生病很苦,却无人看护,他卧在床上大小便,不能正常起居。佛就问他:“你这样苦,怎么无人看护?”

比丘回答说:“大德!我的性格很懒惰,别人生病时,我没有看过一次,现在我病了,别人也不来看我。”

佛说:“善男子!我来照顾你。”

佛用手抚摩他的身体,一切苦痛当下消除,身心顿时安稳下来。这时,世尊轻轻把他扶起来,而且扶他到门外,帮他洗澡、穿衣,再慢慢进屋,给他敷好草垫,让他坐好。像这样的示现,就是行境相顺,随顺病人的心理、想法,体贴关怀无微不至。断尽自我执著的人,才能这样与一切法随顺相应,才能这样没有障碍地遍入有情界,这完全是无缘大慈、同体大悲的流现。这就是佛陀利他的无上境界。

下面是从远离过失的角度讲:

又见佛身时,见者绝无心生违逆,故从离过而说“见无违逆”。

(“绝无心生违逆”,就是一点心生违逆都不会有。)

从反面来讲,见者见到佛身时,心里不会产生丝毫反感的情绪,所以从不会产生负面作用的角度,叫做“见无违逆”。

比如当今中国大都市的人,开始喜欢染发,大街上有很多红头发、黄头发的人。假如到了全民染发的程度,佛要化现一个在家身份来利益众生,也一定会示现染发,不然现代人都不认同黑头发是美,在人群当中突然出现一个黑头发,他们会视为天外来客,见到都会心有违逆。

戊二、显现后成办事业分二:一、别说佛前觐见 二、总说

己一、别说佛前觐见

信解欢喜,慧无能胜,力无能屈。

所谓“信解欢喜”,是指见佛信解而产生欢喜。“信解”是因,“欢喜”是作用。

往诣佛所,有以信心及问难前往二种,其中初者,或为往观,或以宿善发动,或信解后为供养等,彼者一见如来,当即垢灭信生。

往诣佛所,有两种情况:一种是以信心去,一种是想对佛问难而去。以信心前往,又分几种情况:第一种是往观,听说佛在开大法会,想去看一下热闹;第二种是前世与佛有缘,在佛前种过善根,一听到佛在某地说法,善根就发动起来,想去亲近佛;第三种是对佛已经生起信解,为了对佛供养、承事,而前去拜见佛。这些情况中的无论哪一种,只要一见到佛身,就会得到极大的加持。因为是万德庄严的身,是最清净的身,所以众生一见到,心垢就会寂灭,清净的信心就会油然生起。信心的体相是清净,就像净水一样。与信心相违的是怀疑,有怀疑心就不清净。来见佛的人,本来相续当中还有一些心垢,或者说还有很多分别念,但是一见到佛,这些心垢当下就会寂灭而生起信解。

下面讲“信解”的作用——“欢喜”:

对此,以信为因欲见佛者,增上比丘入定之乐亦不可喻的解脱忧恼大欢喜心,故为“信解欢喜”。

“以信为因欲见佛者”,信是欲的因,欲是信的果,也就是说有信心的人,自然对佛有一种特别想见、特别向往的心情,以佛巨大的摄受力,自己的心会不由自主地随着佛转。他们见到加持之源的佛身时,就像莲花触到阳光,会顿时涌发起大欢喜心。为什么说是大欢喜呢?因为这是以比丘入定的安乐也无法表示的欢喜,虽然比丘入禅定的安乐远远胜过欲界粗浅安乐,但还是无法与见佛的安乐相比,经上常常说这种安乐“胜过十二年的禅悦”。从这里也可以看出,凡夫仅仅依靠自己与依靠佛陀,还是有很大的差别,因为佛身的加持不可思议,依仗佛的加持,可以很快生起觉受。

下面再讲第二种情况:

欲来问难者,亦至佛前,不禁战慄,故如日出星光隐蔽,顿息骄慢而获寂静之乐。

“欲来问难者”,是指当时印度有很多外道,他们有意想来与佛校量,或者想压倒佛。他们觉得自己很了不起,具有神通、辩才、势力,但是到了佛的面前,立即就被佛的威德所震慑,身体发抖,无法自控,乃至全身都在颤抖,连眼皮也在颤动。以佛的威德,他们原来的傲慢都被打消,心也变得柔软,获得寂静的安乐。只要大日轮一出,星光会完全被映蔽。这是比喻外道大师们虽然也有名声、势力、智慧、神通,但一到世尊面前,却都黯然失色,毫无光彩。

《高僧传》中记载:净土宗初祖——晋朝的慧远大师神情严肃,凡是想见他的人,没有不身心战栗的。有一次,一个沙门拿着竹如意,想要供养给大师。但是他到达庐山住下来以后,一直都不敢自己呈献,最后只有私下把竹如意放好,然后悄然离去。

还有一位慧义法师,要去庐山见大师,对大师的弟子慧宝说:“你们这些庸才,都只是望风推服而已,今天你看看我是如何?”他到了庐山,正赶上大师在讲《法华经》,每次他想问难时,都是心跳流汗,竟然不敢说话。慧义出来对慧宝说:“此公定然有惊人之处。”所以,连后代的高僧都有这种威德,何况万德圆满的佛陀,决定像狮子王一样,能破一切众生的骄慢,让他们心意柔软而获得寂静。

下面讲“慧无能胜”:

又如来相续智慧,于一切法无著无碍,故佛智何时亦无能胜。

这是说明佛陀智慧无上的成就。假如对于某种法还有著、有碍,那说明智慧还有欠缺,还有能胜之处。但因为佛的智慧对一切法都无著无碍,所以佛的智慧何时也不可能胜伏。《宝性论》中说:“无著以及无碍故,承许智慧周遍行。”

下面举公案来说明佛陀“慧无能胜”:

譬如,提婆达多各处收集碳灰,及释迦大名从劫毗罗城逐户索要一把大米,一一记下处所姓名,同米放入袋中,令象驮至佛前,问属何人何处,佛陀一一回答,无不知见,决无差错,故谓“慧无能胜”。

比如,提婆达多为了试验佛陀,从不同的地方收集碳灰,做好标记,然后问佛这是什么地方的碳灰,佛陀一一回答,没有一点差错。还有一个叫“释迦大名”的人,特意从劫毗罗城,花了很大功夫挨家挨户索要大米,而且每一次都记下处所、姓名,这样装在口袋里,让象驮到佛的前面,逐一考问佛:这是哪一家的,那是哪个地方的,佛陀一一回答,无有丝毫差错。从这个例子也可以看出,佛的智慧彻见一切万法,远离一切无明,所以叫做“慧无能胜”。

世间的大师,虽然在他熟悉的领域中,具有一定的智慧,但是对于陌生的领域,却往往是一无所知。出世间的圣者,还有未断除的无明,不能周遍了达一切所知法,所以都是“慧有能胜”。从究竟来讲,我们皈依的导师,唯一是佛陀,因为佛以外的其他有情,都无法与佛的遍智相比,还不能彻底见到整个法界的全貌,不能无余见到众生的根机、意乐,不能见到一切差别相,所以不是究竟的导师。《宝性论》中说:“了义之中诸有情,皈依唯一是佛陀。”我们的皈依,并不是要皈依某个充满烦恼的凡夫,也不是皈依有著有碍的外道,因为他们自己没有智慧眼,不可能指引我们成就菩提。

下面引《抛石经》说明佛陀慧无能胜,教证分两段解释,第一段是描述舍利子的智慧,第二段是校量舍利子与佛的智慧。

如《抛石经》云:“譬如有一大海,深达八万由旬,广阔无量,以等量墨块投入,令海水悉成墨汁。复以山王置于海中,海面上下各八万由旬,山王四面悉以金银珠宝合成,四方复有四大部洲,如是尽成纸张。大地所有树木草干,作成笔管,四洲众生皆共书写,直至墨干笔枯,如是于长老舍利子点滴智慧亦难描述。

我们先说明用多少墨、纸、笔、人、时间等方面来描述舍利弗的智慧。

墨的量:有一个深达八万由旬的大海,一由旬相当于四十里,八万由旬差不多是三百二十万里,所以大海极深,而且广阔无量,一望无边。现在拿一块与大海同样大的墨,放入海中,这样整个大海水都变成墨汁,就是墨的量。

纸的量:把须弥山放入大海,须弥山在海中与海面以上的两部分,都是八万由旬,并且山的四面都是由金银珠宝合成,周围还有东西南北四大部洲,这一切都变成纸张,就是纸的量。

笔的量:整个大地所有的树木草干全部作成笔管。

书写的人:是四大部洲的所有众生。

书写的时间:是一直写到墨干笔枯为止。

虽然以这么多人、笔、墨、纸张,又经过这么长的时间书写,但是对舍利子的智慧不要说全部,就是一点一滴也难以描述。

若有智慧如舍利子者,遍满三千大千世界,其智总和,亦不能比如来智慧,百分千分不及其一,算数譬喻所不能及。”

不只是一个舍利子,而是遍满三千大千世界的与舍利子同等智慧的人,他们智慧的总和,比不上佛陀智慧的百分之一,千分之一,乃至算数譬喻所不能相比。

在《法华经·方便品》当中说:数量像竹林一样多的辟支佛,他们一起合作,即使在无量亿劫当中,不断思维佛陀所具有的真实智慧,也不可能了知少分。《无量寿经》中也说:“声闻亿劫思佛智,尽其神力莫能测。”佛陀智慧胜过一切声缘菩萨,而不为他人所胜,所以是“慧无能胜”。

不但佛陀相续具有无边智慧,如来身力等其余所有之力亦皆无上无比,故以十方三世何人亦不能夺,此即是“力无能屈”。

我们要认定“力”与“无能屈”的含义。所谓力,包括佛的智慧力,以及其余所有的力。所谓无能屈,是指这一切力都是无上无比,以十方三世任何人都不能夺。

对此,有将“力”解释为十力或身力,实际十力仅是以所缘划分而已,均为智慧之力,又不但指身力,亦定须包括神变等力。

对于诸“力”的解释(在藏文当中,是“诸力”两个字),有些注释中解释为十力或者身力,这些解释都有片面的地方。因为“十力”实际都是在说佛的智慧力,只不过是从所缘境的差别上,安立相应无碍而转的十种力。比如说处非处智力,就是指对于一切处与非处无碍而转的智慧力。知业异熟智力,是指对于一切业与异熟果无碍而转的智力。诸如此类,都是智慧之力。第二,如果将“诸力”仅仅解释成“身力”,也不全面,因为还有“神变力”、“修力”、“大慈力”等没有包括进去。这样就不能全面表达导师佛陀的力无能屈。

按照自宗的观点,“力”是指一切力。这样解释就能全面显示导师无上的力成就、圆满的力成就,是一种样样能力都达到无上的成就。佛陀的能力本来就是这样,一切方面都已达到无上,所以在描述时,也应当这样来表达。

下面依次引用公案、教证来宣说导师的身力、神变力、修力、大慈力等。

如来身力虽为广大无量,此处仅略作表示而说:往昔,世尊在多恶蚕之地的森林中暂住,当地力士请佛应供,拘尸那城与那提城之间的道中,有块巨石,高十五庹,宽七庹半,力士们心想:应将道中巨石挪开,不仅请佛应供便利,我们也会声誉鹊起。

一庹是成年人两臂左右伸直的长度,高十五庹,就有七、八层楼那么高,而宽又有七庹半,可见石头非常巨大。因为力士们做施主,请佛应供,他们觉得石头挡路,佛来应供,很不方便,所以集体商量,准备把石头挪开。

拘尸那城的力士们聚会后,有些将数百只牛、马、骆驼、小象、大象赶至石旁;有些用绳将石捆住;有些架云梯,用菟丝草绳等缠绕,拉动巨石;有些以铁犁锄出石底;有些挥斧劈石;有些揳入铁钎,想把石头撬开,人与牲畜来来往往,亦有依仗药咒之力欲将巨石摧为粉末,但巨石却岿然不动,人们因此而疲倦。

他们该用的方法全都用上了,该使的劲力都使出来了,但都没有任何效果。虽然个个都是人中的大力士,又费尽九牛二虎之力,但也移动不了巨石。可能在当时,有一个做指挥的人口里吹着哨子,大声说:“预备——起!”然后几百匹马、牛、骆驼、象,都一起向前拉,可是巨石还是纹丝不动。在旁边还有一些人,虽然口里喃喃有词,不断念咒,但也同样不见有效果。可怜,一个阵容庞大的工程队,却像一大群蚂蚁搬桌子一样,最后只能以失败而告终。这时,世尊从远处走来。

此时世尊莅临,人们喜迎世尊。

世尊安住一处后,问道:“你们辛苦吗?”

力士们述说:“连续二十九日,未能让巨石移动,人很疲倦。”

世尊说:“是否想把巨石挪至它处?”

人们回答:“是的,世尊!”

下面我们来看世尊的力量。

世尊走到巨石前,以右脚拇指举起巨石,还以手接,安置在右掌之中。世尊沉思片刻,顺手一抛,便抛至梵天世界,巨石顷刻无影无踪,所发声响令人惊怖。

大力士们用铁钎使劲撬也撬不开,又用绳子把石头捆住,但怎么拉也拉不动。而世尊只用右脚拇指轻轻一翘,就将巨石举起,然后以左手把石头接过,放在右掌当中,顺手一抛。这一抛,何止抛出十里、百里,而是抛过高山、云层、日月,抛过须弥山、六欲天,一直抛到梵天世界。所以,美国宇航员到达月球,也算不上什么伟大的成就,如果世尊还在人间,只要顺手一抛,就可以让阿波罗号瞬间到达月球,分别心发展到极致的科技成果,无论如何也比不上如来藏大光明的无尽妙力。再说,当时抛石的声响,就像发射巨型导弹一样,让在场所有的大力士以及那些牛、马、象等,都心惊胆战,个个惊讶得瞠目结舌。

世尊说:“不必畏惧!”随着巨石呼啸而去,空中出微妙音,其音演畅“诸行无常、诸法无我、涅槃寂静”。不久,石头从天返降,落于世尊掌上,世尊吹令碎末,再撒向四方,碎末纷纷飘落。

在巨石呼啸着飞向太空远处时,美妙的法音在空中响起,人们的内心马上宁静,妙音在演畅“诸行无常、诸法无我、涅槃寂静”的道理。没过多久,这块巨石结束太空访问之后,安全返降在如来掌中,世尊向巨石吹了一口气,巨石立即变成粉末,再撒向四方,粉末纷纷飘落在地。

世尊了知力士无石将会不悦,便将碎末复合如初,放置它处。

世尊知道,假如巨石不在的话,人们就会谈论这件事,届时一群大力士一个月也拉不动一块石头的笑话,就会沸沸扬扬地传出去,使力士们心中不悦。世尊为了照顾力士的面子,所以又把所有的碎末复合,放在道路之外的地方。今天如果有人能把撕碎的纸屑复合成纸,大家都会很崇拜,认为这是具有特异功能的奇人,是人体科学了不起的发现。这也说明人们的见识过于狭碍,因为人们只是生活在所谓的常识当中,不知道在颠倒执著的观现世量之外,还有佛陀的事事无碍神妙不可思议的大境界。所以相比于佛的身力,世间分别心之力,可谓是小得可怜。

力士们叹未曾有,问道:“如是举指之力,为如来父母所生之力,或神变力与修习力?”

力士们当然是叹未曾有,自己虽然练了一辈子功夫,但与佛的身力相比,甚至可以忽略不计。他们很想了解佛的力量是从哪里来的,就好奇地问:“世尊,您这个力量是父母生的呢?还是一种神变力,或者是一种修习力?”

佛言:“此为父母所生之力,出生无常等妙音是神变力,以佛吹气令石成粉,又复还原置于它处,则是修习之力。”

佛说:“以脚指举起巨石是父母所生之力。抛石时,空中出生诸行无常等妙音,是神变之力。吹气使石头变成粉末,然后又复原,放于他处,是修习之力。”

力士又问:“父母所生之力,量有几何?”

下面佛就以比喻来讲这种身力。

佛言:“先以十人力如一凡牛力,依次,十凡牛力如一青牛力,十青牛力如一小象力,十小象力如一大象力,十大象力如一青象力,十青象力如一赤象力,十赤象力如一白牙象力,十白牙象力如一宾陀山象力,十宾陀山象力如一香象力,十香象力如一力士力,十力士力如一大力士力,十大力士力如一猛象力,十猛象力如一章住罗夜叉力,十章住罗夜叉力如一半那罗延力,二半那罗延力如一那罗延力,三百二十那罗延力,即是如来父母所生之力。

十个人的力相当于一头凡牛的力,十头凡牛的力相当于一头青牛的力,十头青牛的力,等于一头小象的力,一千个人的力量,才比得上一头小象的力。而十头小象的力等于一头大象的力,十头大象的力等于一头青象的力,这样十倍十倍翻上去,最后十个章住罗夜叉的力等于半个那罗延力,两倍的半那罗延力等于一个那罗延力,三百二十那罗延力,就是如来父母所生之力。相当于当时6.4亿亿6.4×1016人的力量总和。

如来节节之中,都有那罗延力自然而生。”

如来身体的每一节当中,都有那罗延力,自然而生。意拳的最高境界,是身体的每个部位都可以发力,这是内家拳的上层功夫,超越了一般的拳术,但无论怎么讲,也只是凡夫人分别心的力量,连天人的力量都比不上。只有如来才真正成就“节节之中那罗延力自然而生”。

下面再引经典,继续宣说如来父母所生之力。在《集一切福德三昧经》上说:

尔时,在毗耶离大城当中,有一位大力士,名叫净威德,他成就了大力,南阎浮提的所有众生,没有和他力量相等的。听说沙门瞿昙成就了十力那罗延身,他就想:我要去看看沙门瞿昙,他怎么能比得上我呢?到了佛那里,一见到佛,就获得大信心的安乐,他礼佛双足,一心仰视着佛陀。佛想调伏这个人,就对目犍连说:“我往昔做菩萨时比赛力量曾经用过的那支箭,你去把它取过来。”

目犍连问佛:“那支箭在哪里呢?”

这时世尊从右脚放光,光明遍照到三千大千世界之下的大金刚轮。当时的箭就射到那个地方,还在那儿睡大觉。

佛告诉目犍连:“你见到箭没有?”

目犍连说:“我见到了。”

佛告诉目犍连:“你去把它拿来。”

目犍连直接下到大金刚轮,在像手臂一屈一伸那样短的时间当中,就返回来,把箭交给如来。佛说:“这只是父母所生之力,还不是神通力。如果以神通力的话,这支箭就要飞过无量无边的诸佛世界。”

又如《广大游戏经》宣说技能时云:“金刚围绕须弥王,并及十方诸余山,佛手尚能揉为末,无实人身有何奇?”

“金刚”是指铁围山,这一颂是说:“以铁围山围绕的须弥山王,再加上须弥山周围,四方四维上下的所有山峰,以佛的手能把这些山统统揉为粉末,大山在佛力面前尚且这样脆弱,何况不坚实的人身,把他们摔倒又有什么稀奇呢?”这也是说明佛的身力之大,比如当今整个地球的所有大山,以佛的手一刹那就可以全部揉成粉末。以上的经文,出自《佛本行经》。

《佛本行经》上说:悉达多太子和释迦种姓的人一起相扑。太子一下子把他们全部扑倒,而太子的身体没有任何损伤。又有一次,所有释迦族的人同时扑向太子,太子只用手一触,他们就全都倒在地上。这时,观众都生起稀奇之想,连虚空中的无量诸天都同声赞叹:

“十方一切世界中,所有勇健诸力士,

悉皆力敌如调达,不及太子圣一毛。

十方一切世界当中所有勇武健壮的力士,他们的力量都可以与提婆达多匹敌,但是即使他们联合起来也比不上太子一毛的力量。

大人威德力无边,暂以手触皆倒地,

圣者威神力广大,汝等云何欲比方。

大人的威德力无有边际,暂且用手指触一下,就全部翻倒在地,所以圣者的威神力极为广大,你们这些凡夫人为什么要与圣者比试呢?

假使不动须弥山,大小铁围甚牢固,

并及十方诸山等,一触能碎如微尘。

假如将坚固不动的须弥山,以及周围很牢固的大小铁围山,连带十方所有的山峰等都合在一起,太子只须手指一触,就能全部碎为微尘。

铁等强鞭金刚珠,及以诸余一切宝,

大智力能末如粉,况复扑此少力人。”

连铁等、强鞭、金刚珠,以及其余一切宝贝,以太子的大智力都能够碎如粉末,何况扑倒这些力量极小的人呢?

诸天这样说完偈颂之后,就用种种天花散在太子的身上,在虚空中隐身不现。

当时净饭王得知太子所有的技能都胜过一切人,并且又亲眼见到,所以非常欢喜,下令叫来白象,以璎珞庄严,让太子乘骑,以示庆贺。

在这头白象要出城门时,提婆达多从城外进来,见到白象,就问别人:“这头大象是谁叫来的?准备到哪里去啊?”旁边的人说:“是准备出城,让悉达多太子乘骑。”提婆达多听后心生嫉妒,就用左手抓住象鼻,右手击打象的额头,白象马上摔倒在地,滚了三滚就死掉了。白象尸体躺在地上,塞住城门,整个道路都被堵塞,不能通行。这时有一个叫难陀的童子,来到城门口,知道这件事后,就用右手抓住象的尾巴,拖离城门有七步远的距离。

太子听说后,就问:“是谁把象牵离了城门?”人们说是难陀。太子说:“好啊,难陀做了一件好事。”然后太子又想:提婆达多、难陀这两个人,虽然能展示自己的气力,但是象的身体很大、很粗壮,以后腐烂发臭会熏染城门。想到这里,太子来到城门外,用左手把象举起,右手托住底部,从虚空中,把象抛到城外,象的身体越过七重城墙、七重沟堑,在离城很远的地方坠地,坠落的地方变成一个大坑,就是今天人们相传的象堕坑。

这时无量百千的众生都一时赞叹:稀有奇特,未曾闻见。他们说偈:“调达築煞白象已,难陀七步牵离门,太子手擎在虚空,如以土块掷城外。(提婆达多虽然能够打死白象,难陀呢,也能够把白象牵离七步,但是无法与太子相比,太子用手擎起白象,将白象抛离在虚空中,可以象摔土块一样扔到城外。)”

以上这一段经文也是描述如来父母的所生之力。

《集一切诸功德三昧经》中,佛告诉目犍连说:譬如,一切四天王天中一切天子的力量,等于一个天王的力量;十个四王天天王的力量,等于三十三天中一个天子的力量;一切三十三天中天子的力量,等于一个帝释的力量;十个帝释的力量,等于焰摩天当中一个天子的力量;一切焰摩天中天子的力量,等于一个焰摩天王的力量;十个焰摩天王的力量,等于一个兜率天天子的力量;一切兜率天天子的力量,等于一个兜率天王的力量;十个兜率天王的力量,等于一个化乐天天子的力量;一切化乐天天子的力量,等于一个化乐天王的力量;十个化乐天王的力量,等于他化自在天一个天子的力量;一切他化自在天天子的力量,等于一个他化自在天天王的力量;十个他化自在天天王的力量,等于一个魔天当中天子的力量;一切魔天当中天子的力量,等于一个魔王的力量;十个魔王的力量,等于半个那罗延的力量;十个半那罗延的力量,等于一个大那罗延的力量;十个大那罗延的力量,等于一个百劫修行菩萨的力量;十个百劫修行菩萨的力量,等于一个千劫修行菩萨的力量。这样十倍十倍比上去,乃至十方千千千万劫修行菩萨的力量,等于一个无生法忍菩萨的力量;十个无生法忍菩萨的力量,等于一个十地菩萨的力量;十个十地菩萨的力量,等于一个最后生菩萨的力量(像悉达多太子,他生下来就叫最后生菩萨)。

佛陀继续说:“所以,目犍连,菩萨成就如是力量的缘故,菩萨一生下来,就能行走七步,如果当时诸佛不托住这个世界的话,整个世界就会挎掉,不能够安住。这是什么缘故呢?因为菩萨出生时,这个世界的大地纵广六万由旬,菩萨出生之后,当他下脚时,整个世界都陷没百千由旬,当他举起脚时,地面又涌出百千由旬,以诸佛持住的缘故,才让这个世界不动摇、不毁坏,不致于让众生烦恼。(不然一万级的地震,谁都会吓破胆。)所以,最后生菩萨刚出生时,就已经具足这样的力量。(这以上,是讲如来父母所生之力。下面再看如来之力。)即使一切世界的众生,都获得这种将要成就菩提的菩萨力量,但与如来的处非处之力相比,百千万亿分不及其一,乃至算数譬喻所不能及。如来父母所生之力(就是最后生菩萨的力量),已经极为不可思议,但是成佛的力量更加不可思议,获得具足这样十种之力,就叫如来应正遍觉。这还没有讲到菩萨的神通力,假如用神通力的话,就能够把恒河沙数的世界放在脚指的一个毛端上面,抛过恒河沙数的世界,这样往来,又不会让众生有任何的苦恼。所以这个神力不可称量,不可以数量来了知。假如菩萨完全示现神通力的话,连你们这些声闻阿罗汉都无法相信,何况其余的众生。”

这时,净威力士听完菩萨的父母所生之力后,心神惊怖,汗毛竖起,并生起稀有之心,骄慢完全息灭,从此皈依三宝,发无上心。

通过以上的讲述,我们对如来身力的无上境界又多了一分了解。这样对佛陀功德的认识就会加深一步。原先,我们可能理解为:佛只是一位丈六比丘,只是一个慈悲的人。这样的认识未免过于狭隘。要想对导师生起真实的信解,我们一定要理解到,在名言差别宛然的显现当中,佛的功德是一种无上的显现,超过其他所有有情,这样,我们才能认定佛是无与伦比的导师。对于佛陀这样不可思议的解脱境界,假如我们生在佛世,能见闻到无量分之一,也会马上顶礼,因为世尊的确不可思议。现在我们既然没有福报见到佛陀示现,就要根据佛的圣言,对佛的功德以闻思不断熏习,这样求得引生信解极为重要。

假如对佛陀功德的很多侧面,我们都能主动地去寻求了解,时时忆念思惟,相续中就会逐渐生起坚固的认识,就会决定信受“天上天下,唯佛独尊”,自己对佛陀的信心也不会再动摇,生生世世以佛为导师的誓言就可以竖立起来,不可能再去皈依其余世间的导师。我们之所以见异思迁,见到某个稍具神通、能力的凡夫,心就会随转,主要的原因,就是无知。比如有一个人,头上放光,你可能马上就会拜在他的脚下,这样很容易中邪魔外道的圈套,因为魔也有神通,也可以放光,也可以治病,还可以化作佛的形象,这时如果没有定解,就容易皈依魔。

相反,如果按照本论闻思,如果建立差别的认识,如理了知导师佛陀不可思议的功德量,就根本不可能执著其他小小的境界,不可能轻易把心归向其他的导师,因为自己的心里很清楚,与佛的境界相比,这些的确是微不足道。这样皈依佛的心就会得到坚固。

下面讲佛的神变力:

此外,佛陀具有无量神变力,彼经云:“当嘎树下,世尊席地而坐,地面长有布拉那草,形如夜叉芦苇。彼时当地出现饥荒,乞食十分困难,尊者目连请问世尊:‘大地之下具足妙味,以我能翻大地,易于力士翻一树叶,我以左手任持大地所有有情,右手一刹那间即能在大地及其周围寻出妙味。’

当时因为出现饥荒的缘故,乞食非常困难。尊者大目犍连主动请示佛陀,想以自己的神变力,将地下的妙味翻到地面,以尊者的神通力这样做,连大力士翻动一片小小树叶的困难都没有。他说:“我可以用左手把大地上居住的所有有情都持住,然后用右手,连一秒钟都不要,只需要一个刹那就能在大地和它的周围找出美味。”所以,目犍连尊者的神通很大。

世尊告言:‘以你虽能如是翻转,然而众生一向贪执妙味而愚痴,且妙味不会长久留存,将会隐没。’世尊未予开许。

世尊没有开许他这样做。世尊说:“你虽然可以这样把大地翻转,找出妙味饮食,但众生一向执著于美味上,痴迷得很,而且妙味也是无常法,不可能长久留存,很快就会隐没。所以,你的作法也不是从根本上解决问题。”

假使有神力如目犍连者,遍满三千大千世界,合其神力,与佛比较,百分不及一,千分不及一,乃至算数譬喻所不能及。”

这是将目犍连的神通力与佛的神通力进行比较,目犍连一刹那当中就能翻转大地,所以神力很大。在《大方等大集念佛三昧经》上还讲到,大目犍连在往昔一时之间,能取三千大千世界,放入口中,其中的任何众生都不会有往来惊恐的念头。又在往昔,大目犍连来到东方,在那个三千大千世界中,有一个叫宝力的城市,城市当中有六万亿千户人家,目犍连一一化现身体为他们说法,让他们安住于正法之中。所以目犍连的神通很大,但是与佛无法相比,经上说,即使是周遍三千大千世界那么多与目犍连神通相等的人,和如来相比,也不及佛的百分之一,千分之一,乃至以算数和譬喻都无法表达这种差距。

我们需要了知,很多有情都有神变力,比如凡夫当中的灵鬼、修罗、仙人、天人,都有有漏的神变,在出世间方面,声闻缘觉也有神变。在各种神变当中,世间神变远不如出世间阿罗汉的神变,小乘阿罗汉的神变远不如大乘菩萨的神变,菩萨的神变又远不如佛陀的神变力,所以唯一佛的神变力是无上无等,以十方三世任何人的神变都不能胜伏,所以是“力无能屈”。

又如来修力,亦如经云:“假使四大部洲,天空乌云密布,大雨滂沱,四洲百川江河,巨浪涛天,源源不断汇入大海,如来悉知每一水滴源自何处,亦即任一水滴属何部洲、属何城市、属何区域,以及是何树叶花果所滴等,乃至水滴之极微尘,一刹那间皆能分别了知。”

在这个例喻当中,我们首先要知道大海水之多,来源之复杂。不是某个局部地区,而是整个四大部洲,不是天降小雨,而是天空中布满乌云,整个四大部洲,普遍降下滂沱大雨,一时之间,四大部洲中所有的江河都暴涨起来,巨浪涛天,洪水源源不断汇入大海。这是描写大海的水量极大,而且海水来自四大部洲的各个地区。

在这时,对大海当中的每一滴水,佛都知道它的来源。你随意在大海当中取出一滴水,佛都知道这滴水来自什么部洲、城市、区域,是从哪一个树叶花果上面滴下来的。比如说,佛能说出,某滴水是属于南赡部洲北京城的西山,是第几棵树的第几片叶子上滴下来的。像这样,一直可以精确到每个水滴的极微尘,佛都可以在一刹那间没有任何错乱地分别了知。这是极为不可思议的事。

假如今天发生上面类似的情况,我们可以在太平洋当中取出一滴水,然后向全世界的科学家提问:这滴水是来自亚洲,还是来自美洲,允许他们合作,允许他们运用一切最先进的科学仪器。但是结果如何呢?在回答仅仅一滴水最初步的问题上,科学也是束手无策,何况任何一滴水细到极微尘之间的所有信息,更是无法了知。但是,对于佛陀来讲,可以以最具体的方式,说出每一个水滴的来历,即使全世界的电脑打字员都共同不停地打字,穷尽一生,也无法做完这部太平洋水滴的庞大档案。

诸如此类,仅作表示而已,具体需从经中了知。

这是告诉我们要常常阅读大乘经典,因为关于佛陀广大功德的内容,在大乘经典当中有很具体的描述。通过阅读大乘经典来对佛生起甚深坚固的胜解,非常重要,可以说牵涉到方方面面的利益。比如如果我们知道佛的功德是如此伟大,佛家是如此富贵,那我们对佛的信心、皈依心、恭敬心就会加深。同时如果知道佛的一切智慧、大悲、神变等恒河沙数的功德,竟然是我们的如来藏所本具,我们就会发起勇猛心,发起誓愿求证的菩提心。而且,如果知道一切众生都平等具足如来智慧德相,我们就会对一切众生发起平等的恭敬之心,不可能去伤害任何一个众生,不可能去轻视任何一个众生。不可能拿屠刀去杀戮一个具足如来智慧德相的众生的身躯,不可能对具足如来藏的众生进行打击、侮辱。同时,我们看到一切众生本具如来智慧德相却又这样颠倒迷乱,我们就会发心去觉悟他。所以方方面面有很多的利益联系。

下面这一段是通过比较来显示如来修力的无上相,以此来成立如来力无能屈。为什么总是以对比的方式来宣说呢?因为这里是要显示十法界有情在显现上的差别,也就是说越向上,障碍越净除,功德也就越广大,以上上能胜伏下下,以下下不能胜伏上上,比到最后,只有佛陀是无上无比,十方三世任何有情都不能映夺,这样以事势理就可以决定,佛是无上的导师。现在看教证:

如云:“三千大千世界人天二趣众生,极其稀少,远远不及一具足五通的外道离欲仙人,以神通所见一车轮范围内的众生。

我们一般会认为,地球人口众多,高达六十多亿,但是与三千大千世界范围内的人天二趣众生相比,却只是一个零头,而后者在数量上,又远远不如离欲仙人以神通在一个车轮当中所见到的众生。

仙人们清心寡欲,开发出一点有漏神通,由此他的视力远远超过贪欲众生,可以看到许许多多旁生、饿鬼等的众生。实际上,贪欲才是视力衰退的根本因。我们欲界凡夫都有视力低下的毛病,原因就是被贪欲的盖障障住,所以只能见到一点点。一旦如仙人般离欲,像高级望远镜以及显微镜那样的视力,就会出现。

离欲仙人于三千大千世界所见所有众生,极其稀少,远远不及声闻罗汉以天眼所见一车轮范围内的众生。

但是离欲仙人与声闻阿罗汉相比,视力也相当低下。因为阿罗汉已经断尽烦恼障,而离欲仙人只是暂时压住烦恼,所以在功能上,阿罗汉的无漏天眼远远超过仙人的有漏天眼。

声闻罗汉于三千大千世界所见所有众生,极其稀少,远远不及独觉罗汉以天眼所见一车轮范围内的众生;独觉罗汉于三千大千世界所见所有众生,极其稀少,远远不及菩萨以天眼所见一车轮范围内的众生;菩萨于三千大千世界所见所有众生,极其稀少,远远不及佛陀以天眼所见一车轮范围内的众生,极多无量。

按照同样的方式作比较,在天眼的能力上,声闻罗汉远不如独觉罗汉,独觉罗汉远不如大乘菩萨,菩萨又远远不如佛陀,上下的差距很大。这样才显示出佛陀修力的无上相。这就是“力无能屈”。

以此理,十方无边世界中安住的所有有情,已生及当生的一切心与心所,住不思议解脱诸大菩萨,纵于恒沙劫中计算思量,亦为不易。

这真是世界最大的一道难题。为什么这样讲呢?因为观察的对象大到极点,又微细到极点。具体来讲,观察的对象是十方无边世界当中安住的所有有情,多得无法计数,广大无有边际。而且对每一个有情不是观察粗大的方面,而是观察过去生起过的每一个心与心所,未来将会生起的每一个心与心所,以此时此刻为原点,前一刹那、前两刹那、前三刹那,这样一刹那一刹那,一直推到无始,往后看,后一刹那、后两刹那、后三刹那,一直推到无终。而且,不是只观察一个有情,而是要观察十方无边世界当中所有的天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、旁生。所以确实是“世界最大难题”。

在这道难题前面,科学家们只有考零分。按照他们的想法,应当在每个众生的脑袋上插上电极后再进行测量,可是这项工作比二万五千里长征还要艰难,即使能做一点脑电波的分析,但是在这些弯弯曲曲的线条当中,到底在哪一条上能读出众生的心与心所呢?

对这道难题,仙人们怎么样呢?他们只能躲在家中,不敢来考试。声缘阿罗汉虽然可以考试,但是天眼的功能不够,八万劫之外的情形,完全成为盲区,在眼前成为空空一片,所以也只好提前交卷。安住不可思议解脱的诸大菩萨,虽然能一直考下去,但是这场考试的难度太大,据说一直持续了恒河沙数的大劫,不断地计算思量,还是不容易完成。以上这些情况,都叫做“力有能屈”。

下面讲佛陀的修力:

然而于三世所有有情一切心与心所,佛陀一刹那间无一错乱,一一任运了知。”

过去、现在、未来,所有圣者和凡夫的一切心与心所,佛陀在一刹那间,能够没有任何错乱而一一任运了知。连拿一下笔、动一个念头都不需要,一切都是任运自成。这就是佛陀的“力无能屈”,这就是一切种智。

《入中论》当中说:“能仁于一等流身,同时现诸本生事,自生虽已久迁灭,明了无杂现一切。何佛何刹能仁相,诸佛身行威力等,声闻僧量如何行,诸菩萨身若何等,演说何法自若何,如何闻法修何行,作何布施供佛等,于一身中能普现。如是持戒修忍进,禅定智慧昔诸生,彼等无余一切行,于一毛孔亦能现。诸佛过去及未来,现在尽于虚空际,安住世间说正法,救济苦恼众生者,彼初发心至菩提,一切诸行如己行,由知诸法同幻性,于一毛孔能顿现。如是三世诸菩萨,独觉声闻一切行,及余一切异生位,一毛孔中皆顿现。”

下面讲“佛陀大慈力无能屈”,也就是佛的大慈力已达到无上无等,不为任何所胜伏的境界。

另外,诸如来从悲因出生,亦为大悲之自性,故佛慈力等同众生数量根机而无量。

从因的角度来讲,诸佛都是从大悲出生,《入中论》中说:“悲性于佛广大果,初犹种子长如水,常时受用若成熟。”大悲如同种子,诸佛是以大悲之因而出生,在成佛时,也是大悲周遍的自性,也就是“能仁常起悲,终无不起时”。

“故佛慈力等同众生数量根机而无量”,这是说佛的慈力没有限量,因为它的量和众生的数量及根机等同,所以是无量。众生无量,众生的根机也无量,因此佛的慈力也是无量。

即因地唯以利他悲心圆满一切圆净熟,当究竟彼等而现前空性大悲双运的无学道智慧时,佛陀大慈力之量,何时能量其一分,遍一切处、遍一切时之故。

也就是说佛在因地,唯一是以利他的大悲心圆满了一切圆净熟。众生是自利的心,而诸佛所发的唯一是利他的大悲心,从因地行道开始,就以大悲心摄持而利他,这样圆满一切圆净熟而达到究竟时,就会现前空性和大悲双运的无学道的智慧。在这时,佛陀大慈力的量,什么时候都无法测量到一分,因为佛的慈力是周遍的,遍及十方三世,所以超越一切数量。

如是经云:“大王,释迦沙门具足大慈之力,即具有于所有有情不生刹那嗔恚之心,此大慈无著无碍,且恒时出生而任运自成,增上充溢,遍满一切世间,遍入一切有情之心。”

经上这样描述释迦佛的大慈之力:佛的慈力远离一切违品:违品没有清净时会有嗔心,但在佛的相续中,慈的违品——嗔恚已经彻底断尽。所以无论对哪种人,无论在何时何地,即使一刹那的嗔心都不会有。同时,这种大慈力无著无碍:没有任何烦恼障,远离一切贪嗔二边的偏执;也没有任何三轮二取的所知障,是周遍、无缘的大慈。“恒时出生”,是指相续不断,一切时遍在。“任运自成”,是指这种大慈力不假造作,本自圆成。“增上充溢,遍满一切世间”,是指大慈力充满、遍覆整个世间界。“遍入一切有情之心”,是指这种大慈力遍入一切有情的相续,就像日光之力遍入四天下一样。从这一段可以了知:佛的大慈力远离一切违品,没有任何障碍,没有任何间断,不需要任何勤作,常恒周遍一切时处,所以这样的大慈是“力无能屈”。

如云:“一切时方刹土中,佛陀大慈遍世间,所有有情诸心识,悉皆遍知具大慈。能仁无比之大慈,无有不遍于世间,根机意乐亦周遍,由此遍知无过失。

一切十方三世所摄的无边刹土中,佛的大慈遍及于一切世间,以这种大慈能够观照到一切有情的心识。

“能仁无比之大慈”,佛的大慈超越一切凡夫、声缘、菩萨的慈心,是无上的大慈。

“无有不遍于世间”,因为是称法界量,所以周遍于世间。

“根机意乐亦周遍”,大慈是平等的,所以遍照一切根机、一切意乐。

“由此遍知无过失”,所以佛的大慈没有任何过失。如果慈心有局限,有偏执,有障碍,可以说有过失,但是这些都已远离,所以是无过失。

譬如欲使浊水清,以清水珠置其中,如是大仙清净意,亦令凡夫烦恼净。”

比如,要使浊水澄清,只要把清水珠放在里面,浊水就会澄清。同样,凡夫的烦恼虽然很不清净,但是一旦有佛的大慈融入,相续就会得以清净。

《广大游戏经》云:“菩提树下金刚座,猛力魔军魔眷众,大慈之力作调伏,获证菩提寂灭果。”

《广大游戏经》当中说:当年,佛在金刚座示现成佛之前,有许多猛力的魔军和魔的眷属都来作干扰,他们射向佛的武器,都在空中变成莲花,这就是大慈之力。佛已经断尽嗔心,不可能被魔所伤,所以一切武器在空中自然变成莲花。

佛在《涅槃经》当中说:“善男子,就像提婆达多教唆阿阇世王,想要伤害于人。那时,我进入王舍城次第乞食,阿阇世王放出狂醉之象想要加害我和我的弟子,当时这些狂象踏杀了无数百千的众生,众生被踏死之后多有血气。这些狂象嗅到血气之后,更加狂醉,见到我的随从穿着赤色衣服,认为是血,就向前奔来。我的弟子当中没有远离贪欲的,都恐怖得四处奔走,除了阿难之外。当时王舍大城当中的人民,都同时悲哀痛哭地说:‘怪哉,如来今天要隐没吗?为什么正觉要失坏呢?’这时提婆达多心里很欢喜,他说:‘瞿昙毁灭了很好!从今以后他再不会出现了,好痛快啊!我的愿望终于实现了。’”

佛又说:“善男子,我在当时为降伏狂象的缘故,深入慈心三摩地。我伸开手,指向狂象,就在五个指头当中化出五只狮子,这些狂象见到之后,心识怖畏,害怕得大便失禁。狂象当时就举身投地,顶礼我的双足。善男子,我在当时,五个手指之中实际没有狮子。是因为修习大慈善根力的缘故,使狂象得以调伏。”就像这样,世尊以大慈之力降伏一切魔军,这也是“力无能屈”的含义。

如是应知,如来因地果地一切事业,以大悲力而转入,如是如来一一毛孔之中,时方所摄所有轮涅诸法,无余各不错乱而能无碍映现,又遍虚空器情世界能无余纳入一尘之中,微尘不粗,世界不细。

如是应当了知,佛在因地做菩萨时的一切事业,唯一是以大悲力转入,在果地成佛时的一切事业也同样是以大悲力转入,不会以其他力转入。如是如来每个毛孔当中,十方三世所摄的所有轮回和涅槃的法,能够各各没有错乱、没有任何障碍地显现。而且,虽然周遍虚空的器世界和有情世界广大得无有边际,但可以没有任何剩余地纳入到一个微尘当中。而且微尘没有变粗,世界也没有变细。

以华严十玄门来讲,这是微细相容的境界,是指在无论如何的微细当中,都可以含容一切法,一尘当中可以含容无边刹海,一毛孔当中可以出现轮涅万法。《普贤行愿品》中说:“一尘中有尘数刹,一一刹有难思佛。”又说:“于一毛端极微中,出现三世庄严刹。”《楞严经》中说:“若能转物,即同如来,身心圆明,不动道场,于一毛端,遍能含受十方国土。”

又一刹那间能显示等同三世无量所知法数的事业游舞。

而且佛陀在一个刹那这样极短的时间当中,能显示出和过去、现在、未来三世无量所知法数量相等的事业游舞。这是延促无碍的境界。《普贤行愿品》中说:“尽一切劫为一念……我于一念见三世。”《无量寿经》上说:“能于念顷,住无量亿劫。”清凉国师说:“微尘国土,自他不隔于毫端;十世古今,始终不离于当念。”

以上唯一都是佛陀才能达到的事事无碍的境界,以凡夫的观现世量根本无法衡量。相应于分别心的境界来讲,小和大,一和多,一刹那和无量劫,根本不能平等无碍。小不能容纳大,一不能包含多,一刹那不能延为无量劫,因为分别心执著小、大、一、多等实有自性,所以事和事之间彼此矛盾,彼此有障碍,显现不出这样无碍的境界,堕在二取心识狭隘的境界中,所以是“力有能屈”。诸佛消除一切二取戏论的执著,现前了大平等的境界,所以是“力无能屈”。

下面用比喻来显示佛陀不可思议的游舞:

经中说:有一湖泊,八千由旬,湖水充盈,莲花遍满,某人乘一辆“赛风马”拉的马车,马蹄和车轮离水面飞行,亦不碰沾莲花枝叶花瓣。湖面上,马车疾驰如电,马车刚到对岸尚未返回之际,有一毒龙仗神力已从湖心飞来,绕完马车八圈。

这一段是描述毒龙的速度之快。

一个人乘一辆“赛风马”拉的马车。马的速度超过风速,所以叫赛风马。马蹄和车轮根本不碰水,都是离开水面飞行。在马车刚刚到达对岸、还没有返回的时间当中(这个时间极短,因为只是马车转一个身的功夫,而且马车的速度很快),就是这样一下,毒龙以神力已经从湖的中心——离对岸四千由旬的地方,飞到马车旁边,并且绕马车连续转了八圈。所以毒龙的速度远远超过赛风马。

毒龙旋绕一圈之瞬间,阿难尊者可讲解八种法门;阿难尊者仅讲一句时,目犍连尊者可讲解八种法门;目犍连尊者讲一句时,舍利子尊者可讲解八种法门;舍利子尊者讲一句时,独觉罗汉可讲解无量法门;独觉罗汉讲一句时,菩萨可说不可思议无数法门。

在毒龙旋转一圈这样极短的瞬间,阿难尊者可以讲八种法门,这样阿难尊者讲一句的时间很短,而在这样短的时间当中,目犍连尊者可以讲解八种法门;目犍连讲一句的时间,又要缩短很多倍,在这个更短的时间当中,舍利子可以讲解八种法门;在舍利子讲一句的时间当中,部行独觉罗汉可以讲解无量法门;部行独觉罗汉讲一句的时间小得几乎无法计算,在这个时间当中,菩萨可以宣说不可思议的无数法门。这样,菩萨讲一句比独觉讲一句,时间要短无数倍。但是:

菩萨讲一句时,目犍连尊者依神通力可飞越八万世界;目犍连尊者飞越一世界时,如来发菩提心乃至涅槃之间一切事业,于无边刹土之中皆能示现。

在菩萨讲一句的时间当中,目犍连尊者依靠神变力已经飞过八万个世界,而在他飞过一个世界几乎趋近于零的时间里,佛陀可以做无边佛事,也就是从发菩提心乃至般涅槃之间的一切事业之相,不只是在一个刹土,而是在无量无边的刹土当中,都能圆满示现。这就是如来藏全分显露的无尽妙力,这就是力无能屈。《华严经·世主妙严品》说:“智入三世,悉皆平等,其身充满一切世间,其音普顺十方国土。”

又于十方刹土每一方,以如目犍连之神通,于七昼夜不断行走,尔后将所经世界围成圆周,令地平整,覆以芥子,渐满地面。

这一段是讲芥子的数量。

大目犍连行走的方向,包括十方刹土的每一方,行走的时间,就是向任何一方都走了七昼夜,这样经历无量世界。把这些世界,依次围成一个巨大的圆周,这个圆周内部的面积,比所经历世界的面积,又要大极多的倍数,使圆周内部的地面平整,然后在上面放置极小的芥子,一直到铺满整个圆为止,这样芥子的数量可以说多得不可计数。

过芥子数世间界中有情,证入菩提,行持六度,乃至显示各自十二相事业,均为如来眼见,此等一切仅是性别、面容同类者,其性别、面容不同类的诸佛菩萨,见者更多,何须言说。

这一段是讲如来所见佛菩萨的数量:超过上面芥子数的世间界有情,他们证入菩提,行持六度,乃至显示各自从天降至入涅槃的十二相事业,这一切以佛眼都无余照见。而这些数量超过芥子数的有情,还仅仅是性别和面容相同的诸佛菩萨,与这种情况相比,性别、面容不同类的诸佛菩萨,数量要更多。比如我们在大街上所见的人当中,性别和面容相同的,比例很小,性别面容不同的,占绝大多数。而如来所见性别、面容相同的诸佛菩萨,已经超过了芥子数,可想而知,所见性别、面容不同类的诸佛菩萨,数量更是无量无边。

如是所有世间界中,佛陀出世和菩萨行持六度的刹土,犹如大海之沙及恒河沙中金沙罕见一般,极为少数,以此理,周遍虚空界的无量刹土,在无错乱观照彼等之中,显现一切神变游戏彼彼调伏的身语相,如如意宝一般利乐的事业恒时周遍转入而无分别任运自成者。

如来所见的诸佛菩萨极为众多,但是诸佛出世、菩萨行持六度的刹土,在周遍虚空界的所有刹土当中,所占比例又是极小,就像大海当中的沙或者恒河当中的金沙一样罕见,这就说明,周遍虚空界的刹土超过前者极多。对这一切刹土,在没有任何错乱的观照当中,显现一切神变游戏的种种身体和语言的调伏相,就像如意宝一样利乐的事业,恒时相续没有一刹那间断,周遍转入没有一个微尘不入,同时又是没有任何分别,没有任何勤作的任运自成。

即时方一切所知法安住自性本空如是现前,虚空与手掌平等、刹那与大劫平等之后,以法界离垢清净而现前的如来者,有寂无二不坏智慧金刚身,超越微尘与刹那法,胜义中无言,而以名言正量衡量,一切过失断尽,一切功德圆满,智悲力三者无有边际,常坚寂固之自性,于彼自性无移动的同时,身口意三密显现无尽者。

这是“时分和方位所摄的一切所知法安住于自性本空”而现前,极大的虚空与极小的手掌平等、极短的刹那与极长的大劫平等之后,在极清净位,以法界离垢清净而现前的如来,他的自性如何呢?

下面是讲如来的自性:

“有寂无二”:就是“一真”,没有有与寂的对待,没有轮回与涅槃的对待,是绝待的一真法界。

“不坏智慧金刚身”,是指大无为法的智慧,不会以任何因缘而毁坏,不增不减,不生不灭,是恒河沙数功德的所依,所以叫做“不坏金刚身”。

“超越微尘与刹那性”,是指金刚身不是微尘假合的自性,不是刹那相续的自性,不是假立有为法的自性。后面我们还会解释。

“胜义中无言”,是指在胜义中,无法以语言、譬喻来描述,因为这不是世间语言所能够讲述的境界。

如果以名言正量衡量,即是“一切过失断尽”,也就是学道位圣者的无明习气地、意生身、无漏业、不可思议死,以及凡夫的有漏身、有漏业、分段生死等,都完全断尽;“一切功德圆满”,是指三身、四智、十力、四无畏、十八不共法等恒河沙数的功德都具足圆满;“智悲力三者无有边际”,是指智悲力没有障碍,没有限量,没有时间和空间上的边际,周遍一切时处。“常坚寂固”:这四个字出自《宝性论》,是极清净位法界离垢清净现前的如来的自性,《宝性论》中说:“佛性依于意生身,无生其性常恒故;依于不可思议死,无死其性坚固故;依于无明习气病,无害其性寂灭故;依于无漏之行业,无老其性不变故。”也就是分别从没有意生身、不可思议死、无明习气病和无漏业的角度,分别安立常、坚、寂、固的名言。

以上讲了如来的自性,安住在这样的自性中毫无动移的同时,身口意三密显现无尽,这就是前面所说的菩提的事业。

由等同所知法数量而放射之故,以分别心如何分析亦难测边际,是如以庹测量虚空一般,故需了知为无量。

这一段是成立如来身口意三密显现无量。佛陀一切身口意的显现都是以周遍的智慧金刚身为体,是和所知法的数量相等而放射,所知法的数量有多少,就有同等数量的放射。正因为这样,所以分别心再怎么分析,也不可能测到它的边际,就像以不到两米的一庹无法测量没有边际的虚空一样,以有量如何测无量呢?所以需要了知,佛陀任何身口意的显现,都是无量。

什么是等同所知法数量而放射呢?我们根据《大宝积经》举一个例子。比如,如来无任何分别而普遍示现一切威仪礼节,诸天人民中,自己喜欢经行者,就会见到如来经行;自己喜欢坐,就会见到如来端坐;自己喜欢睡卧,就会见到如来睡卧;自己喜欢听经,就见到如来讲经;自己喜欢寂静,就会见到如来默然;自己喜欢禅思,就会见到如来入三摩地。或者,有些喜欢光的,就会见到如来身光无有障碍;喜欢金色的,就会见到如来是紫磨金色;喜欢银色、水精色、琉璃色、玛瑙色、黄金色;喜欢白色、红色、黄色、紫色,或者喜欢各种花的颜色,或者各种天人的色,总之随着众生种种的心意,就会在他们心前现出种种品类的形色。这样又怎么能测到边际呢?以这个例子,拓展开来去思维,就应当了知如来身口意三密的任何一种显现,都像虚空一样没有边际,根本不是分别心所能测度的。

在《宝积经》上应持菩萨这样赞叹佛:

若欲知譬喻,诸佛法平等,

颁宣虚空限,实无有边际。

假如要知道比喻的话,诸佛的一切法都是大平等,只能说如同虚空之量,实际是无边无际。

设犹如虚空,佛戒禁若斯,

定意智慧业,解脱度知见。

佛的戒、定、慧、解脱、解脱知见的功德,都像虚空一样无量无边。

犹虚空无际,色身亦如是,

欲观世护顶,等譬如譬空。

如同虚空没有边际,佛的色身也是同样无有边际,要想观察依怙的顶,就像观虚空的顶一样,哪里是顶呢?

如虚空所周,佛身遍如是,

如虚空所遍,光照照亦然。

如同虚空周遍一切色法,佛身遍一切时处,佛光也是普照一切处。

有光照所至,有言辞若兹,

如言辞所至,心遍亦复如。

有佛光照入的地方,也就有佛的音声普顺一切世间。有佛音所至的地方,佛的心意也同样周遍所至。

如心所遍至,慈心布如是,

如慈心所遍,慧周等无异,

如慧之所周,身所周若斯。

如同佛的心遍至一样,佛的大慈也是这样周遍。如同佛的慈心周遍一样,佛的智慧也同样周遍。如同佛的智慧周遍一样,佛的色身也是如此。

通过这段教证,我们可以明白为什么佛是“慧无能胜,力无能屈”。因为一切智慧力、身力、大慈力、修力、语言力都是以普光明智为体,称法界量,无边无尽,所以是“力无能屈”。

又一切诸佛的无量幻化也是安住于一佛的自性而远离异体之法,以一佛周遍一切时空,显现各种调伏游舞,远离一实有自体法等,是不可思议智慧之身。

这是讲诸佛的身远离一体、异体,是不可思议的智慧之身。全知麦彭仁波切在《大乘庄严经论》的注释当中说:“在胜义谛中,没有人法的自体,是二种无我的自性空性光明的缘故。如是现证时,远离人法二执,在如来地,诸佛是法界自性智慧身,不可思议,具一切相的缘故,没有任何平庸分别念所引起的人法自相,因此,诸佛在胜义谛当中没有他体。”

《大乘庄严经论》中说:“譬如日光合,同事照世间,净界亦如是,佛合同业化。”如同日轮放射的无量光芒,都无有分离而和合为一体,共同具有照明世间、成熟五谷等的作用。同样,安住在无漏清净法界当中的无量诸佛,在真如法身的自性当中一味无别。这样以法身无别的缘故,所以一佛显现化身作成熟众生等的事业时,一切诸佛也都同时做这个事业,融为一体。从这里,应当更深一步地认识到,如来的所有事业,比如传法,显示神变等,没有一个不是所有如来的事业总集。

因此,尽佛地所摄一切诸法,唯是现空平等智慧的自性,故佛身一毛孔及所发一光的功德也能周遍虚空界,是故纵然诸佛于无边际之间以金口演说其功德,亦无穷尽。

这一段是讲,由于佛地诸法唯一是现空平等智慧的自性,所以即使是一毛一光的功德也同样周遍虚空界;由于功德周遍虚空界,所以诸佛尽未来际以金口宣说也说之不尽。

世亲菩萨在《往生论》当中说:“庄严佛土功德成就,庄严佛功德成就,庄严菩萨功德成就,此三种成就愿心庄严,应知。略说入一法句故,一法句者,谓清净句。清净句者,谓真实智慧无为法身故。”佛地的一切诸法,可以归摄在依报庄严佛土功德和正报的庄严佛功德当中。而这一切功德庄严如果略说就可以摄入一法句,或者说清净句,也就是真实智慧无为法身。所以佛地的一切法,一一都是真实智慧无为法身,也就是现空平等智慧的自性。明代的蘧庵大师说:“琼林玉沼,直显于心源,寿量光明,全彰于自性。”正因为佛地任何一法都是以大无为法的智慧为体,所以一毛、一光,直接说,就是法身,就是大智慧,功德决定周遍虚空界,以有限的语言无法宣说。

我们以西方极乐世界大导师阿弥陀佛为例,再具体作一些解释:

《无量寿经》上说:“如是光明,普照十方一切世界,其有众生,遇斯光者,垢灭善生,身意柔软。若在三途极苦之处,见此光明皆得休息,命终皆得解脱。”阿弥陀佛的光普照到十方一切世界,没有任何障碍,没有任何边际。遇到佛光的人,心中三毒烦恼的污垢当下就会息灭,并且发起善心,身口意也会变得调柔。如果在三恶趣极苦的地方见到佛光,痛苦就会停止而得到休息,命终之后获得解脱。从这可以看出来,佛光普照十方世界,而且佛光的利益无量。所以这种功德,依靠有限的语言又怎么能表达它的一分呢?

再看,阿弥陀佛愿力所现的净土宝莲:

《无量寿经》上说:“又宝莲华周满世界,……一一华中,出三十六百千亿光,一一光中,出三十六百千亿佛,……一一诸佛又放百千光明,普为十方说微妙法。如是诸佛,各各安立无量众生于佛正道。”一朵莲花,可以放出三十六百千亿的光明。在每一光中,可以出现三十六百千亿佛。每一佛又放百千光明,并且这个光明普遍为十方世界的众生演说妙法。而法的妙用是把众生安立于佛之正道。所以莲花实际就是阿弥陀佛的清净智慧无为法身,是不可思议的智慧身。即使是诸佛在无有边际的时间当中,演说一朵莲花的功德,也不可能有穷尽之时。

在《大宝积经》上密迹金刚对寂意说:

“如来身者,不可限取,无若干像。(如来的身,不可以限量来缘取,没有若干固定的像。)如来身者亦复如是,无所不遍。(如来身没有不周遍的地方。)犹如虚空,不有妄想,如来若斯,永无思想。(如同虚空没有虚妄分别,如来同样没有分别。)犹如虚空,皆以遍入一切形色,如来若斯,悉以周遍,照诸众生。(如同虚空普遍入于一切色法当中,如来同样普照一切众生。)犹如虚空普入诸色,周遍其里,如来之身亦复如是,普照众生,靡所不遍。(如同虚空普入色法,遍在一切色法当中,同样,如来身普照众生,没有不遍入的。)犹如虚空,皆长一切百谷草木,如来若斯,至真之体,长育德本。(如同虚空当中能生长一切百谷、草木,同样,如来最真实的智慧金刚身,是生长、养育众生一切功德的根本。)犹如虚空,不计有常,及与无常,亦无昼夜。如来若斯,身不有常,不云无常,不能见其顶。(如同虚空,不说是常,也不说是无常,在时间上也没有昼和夜的迁变生灭。同样,如来身不说常,也不说无常,没有时间和空间上的边际。)”

对此应从深处发起定解,应以应持菩萨观察佛身之量及以目犍连观察佛语边际等表示而了知。

对于以上佛身的显现,应当从深处发起定解,应当多阅读大乘甚深的经典。应持菩萨和目犍连尊者的公案,在讲《菩提道次第广论》时已经讲过,请大家阅读《大宝积经卷第十·密迹金刚力士会》或者参考拙著《菩提道次第广论讲记》。

《指月录》上说:无边身菩萨,以竹杖测量世尊的顶部,量了丈六又丈六,一直量到梵天,还是不见世尊的顶部,就扔下竹杖,合掌说偈:“虚空无有边,佛功德亦然,若有能量者,穷劫不可尽。”

下面补充讲解如来金刚身超越微尘和刹那法的内容:

声闻宗派根本不承认圆满受用身。他们承许,十二种稀有事业当中,在降魔事业之前,是真实的凡夫。所谓殊胜化身,只是凡夫身种类的相续。所以他们把如来身仅仅说成是色蕴,在佛没有示现涅槃之前,是有余涅槃,而无余涅槃就像酥油灯息灭一样现前色法和心法相续的断灭。他们不了知佛陀具有与真实胜义无二无别的智慧自性的色身。这样承许一切种智色身像石女儿一样不存在,会导致从究竟的果以及殊胜的正道当中退失。(也就是对小乘声闻人来说,暂时以不究竟邪见的影响,不能进入殊胜的正道,不能成就究竟的果。)

怎么破斥他们呢?我们说:“假如没有无著无碍的智慧自性的色身,又不承许像虚空一样了达三世的智慧,而仅仅承许是一个殊胜化身补特伽罗的色法和心法,而且涅槃以后又像灯灭一样断绝相续。这样不承许无著无碍的智慧身,仅仅是以具有自相续的色蕴身以及依附这个色身的心法,再怎么也不可能成为一切智智。

假如不存在这样的智慧身,也就是诸法的实相真如完全无碍现前的智慧,和法界成为无二的方式,于一切所知法周遍而远离分别,何时也不可能间断相续的像虚空一样的智慧身。或者说无明习气地、不可思议死、无漏业、意生身都远离的智慧身。那我们可以这样说,仅仅以依附在往昔善业所感召的小小色身中的分别心,无论如何也不可能一时了达无边的所知法。就像梵天、大自在天等的心识一样。不仅如此,连具有意生身等的十地自在大菩萨们也不可能像佛那样,一刹那之间了知一切所知法,何况大自在天等的凡夫。

所以,如果承许佛身是一种没有超越色法微尘和心法刹那自性的补特伽罗相续,仅仅是在某方某处安住,是有量、有边际的一种身。那这个相续将会以时间而灭尽,而且如果不断分析下去,极微尘也会断尽,依靠其他因缘也可以摧坏。因为这样的身是很多法的聚合,所以成为虚妄、没有超越世俗法的身心之法,对于它安立金刚身和智慧身,无有是处。所以,没有通达智慧身并对智慧身毁谤的这些宗派,虽然说是有一切智智,但是不可能成立一切智智,这样连正等觉也成为不合理。因为不具有四身、仅仅是一个平凡的色法之身和平凡的心法,并不是正等觉。

而且会有这样的过失,如果佛不具有对十方三世一切所化作利益的无著无碍的智慧身,只是平凡补特伽罗的身。那对于佛来说,以下这些都不会有,也就是应成佛不会有于一切世间示现身相等的种种神通显现,佛不会有普随所化意乐根机而以一音说法,佛没有了知一切众生根机意乐的智慧,佛没有天眼等功德无有边际的究竟之果。而且,阿罗汉和菩萨的神通不断增胜,最后达到与佛一样周遍一切时方、恒时示现的自在,也应当成为没有。

大乘道的果——究竟的智慧身,是智慧也是身,是身也是智慧,身智无二,所以智慧身超越微尘和刹那。没有了达这种意义,反而执著是平凡色法心法自相的人,连小乘经部派等的观点也超越不了。

以上补充的内容出自全知麦彭仁波切的《时轮金刚大疏·金刚日轮之光》,我们在意义上做了一点复述,而语句没有照原文翻译。

己二、总说分二:一、堪任诸有情导师 二、显示导师事业之相

庚一、堪任诸有情导师分二、一、略说 二、广说

辛一、略说

诸有情师,

于一切时方无偏所有有情,佛陀开示利乐之道,故称“诸有情师”。

所谓“诸有情”,是指一切十方三世所摄的所有有情。因为佛在教化众生方面,没有取此舍彼、重此轻彼的偏袒。所谓“师”,是指以佛开示利乐的妙道的缘故,称为“师”。《十住断结经》中说:“号导师者,令众生类,示其正道故。(之所以名为导师,是因为对众生开示正道的缘故。)”《华首经》中说:“能为人说无生死道,故名导师。(能为众生宣说无生无死的妙道,所以称为导师。)”《大方便佛报恩经》中说:“大导师者,以正路示涅槃经,使得无为常乐故。(之所以称为大导师,是因为以正道开示涅槃的教法,使众生获得无为法的永恒安乐的缘故。)”

经云:“若见痴黑暗,常覆众生心,陷入生死狱,胜仙发悲心。”如是以大悲恒时开示解脱之道。

《谛者品》说:“如果见到众生在因位,内心常常被愚痴的黑暗蒙蔽,在果位陷入生死的牢狱,大仙佛陀就会生起大悲心。”这样以大悲心恒时欲拔除众生的苦集,智悲力圆满的佛陀决定会恒时对众生开示解脱道。

辛二、广说

诸菩萨父,众圣者王,往涅槃城者之商主。

志求无上菩提而不退转的诸勇猛菩萨,续佛慧命,于圣法藏获得自在,护持所余所化,将于不思议智慧之佛果自在而转,故如转轮王子本具王相,由此称为佛子。

“志求无上菩提而不退转”,是指菩提心坚固不退。“于圣法藏获得自在”,是指对于佛陀三藏十二部的圣法藏,已经获得自在。也就是初地见道之后,在修道位能够以自己的如实证悟,为他人如实宣说,对佛陀所安立的教法的密意能以无误辨别的方式趣入。“护持所余所化”,是指佛示现涅槃之后剩余的所化众生,由后来的菩萨们来护持。“将于佛果自在而转”,是指决定会成就佛果。由以上这些原因,所以像转轮王子具足轮王的相一样,由此具有“佛子”的名称。嘉祥大师在《法华疏》当中说:“大机既发,有绍继之能,为佛子义。”

下面解释“父”:

“诸菩萨父”,即初播种性之种、中间养育断证、后于十地授职灌顶之佛,称之为“父”。

为什么称佛为父呢?对此我们可以从初、中、后三个阶段来讲。最初以佛说法,在菩萨的相续中播下大乘种性的种子。如吉藏大师说:“悟解一乘,堪绍继佛种。”中间以佛摄持而养育断证,也就是以佛的加持,从一地获得一分断证开始,逐渐养育到十地。最后在十地诸佛对菩萨作大光明灌顶,授予法王之位,所以佛陀是菩萨之父。

下面解释“众圣者王”:

“众圣者阿罗汉等之王”,即如大阿罗汉长老舍利子、目犍连,也于佛制学处纵微细分亦舍命不犯,而需要唯一安住世尊法王之善说,获得自道之果,故称“众圣者王”。

所谓“众圣者”,是指大阿罗汉长老舍利子、目犍连等。所谓“王”,是指顶戴之处,臣服之处,也就是需要尊重、奉行世尊的善说。对于佛制定的三乘戒律,即使极微细的地方也舍命不犯,需要这样唯一安住于世尊的善说当中,信受奉行,获得自道之果。注释当中“需要唯一安住”这几个字意义很大,因为是要说明连圣者们对佛的言教,都需要百分之百地尊重、奉行,何况我们凡夫?《大智度论》中说:“佛为法王,菩萨为法将,所尊所重唯佛世尊。”

又以佛亲自及佛种种事业,将众生安置于道之所依、道以及道之究竟中,而能去往究竟三菩提任何一者的安乐城,即是度越轮回苦海犹如引领商队之商主,故称“往涅槃城者之商主”。

我们先讲一个商主的故事:

在《大悲经》当中,佛告诉阿难:过去世有一位大商主,为了取宝,带领商人进入大海。他们乘的船上装满了各种珍宝,到大海中央时,船只突然出现事故,商人们都非常恐惧,生起极大的忧恼,其中有些人得到船板,有些人浮水度海,有些人因此而命终。我在那时做他们的商主,出现事故后,在大海中,正用浮囊时,有五个人对我呼救:“商主大士,求求你,给予我们无畏。”我就安慰他们:“你们不要害怕,我会让你们安稳度过大海。”当时我身上带有利剑,我心里想:“大海之法,不宿死尸,如果今天我牺牲自己,这几个人一定能在这次海难中脱险,安全到达彼岸。”我这样考虑之后,就叫商人好好抓住我的身体,商人们有些骑在我背上,有些抱住我的肩,有些捉住我的大腿。这时候,为了让他们得到无畏,我生起大悲,发了大勇猛心,以利剑斩断自己的命根而死。这时大海漂起死尸,五个商人因此安全度过大海,得到安乐。当时的商主就是我的前身,五个商人就是今天的五比丘。以前,这五位比丘在大海中,是以我而得到度脱,今天又是由我从生死大海中度脱他们,把他们安置在无畏的涅槃彼岸。

不仅仅是五比丘,全世界的佛教徒都是在佛陀的引领下趣向解脱的彼岸。

下面看注释。

我们以能去和所去来解释:所去是什么?所去就是究竟三种菩提——佛菩提、声闻菩提、缘觉菩提任何一者的安乐城。声缘菩提解脱了分段生死之苦,佛菩提解脱了二种生死之苦,所以是安乐城。能去是什么?能去就是以佛亲自或者以佛种种事业,把众生安置在道之所依、道、道之究竟当中,“道之所依”是指道的基础。比喻是说犹如引领商队的商主,商队比喻九法界的众生,商主比喻导师佛陀,所谓引领,包括在起航之前的引领、航行途中的引领,以及航行究竟的引领,分别比喻佛陀引导众生,把众生安置在道的所依暇满人身、三菩提的道以及一切道的究竟——不住轮涅的大涅槃当中。

庚二、显示导师事业之相分三:一、显示佛之意业 二、显示佛之语业 三、显示佛之身业

辛一、显示佛之意业

妙智无量,辩才难思。

安立成办利益所化之主要方便——十力,安立宣说正法时主要方便——四无碍解,智慧自性就不同侧面所分之五智,于三世无著无碍转入之三智,归纳而言,即如所有智与尽所有智二种,再归纳即摄于唯一自然智慧一切智智之中。

处非处智力、业异熟智力等十力,是成办利益所化众生的主要方便,法、义、辞、辩四无碍解是说法时的主要方便。智慧的自性就不同侧面分出来的成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智、法界体性智,以及对于过去、现在、未来无著无碍而转入的三种智慧。这些仅仅是对佛陀智慧从不同反体而安立为各种智慧,归摄起来,就是见如所有性的如所有智与见尽所有性的尽所有智两种智慧,再作归纳,就摄在一个自然智慧当中,这样就把核心点出来了,所谓妙智,就是唯一自然智慧一切智智。

下面再讲无量:

彼智慧等同时方所摄所知法数而无量,以比喻、计算、推理等何时亦难测边际之故,以分别心无法衡量,故称“妙智无量”。

因为是一切智智,所以有多少所知的法,就有多少能知的智,而所知法无量,所以智慧也无量。无论用哪一种比喻,无论如何计算、推理,尽未来际也无法测到它的边际,因为说不尽、比喻不尽、计算不尽、推理不尽,所以以分别心无法衡量,这就叫做“妙智无量”。《广论》中说:“智功德者,谓于如所有性、尽所有性,一切所知,如观掌中庵摩洛迦,智无碍转,能仁智遍一切所知。”

下面解释“辩才难思”:

获得如是不思议智慧之故,从一词或一事敷演,经无量劫宣说,辩才亦无穷尽,故说“辩才难思”。

“获得不可思议智慧”是辩才无尽的因;从一个词或者一件事敷演开来,即使在无量劫当中宣说,辩才也没有阻碍、没有穷尽之时,这是辩才无尽的相。

《大宝积经》上说:“其夜如来逮无上正真道,成最正觉,至无余界泥洹之界,灭度日夜,于其中间,施一文字,以能颁宣,一一分别,无数亿载,讲演布散,无限义理。”

如经云:“若诸有情于一时,发多定语而请问,一刹那心遍证知,由一音酬各各问。”

如经所说:如果诸有情在同一个时刻,提出各种问题请问佛,佛陀以一刹那心都能无余了知,而且以一个音声能够同时回答所有各各不同的提问。这也是体现佛的辩才难思。

以四无碍解于大会中作狮子吼,如是方名辩才难思。对此虽有释为语之事业,然为语之因——意之事业。

在大会当中,以法无碍解、义无碍解、辞无碍解、辩无碍解宣说法义,作狮子吼,这才叫做辩才难思。因为佛语来自四无碍解,而四无碍解的自性又是智慧,所以这里把辩才难思解释为语言之因——意的事业。

辛二、显示佛之语业

语言清净,音声和美。

“语言清净”,是就离过而言,即无论句义,以懈怠等八种所表示的诸过失,极微尘许亦无有。

所谓“清净”,是从远离过失的角度来讲的,所谓“过”,是指以懈怠等八种所表示的各种过失,所谓“离”,不仅仅是远离粗大的方面,包括极微尘许那样小的过失,也都完全远离。这是语言清净的含义。

《大乘庄严经论》中说:“懈怠及不解,拒请不开义,及以不断疑,断疑不坚固,厌退及有吝,如是八种过,诸佛无彼体,故成无上说。”八种过失,第一懈怠,是指贪图逸乐、不喜欢传法的懈怠;第二不解,就是自己没有如实地领悟法义,或者句义表达得不清楚,这样导致听者不能解义;第三拒请,就是别人请法时,拒绝不愿意传;第四不开义,就是不说了义法而说不了义法,或者没有广讲,使得听者对于法义不明了;第五不断疑,就是虽然做了讲解,但是对听者的疑问没有断除;第六断疑不坚固,就是断除疑惑本来需要以各种方式抉择,但是没有这样做;第七厌退,就是对传法有很累的想法,由此生起厌退之心;第八有吝,就是有所保留,对法悭吝,需要教授的地方覆藏不说。以这八种所摄的各种语言方面的过失,佛陀都彻底远离,所以佛的语言最为清净,是无上的语言。

下面讲作用:

以彼语遣除毛发竦然,唯令众人欢喜,犹如极度黑暗中的月光一般。

这样的语言,不会让人有任何恐惧感,唯一让人充满欢喜,是最吉祥的语言,就像非常黑暗的夜晚中,所显现的月光一样,能够让人心开意解,能够给人带来欢喜。

“音声和美”,即语言柔和委婉等,具有如海妙音支分,由此现前能令众生心生喜悦,最终赐予究竟利乐之果。如《大乘无上续论》云:“总之宣说尽世间,天及地住安乐因,此等无余皆依靠,普世遍现佛圆音。”

这一段是讲佛陀音声的体相和作用。佛陀音声具有如海的妙音支分,“海”是表示无量。在《大宝积经》和《大乘庄严经论》当中,归摄为六十妙音支分。妙音的作用,可以从两个方面讲:现前的作用是众生一听到佛的妙音就能生起喜悦。最终的作用,是能赐予究竟利乐之果。《大乘无上续论》当中说:“总而言之,尽世间界一切诸天和地居人类等增长无漏大安乐的因,完全都是依靠周遍世间显现的如来圆音。”

《大宝积经》上说:“其舌之门,口宣音响,闻所宣音,莫不悦喜。(如来的音声,众生听到无不喜悦。)而演如来言辞之教,散一音声,悉普周遍,众生所想,众生心念。(如来演教,所发出的每一个音声,都能周遍一切众生的所想或者心念,这就是普世遍现的圆音之相。)是则如来从口敷演,如来言辞,出六十品,各异音声。何谓六十,吉祥音、柔软音、可乐音……无住音、响普入众会音、宣诸德音。……是为如来六十品音,其如来音普遍十方诸佛世界,可悦一切众心性行。(这是讲如来的六十妙音支分,以及它的作用。)”六十妙音支分的内容,具体请阅读《大乘庄严经论·弘法品》以及全知麦彭仁波切的注释。这里不做详细讲解。

辛三、显示佛之身业

观身无厌,身无与等。

“观身无厌”者,即一一身分殊妙端严,能悦众心仰瞻无厌,犹如乍见稀世奇珍,悦意喜筵恒时不退之佛身,于彼仰瞻,心无厌足。

“一一身分殊妙端严”,是指佛身的支分,没有一处不殊妙、不端严,一一都是极微妙、极端严。“能悦众心仰瞻无厌”,是指佛身的作用,能让人们的心喜悦,仰瞻无厌。比喻是“乍见稀世奇珍”,就像第一次见到举世罕见的妙宝一样,欢喜之心恒时都不会消失。对于这样美妙的佛身,当然是观无厌足。

下面是解释“身无与等”,从两个方面解释:

“身无与等”者,下至佛一毛孔放一光明之微妙,亦皆映蔽世间一切圆满,故能相等者丝毫亦无。

“身无与等”,第一个方面,可以解释为世间圆满无与等同。注释中说:下至佛陀的一个毛孔,或者一个光的微妙,也完全映蔽世间一切圆满,无论是欲界人天的圆满,还是色界梵天、无色界天的圆满,都无法相比,百分不及一,千分不及一,乃至算数譬喻所不能及。

《大宝积经》上说:“其如来者,从身放光明,若干种色,无央数色,不可计限,百千矅色。其光所照恒河沙数等诸佛国土,光明远照,所奉行业,众生皆从彼开化之,以是无业、所作行无。”从如来身放的光,有多少种色呢?有不可计数的色彩;能照多远呢?能普照到恒河沙数的诸佛国土,是周遍一切佛土而普照;光有什么作用呢?能开化众生的心,众生奉行的善业都是以佛光而开化;这是有为法的色法之光吗?绝对不是,这是大无为法的性光,无分别,无造作。所以对这样不可思议的佛光,世间又有哪一种法能与之相比呢?即使把人间最美妙的色、声、香、味、触都聚合起来,也不如佛光一分的美妙,因为这些坚固习气变现出来的法,都有限量、有障碍、有变异、有生灭,不是灵明之光,不是洞彻之光,不是湛寂之光,不能开化人心,所以无法与佛光相比。

《华严经》上说:“世间所有诸光明,不及佛一毛孔光。”

《佛升忉利天为母说法经》上说:“佛言,目连,如来发意之顷,以一毛孔现江河沙等如来至真三十二相,具足微妙自然颜貌,随形而化,普为说法。(如来一发意时,以一个毛孔可以显现等同恒河沙数的如来三十二相,具足微妙自然之相,随众生而化导,普为说法。所以,世间一切圆满,也比不上佛的一毛孔这样微妙。)”

《佛本行集经》上说:“假使此大地,及城邑聚落,山河诸树木,皆成阎浮金,佛一毛孔光,具足威德相,翳彼如聚墨。(假使大地、城邑、聚落、山河树木这一切都变成金光灿灿的阎浮金,但是佛只要一毛孔的光,就具足威德相,足以使得这一切都黯然失色。)”

《佛说大乘菩萨藏正法经》上说:“所有日月诸光明,帝释梵王光明等,乃至色究竟天光,而悉不及佛光相。(所有日月的光明,帝释大梵天王的光明等,乃至色究竟天的光明,都不如佛光。)色究竟天等诸光,乃至三千大千界,比佛一毛孔中光,十六分中不及一。(色究竟天等的光,乃至三千大千世界的光明,和佛一毛孔当中的光相比,不如它的十六分之一。)”

或者,不论应机化现何种,不能取其时方之量。

这是从无有限量的角度,解释“无等”。如果有长有宽、有体积、有重量、有某种形色,或者有一段持续的时间,这些都叫做可以取时方之量,是有数有量的法。但是佛身不论应机化现哪一种,都无法取到时分和方分上的量,所以是“身无与等”。

这个道理在于离开分别,就无法计算它的量,因为有分别才会落在数量里面,才会有时空的错觉,这样才可以计算到时间有多少个刹那,空间有多少距离,但如果无分别如虚空一样,又如何能测到它的量呢?既然远离、过去、现在、未来,又哪里有时间的量呢?既然不在内、外、中间,不在东南西北四维上下,又哪里有空间的量呢?所以佛的一切化现,都不可能取到时方之量,都是不可思议、微妙难思,这叫做“身无与等”。《大宝积经》上说:“色相威好,犹如虚空,不可得边,如来之身,无际若斯。”

无论何人见佛身时,身心剧苦亦如梦醒般能获止息之相,详应以经典公案庄严而宣讲。

这一段是全知麦彭仁波切对讲者的要求。佛身的作用,是无论谁见到佛身,身心的剧烈痛苦当下就能像从一场恶梦中惊醒一样获得止息,这样的相应当详详细细以经典中所讲的公案作庄严,这样宣讲,才能触动听者的内心,调动他们的感觉,使他们产生感性上的具体认识。对于讲者来说,这是一个窍诀性的指导。我们也试着讲一讲:

《大宝积经》上说:“寂意,且观于如来身旷然无极,甚妙坚固,犹如金刚,而身柔软,如细天衣,或时上妙显微妙身。(在密迹金刚力士会上,密迹金刚对寂意说,你观一观如来的身体,那是广大没有边际的,而且微妙坚固,像金刚一样坚牢,不可破坏,又是极为柔软,像细软的天衣一样。)天人玉女,稽首足下,礼如来身,触如来足,柔软极细,不可为喻,悉发无上至真道意,永无众尘。(善男信女们,顶礼在佛的足莲之下,触到如来的双足,感觉到柔软微细,无法比喻,而且一触到佛足,心里就发起无上真实的菩提心,从根本上永离各种心垢。)若贪淫人,嗔恚愚痴,若有等分,见如来身,适值目睹,其淫怒痴所有等分,一切身行,悉为消除,无复众尘。(贪心重的人,或者嗔心重的人、愚痴心重的人,或者贪嗔痴等分的人,只要见到如来的身,在他眼见的当下,贪嗔痴或者等分一切的身行顿时消除,内心清净不再有心垢。)若有悭贪、犯戒、嗔恚、懈怠、乱心、愚痴,使布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧。(如果他们相续中有六度的违品,也都会得以消除而真实发起六度。也就是说原来悭贪的人从此能够布施,原来犯戒的人从此能够持戒,原来嗔恚的人从此能够安忍,原来懈怠的人从此能够精进,原来散乱的人从此能够一心安住,原来愚痴的人从此拥有智慧。)取要言之,若有离于清白之法,见如来身,弃不善想,皆修德本。(这是总结,简要来说:即使自己远离白净善法,但以见到如来身的因缘,就能舍掉不善的心,而完全转向修习功德之本。)”

在《阿婆檀那经》上说:“佛陀在祇桓居住时。有一天,佛经行,舍利弗伴随跟在旁边。这时,有一只老鹰追逐一只鸽子,鸽子飞到佛的身边停下来,佛经行的影子覆盖在鸽子身上,鸽子立即就安稳下来,怖畏当即遣除,不再出声。随后,当舍利弗的身影过来时,鸽子还是像原来一样怖畏,出声颤栗。舍利弗问佛:“既然佛和我的相续都是没有三毒的相续,那为什么佛的身影覆盖鸽子时,鸽子不出声,不再恐怖,而我的影子覆盖时,鸽子还是做声,像原来一样发抖呢?”佛说:“你的三毒习气还没有消尽,以这个缘故,你的身影覆盖鸽子时,鸽子的恐怖还不能遣除。”远离一切过失的佛陀,连身影盖在鸽子身上,都能当下遣除怖畏,可见佛身的加持不可思议。

《大智度论》当中说:有人生很大的嗔心,不能够自控,变成痴狂;有些愚痴的人很邪恶,以灰涂身体,披发、裸体,精神失常,专门吃粪便;有些人得了疯病或热病,或者病重而发狂;有些人被恶鬼控制;有些人愚痴,喝雨水而发狂,像这种种心志失常的状态,都叫做狂。但是以见佛的缘故,狂心都能得正,精神都能恢复正常。

《大智度论》当中又讲到:恶业的报应会感得身体丑陋,或者今世被强盗、刑法等,种种因缘造成身体残废,或者得风寒、热病,身体长恶疮而腐烂,这些都叫做形残。而这些形残只要得到佛陀大恩的加被,都能够恢复如初。比如犍坻,他是波斯匿王兄长的儿子,人长得很端正,而且勇武健壮,性格也很和善。波斯匿王的夫人见到犍坻,心里生起贪著,就秘密地召唤他,想和他发生关系,但是被犍坻拒绝。于是国王夫人大发嗔怒,在波斯匿王面前诬陷犍坻,波斯匿王听信谗言,对犍坻处以残酷的刑罚,把他节节支解,扔到坟场当中。但是犍坻并没有死,到了晚上,老虎、豺狼、罗刹等都围过来,想要吃掉他,情形非常可怕。这时正好佛来到他身边,佛的身光照在他身上,他的身体就立即恢复如初,心里生起大欢喜,佛为他说法,他即证得阿那含果。佛牵着他的手,快要回到祇桓时,犍坻说:“我的身体本来已经毁坏,是佛陀您恢复了我的身体,给了我第二次生命,所以我应当尽形寿,以我的身体供养佛和比丘僧。”

第二天,波斯匿王听到这件事之后,亲自来祇桓精舍对犍坻说:“是我错了,我向你忏悔,你实际上并没有罪过,是我冤枉了你,对你施加很残酷的刑罚。今后,我和你分国半治。”犍坻说:“我对这个世间已经厌倦了,国王你没有什么罪,这是我自己前世造业应得的果报,我现在以身体供养佛和比丘僧,不想回去了。”

像这样,如果众生残疾、六根不具足,蒙佛光的加被,当下就会恢复,所以说“乃至形残皆得俱足,蒙佛光明,即时平复”。

在《杂阿含经》中说:有一位名叫婆四吒的婆罗门,她生过六个孩子,但是命运不济,六个孩子都相继死去,她一直思念着孩子,想得精神发狂,发疯之后,披发裸体奔走在路上。有一次,她远远见到佛陀,心识马上就恢复正常,这时她因为裸体,非常羞愧,缩着身子蹲在那儿。佛就告诉阿难:“取你的僧衣来给她穿上,让她来听法。”阿难给她衣服,她穿好后,到佛的面前顶礼,佛给她说法她受三皈依,成了优婆夷。这样,婆罗门母欢喜而去。等到她第七个儿子命终时,她也不再像以前痛苦。

在《阿育王经》中说:当时,世尊将要进入城市,在佛的脚刚迈入门槛时,各种不可思议的事情一时都发生了。盲人见到光明,聋子听见声音,哑巴能说出话来,跛子可以行走。关闭着的牢狱,一时之间都打开。互相之间有冤憎的仇人,也都相互慈爱。被系缚的牛犊自然解脱,奔向母亲的怀抱。一切野兽,象马牛等的心识都生起很大的欢喜,它们都一起吼叫,一切飞鸟,鹦鹉、舍利、孔雀等,都鸣声相和。很多的庄严具,种种的宝物,都自然发出声音,一切音乐自然响起。这时,整个大地自然清净,没有秽恶,没有砂砾,没有瓦石,没有荆棘,没有毒草。大地六种震动,东涌西没,西涌东没,南涌北没,北涌南没,中央涌四边没,四边涌中央没,然后整个大地周回旋转,显现出各种各样的奇特瑞相。

在《释迦谱》上记载:

当世尊要前往故国迦毗罗卫国时,梵天、帝释、四大天王都来送佛,天上下香雨,散华烧香,竖起很多幢盖,四天诸天走在前面,梵天、帝释分别侍奉在佛的右边和左边,比丘们跟在佛的身后。佛刚上路时,就感得瑞相现前,三千大千世界六反震动,百年枯树开花结果,枯竭的溪涧自然涌出泉水。净饭王见到这些瑞相,知道是佛陀来了,下令大臣百官出城迎接,大家都向佛顶礼。在佛入城门,脚过门槛时,大地震动,天雨众花,乐器都鸣响起来。这时,盲人能见光明,聋子能听见声音,跛子能走路,病人痊愈,哑巴能说话,狂乱者恢复正常,驼背身体自然变直,中毒者毒不能起作用,百鸟禽兽都相和鸣叫,妇女身上的首饰都自然发出声音。人们见到这些变化,无不欢喜,家里的宝藏也自然开发,充满珍宝。以前内心不和合的,都互相和好。而且,畜生触到佛光,都能生天,孕妇触到佛光,生产的苦痛都变得轻微,都能生下端正妙好的孩子。而且,人们内心的贪嗔痴也都消除,不再有尘劳,人们相见,都像见自己的父母、兄弟,见自己的孩子一样。地狱众生的痛苦得到休息,饿鬼得到饱满。他们都沿着光,来到佛前,皈命世尊,发起道心。

通过以上这些例子,就可以了知:见到佛身有不可思议的加持。

丁二、自利断证圆满之相分二:一、断圆满相 二、证圆满相

戊一、断圆满相分二:一、佛住三有无染 二、佛自性超越三有

己一、佛住三有无染

不染诸欲,不染众色,不染无色。

佛住欲界从母胎降生等,相应世间游舞示现,然以欲界法贪欲盖等丝毫不染,如泥中出生新莲而安住,是为不染诸欲。

以意义和比喻对应解释,比喻是犹如泥中出生的新莲,莲花根虽然住于淤泥当中,但莲花不会以淤泥而染污。意思是佛陀游戏于世间,虽然也是从母胎降生,也有学习各种工巧明处,以及在王妃眷属当中嬉乐,乃至转法轮、入涅槃等,但是佛丝毫不会以欲界之法贪欲盖等染污。“等”字当中包括嗔恚盖、掉悔盖、睡眠盖、疑惑盖等。佛彻底解脱对三有贪惧的二边。这就是不染诸欲。《普贤行愿品》中说:“犹如莲花不著水,亦如日月不住空。”

如是,佛现前所有禅定而不味著定乐等,是为不染众色;得无色定而不味著,且彼中无说法等,亦不安住彼处,故为不染无色。

同样,佛陀虽然可以现前色界所有的四禅,但是佛丝毫不会味著禅定的乐受等,所以是不染众色;佛也获得无色界定,但不会味著舍受。而且在无色界当中,由于天人的心识暂时不会活动,以及没有色法的存在,也就不可能有说法等的因缘,没有所化则佛也不会安住,所以是不染无色。

己二、佛自性超越三有分二:一、超越苦果 二、超越集因

庚一、超越苦果分二:一、略说 二、广说

辛一、略说

解脱众苦,

佛已永断三有种子而灭一切痛苦,故为解脱众苦。

三有种子是苦的因,佛陀以证悟无我的智慧断尽三有种子,所以是解脱众苦。《四百论》中说:“见境无我时,诸有种皆灭。”

痛苦的依处是五蕴、十八界、十二生处,佛解脱众苦,具体来说就是佛从一切蕴界处解脱。下面就讲这个内容:

辛二、广说

善脱诸蕴,不成诸界,防护诸处。

从痛苦所依蕴界处解脱之相者,所谓善脱诸蕴,即从具有生灭的近取五蕴中极为解脱,故说此相;“诸界”,义为持各自种类种子,如来远离生灭戏论,故为“不具诸界”;

五蕴都是刹那性,都是生灭法,唯一是以迷乱力无而显现,诸佛照见五蕴皆空,消归法界,所以是善脱诸蕴。

“界”是种子的意思,因为持各自不同种类的种子,所以取种种界的名称。比如眼界、耳界等等,在还执著生灭的期间,仍然是在识田当中熏习生灭种子,从而变现十八界的显现。而佛已经证入不生不灭的法界,没有生灭,没有以分别心熏习,又哪里会有诸界呢?所以是不具诸界。《心经》中说:“观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。……是故空中无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界,乃至无意识界。”

防护诸处者,以六外处为所缘、六内处为増上缘后,于境流趣而生识,称为生处,如来寂灭戏论之自性,故无生处流而动摇,故称“防护诸处”。未能防护诸处之众生,眼见色法,由于可爱境乐受而生贪染,由于非爱境苦受而生嗔恚,由于中庸境舍受而生愚痴等。

什么是没有防护诸处呢?就是根和境相对时以三种受为缘引起贪嗔痴的烦恼。比如说,眼根看见美女,就计为可爱境,这样以乐受而生起贪心;或者眼睛看见怨敌,就计为非爱境,这样以苦受而生起嗔心;或者眼睛看见一个水桶,就以舍受生起痴心。像这样六根和六境接触时,没有能够遮止住烦恼,没有遮住分别心攀缘六境,就是未防护诸处。如来是寂灭戏论的自性,一切粗细的二取执著都彻底远离,迥脱根尘,所以没有诸生处流而动摇。

总之,虽现蕴界处之相,然为超越蕴界处之一切相智身,故何时亦无平凡五蕴等自性。

这一句是总结佛的自性超越苦果,主要是要分清自和他。虽然在他相续面前,佛陀示现蕴界处的影相,也就是示现色身的影相,但佛的自性唯一是超越蕴界处的一切相智身。蕴界处唯一是妄心无而现的假相,而对于灭尽一切心和心所的智慧身来讲,永时也不会有平凡五蕴等的自性,纯一是超越微尘、刹那自性的大无为法自然智慧。《宝性论》中说:“如由种种形色物,摩尼中现非彼体,亦由众生种种缘,如来显现非彼体。(就像摩尼宝观待各种形状和颜色的布基,会显现相应的各种形状和颜色的影相,但这些不是摩尼宝的自性。同样,观待所化的根机、意乐等,佛陀虽然示现相应的形色、身量等蕴界处的相,但实际上佛没有那种自性。)”《入中论》中说:“此中犹如已觉位,乃至未觉三皆有,如已觉后三非有,痴睡尽后亦如是。(没有觉悟时,蕴界处都有,已经觉悟就不会再显现,无明痴睡消尽的佛陀,不会有蕴界处的迷乱显现。)”又说:“尽焚所知如干薪,诸佛法身最寂灭,尔时不生亦不灭,由心灭故唯身证。”

庚二、超越集因

永断诸结,脱离热恼,解脱爱染,越众瀑流。

一般烦恼有诸异名,如“结”、“热恼”、“瀑流”、“结使”、“坚固”等,此处前二者是就作用而言,后二者是就体相而言。

前二者结和热恼,是从作用的角度讲,后二者爱染和瀑流是从体相的角度讲,其中爱染的作用是结缚,瀑流的作用是热恼。

一般,一切烦恼可称为结,此处特指转生轮回之主因“爱”,能系三界犹如紧结之爱,以无我慧剑永断,故是“解脱爱染”。

什么是结呢?从广义来讲,一切烦恼都可以说是结,在《辨中边论》当中讲了贪、嗔、慢等九结,这里是特指轮回的主要因——爱,这是集的根本。从十二缘起来看,今生能感召后有的因素是“爱、取、有”,其中爱是主要的因,古人说“爱不重不生娑婆”,也是突出强调轮回的根本因是爱。以爱的作用能把众生牢牢系缚在三界当中,所以叫做“结”。“爱”是怎么来的呢?是以我执而引起,有人我执就有染污爱,有法我执就有非染污爱。它的对治就是证悟无我的智慧,见了万法无我,无人无法无生死无涅槃,还有什么可爱著呢?对于一切“爱”,佛以现见无我的智慧从根永断,所以是“解脱爱染”。不仅是三界凡夫的染污爱,连声闻缘觉和学道菩萨的非染污爱,也都以无我慧剑永断,对于轮涅万法没有一丝一毫的耽著。

“热恼”者,能令痛苦的烦恼——见及无明等,具有如瀑流般不自在的冲力,彼亦断除之故,“脱离热恼,越众瀑流”。

“瀑流”是以比喻描述烦恼的体相,它的作用是“热恼”。《俱舍论》中说:“若势增上,说名暴流,谓诸有情,若堕于彼,唯可随顺,无能违逆,涌泛漂激,难违拒故。(势力增上,叫做暴流,众生如果堕在里面,唯一只能随它漂流,不能违逆,以烦恼流翻涌漂激,难以抗拒的缘故。)”佛陀截断萨迦耶见及无明等的烦恼流,烦恼的势力也因此而消除,所以是脱离热恼,越众瀑流。

《大智度论》中说:“若劫尽时,火烧三千大千世界无复遗余,火力大故。佛一切智火亦如是,烧诸烦恼无复残习。(劫尽时,劫火焚烧三千大千世界,烧尽无余,以火力大的缘故。佛的一切智火亦复如是,烧毁烦恼,连残余的习气也都消尽无余。)”

如是即从“以爱染如结系缚”及“以烦恼瀑流漂激而热恼”此二层因果中解脱。

对以上佛陀安住三有而超越三有的断圆满相,下面根据《大智度论》中的一段,结合佛当年的示现做一点补充解释。

《大智度论》中说:“如一婆罗门,以五百种恶口众中骂佛,佛无异色亦无异心。此婆罗门心伏,还以五百种语赞佛,佛无喜色亦无悦心。于此毁誉心色无变。”

这是讲颇罗堕婆罗门以五百种恶口,在大众当中不断辱骂佛陀,但是佛陀的身心没有任何异样,后来他见到世尊不说不答,内心被佛的威德折伏,又以五百种语言赞叹佛,但佛也没有因此而喜形于色、心里高兴。佛对任何毁谤和赞誉都是心色不变,所以是防护诸处、不成诸界、不染诸欲。

“又复旃遮婆罗门女,带杅谤佛,佛无惭色。事情既露,佛无悦色。”

这是讲婆罗门女谤佛的事情:

有一次,佛陀为大众说法时,旃遮婆罗门女拿一个木盆绑在腹部,用衣服盖上,走出舍卫城来到祗园精舍,远远见到世尊正在给无数大众说法,她想:“今天要在大众当中毁辱瞿昙沙门,让我的师父们得到供养。”她来到佛面前说:“沙门,你为什么不说自己的事,而说别人的事?你现在自己快乐,不知道我的痛苦,你先和我私通,使我有了身孕,现在快要临产了。”这时,会场的气氛一下子沉闷下来,大家都默不做声,但世尊没有任何羞惭的表情。当时帝释侍候在佛的身旁,为佛打扇子,他想:“这个外道女,为什么这样恶心毁谤如来。”他就以神力变成一只小白鼠,钻到婆罗门女的衣服里面,咬断带子,盆子忽然落地,四众弟子见到盆子掉在地上,都欢喜踊跃,但这时佛也没有高兴。

“转法轮时,赞美之声满于十方,心亦不高;孙陀利死,恶声流布,心亦不下。”

在转法轮时,赞美的声音充满十方,听到这些赞语,佛的心也没有任何高举。在孙陀利被暗杀而谣言四起时,佛的心也没有任何低沉。孙陀利,是外道当中的一个少女,受外道的指使,早晚在祗园精舍走动得很勤。几天以后的一个夜晚,外道雇了几名杀手,在孙陀利正走在祗园精舍路上时,秘密把她暗杀。第二天,外道向政府报告,请求搜寻,结果在祗园附近发现孙陀利的尸体,外道就到处扬言说孙陀利和祗园的人有不清净的行为,孙陀利被杀是为了桃色纠纷。当时各种难听的话,传得非常多,但是佛的心没有丝毫波动。后来,杀手得到赏金之后,在酒店里面喝酒,因为赏金分不均匀而发生争吵,于是全部被捕,而且招供是受外道的指使,这样才使真相大白。所以,当佛陀相应我们这个人世间游戏示现时,给人感觉好像佛在这个红尘世界中,也会遇上各种事,但实际上佛陀安住于法身境界中一刹那也没有移动过,绝不可能心随境转,所以是于三有无染。

“阿罗毘国土风寒又多蒺藜,佛于中坐卧不以为苦。又在天上欢喜园中,夏安居时坐剑婆石,柔软清洁如天綩綖,亦不以为乐受。”

根据巴利文长老偈经的注解,阿罗毘国的位置是在舍卫城南方三十由旬的恒河沿岸。这片国土风大,气候寒冷,地上多长有蒺藜草。世尊当时在这里坐卧也不觉得是苦。又在忉利天的大园林——欢喜园当中,夏安居时,世尊坐在天界的剑婆石上,极为柔软清洁,但也不认为是乐受。所以,世尊对一切受的耽著已完全消尽,一切无有高下,一切都是大平等。

“大天王跽奉天食不以为美,毘兰若国食马麦不以为恶。”

大天王两膝跪着对佛供养天人的食物,佛也不认为是美事,在毘兰若国,佛吃了八十多天的马麦也没有厌恶。在《佛说兴起行经》当中记载,当年舍卫国毘兰邑的阿耆多王请佛和五比丘供斋三个月,当时有魔王蛊惑国王的心志,让他入王宫耽著五欲,只供养了六天,他就忘得一干二净。当时又碰上整个地区闹饥荒,乞不到食,只有一位马夫减一半的马麦来供养佛和僧众,一直到第九十天,国王才醒过来,向佛忏悔。佛连吃三个月的马麦,一点也没有觉得受罪。

“诸大国王供奉上馔不以为得,入萨罗聚落空钵而出不以为失。”

很多大国王迎请佛入王宫,供养上妙的美食,佛陀也没有得意之心。进入萨罗聚落,被拒之门外,只有托空钵出来,但佛也没有失望之心。在《大宝积经》上讲:当时佛和比丘僧没有得到饮食,一切魔王和其余诸天都这样想:“佛和众僧没有得到食物,现在很忧恼吧!”他们夜晚就来实地观察,结果发现佛没有一念忧恼,心不高也不下,平平等等,前面如是,后面也如是。所以,佛已经没有得失之心。

“提婆达多于耆阇崛山推石压佛,佛亦不憎,是时罗睺罗敬心赞佛,佛亦不爱。”

按《五分律》所说,当年提婆达多为了害佛,找到一个人,和他共同登上耆阇崛山。当时世尊正在山下的石路上经行,提婆达多就叫那人推石害佛,在他发心推石的时候,他的四肢却动不了,他心里想:佛的功德真大,就这一念手和脚又恢复过来。提婆达多见他不行,就亲自把大石头推下山崖,山神接住石头,远远地抛在一边,石头的碎片迸到佛的脚上,伤了脚的大指,但是佛没有一念憎恨之心。当时罗睺罗尊者以恭敬心赞叹佛,佛也没有一念喜爱之心。这是冤亲平等的境界。

“阿阇世纵诸醉象,欲令害佛,佛亦不畏。降伏狂象,王舍城人益加恭敬,持香华缨络出供养佛,佛亦不喜。”

阿阇世王放醉象害佛,当时佛也没有起过一刹那的畏惧心。在佛降伏狂象之后,王舍城的人民都同声赞叹:“瞿昙沙门不用刀杖就降伏恶象,国中的人民不再有恐怖,何等痛快!”这样王舍城的人们更加恭敬佛,都拿着香华、璎珞出来供养佛,但是佛也没有一点自豪感。这是说明佛陀已没有胜负之心。

“九十六种外道,一时和合议言,我等亦皆是一切智人,从舍婆提来欲共佛论议。尔时佛以神足从脐放光,光中皆有化佛,国王波斯匿,亦命之令来,于其坐上尚不能得动,何况能得与佛论议。佛见一切外道贼来,心亦无退,破是外道,诸天世人倍益恭敬供养,心亦不进。”

九十六种外道一起商量说:“我们也都是一切智人”,于是他们从舍卫国来想与佛辩论。尔时佛以神足从脐间放大光明,光中都有化佛,波斯匿王也被叫来。在佛的威德震慑之下,外道在座位上动都动不了,哪里还能与佛辩论。佛陀见一切外道过来,心里没有任何退怯。摧破外道以后,诸天世人对佛更加恭敬、供养,佛的心也没有增进。

以上这些事实说明什么呢?《大智度论》中说:“譬如真阎浮檀金,火烧不异,搥打磨斫,不败不异,佛亦如是,经诸毁辱诽谤论议,不动不异,以是故知,佛诸烦恼习,都尽无余。”打个比方,就像真金以火烧也不会有任何变质,以锤打磨斫,也不会毁坏。佛也是如此,不论何种毁谤、污辱、论议、赞叹、恭敬,佛的心始终不动不摇,没有任何变异。这就可以证明,佛陀已经无余灭尽烦恼习气,佛的断德达到究竟圆满。

戊二、证圆满相分三:一、体相 二、功德 三、作用

己一、体相分二:一、广大 二、甚深

庚一、广大

妙智圆满;

二十一聚无漏法所摄一切智慧,佛无余具足,是为妙智圆满。

这是从广大方面来宣说佛陀的智法身。所谓妙智,是指二十一聚无漏法所摄的一切智慧。所谓圆满,是指无余具足。

“二十一聚无漏法”:第1聚是三十七菩提分法;第2聚是慈悲喜舍四无量心;第3聚是有色观色等八解脱;第4聚是九次第等至;第5聚是十遍处;第6聚是八胜处;第7聚是无诤;第8聚是愿智(就是乃至生死未空随愿成办众生的义利);第9聚是六神通(就是神足、他心、天耳、宿命、天眼、漏尽这六通);第10聚是四无碍解;第11聚是四一切种清净(所依身清净,所缘受用清净,心三摩地清净,智清净);第12聚是十自在(能够住寿一劫,叫寿自在;对于无数三摩地获得自在,叫做心自在;已经获得虚空藏三摩地,叫做资具自在;开示一切工巧艺术等事业,叫做事业自在;能够随愿受生,叫做生自在;能够示现佛身充满一切世界,叫做胜解自在;成就无数调伏众生的大愿,叫做愿自在;能够在一时顿然显现无量神变,调伏众生,叫做神通自在;获得殊胜四无碍解,叫做智自在;如欲能够演说十二分教,叫做法自在);第13聚是十力;第14聚是四无畏;第15聚是三不护(就是如来身语意的行为究竟清净,不存在害怕他人知道自己的三业邪行而护过失);第16聚是三念住(就是佛说法时,对于善听者不起贪心,对于不善听者不起嗔心,对于间杂者不起贪嗔);第17聚是不忘失法(就是利益有情不会越时);第18聚是永害随眠(就是永断烦恼障和所知障的习气种子);第19聚是大悲心;第20聚是十八不共法;第21聚是一切相智。《大乘庄严经论》中说:“譬如大宝藏,众宝之所依,净界亦如是,佛法之依止。(就像大宝藏是无量众宝的所依,而清净法界的大菩提也是广大无量果功德法的所依。)”

以上二十一种无漏法都是佛地所摄的广大功德,虽然在有学道也有相同的一些名称或者相似的一些功德,但是这里所说,唯一是灭尽一切心和心所的佛陀智慧的境界,也就是和佛法身无离无合的恒河沙数的功德,佛陀无余具足,这也是有学道功德达到究竟才会圆满现前的。《宝性论》中说:“无量无数不思议,无等清净之究竟,当知彼等诸功德,真实自性身具足。”

庚二、甚深

住去来今诸佛世尊所有妙智;

安住与三世一切如来秘密心不异的无二无别之法界与智慧无差别平等性的自然智慧,是为“住去来今诸佛世尊所有妙智”。

“住”是安住,“去来今诸佛世尊”是过去、现在、未来的一切如来,“所有妙智”是与三世如来秘密心不异的自然智慧,也就是无二无别的法界和智慧无差别平等性的自然智慧。“无二无别”,是指法界和智慧不二。“自然”是指不由造作,本自具有。

己二、功德

不住涅槃,住真实际。

佛陀证悟有寂平等而与大悲法尔无离无合之故,不住寂灭一方之边,故称“不住涅槃”。如是不住寂灭界一方而常住时方所摄一切世间界中,成为利乐之因,然而佛之自性于三世平等法界或真实际中毫无动摇,故称“住真实际”。

如果没有证悟有寂平等性,就会以分别三有过失和寂灭功德的心,而堕在寂灭一方。而佛陀证悟了有寂平等,和周遍的大悲法尔没有合也没有离,不会堕在寂灭一边,所以叫做“不住涅槃”。《大乘庄严经论》中说:“不起分别意,成熟去来今,处处化众生,三门常示现。”这样虽然不住寂灭界一方,恒时于十方三世一切世间界当中,普降大法雨,成为利乐之因。但是佛的自性在三世平等的法界当中,没有丝毫动摇,所以是“住真实际”。(这个真实际,就是三世平等的法界。)《宝性论》中说:“如是远离诸勤作,无生无灭法身中,乃至三有未空间,转入示现等事业。”

己三、作用

安住遍观一切有情之地。

如是不住有寂之边的有寂平等性智慧,是为了义诸佛世尊之智慧身或金刚身,对彼从不同侧面分为二身、三身、四身等差别。于世出世间一切坛城恒时利乐无尽之因远离损坏而安住者,常恒周遍、任运自成的如来之相,称为安住遍观凡夫乃至十地金刚喻定大菩萨之间一切有情之地。

什么是了义世尊的智慧身呢?不住有寂的平等性智慧,就是了义世尊的智慧身。《入佛境界经》中说:“菩提者,名为平等,平等者,名为真如。乃至平等者,即是入不二法门。”不住任何有寂、大小、自他、前后等二边,所以是平等觉,这是了义世尊的智慧身。《能断金刚般若波罗蜜经》中说:“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。应观佛法性,即导师法身,法性非所识,故彼不能了。”对于诸佛平等性智慧,从自利和他利的角度,分为法身和色身。从自性、显现以及种种化现利益的角度,可以分为法身、报身和化身。或者可以分为法报化三身和自性身。在报身当中还可以分自受用报身、他受用报身,在化身当中又可以分殊胜化身、种种化身和工巧化身。

“于世出世间一切坛城恒时利乐无尽”,是指在世间坛城中,恒时利乐不清净眷属凡夫和声缘。在正等觉坛城中,恒时利乐清净眷属一至十地的菩萨。《宝性论》中说:“犹如无云空月色,秋季湛海水中见,如是正觉坛城中,佛子能见遍主身。”这个恒时利乐无尽之因,就是诸佛的智慧身。“远离损害而安住”,是说它像金刚一样坚固,远离损害而如如安住,这种常恒、周遍、任运自成的如来之相,就是安住遍观一切有情之地。“一切有情”,是指凡夫乃至第十地金刚喻定大菩萨之间的一切有情。经上说:“毗卢遮那,遍一切处,其佛住处,名常寂光。”《观无量寿经》中说:“诸佛如来是法界身,入一切众生心想中。”

以上五句亦表示法界体性智、大圆镜智、平等性智、妙观察智及成所作智。

“妙智圆满”,是差别基,表示法界体性智;“住诸佛世尊所有妙智”,是法界与智慧无二的自然智慧,表示大圆镜智;“不住涅槃”,是证悟轮涅无别的平等性,也就是平等证悟如所有性,表示平等性智;“住真实际”,是安住真如圆成实的同时无乱证悟尽所有法,表示妙观察智;“安住遍观一切有情之地”,是任运利益一切凡圣所化,表示成所作智。佛陀圆满现前五智,这就是证德圆满之相。