乙二、随念圣法功德分二：一、略说　二、广说

丙一、略说

正法者，谓：善说梵行，初善、中善、后善，义妙文巧，纯一圆满，清净鲜白。

法宝的功德，经中是从三善、二妙、梵行四德来略说的。首先解释一般法的含义，然后再突出圣法的意义。

【一般法，梵语为“达摩”，有所知、道等十义，譬如所知之法能持各自体相，十善法等能持不堕恶趣，正道能持远离二边等，需要领取当时别别之义。】

一般法，梵语是达摩，意思是能持相。佛教当中法的范围极广，包含一切世间法和出世间法，有所知、道等十个意义，这是世亲菩萨在《论义正理释》当中所讲的。总的来讲，一切所知法都能持自己的体相，不会混杂，不会错乱。天持天的相，人持人的相，男持男的相，女持女的相，花持花的相，树持树的相。在名言当中，每个法都持自己的相，所以才叫做森罗万象。十善法等能持不堕恶趣，也就是身口意的善法法尔能持不堕恶趣的相，能作到身善、口善、意善，就决定不会堕落。假如既有因行善而升天，又有因行善而堕恶趣，我们可以说十善法持的相不定，就变成紊乱，没有天理可循。但实际上不可能有丝毫紊乱。在说实语，说和善语等时，或者放生、布施等时，不需要问别人，自己的心自然就不会亏、不会沉，而且能够升华。相反，如果杀人、放火、邪淫、偷盗，那决定是堕落的，因为心是理亏、下沉。为什么会这样呢？法尔如是，就像火决定持燃烧的相一样，这就是名言当中无欺无错乱的规律相。什么是正道呢？和邪道相反，邪道是落入边执的道。正道就是中道，能持不落二边。我们的分别心忽左忽右，忽上忽下，忽染忽净，忽有忽无，忽常忽断，总是在边执的邪道上。正道就是离二边的中道。“等”字表示还有有漏法、无漏法、佛的法、菩萨的法、有福德的法、无福德的法、有为法、无为法、戒法定法等等，都具有能持的含义。对每一种法，都要能领取和它相应的特别含义，也就是针对于特指的一种法，要认识它所持的别相。

下面问，一切法中的圣法是什么？我们皈依法宝，先要认识它的体相是什么，功德是什么，它与其他法的差别在哪里。在生起确切的认识之后，才会在心里决定唯一对法宝皈依，而不言有其余皈依处。下面看注释：

【而此处所谓“圣法”，即是一切所知法中圣、第一、极其希有者，包括因之道、果之寂灭涅槃二者，及其等流教法，总之教、证称为圣法。】

这一句讲了圣法的含义和圣法的内容。什么是圣法，就是一切所知法中的圣、最好、极其稀有的法。从功德上讲，是第一。从遭遇的机会来讲，是极其稀有。因为能持这样的相，所以称之为圣法。在学人身份上来讲，对这样的圣法，如果认识它是第一，就会生起希求之心。如果认识到稀有，就会生起珍惜之心。名言当中对于体相无颠倒认识非常重要，因为在无误辨别的后面，紧接着就会引起无误的取舍。以这里来讲，就是如果能无误认识法宝的体相、功德，就会引发皈依心、供养心、礼拜心、恭敬心、奉行心，而且由善意乐会引生种种善加行。

下面问：圣法的内涵是什么？就是教证二法。《俱舍论》中说：“佛正法有二，以教证为体。”证法包括因和果两方面。因讲的是道，果讲的是寂灭涅槃，道是解脱的道，是指无我的道，果是寂灭涅槃，最极寂静。以道和果这两者就直接点出圣法在证上的内容。从道上讲，世间有无数的道，每个人都在走自己的道，有黑道，有白道，有从政的道，有从军的道，有骗人的道，有过小日子的道，有杀人放火的道，有贩毒走私的道，有拼死拼活挣钱的道，有种种邪门左道，有帝王将相的道，有神仙的道。但这些都不是圣道，因为它们都建立在我执上面。只有佛道才是解脱的道，才是灭苦的道，所以是圣道。

从果上来讲，圣法不是三恶趣的恶果，不是欲界人天有漏的乐果，也不是色界无色界只享受有漏乐受和舍受的果，而是这一切有漏的因因果果都寂灭的涅槃果法。像这样道法和果法的相，其他哪一种所知法能持有呢？所以无愧是一切所知法中的圣、第一、极其稀有者。

下面看证法的等流——教法。等流是什么意思呢？唯有如实证悟如是的内涵，才能平等流现如是的文字教法，这是等流的含义。世尊已经圆满了一切道，已经圆满了无上菩提的果，从他的智慧海当中自然而然流现教法。如果导师没有这样的成就，绝不可能从真心里流现出这样的教法。世尊的教法宣说了真实的道和究竟的果，由此可以说这是一切教法中的圣，一切教法中的第一，是极其稀有者，所以称为圣法。这个圣法的内涵，在世间任何一种文化、任何一种外道法当中，决不可能出现，甚至一字一句都不会出现，所以应当用圣法来命名。

下面讲三善的内容：

三是指初中后三个阶段，实际代表从初步到最后的所有阶段。三善就是初也善、中也善、后也善，一层比一层好，最终是止于至善。一种法具有这样的功德，当然是最好的法，真能以这样的法作为自始至终的道路，那就是你最有智慧的选择。在世间法当中，有些法是初不善、中不善、后不善；有些法是初似善、中不善、后不善。比如说吸毒，最开始身体有超乎寻常的乐受，有所谓的高峰体验，似乎是一种善，可是紧跟着的，却是身心的腐烂，最后是堕入深渊、自我毁灭。就像这样，在我们人世间，很多法很可怕，它的可怕就在于一开始总让人觉得很好，让人身陷其中难以自拔，而最后确实只有毁灭的结局。比如，现世的种种名利，开始像喝美酒一样让人陶醉，但是最后呢，名也败，利也衰；男女之间的感情好不好呢？开始很甜蜜，如胶似漆，中间步入婚姻就大不妙，最后两个人生活在一起，很痛苦，要离又离不得，就像锁在猪圈里一样；又比如说上赌馆赌博，一开始是赢钱，很兴奋，最后是输得一塌糊涂。人世间的法就是这样不圆满，结果就是如此的悲哀。再看，做神仙的法好不好呢？同样是以悲剧收场。以前有个郁头蓝弗，他修成了非非想定，生到天上，过了八万大劫，可是天报穷尽时，他还是从上界掉下来，成为一只飞狸，入到林中就吃鸟，入到水中就吃鱼。龙树菩萨也说过，上界天人的下场就是成为无间地狱烈火焚烧的薪柴。所以，升天做神仙的法也不妙，看起来好像初也善、中也善，到最后却是堕落。所以，大家要觉悟，轮回中的有漏法，没有一个能善始善终，这就是有漏法无法改变的自性。大家可以观察轮回生活当中的每一种法，有没有永远的花好月圆，假如有的话，佛会把这个世界叫做娑婆世界吗？有漏法，全部都是败亡的自性。现在要问：在有漏法之外，有没有真正初善、中善、后善的法呢？决定有，那就是圣法，至善至美的圣法。

【如是圣法，最初听闻产生信解，故为初善；】

为什么圣法是初善呢？因为对圣法最初如理听闻就能引发信解，所以是初善。一个有善根的人，对圣法如理听闻，必然会在心上有一种反应，会有一种触动，就是会产生信解。在《辨中边论》上说，闻所成慧的作用是增上善根界，我们本具如来藏，借圣法的熏发，善根界就会不断增长起来，也就是在深广圣法的妙雨入到心田时，善根的庄稼被滋润，就会生长起来。作为一个具有佛性的生命，此生最大的幸运，就是值遇圣法而且能相信。相反，一个人最可悲哀之处，就是不遇圣法，或者遇到而不相信。

我们不是石头，当善根成熟以自己的信心遇到圣教时，自然就会起反应，不起反应是不可能的，因为有因有缘就会发生作用。比如听到了菩提心，听到了菩萨舍身饲虎等的六度万行，听到了菩萨的广大行愿海，这些是前所未闻的，自己的心就会深受震动。以前一直认为人生只有一种创造自我、实现自我的行为，哪里想得到世上还有菩萨这样高尚的发心和行为。在初步听闻相应时，大乘的善根就会激发起来。或者听到了佛果无量的功德庄严，听到了净土的庄严，开始明白佛家的富贵，原来不是只有人天法、小乘法，无上菩提是这样万德庄严，是这样本自圆成。这样对于佛、对于菩提自性，都会引生信解。或者听到胜义中无人无法，本来离一切戏论，离一切相，就会种下般若的种子，开始能发起信解。所以，圣法是初善，是一开始就善，不是到最后才显现作用。以圣法为所缘，初期有初期的作用，中期有中期的作用，后期有后期的作用。她就像是最殊胜的甘露妙药，以舌头一接触，初步的反应就是良好的，中间服用更会有好转，而且只要患者按要求服，一定是逐日好转，最后一切生死的大病都会解脱。圣法是这样殊胜的妙药。

【中间以思慧印持法义，决定究竟安乐之道，由此产生殊胜欢喜，故为中善；】

前面讲初步听闻的作用，主要是依靠他力的加持，让你在心里产生信解。中间呢，主要是靠自己思维，就是听了之后，进一步自己要主动运用四种道理——观待道理、作用道理、证成道理、法尔道理来抉择所听到的法义，这样才能以思慧印持法义。也就是法是怎样讲的，自己心里也能按那样清楚地决定下来，对究竟安乐的道能获得决定，这时殊胜的欢喜就会发起来，这叫做中善。

我们得到人身，珍宝人身宝贵的品质是什么呢？不是长得好看，不是四肢发达，不是这些，我们人不像鸟会飞，不像马会跑，不像鹰的眼睛那样锐利，可是我们能思维，这就是最可贵的品质，这是一万台电脑合起来也比不上的，为什么我们不善加运用呢？如果我们能缘圣法运用思维通过四种道理遣除疑惑，在这之后就能以思慧认定究竟安乐的道。不然人来到这个世界，一生一世都很迷茫，不知道人生的路该怎么走，这个问题一天不解决，一天就是空过。无论你有多少金银首饰庄严身体，有多少虚假的荣誉，有多少所谓世间的成就，终究只是两眼茫茫，骗得了别人骗不了自己的心，到时候心就会恐惧不安，就会怀疑有没有安乐的道，活着有没有意义。想不通时，精神就会崩溃，内心就会绝望。

相反，如果我们能循着世尊教法的光辉、运用思维如理抉择，就会以佛语的真实无欺，而获得决定。这时就能断定：究竟的安乐之道，决定就是这样。以前迷茫，现在是茅塞顿开，怎么会不欢喜呢？在很多佛经的最后，都有“皆大欢喜、作礼而去”的句子，这是描述圣法在所化相续上引起的真实反应。这样的欢喜，不是吃巧克力的欢喜，不是拥有豪宅小车的欢喜，不是竞选成功的欢喜，也不是狂歌劲舞的欢喜，实际这些都不是真欢喜。在外表欢乐的里面，只有一团漆黑的内心，请问这有什么欢喜可言呢？还有人，把放松错解为欢喜，身口意三门的随意放纵，只是增上散乱，不叫做欢喜。说来说去这些都不是欢喜，那真正的欢喜到底从哪里来呢？真正的欢喜是从觉悟中来！是从对真理的契会中来！这就是所谓的“会心一笑”，不是贪欲满足时的得意忘形。所以，以思慧能自己决定究竟安乐之道，自然会发起殊胜的欢喜，这才是来自心灵自觉的大欢喜。

【最后修行时将产生真正智慧，由此彻底远离三有，故为后善。】

以思慧在心里决定了安乐的道，就会发誓愿生生世世走这样的道，而真正用功修习时，修的智慧就会现前。有了修慧，以修慧观照，无始以来的实执习气就可以逐渐得以对治、消融，当欲有、色有、无色有的实执消除时，就彻底远离三有，这叫后善，也叫做决定胜，意味着从漫漫轮回的束缚之中彻底解放了。

在这个世间上，有些法有短期的效应，有些法有较长期的效应，还有一种法最奇殊，她有无穷无尽的效应，这就是圣法，其他任何法都不能和她相比，在一切所知法当中，确实是圣、第一、极为稀有者。世间也有很多文化，为什么不是初中后善呢？原因就是这些都和真理不相应，都是落在粗大的常见和断见当中，因为创立者本身并没有真正觉悟，从他的见解中流出的文字，最初不能作为信解之因，中间不能作为欢喜之因，最后不能作为觉悟之因。所以在作用上，与圣法有极大的差别。

我们打个比方，比如我们缘一种唯物论，最开始听闻，就会引发妄执一切无心唯物的邪见种子，从起点上就已经错了。中间这种物质第一性的邪见串习坚固，整个生命都会受这种邪见的支配，完全执著在外物上。从此之后，以邪见的力很难再回归到内心本源，一直都会错认为外境的色法实有，一直都认为只有享有欲尘才是安乐，人生完全都耗在向外追求上，不会反观自心、认识自心，不会开发自心，不会觉悟自心，可以说是把自己完全交给了邪见。乃至邪见的障碍不消除，在无数生世当中连一个刹那都不可能转入内心的修证，只有着魔一样地向外漂泊。就像这样，以邪说为所缘，就会踏上一条无法回归的路，结果只有堕入深渊。这就叫做初恶、中恶、后恶。

如果人生的道路只是开始觉得安乐，中间要遇上虎狼，最后是万丈悬崖、粉身碎骨，那是多么可怕的路。所以，最开始以智慧抉择人生之路非常非常重要，名言中的善加辨别是很要紧的，预先能了知某种法最后是毁灭性的结局，有理智的人谁会自己去送死呢？相反，事先知道某种法初善中善后善，无时不善，一个人能依止这样的法宝，那确实是幸运之极，懂得法的意义，自己也会坚持贯彻到底。所以，如果能善加辨别善和不善的差别，取舍的智慧就一定会生起，对法尽未来际皈依的决心也能发得起来。学习这部经和注释，如理地辨别、比较，是很重要的方法，大家要记住这一点。

【或有依次解释为所诠义三学，即显示戒定慧三学，故相应道次第，说为初中后三善，以是彼彼时主要实修之次第故。】

在有些经论当中，把初中后三善解释为所诠义三学。圣教是经律论三藏，它的所诠就是戒定慧三学。从道的次第上讲，首先是持戒，中间是以戒生定，后来是以定发慧，这是初中后三个阶段主要实修的次第，不是绝对初时只持戒，中间只修定，最后只修慧，而是从主要的角度来讲。《大乐金刚不空真实三昧耶经般若波罗蜜多理趣释》当中说：“初善者增上戒学，中善者增上心学，后善者增上慧学。”

关于圣法三善的意义，可以从不同的许多侧面作解释。《大方广宝箧经》中说：“彼瞿昙舍转轮王位，出家修道，于道场上降伏百亿魔，成菩提道，转妙法轮，沙门、婆罗门、魔梵，及世若天若人，一切世间无能转者。（瞿昙沙门舍弃转轮王位，出家修道，在菩提道场降伏百亿魔众，成就菩提，此后对众生转妙法轮，其他沙门、婆罗门、魔王、梵天、天和人等，一切世间都不能转这样的法轮。）所说真正初中后善。云何初善？谓身善行口意善行。云何中善？学行胜戒学胜定胜慧。云何后善？谓空三昧解脱法门，无相三昧解脱法门，无愿三昧解脱法门。（佛所说的法真正是初善中善后善。云何初善呢？就是身口意的善行。云何中善呢？就是学行殊胜的戒学、定学和慧学。云何后善呢？就是空、无相、无愿三摩地的解脱法门。）复次，初善者信欲不放逸，中善者定念一处，后善者善妙智慧。（初善是有信心和欲，能不放逸，中善是能够心定在一处，后善是发起善妙智慧。）……复次，初善者从他闻法，中善者正念修行，后善者得圣正见。（初善就是从他人处听法，中善就是自己安住正念修行，后善就是获得正见。）复次，初善者知苦断集，中善者修行正道，后善者证于尽灭，是名声闻初中后善。（以声闻人来说，初善是了知苦，了知断集，中善就是正式修行正道，后善就是证得涅槃。）云何菩萨初中后善？若不舍于菩提之心，是名初善，不念下乘，是名中善，回向一切智，是名后善。（以菩萨来说，最初不舍弃菩提心，是初善；中间没有小乘作意是中善；最后回向一切智，是后善。）”

下面讲义妙：

【“义妙”者，即无倒宣说世俗胜义二谛的体相，因此，并非如外道毫无意义的观察鸦嘴之论，以及如论述树叶、腹虫有多少的无甚意义之论，而是抉择于一切所知法之境能断无明之义，故称义妙。】

所谓“义”，就是圣法的所诠义，圣法诠什么？所诠就是世俗和胜义二谛的体相。世尊的教法，以二谛摄无不尽。《父子相会经》中说，佛陀不是从他听闻，而是自己现证了世俗谛和胜义谛，除此之外再无第三谛，以世尊彻证的缘故，所以能无颠倒宣说二谛的体相。虽然人们从没有离开过二谛，但是没有现证，以自力又怎么说得出来呢？所以凡夫人如果不依佛语就无法无颠倒地宣说二谛。世间的宗教、哲学，也会说到二谛，但都是颠倒说，不是义妙，依靠他们的教，无法让人断除无明。比如，数论外道，他们讲二十五谛，其中常法的神我和自性是胜义谛，其余二十三谛是世俗谛，是以自性变异的虚假现相，而且他们说，只要二十三种变异能逆转摄入自性当中，隐灭不现，那神我就可以独立出来，这就是解脱。像这样安立的二谛体相和基道果，都是以遍计邪见引起的邪说，完全是以邪分别增益的产物。常法的神我和自性本来没有，反而说有，这就是颠倒说。按这样去修，最多也只是串习一种邪分别，头上安头，不能断无明，无法得到出世间的安乐。

下面是排除两种情况：一种是无意义，另一种没有大意义。比如说，外道观察乌鸦有没有牙齿，这有什么意义呢？和解脱毫无关系。或者宣说树叶有多少、腹虫有多少，这也和解脱不相关，因为以这些戏论破不了无明，只是增加分别念的散乱而已。这样类推，我们可以观察各种书籍的内容，从解脱的角度来看，大多数是毫无意义，比如，讲如何美容、如何酿酒、如何购物，或者讨论新潮的发型、打牌的技巧、战争的状况，这些有什么意义呢？或者凭一种虚妄分别念，写一些光怪陆离的魔幻小说，像这些都是轮回中的戏论，只会加深思想的迷乱，不可能让人心得到真正的利益安乐，所以都是谬论、邪论，一点也不妙。

圣法不是这一类无意义的法，圣法是什么呢？全知麦彭仁波切说，圣法是抉择对一切所知法的境能断无明的义，从这一句当中就可以看出圣法有无上的意义，也可以看出世尊利他的彻底悲心。能断无明是圣法的作用，所断是对一切所知法之境的所有无明。注意“一切”这两个字，只有遍知的佛陀，才能流出破一切无明的法。也就是大觉世尊亲见了一切所知法的相，他以大悲为了帮助我们消除无明、显发智慧，所以就宣说像大日轮、像大火炬一样的圣法，我们缘着圣法闻思修，达到究竟时，从粗到细的所有无明就可以消除，可以获得遍照一切所知法的智慧。

所以，圣法义妙就是妙在能断无明上，世间有很多学问技艺，也作得很精微、很细致，但是和圣法相比，一个很明显的差别，就是以这些知识技艺无法直接破除内心的无明，尽管深入研究了几十年，可是对于断无明一点帮助也没有，内心照样糊涂。比如，一位科学院的大院士，在他自己的领域里面，有很卓越的成就，可是对离自己最近的心法，却像盲人一样一无所知，连积德行善这样最基本的道理也不懂，还不如没念过书的老太太。所以，世间的法不能断心中的无明，不但不能断，还会加重无明。比如世间法宣扬如何包装自我、设计自我、展示自我，这会坚固我见；又有宣扬如何在竞争中击败对手，或者宣扬战争的合理性，这会加重嗔心；或者像有些西方国家宣扬性解放，这会助长邪淫；或者鼓吹高消费、鼓吹娱乐，这会增上散乱。所以，世间法谈论的都是一些增上贪嗔痴的主题，以华丽的外表、以艺术的手法把这些杂染不净的有漏法包装起来，蒙蔽人心，让人看不见所知法的真实面目，所以，以这些法不但不能破除无明，反而会增上无明，不但不能消除痛苦，反而会加深痛苦，不但不能超出生死，反而会坚固生死。所以，不是义妙，是大不妙，可以说比毒药还要不妙，比不净粪还要不妙。

《瑜伽师地论》当中这样解释义妙：“义妙者，谓能引发利益安乐故。”能破无明和能生利乐，在意义上是一致的。陷在粗的无明当中，就无法摆脱粗的苦，陷在细的无明当中，就无法摆脱细的苦。只有破无明，才能得安乐。而一切能破无明的意义，都包含在圣法里面。圣法对于我们每个人来说，都有着最大的意义，确实能给人心带来最大的利益。打个粗浅的比方，比如我们不认识蕴的相，就是无明，如果不领受圣法的妙义，凭自己一辈子也不会懂得蕴的含义。以这个无明会导致以自己的分别心一见色法就认为是实有，处处都执著，把迷乱心前显现的小车、洋房、服饰、饮食等，个个都执著为美妙。而且非理作意一坚固，就会去求取，甚至做梦也想得到，就这样缘虚假的色法，自己给自己制造种种不必要的烦恼和痛苦，一辈子都在妄想堆里打滚。反过来说，如果你能接触到圣法，法义一入心就会有妙用，因为你心里会明白，都市里这一切声色的繁华，实际只是蕴，只是多分的假合，只是刹那毁灭的自性，所谓的光鲜亮丽，实际只是心前所妄现的一幕假相，此外再也找不到丝毫的实义。这是举很浅的一个法来说明法一入心就能对治无明，就自然能放下许多无意义的执著，使自己的心得到真正的休息。

再比如，现代人类对业果有很深的无明。举一个例子，本来相好来自于福德善行，但是人们愚痴，特别相信借助一种医疗器械的手段，能把一个业惑变现的身相变成人造美女，可是人造美女的后面只会是丑相最后的暴光，但人们并不认识，反而趋之若骛。所以不接触圣法，就会这样无明愚痴，而学习圣法，就可以避免这些迷乱的行动。

圣法不只是这一点妙，圣法的妙是妙到极点，她不只停留在这样粗浅的层次上破除无明，而是对一切所知法的境都能破除无明，从凡夫很粗大的无明，一直到十地菩萨金刚喻定的最后一品无明，都能够断除。什么法具有这样的妙义呢？只有已现前法界和智慧无二的世尊所说的圣法，才圆满具足这样的妙义。所以，这个世界上最伟大的明灯，就是佛陀的圣法。以她能破除人心的无明，能破除世间的愚暗，能给众生带来无量的利益安乐。这就是圣法义妙的含义。

下面讲文巧：

义妙是从所诠义说，文巧是从能诠文说。圣法为什么是文巧呢？因为世尊具有无碍的大悲和智慧，有大悲周遍，就能遍入有情的相续，和他的意乐、和他的实际因缘相应，有四无碍解就能任运流现，圣法传播的关键就在于和所化相应，也就是契机，能契机就是巧。圣法的语言能契合所化的根机，所以是文巧。佛的圣法字字句句都极为妙好，世上再没有这样好的文字，可以说从佛心流出的三藏十二部，字字句句都闪烁着智慧和大悲的光芒，一切天龙八部都要护持、顶礼、供养，被天人世间共同尊称为佛经。真能明白义妙文巧的含义，就会懂得，作为人又能看到佛经，听到圣法的含义，有多么难得。能听到一句，也不枉为人身。这比看其他任何书籍，学习其他任何世间文化都要有意义得多。只要能听到圣法，能读到佛经，就是做乞丐也值得。相反，对圣法不闻不思不修，就是做总统、做富豪，也不会实现暇满的大义。

【“文巧”者，即无当地不说的名字动词积聚，及缀文法错乱、语不通顺等过失，亦即非如有些外典故弄玄虚、晦涩难懂，乃以如来大悲相应所化意乐，易解易持，文义明显，并且动听。】

第一句“无当地不说的名字动词的积聚，及缀文之法错乱、语不通顺等过失”，这是讲佛法是随顺世间共许的语言，并以字句圆满而宣说。如果以不通用的语言宣说，或者文法有错乱，不符合当地的语言习惯，受众就不容易理解。相反，能用世间通用的规范语言不错乱地宣讲，受众听起来就很轻松，没有障碍，能直接领受法义，这样他就会喜欢听闻。这是语言明了的功德。《瑜伽师地论》中说：“文巧者，谓善缉缀名身等故，语具圆满等。”

“非如有些外典故弄玄虚，晦涩难懂”，这一句是以外道论典的语文不巧来作反显。语文不巧，反映出来就是“故弄玄虚，晦涩难懂”。为什么它的语言会有这样的相呢？原因就是没有真正的慈悲和智慧。没有慈悲，没有真正利他的善心，只是为了诳骗世人，为了得到别人的恭敬利养，所以就会故弄玄虚，有意在愚者面前表现得很高深、很玄妙，这就是虚荣心在作怪。他不可能说我很愚痴、我是一个具缚的丑陋凡夫，这样就不会有人吹捧，不会有人恭敬。所以他要故弄玄虚，显示出高人一等的境界，才能召来一帮盲目的崇拜者。第二是很晦涩难懂，这是因为没有见到真理，或者不具足善巧，见得不真，说出来的东西就不直截了当，就会在概念当中作概念组合的游戏，因为自己也不明白，说就说不透彻，不能说中要点，所以在文字上就会表现得晦涩难懂、不知所云。

当今时代，更是分别念泛滥成灾的时代，我们学过圣法，再去和世间的文化对照，我们会感觉到现代人特别擅长制造概念、特别会变换概念，其实都是故弄玄虚。一个人为了获取钱财名利，就会别有用心地在概念上精心构造，目的就是俘虏成千上万盲从者的心灵。事实上说到底，这些都只是魔王愚弄人的游戏，只是欺诳的法，如果用正理的明镜去照，在文字画皮的里面就会显出作者邪分别的丑陋本相，没有任何真善美的巧妙，只是五毒魔王诱惑人的绮语疯言，看不到任何智慧和大悲的光芒。

下面一句是“乃以如来大悲相应所化意乐，易解易持，文义明显，并且动听”。“如来大悲相应所化意乐”是文巧的因，“易解易持，文义明显，并且动听”是文巧的相。为什么佛语能文巧呢？原因就是心和心相应——以如来的同体大悲和所化的意乐完全相应，全是贴心的话，全是知心的话，全是关怀的话，全是沁人心脾的话，全是善解人意的话，从最善的心当中流出来的，当然是最美的文学。

下面再看，大悲体现在哪里呢？就体现在和所化的心没有距离，全分融入所化的内心，这就是同体大悲，没有“我”和“人”的相，如果被“我”和“人”的执著障住，就不能交融。如来无我，所以能遍入，能完全地体贴，能全心地关怀。所以，以大悲相应所化意乐，就是文巧的源泉。

众生各有各的意乐，各阶层的人、各种文化领域当中成长起来的人，观念意乐都不相同，如果和所化的意乐不相应，和他的知识不相应，他听起来就会觉得不亲切，不会引起共鸣，不容易信受。打个比方，比如对现代人，尽说一些汉朝的事，或者对现代西方文化氛围当中长大的人，尽说一些东方的古文化，他会很难相应，他听起来会感觉很陌生，不明白文字所指的内涵到底是什么，不能触及到意义。我们知道，能诠文以相应和串习这两者才具有意义，文字需要和心前的显现建立对应关系，如果受众的心前没有见过这种显现，没有这种感受和经验，那对他的心来说，所说的文字就成了无义之文，很难解义，很难受持，这就不是文巧，原因就是不契机、不应机。

比如，对现代人，讲现代发生的事，讲现代的文化现象，讲现代人的内心世界，他就觉得很亲切，很容易和他的意乐相应，因为这些都是周遭环境当中的现象，就发生在自己和周围人的身上，一说，他就能对应起来，在这个契合点上再引导，就容易把佛法传到他的心里。比如，我说这样一句话：“酒吧里面，一群猛男酷女正在狂歌劲舞，尽情宣泄。”然后我说：“恶世的人心堕落，已经没有了对圣法的皈依。”前一句是当代的现象，后一句是佛法上的暗示，如果受众是现代人，他很快就能领到话语里的含义。这样就是易解易持。如果受众是唐朝长安的白衣居士，他会听得莫名其妙，他的耳根只是接收到一些无意义的声音符号。什么是“酒吧”，“猛男、酷女”是什么形象，“狂歌劲舞”和“春江花月夜”有什么差别，他的心一概不能显现影像，这样就是难解难持，他的思维中断，无法领受到话语所表达的含义。现在再说圣法的文巧，因为大悲导师已经现前了一切种智，具有四无碍解，所以佛法没有一字一句不是随类说法，佛的音声完全是随类音，对人说人语，对天说天语，对龙说龙语，对西班牙人说西班牙语，对阿拉伯人说阿拉伯语，而且是各各相应，一听就懂，文义明显。所以契机是为文巧。

什么是“动听”呢？以世尊当年说法的现场来讲，如来的妙音一触到内心，有人听得汗毛竖立，有人听得心开意解，有人听得泪流满襟，有人听得踊身投地，有人听得欢喜雀跃，有人听得拍手叫绝，有人听得心空忘我，从这些地方都可以体会佛语感人至深。所以，动听是师资契合、机感相应的必然反应，也是文字般若的妙用。因为佛的心澄净得连一丝分别念都没有，一切都是佛心的任运流现，所以一切佛语都是浑然天成的妙文，也就是在大自在的智慧海中就会显现最最高的文学境界，而且语语中听，感化人心极深。这才是佛的神通妙用，这才是至高无上的文化事业。所以，佛陀每一次传法，得法眼净、发菩提心、证得圣果的人，都是不计其数。

世尊的法就是这样具足义妙、文巧的两种殊胜，在三藏十二部的妙文当中记载的都是无上菩提的大道，这就是至高无上的佛经，对于这样的圣法，我们应当以至诚心皈依、供养、顶礼、赞叹，这样才能和圣心相感应，而与这样的圣法结下善缘，决定是趣向菩提的因缘。

下面讲梵行四德：

圣法具足梵行四德，这是圣法的四种功德相，就是纯一、圆满、清净、鲜白，这是圣法的显著特征。我们看人，有一种人是善人，是高尚之人，另有一种是恶人，是下流之人，两者在相上有很大的差别。同样我们看法，有一种法是圣法，具有梵行四德，另一种法是邪法，具有染污的相，这在名言当中，是黑白分明的，而且两者在我们心上所起的作用也是截然不同。以比喻来说，一种是伪劣产品，另一种是正品，在品质上伪劣是伪劣，优质是优质，真和假无法等同，如果能辨别真伪，就不会在取舍上犯错误，相反，不会辨别，就会买伪劣产品。从这个例子，就可以看出辨别智慧的重要，在法上也是如此，不会明辨邪正，就会把邪法当成正法，而且成为邪法的随学者、持有者，会很愚痴地庄严宣誓，要把自己的一生奉献于这种邪法。怎么能避免误入邪法的歧途呢？这就要认识圣法具有的梵行四德，以及邪法的相反特征，这是很重要的问题。

不懂得这一点，有可能口里说是佛教徒，实际上内心深处却是热衷于现代邪法的非佛教徒。为什么这样讲呢？因为在你的现代生活当中充满了各种五光十色的邪法，引诱你去追逐。这些法看起来很美好，很温馨，很安乐，很光彩，很有个性，而你对这些宣扬轮回现相常乐我净的邪法津津乐道，唯恐落后于时代的新潮。这说明你对邪法的热爱远远胜过对圣法的热爱。因此我可以说，你对圣法并没有真诚的皈依。

当今，生起明辨圣法和邪法的智慧，生起坚定的皈依心，对每个求道者来说，都非常重要。因为当今是信息时代，思想非常混乱，在影视窗中，在互联网上，在报刊杂志上充斥着海量的信息。一个修行人如果不具有明辨邪正的深刻智慧，很容易就受感染，掉在邪法的圈套当中而自我毁灭。只有自己心里通过思维生起深刻的辨别智慧，才能从心里发誓，我唯一皈依圣法，永不皈依其余邪法。这样才能真正得到佛教徒的名称。

【从体性的角度，具足梵行四德：初“纯一”者，即是宣说不共外道等的细无常、行苦、无我等故，与余者不杂不共之功德。】

我们观察某种法时，主要是看它所宣说的内含，而圣教的内含确实是独一无二，只此一家，所以说是纯一。有关细无常、行苦、无我、空、无相、无愿、菩提心、无分别智、六度万行、如来藏、三身、四智、涅槃净土、无量相好等等的内涵，在其它世间文化当中一个字也说不到。尽管一些外道法或者世间文化，也会用一些佛法的名词，但内含上是绝对说不到的。只有彻证法界的佛才说得出，所以叫做纯一或者叫独一，意思是其它教、其它文化绝对没有的。内教的法和外教的法差距很大，圣法和其他法不杂不共，无有丝毫混同。如果说是共，那就是颠倒名言了。

下面讲作用上的不共纯一：

【如云：“对治一切烦恼敌，救护众生离恶趣，具救治德故为论，他教无有此二者。”】

世亲菩萨说：圣法的功能是对治和救护。就这两个功能来讲，所谓对治烦恼敌，是从因上说，救护恶趣，是从果上说，所以圣教是救世的教。其它外教或者世间文化，不具足对治烦恼的功能，不能真正把众生从恶趣之中救度出来。不但不能，还会增长邪见，增上烦恼。所以，唯有圣法具有纯一的功德。

下面讲圆满：

【“圆满”者，即并非仅仅对治如欲界少分烦恼，以及如治病之药般寂灭少分痛苦的方便，而是断尽所有三界烦恼的对治法圆满。】

圆满，是从能彻底息灭痛苦的方面来讲的，意思是圆满对治。好比一种妙药，能断一切病苦，能消除一切症状，就说它是圆满，假如只能解决一点，治标而不治本，或者只能治少分，就不是圆满。但是以圣法的妙药，能断尽一切烦恼病，从这个意义上说，就是圆满。虽然世间也有一些善法，也宣扬少分的善，叫人做好人，做好事，也有它的一分作用，但是对生死的根本问题解决不了，也就是这些法或者是以现世为重，或者是以后世升天为重，顶多能达到这种程度，没有一种是引导出离生死的，所以都不圆满，如果随顺这样的教法而受持，绝不可能有圆满的结果。从因上说，其它的教，最多只能压伏少分的烦恼。比如说外道也有世间有漏的四禅八定，仙家也是清心寡欲，希求升天，或者世间也有某些心理学的疗法，能起到一定救治的作用，或者有一些医学，能在某个层面上对色身有治疗的作用，但这些都不是究竟，为什么呢？因为不能断烦恼种子。从果上说，它只是暂时止息或缓解痛苦，并不能真正圆满解决，只是暂时缓解一下而已。圣法圆满在哪里呢？她是彻底究竟的，外法与圣法在方向上有很大的不同。本来，轮回是所断，要息灭一切虚妄分别，才能彻底透脱出来，但是所谓的世间法，并不是这样讲，而是告诉你应当在红尘当中追求所谓的圆满，告诉你轮回世间有圆满可得，有实义可得，关键是靠你自己去努力争取，能实现自我，就是人生的意义，能拥有五欲六尘，就是人生的幸福，这真是以苦为乐，认贼作子，不可能破除我执。这都是颠倒而不是圆满。圣法告诉你歇下狂心，一切我见都要打破，才能从苦中超出，才有真正的寂静，所以佛的教法才是能断除三界烦恼的语言，才显示出寂静的利益，而不是让人执著幻化光影，执著外相的繁华耀眼，不是宣扬追逐声色的意义，不是说炫丽多彩的假相里有生命的真义。但是世间文化不可能告诉人们：一切利益都在内心的寂静当中，一切庄严都是在寂静中本有，一切安乐都来自心性的休息。从这个意义上讲，世法是让人在客尘当中，攀缘追逐，轮转不休，心一直不歇息地向外追逐，这是什么？这就是不断地轮回，哪里有圆满呢？

【如补处弥勒云：“何者具义相应法，能断三界烦恼语，显示寂静之利益，即是佛说余翻此。”】

佛说的是真实语言，而其它则是相反的。也就是佛宣说能断三界烦恼的语言，能真正显示寂静的利益，其余是以迷乱而颠倒，宣说的是增上三界烦恼的语言，不能显示寂静的利益。所以只有圣法是圆满之法，因为她教导我们断尽一切虚妄分别，她指示的是执著消尽的寂静，这就是圆满。

【“清净”者，即是宣说所知法界体性清净的自性中本来障垢清净的所诠义，而且是显示，缘彼的能境智慧也相应法界的缘故，寂灭颠倒戏论。】

这也是圣法的功德，圣法是本自清净。一切本来平等清净，只不过人们不能自觉，佛是来启发人们而已。外道的教，它也说有业障，说世俗法不清净，但是它执著不清净为实有，而且告诉你，需要用火来烧，用恒河水来洗，要用刀来割身，用热灰来涂身，要口中吞火等，才能消除障垢；或者告诉你，烦恼需要喧泄出来；或者认为，人生来就有清净和不清净的两类，生来清净的是高贵种性，生来不清净的就是卑贱种性，卑贱者应当做奴隶，永世不得翻身，这些都不是如实说法界清净。只有世尊的圣法极为殊胜，因为他告诉你，所知的法界本来障垢清净。在学人身份上，能境的智慧和法界相应，戏论就会远离，不是像用锯子锯木头一样，把烦恼锯掉。所以只有圣法才能让人心真正得安慰，否则串习一种邪法，何时能见自性清净呢？只有束缚在戏论网当中，被活埋而已。

比如，如果认为这个世界实有染污的自性，那就会落入彻底的悲观论，因为人生实有染污的自性，就没有前途可言，那只有以自杀毁灭自己，与这个世界永别。或者认为人生来就有七情六欲，这些人性都是美好的，不应当压抑，而是要尽情地抒发，这才是生命的意义。这是把客尘烦恼现相误认为是清净，这样会导致三门放纵，堕在生死当中不能回头。或者认为这个世界不清净，需要把心寄托在心外别有自性的一种天国当中，这也不是本来清净，是在自己心外假立一种清净法，也无法真正地契入清净。

圣法是说本来清净，不是去别处求清净，不需要以五火焚身，热灰涂身等无意义的苦行而获得清净，圣法所说的清净，是所知法界本来清净。这样的法，才是一切法当中最殊胜的法。

从能境智慧上讲，以外道的法无法寂灭颠倒戏论。他们或者认为安住于四禅的心与心所是清净，是涅槃；或者认为无想的识，或一种顽空是清净。实际上这都是在颠倒戏论当中，充其量只是一种二取分别心的境界，不能与法界相应，所以必然灭不了颠倒戏论。内道是真实见而真实宣说清净的法界。能境智慧一旦见本来清净，就是真正的相应法界，就会离开颠倒戏论。这是内道清净的含义。以上是从所知和能境两个方面宣讲了清净。

下面从离垢清净的角度来讲“鲜白”。鲜白的意思，就是清净已经离垢显露出来。

【“鲜白”者，即于法界自性清净未如是证悟的诸客尘障垢及习气，以无误衡量实相之道净除之后，实相全体显露的离垢清净，就此而说“鲜白”。】

这里还是要作对比，才会明白鲜白是圣法不共的梵行功德。外道没有能鲜白的道，也没有鲜白的果。为什么这样说呢？因为能鲜白的道是无误衡量实相的道，实相中本来没有人法二我，是自性清净。而我们执著人法生起两种执著，就现起客尘的障垢和习气，假如是一种胜义中有人我有法我的见，以这种执著人法二我的道怎么能对治我执和法执呢？这是不可能具有对治的，所以永远不可能净除客尘障垢。既然没有能鲜白的道，也就永远不可能鲜白。打个比方，比如冰本来是水，冰以火烧就能融化，以寒气凌逼不但化不了，反而更加坚固，显不出水的流动性。就像这样，法界是被什么遮障的呢？是被人法二种执著遮障的。这个坚固执著只有以见无我的智慧火去烧，才会逐渐消融，消融的同时本来清净的实相面目就会显露。这就是鲜白的比喻。因此所持的见解如果只是一种我见，那么安住于这样的邪见来修行，是不可能化掉执著的，因为根本不是违品的缘故。所以只有内道具足鲜白，外道不具足鲜白。比如外道认为身是实有，在身上修炼，这样执著身，怎么能去掉身见呢？何时能照见五蕴皆空而现前正觉呢？因为执著身的同时是不可能断除身见的。就像这样，执著人法时，无人无法的清净心性怎么显得出来呢？所以外道落在杂染当中，没有能鲜白的道，也不会有鲜白的果，都是在妄想堆里钻来钻去。从这个角度讲，故说唯有圣法才是鲜白。

【如是“梵”者，即是涅槃，属于其道或行之法，称为具有梵行四德。】

梵，是涅槃。圣法说的是什么法呢？是涅槃道的法，或是涅槃行的法，她具有以上的梵行四德。涅槃是自性清净，以圣道就能消除客尘障垢而获得离垢清净，圣道是这样的梵行。就像清净的水必然具有清净的相、纯一的相，不是浊水可比。同样，圣法也具有鲜明的特征，不是非涅槃之道的外道法，不是庸俗世俗文化所能具有，也就是圣法是纯一的法、是圆满的法、是清净的法、是鲜白的法。如果我们能了知这样的功德相，再去随文作意，就会认识到圣法的功德殊胜，这样就会生起欢喜心、作稀有想。也唯有这样，才会恭敬她、尊重她、供养她、皈依她、修习她、弘扬护持她。

这里特别要注意的是正理之道，不是仅在口头上念念，而是要把道理认识清楚，以理而信受。如果以理发起定解而坚定皈依，就能把自己转变成虔诚皈依法的佛弟子。

【如是三善、二妙、梵行四德，如《庄严经论》云：“此法随时善，生信喜觉因，义正及语巧，能开四梵行。不共他相应，具断三界惑，自性及无垢，是行为四种。”】

以上略说圣教的功德，就摄在三善、二妙、梵行四德当中，就像弥勒菩萨在《大乘庄严经论》当中所说：“这个圣法随时都是好的，一切时都很妙，最开始是生信解的因，中间是产生欢喜的因，最后是产生觉悟的因，这样的法是义正、是语巧。她的语言极巧，能很直接、很方便就传入我们内心，她的义极为真实、极其微妙，能破无明，能得到真利益真安乐。这样的圣教，具足四种梵行功德，第一是纯一，叫做不共他相应，就是绝对与外法不共；然后是圆满，以她的作用能完全断除三界的烦恼；她又是清净鲜白的，是以本来清净的实相为体，而且以圣道净除客尘障垢，就能让我们得到离垢的鲜白。这就是圣法。”