愿我如理以入胜乘行，心无贪欲无畏得自在，

一切时处唯行利他事，普能入于佛子诸行海。

念这一颂时要发愿：愿我能完全如同大乘的理趣那样，入于大乘的行为中后，心中没有贪欲，得到一切处都无所畏惧的自在。由此唯一行持利他事业，而入于如海的佛子行中。

为什么要祈愿“心无贪欲”呢?因为障碍我们完全趣入菩萨行的根源，就是自私自利的心。一是认为这世上最重要的就是这个我，二是认为这世上有特别多的非常好的名利享受，那当然第一个想到的就是要把好东西给我，这样就会因贪而有怖畏。这个心时时跟着贪欲，随着境缘迁转，也就完全没有了自在。这样念念贪著自我，做什么都只是在注重供养自身心，时时装饰这个自我、显耀这个自我、张扬这个自我、打造这个自我、护惜这个自我，这就直接成了入佛子无边行海的最大障碍。所以要祈愿，愿我能真正按照大乘法理规定那样，依照自心大乘的缘起律那样，来入到殊胜的大乘行门中。

所谓的理则、法则，无非是自心上有一个缘起律。这个缘起律是什么呢?就是智慧和悲心的双运。智慧不住轮回边，所以“心无贪欲无畏得自在”；悲心不住寂灭边，所以“一切时处唯行利他事”。这样就成为使大乘道相续不断的大善巧，因此就“普能入于佛子诸行海”。

这是非常殊胜的发愿，它既是我们不间断大乘种性相续的方便，而且是成办无住大涅槃的正道，统摄了一切趣入大乘行的方便，可以说是普入大乘门的大总持愿偈。因此，在发愿生生世世都得到修行大乘的殊胜所依后，紧接着就要进行这个如理入大乘行的发愿。

我们在学“心无贪欲无畏得自在”这一句时，重要的是自己先再三地考虑怎么来远离入大乘的障碍，然后有个决定的认识，之后就会至心地发愿远离这个自私的贪欲。思维到量时，就会产生真心发誓断除自私自利的心，这样就起了极大的作用，开始否决掉以往的做法。从今往后，不再为了一己之私而贪求，不想动一点心考虑以后怎么来获得名利、享受，什么时候都把这个自我扔掉，把私欲彻底忘掉。这样完全放下私我来普利众生，一切时、一切处都是在为众生做事，唯一实行利他。这就像《礼记》所说：“大道之行也，天下为公。”我们这样来做的话，就会得到无畏自在，就有了大乘法的义理之身，这叫菩萨身，大义参天，忠义贯日月，在任何处都无有畏惧，大乘的光辉处处发扬。有这样的大愿力、大心量，人就容易成道。

大小乘的根本差别，就在心量上。小乘是心量较小，只做自了汉。跟大乘相比，这种只求个人解脱的心被呵为“下劣意乐”。修大乘的道，首先就要远离这个障碍。要有非常大的胸襟、器量，才能行大乘法。这是极广大的意乐，一发出来，就是为全法界众生谋求最真实、最圆满利益的心，是这么不可思议的大志愿。志大，行就大、果就大、方便就大，一切都是从这个大志愿出来的。

这样破除了“一己之私”这个大魔头之后，就能无畏自在地“一切时处唯行利他事”，就“普能入于佛子诸行海”。这后两句要由大乘的欲乐来发起，一定要刻在自己心版上。无论何时何地，我都唯一行持利他的事业，不再为私欲做任何事。就是要这样想：以后我做什么都只做利人的事，凡是为个人做什么打算，一发现了当时就放弃。如果我整天都是个人的小打算，那就根本没办法实行大乘。既然我已经发愿入大乘的行列，那我的心就应当改变，就要开始心怀法界，心怀大地苍生，时时不忘利益全法界众生，一定要有这样的心。

我们大家都很熟悉宋儒张横渠先生的一句名言：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”这是大儒的胸襟和志愿，非常让人敬佩。而我们呢，现在要学习的是立大乘的无上志，就是誓愿竭尽自己的力量，为法界苍生谋求究竟成佛的利益，就是誓愿实现一切普贤行海。这种襟怀全包法界，对于行大乘道要有无量的踊跃，以这种欲乐来恒时行持利他。一心想的、做的就是为众生服务，一点为自己的私心都没有。如果能深化这种愿力，久而久之就凝成精诚的利他之心，这样你就根本不想自己了，结果反而成就了自己。这就是老子所说“后其身而身先”的大道。

“普能入于佛子诸行海”，这样的话，一切身口意的所作都能入于无边的菩萨修行海当中。这是我们至心希愿之处，是非常好的大乘欲乐。自己一心向往的就是能像普贤、文殊诸大菩萨那样，真正入在佛子行海当中。对于一切佛子行海我都要时时效仿，时时都能用自己的心来趣入。但愿我的一切行为，下至供一枝香、施一碗饭，都全部无余地入于佛子行海。

今天我们有了这个志向，就已经成了佛子行海班的预科生，我们所作就是为了完成佛子行海而作准备，我们希慕之处就是追随诸大佛子，效仿他们的所为。他们往昔世也都这样行持，我们也同行这条大路，在身口意上开展出无边佛子行海。如果大家真正动了心要效仿诸大菩萨，就会整天都在菩萨行当中修福修慧，时时都在闻思修正法，学菩萨的智慧，又不断地利益众生，学菩萨的福德。不断地这样发心、这样修习、这样回向，直到做成跟诸大菩萨完全一样为止。

这篇愿文有很大加持，大家一定要依金刚句好好地想、再三地考虑，来决定自己未来的一切方向，这是极重大的事。能这样思维产生愿力，再好好祈愿，那用不了多久，我们就开始真正用自己的心来入大乘了。

以下祈愿入于大乘慈悲喜舍四无量心的修行：

何处有苦有为烦恼逼，随见即由悲愍发起心，

于一切众苦惑相续流，誓断无余祈入此愿力。

这是趣入悲无量的发愿，也是真实在自心上这样作愿：无论哪里众生有苦、有被烦恼逼迫，我一见到就以悲的力量发起无量的善心，就是誓愿断尽一切众生烦恼和苦的相续，没有任何剩余，祈愿我能入在这样的大悲相续流里。

在修好了无我以后，就没有其他特别的关系，一视同仁。既然一切都是无我，所谓的自他、亲疏、远近、同异、派别等等，都是自己的心假立出来的，没有必要特别执著，所以就一概视为一家的亲人那样，这样就会有慈悲喜舍四无量心。五湖四海、九洲万国，乃至一切众生都属于同一法身的本体，就像牵一发而痛及全身，一定会随着事生同情心。见到人苦，就苦在自身上，就有所谓的“人饥己饥，人溺己溺”的悲愍情怀。就像自身上有苦，自己想的就要让这苦和苦因彻底断掉那样，再发挥推己的大精神，想到跟自己同体的众生都是如此，也就不分什么自他，当时就由悲愍而发起大心——对于法界一切众生的苦和烦恼的所有相续，誓愿一丝不剩地全部断除，让法界一切众生彻底出苦海。祈愿时时都能见苦兴悲，入在这个拔济一切苦的大悲愿力中。

学了这一颂以后，我们就要在自己心上开始改。要通过不断立愿，把自己麻木不仁的心改成悲无量心。以后看到众生受苦时，或被烦恼逼迫、身心没有自在时，造作各种恶业时，心里不是麻木不仁，而是感觉众生特别可怜，自己当时就由悲愍心发一个誓愿：我一定要拔除一切众生所有苦和苦因的相续，直到没有丝毫剩余为止。心当时就要入到这样的愿力中。全知的金刚句加持极大，只要你切实地按照全知的教导来作愿，你的心就会直接被引入到大乘的行愿中来。

我们还要把法义会归生活，让它渗透。比如时时都能看到这个世界众生正在受的生、老、病、死等身苦，以及爱别离、怨憎会、求不得等种种心上的苦恼，看到浮华、光鲜表面下所掩饰的各种焦虑、郁闷、纠结、压抑、空虚和浮躁。当你看到众生被非常粗猛的烦恼力逼迫时，作何感想呢?我们是大乘行者，要有深切的同情，要感同身受。要想到不只这个众生此时此处有苦、有被烦恼逼，要想到法界中无边的众生，都处在恒时相续不断的苦和烦恼当中。当时就要有一种难忍的悲愍，猛利地在自己心里发愿：对于法界一切众生所有苦和烦恼的相续，誓愿无余地断尽！有这样至诚发愿的话，就会在虚空界尽之间，无时无处不利益众生。哪里有苦、哪里有烦恼，以悲愿力就必然化现在那里，以悲的力量犹如日月不住空，不断地运行，而不会住在小乘涅槃里。

这里要深刻地检讨到，求小乘涅槃还是一种私心，不过比世人求小利益更究竟、更高明。世上的人，眼光短的只求现世的利益；眼光长的，要求来世的利益；眼界高的，希求升天的利益。然而这些都不究竟，在这之上就是要彻底解脱三界的苦苦、坏苦和行苦，得到灭尽苦和苦因的涅槃乐。但是如果只是为了自己得到涅槃乐，而舍弃全法界众生，那就不对。因为无量无边的众生都还处在相续不断的惑、业、苦的流转中，无法解脱。如果坐视不顾，那就是最大地违背了大乘的行愿。如《普贤行愿品》所说：“诸佛如来，以大悲心而为体故。因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉......一切众生而为树根，诸佛菩萨而为花果。以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧花果......若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。”

无量诸佛菩萨都是这样发悲愍心、立菩提愿，并实际行持而成无上道的，无一例外。而我们作为随学者，也就应当如是立愿、如是起行。所谓“彼既丈夫我亦尔”，他们能做的，我也能做到，不能自甘退屈，说什么“我不行，我不是这块料；实在太难了，我做不到......”这样的心根本行持不了大乘法。修大乘法就要器量大、愿力大，勇于担荷救度法界苍生的重担，愿意尽未来际不惜任何劳苦地利益众生。

若见有情现前乐具德，愿无嫉妒而以欢喜心，

由作利乐种种方便门，无有亲疏等护一切众。

这是作愿趣入大乘慈、喜、舍三种无量心的修法。前面是见众生有苦和苦因，悲愍发大愿心断尽一切众生苦和烦恼的相续。这里是反方面的祈愿：愿我现在见到众生现前了安乐，有财富、相好、智慧、辩才、威势等各种具功德、有福德的相出现时，没有一点嫉妒心，而是由衷地生欢喜心，由作利乐的各种方便门，平等地、没有任何亲疏地护持一切众生。一定要按照这样不断地发愿。

如果把法界众生看成一家人，看成法界同胞，那别人有什么好，就像好在自己身上一样，就会由衷地欢喜，而且通过各种作利乐的方便门去护持他。就像《庄严经论》所说：菩萨对一切有情，总是没有亲疏分别的用慈悲心来对待，所以恒时不会舍弃有情，会在尽轮回边际之间摄持有情，就像慈悲的母亲摄持她的胎儿那样；而且一直孕育他，直到他证得圣者地、成为圣者为止，就像慈母生产自己的孩子那样；又用种种方便来让有情增长世间和出世间的善根，就像慈母用喂奶、喂食物、洗浴、抚摸等的行为长养自己的孩子那样；而且护念有情，不让他落在恶趣等的苦果里，又遮止他积累恶业等的苦因，就像慈母护好自己的孩子，远离各种危险之处那样；而且给有情一句一句地教正法，让他明白法义，就像慈母教孩子学字、学语言那样。这样就是做有情的慈母，就有这个“等护一切众”的内涵。

学这首偈还是要反在自身上，尽量往大乘的心态上靠拢，才有切实的效果。也就是遵照这里的指导，一遍一遍地考虑，再一遍又一遍地发愿：以后不管我见到有情身上现前什么样的福德、安乐，什么样的圆满，愿我心里没有任何嫉妒，对于任何有情的圆满都由衷地为他欢喜，而且由各种方便来扶持他、成就他、保护他，要再三地这样猛利发愿。对待任何众生，我都以各种方便门来做利益安乐，绝对没有亲疏的分别，唯一平等地护持一切众生。就像阿底峡尊者修“念母”的时候，看见狗都会想“这是我母亲！”要像这样对待众生。

其实，一切众生就是我们心中的众生，本来没什么亲疏。就像太阳光没有任何分别地普照万物，赐予温暖，就是这样的心。

所以，一定要破掉私我意识。这是根本障碍，是它使得我们只会想到自己，只会想到一个小家庭，其他的众生全部置之不管，这就是小心、小行、小愿。所以首先要把“小家庭”的观念破除，扩充为四海一家、天下一家、法界一家，然后就是给这个法界大家庭做事，尽心尽力地给这一家人谋求最大、最好的利益，这样就转成了大心、大愿、大行，就入了大乘慈悲喜舍四无量心。

学好了这两颂，大家要记住：以后不管做什么事，哪怕供一盏灯，当下要想到法界一切众生，我要给我法界这一家人作利益。总之，不管你做什么好事，学什么、念什么、修什么，前面都是这样想：为了给法界我的这一家人作利益，我来这样做。做完了功德，又这样回向：我得到的善根功德，要平等地分给法界这一家的每个人身上。这样“三殊胜”里的前行发心殊胜和结行回向殊胜，你就完全会了。经常这样发愿、串习，心量自然就会扩展到一切处。关键就在于你的心量能否打开，能打开，就好修大乘了。何时何处都要持住这样的心，做什么都一定是在这样的心境当中，关键还是在心。做任何功德，都要平等布施给法界众生，不要在这里面分别，不要说这部分人我想给，那部分我不想给。平常就要深化这个“法界一家”的观念。

过去我们的想法是，只有我父亲、我母亲或者子女、兄弟姊妹、叔伯姑姨、朋友等这个小圈子里，才是跟我最亲的人，我的心还是蛮好的，常常都能想到他们，有什么好处都想到他们。现在检讨下来，好像其他众生跟我们没什么关系，统统视为陌路。如此一来，我们连一丁点大乘的气味都没有，更不必说内涵了。

我们不太懂大乘时，很容易把人天善道跟大乘混为一谈。人天善道要求有一颗善心，有一种广大利众的心，而大乘的内涵则一定是以菩提心作为根本，而且，心心念念都是平等地、周遍地爱护一切众生。

以上这些都思维了以后，再发下面的愿，就会更大地触动内心的大乘善根。

私欲私利愿我一切离，他利他义愿其皆胜己，

佛子行海一切成满已，作有情利念念恒精进。

一、“私欲私利愿我一切离”，这是发愿一切私欲私利，都完全远离。也就是要在再三考虑之后，下一个决定：以后凡是涉及到满足“我”、利益“我”、尊重“我”、供养“我”、装饰“我”等等的一切私心、私欲，我都全部舍掉，让我心里没有一点私欲私利的染污。

二、“他利他义愿其皆胜己”，这是与爱执“我”恰恰相反的发愿。也是在反复想了以后，就开始在佛菩萨前发愿：以后我对于别人的功德、利益，无论是哪方面，都愿他比我好。要这样发起善心，然后住在这个善心当中，不断地祈愿“他利他义愿其皆胜己”。日常当中碰到人和事，也发自内心地希望别人好，希望别人先成就，愿别人更圆满。

这两句愿文对起来看，就很清楚，这是菩提心教授中“自轻他重”的修法。把这个“自轻他重”的修法贯彻在每天的发愿当中，就是常常这样心里发愿：愿我心里远离一切私心私欲，下至一刹那都不贪求自我的利益，心中唯一想的就是众生的利益。把众生放在首位，看得重于自己。现在就开始训练这样用心、这样发愿，而且平时随分随力地按这样做，这才是自己在用心趣入大乘。

如果我们还是念念把自己看得最重要，把众生摆在最低，那就根本不是利他心，和菩萨道完全背道而驰。

我们要走大乘道，就要知道“菩提属于众生”，只有以大悲水饶益众生，才能成就诸佛菩萨智慧花果。大乘就是普载一切众生同成佛道的殊胜大道。要入大乘，就要立愿做一切苦难众生的大商主，时时对众生作饶益，引导众生成佛。在任何处都是爱有情胜过爱自己，一心都是在给有情办事，而不是给自己办事。样样都是好的让给有情，而不是留给自己。有这个先决条件，才能完成菩萨道的修行。

有了以上两种愿，就有第三句的发愿：

三、“佛子行海一切成满已”，这是自己心上发这样一个愿：诸大菩萨的行愿，我都立誓一个不缺地在自身上全部圆满。这是普贤大愿王，就是我们念的“三世一切诸如来，最胜菩提诸行愿，我皆供养圆满修，以普贤行悟菩提”。对于成就无上菩提所要行持的一切行为，不是只行持其中的局部，而是无论有多少佛子行，我都要全部完成。无论本性里有多少种功德妙用，都让它全分地显发，成为无量无边周遍圆满的普贤行。

这样诸大菩萨的行为全部圆满后，就在尽未来际当中“作有情利念念恒精进”。也就是《普贤行愿品》所说：“悉除一切恶道苦，等与一切群生乐，如是经于刹尘劫，十方利益恒无尽。”“念念恒精进”，就是在成办利益众生的大义上，念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。

平时这样发愿非常重要，如果现在每天都能这么发，那你就在不断地培养愿力。愿力是一个操纵者，等它一旦坚固了，以愿力自然就驱使你往菩提道上行，十分微妙。《普贤行愿品1》里说：“在一个人临命终最后的刹那，眼睛、耳朵等的诸根都要败坏，一切亲属都要舍离，一切威势都将退失，一切财富没有一样相随，只有这个大愿王不舍离，在一切时引导自己向前，一刹那就往生到极乐世界。”可见临命终时摄持、引导我们前行的不是其他，而唯一是大愿。这就是“愿能导行”的意思。现在我们就要开始注重修好这个发愿，每天都要在心里真诚地发愿，等到它串习坚固了，自然就驱使你完全那么做。无量的菩萨行都是由愿力而来，现在立愿发愿确实是当务之急，是万行的首要。希望大家加以重视。

前几个月，我多次想，一定要讲全知写的《入大乘愿文》和《持大乘法愿文》这两篇愿文。学好了这两篇，再加上《普贤行愿品》，就会完全清楚自己该如何发大愿了。《普贤行愿品》本身就已经是最究竟的大愿，被誉为一切行愿之王，那为什么还要强调全知的这两篇愿文呢?这是因为我们可以得到在传承上最近的非常直接的加持，能够迅速地进入，大家只要读一读、多讲一讲、多作思维，就会很有体会。有了这个基础，再学《普贤行愿品》，就会非常重视。对普贤菩萨摩诃萨亲自演说的大愿王，会字字句句都珍重执持。这样就开始有了全面展开大乘修行的最好的前奏。

遇何烦恼炽猛暴恶者，愿我毫无嗔恚弃舍心，

于彼可怜众生尤悲愍，唯行殊胜利乐吾祈愿。

菩提心是为利有情愿成佛的誓愿，这是一切大乘菩萨行的所依，是大乘修行“有这个就全有，没这个就全无”的总根本。这个誓愿所承诺的是对法界一切有情作利益，直到度尽他们成佛为止。由这个誓愿就出现了菩萨无量万行。这里如果有一念生了彻底舍弃其中一个众生的心，那就破掉了菩萨誓戒。所以不退大乘道的关键、护持菩萨戒的关键，就是不舍任何有情。而对有情生嗔恚心，又是致使自心舍弃有情的直接因素。

因此，为了入大乘修行而不遭嗔恚违品的破坏，我们要时时特别起愿：无论我以后遇到哪个因为烦恼炽猛而作各种暴行的众生，甚至不是一般的恶劣，简直到了不可理喻的程度，我也不起丝毫嗔恚和舍弃他的心，甚至连一点儿的嫌弃、不喜欢的心也没有。

就像一位大医王，当他见到一些精神病患非常严重地发狂，遭到他们的毁骂、侮辱、殴打等的时候，医王只会生悲愍的心。因为他非常了解这些病人心识狂乱，是控制不了自己而这样发疯的，这些是可怜人，所以不会生嗔心恨他们，更没有想彻底舍弃他们的心。不但这样，而且“于彼可怜众生尤悲悯”，而“唯行殊胜利乐”。就是对于这样非常可怜的众生，比对一般的人还要悲愍，还要更多地照顾、更多地作利乐。因为他们的苦更重，更缺乏安乐。

又好像母亲最怜愍的肯定是她身体最弱，最不健康，甚至残疾的孩子，而不是其他健健康康的孩子。无论情况有多么糟糕，母亲也不会舍弃自己的病儿，当他犯病或者发疯的时候，母亲心里会格外地可怜他、疼惜他。就像慈母对病儿那样，菩萨面对狂暴的众生，绝不会以牙还牙，以暴抗暴，而是祈愿尽己之力对他唯一只做利益的事，来让他获得安乐，因此说“唯行殊胜利乐吾祈愿”。

1:《普贤行愿品》云：“又复是人临命终时，最后刹那，一切诸根悉皆散坏。一切亲属悉皆舍离。一切威势悉皆退失。辅相大臣，宫城内外，象马车乘，珍宝伏藏，如是一切无复相随。唯此愿王，不相舍离，于一切时，引导其前。一刹那中，即得往生极乐世界。”