少为父母所自在，壮为上司所自在，

老为儿孙所自在，愚无自在甚苦恼，

是以常当具自在，如同善财常啼传，

希慕依师及教授，恒依无怯之勇毅。

这一段是教导我们要恒时希求依止师长和教授，舍弃一切世间琐事，一心求法。

为什么要这样做呢？首先看愚人是什么状况，他完全被种种非法的因缘所困，导致一生都落在苦恼里，这就是在道路的抉择上出现了错误。作为一个人，首先他需要发起求法的心，这样才能摆脱世间的因缘，然后把身心全部纳入菩提道里，成就大义。不然的话，肯定是被宿世的业力所牵，毫无自在。这里面是要通过愿力来排除一些障碍。

一般的俗人都是这样空过一生。少小的时候被父母所自在，就是一切都跟随父母转。自己在没成年、无法独立的时候，都要依靠父母。一般来说，自身没有修法的因缘，完全是一种受限制的情况。今天来看，在成年之前要读十多年的书，都是在学习世间的知识、语言、技艺，混杂很多错乱的知见。所以，在这一段时间里完全没有修法的自在，几乎都落在非法当中。

等长大成年，步入社会，人人都要求职谋生，就被领导、老板所自在，很多时间都浪费了。这是不得已的事，因为你既然已经落在世俗的因缘里，要成家立业、养子女，这时候人就像牛马一样，每天都是随着业力的牵引而劳于奔波，正如俗话所说的“人在江湖，身不由己”。这样的话，多少光阴都在这当中虚度了。自己想修法没有自在，一直都被上面的人左右，必须得完成这些工作。

不知不觉很快就年老了，膝下有了儿孙，又被儿孙所自在。整天为儿女操心，带儿又带孙，为他们做牛马，时间匆匆流逝，很快一生就完了。

所以，愚人一旦陷在这世间的业网里，就根本没有自在。被各种琐事缠绕，有一波又一波的因缘，使你一再陷入到尘世的迷网中。

以这个原因，首先我们要恒时具有修法的自在，也就是每个人要有一种至心求法的愿力，这样你才能排除万难，才能获得修法的身心的自在。所以，上师教导我们常常要有修法的自在。这样的话，我们依靠这如意宝般的所依身，就能一心地用它来成就佛法。这是最重要的。

也因此，就应该效仿善财童子和常啼菩萨，一心地希求依止善知识以及善知识所传的极珍贵的教授。在这个过程中，要恒依无怯弱的坚勇之心，没有退缩、退怯，而是坚固勇决。在这期间也要不畏惧求法的艰难和身心上的劳累困苦。总之，就是其他什么都不想，就是一心求法，一心执持宝贵的佛法，如法地精修，这样才不枉费一世人身。

浊时命促疾病多，种种恶缘风遍吹，

难穷教理网边际，当以诀要调自心。

这又是一个非常重要的取舍。这里要取的就是要用诀来调自心。原因就是前三句说的，由于现在已经到了一个五浊炽盛的时代，人的寿命非常短促，疾病又很多，各种内外的恶缘像狂风一样到处肆虐地吹，处处都碰得到。在这种情况下，你要想完全、彻底地穷尽教理网的边际，这是很困难的。因为考虑到时间短、身体差，各种恶缘的风都会干扰，在这种情况下，关键就是要用窍诀的要点来调伏自己的心。这就是关键了。

为什么要这样呢？这都是根据时代的状况而做的决定，没有千篇一律、固定性的做法。关键就要看当时是什么条件，才来决定走一条什么样的路。因为就现在我们的观察来说，也确实如此。

大家可以算算，比如说平均能活到七十岁，那么前面去掉三十年（幼年无法修行，少年、青年要为了生存而打拼，普遍来说，人到了三十岁就可以完全自立了），后面再去掉十年（年老体弱，诸根衰退，生活尚且不能自理，更何况好好修行），剩下的中间三十年，又去掉睡眠、吃饭、各种应酬、交往等等琐事，余下的时间不超过两三年，在这当中又会受到各种干扰。就目前自身来衡量，比如说自我检察：自己在三年当中到底有多少进步？这时候你就发现修法的时间很少，而且波动性很大。比如说我只有一百块钱，我该怎么用？你就要有个打算，要用在一个非常有效率的地方，这才合理。

同样，我们在现实很短暂的一段时期里，肯定处在各种恶缘业风的吹荡当中，会时时受到自身的业力、外界共业的感染以及各种活动、言论、人事交往等的干扰。人在没遇到境缘的时候，认为面前一帆风顺，什么障碍都没有，但其实在每个人身上都具体出现了非常多的事。

既然如此，在人生这段极为有限的修法时间里，应该如何来运用呢？那就是要用“诀要”。也就是说，在修道的过程中，我们首先要把根本的几大要诀把握住，之后就要调伏自心，一心在心上去走。如果你要走“穷尽教理网边际”的路，那是非常困难的。因为所知法无量无边，即使很有耐心和毅力一步一步地读下去，也很难达到边际。但如果把握住了几大要点，就马上用在自心上实修，时时处处不离开它，那一定能在身心上深入修行、甚至透脱。一旦得了根本就不怕了，就有力量了。再开后得智，所谓的“智慧如海”也并不困难。

把握了要点之后，要直接在心上走，时时用这个要点。这是什么原因呢？因为要点简短、简要、好把握、好实行，一拿来就能用得上，不是很多。如果太多了，你心里根本就没办法把握。学到的很多，但是用的时候，肯定只有几大要点放在自己心上用。贵在它简要、有效，而且容易实行。通过这个方式，即使在浊世里面，你也能修行成就。

太多了行不通，对今天的修行人来说不适合，因为他非常繁忙，每天没有多少时间。而且由于因缘牵引的力量很大，所以你的心一下子就溜了，你会把不住。如果有了要点，你就会一直抓住这个要点，在心上去修，就容易见效，不会散漫无归。

所以，这里法王的教导就是用诀要来调自心，不要在外面炫耀佛法的知识。外道的知识也是无量无边的，世间五花八门的科学也不断推陈出新，都是人的分别念想出来的（有的完全是错的，有的相对而言有一些合理处，但跟求解脱关系不大。而且对初修的人来说，把心思多用在这上面，也是舍本逐末）。内道里面有各种各样的辩论，很多都是宗派之间的辩论。实际上，对你自身的修行来说，并没有太大关系。

知识非常多，但我们的精力非常有限，现在你看起来好像无限长远，等到过了四十，就会觉得自己日薄西山了，盛年已过，要赶紧收拾包袱做回家的打算了。人生很短暂，并不像我们想像的那样长。我们的想像力非常丰富，觉得未来无限长远。但现实的状况就像法王讲的这三句话：“浊世命促疾病多，种种恶缘风遍吹，难穷教理网边际……”因此需要的是什么呢？就是以诀要调伏自心。闻思慧要取得几个关键点，取到了之后，就要用在自己心上来调伏自心，不然这个法就没有效果。而诀要则是简要的、有效的、能切实用在身心上的，要修持这样的窍诀。

三、总结要义

总之行道随作何，念与正知谨制心，

常为自心之善师，一切所作当具义。

总体来说，所谓的取舍之道，当然有无量无边，行者应当举一反十，甚至更多。上面上师是交待了几个重要的问题。而具体碰到事情如何处理呢？就用这一颂做出总的指点。

总而言之，你在行道的过程中，无论做什么，需要的是念、正知、不放逸这三个善心所来制伏自心。然后，常常当自己的老师，一切所作都让它具有实义。

这一颂就是总的开示取舍之道。如果你能把这一颂谨记在心，它就能时时刻刻指导你在任何行为里都善加把握，都是在取实义、取心要。

就好比虽然我们开始讲了一下开车的要则，最后就要说无论你走哪一条路，无论你在哪一条路上开，你都一定要用正念、正知、不放逸三个心好好地调控好车的方向。总而言之，无论在什么情况下，你要当自己的老师，自己要会判断、抉择。这个时候，反正一切所作你都要走正路，都要让它具义，不要让它落在无义、邪义等当中。这就是总的宣说，懂了这一条之后，就要处处去运用，无论是生活，还是修行各方面都会碰到各种事情，这时候要做的就是贯彻这四句教言。

为什么这样说呢？因为一切行为的依据就是你的心，所以取舍之道就在心上，要把握住心。一切路都是心在走，一切业都是心在造，一切果也都是心在感，所以唯一就是要治理好自心。

怎么来治理呢？就是通常说的三个善心所：一、念，二、正知，三、不放逸。念，就是明记，时时记得正法的要求；正知，就是能够恒时觉察到自己身口意所作所为的状况（你的身体在干什么，口里在说什么，心里在想什么，要觉知到当下业行的状况），心里清清楚楚地觉知到，这就叫正知；不放逸，就是不让自己的心放任、逸荡在五欲的尘境里，像野马一样毫无管束，就是心直接能够控制住心，不让它荡逸在非法的境里。这三个一起来，心就会被管制得很好。

首先要起念心所，心里能够很清醒地记得法的要求，能明记不忘，在什么时处这样做才是如法的，那样做是非法的，对各种学处心里都记得清清楚楚。其次就是正知心所，直接看到自己身口意的状况，一点不迷糊。这样的话，你的身心有哪点不对头，马上就能调整。再次就是用不放逸的缰绳拴住你的心，不让它越轨。这样的话，你的心就调伏好了。

这就好比一个司机首先是正念，就是心里记得住交通规则、开车的方法；其次就是正知，他知道自己目前驾驶的状况；再次是不放逸，他在开车的过程中，不能开小差，心不能荡逸在别的地方。这样的话，他就管住了心。

“常为自心之善师，一切所作当具义”是总的结束语，“常”就是一切时处，自己做自己很好的老师，也就是自己当时就清楚自己应该怎么做。任何事情都是你的心在做，因此你要当你心的老师来指挥它。你的心是需要用智慧来调控的，须按般若来摄持。如果你没有当自己心的好老师，那心就会像狂野的孩子一样，它会胡作非为。需要你用智慧来摄持它，有了智慧，心的妙用就起来了，它就知道方方面面该怎么才能把事情做好。

所以，我们心里是两方面，有的时候忽然一念就陷入无明，也有的时候有智慧觉照，这就是迷和觉的两种状态，也就是须要修的地方。假如我们的心成了无明的奴仆，那它就会做得一塌糊涂。而如果这时自心的觉照起来了，那就会像六祖说的“弟子内心常生智慧”那样，也就是他心里智慧的光出来了，他能够知道怎么来处理、怎么来完成、怎么来做，心里有一个智慧，这就叫“自心的善师”。这个智慧一起来了，你自己的心就会知道，你自己的智慧充当老师，就直接用你的心不断去完成利人利己的各种事业。所以，心如果没有用好，它就是生死的贼子；心用好了，它就成了完成一切事业的妙用。

在这样做了自心的善师以后，“一切所作当具义”。那么无论你做什么、说什么、想什么，都要让它具义，就是要让它有真实的义利。什么叫善行？就是做对别人、对自己有真实利益的事。这叫“一切所作当具义”。这一句话就把取舍的要点讲完了。任何时处你看到这样做是有义利的，就可以去做；相反，有损害的，就不能去做。或者这样做是顺因果律的，顺天理、顺良心的，就可以去做；而如果是违背因果律的，是违逆天理、良心的，就不能去做。

所以“具义”，就是指你只要顺了缘起的法则，就会产生现前和究竟的种种义利。我们去做，就是妙智慧在启用。这样做的话，都是好的，都是增上的、有意义的，那就应该去做。如果是违背因果律的，完全是导致各种过患、苦恼、引生出各种恶趣、生死果报的、损害自他的，那就绝对不做。

所以，这里要依靠的就是内在简择的智慧，时时在行为的当头上把关。由它来指挥你的心，这个心它是一个幻用，由这个心发挥出来，它就表现出身口意业，要完成一种事业。在根子上，就是要常做自心的善师，要有般若。般若慧光一起，就起了心的妙用。然后驱使着身口意，在世法出世法中圆融无碍，能够把它做得非常好。这样的话，你的所作所为就都有很妙的义利，你就是一个已经得到取舍之道心要的人了。

这样发展开来，在这一生当中，你会遇到无数事情，都是需要通过这些要点来完成的。就像孔子说的“举一隅而反三”，不“反三”就不是可教之材。因为没办法把这个“三”完全给你说完，要点知道了，自己能够在一切处运用，你就越来越能把握取舍之道了。

聪慧求脱丹增师，劝请如是而撰述，翁随童至歌舞场，自疲成他耻笑因。然而学子初相识，为满其愿久相处，五台圣境净刹中，胡乱人口胡乱言！

这是法王写的后跋，以交待写本文的缘起和动机。

大意是：聪慧的、希求解脱的丹增嘉措，他劝请我按照这样来撰述。我这个老翁就随着这个孩子来到歌舞场，唱歌、跳舞，把自己搞得很疲劳，也成了别人耻笑的因。因为这是初相识的学子，为了满足他的心愿，而且为了往后长久地相处，我也就在五台圣境清净刹土里，从一个胡乱人的口中说出以上这番胡乱的言语。当然，这是上师幽默的话，其实整篇教言是从法王智慧中任运显出，极为珍贵。我们应当视为珍宝，一心执持。

阿旺罗珠聪美撰。