再次讲解上一颂金刚句的涵义。

（二）思维依仗权位堕落恶趣而生厌患

搅乱示解脱道师僧心，仗律无端辱掠无过民，

自鸣得意倨傲如毒蛇，来世险道行时状如何？

本来我们对三宝要有信心，对众生要有悲心。信心和悲心是法道的重点，以此能还归法界，恢复自身本来的体用。在体上要有信心才能回去，对于一切指示解脱道的法师等方面要以信心和恭敬来对待，对于沦落在轮回里的可怜众生要用悲心来对待，这样就符合本性，能够回去。

前两句说的是非常颠倒的状况。竟然扰乱指示解脱道师僧的心，这是非常大的背理而行。对于毫无过失的民众却依仗权势制定各种法律法规来做无端的掳掠，简直横行霸道到极点了。这就是权势让人发狂的地方。自我有极大的欲望，然而比异性、财富等更令人上瘾的就是名誉、权势，因为它更能让自我得到施展。所以，当私我遇到权力时就会肆意妄为，他以为没有什么法，我就是法，可以任意制定、任意做，这就是发狂的地方。

然后还自鸣得意：我多么了不起！你们过去敬重这些，现在我把他们全部赶出去，让他们不要做这些。而且强行掳掠，中饱私囊，驰骋权势风光，走出去非常不得了。之后，内心倨傲像毒蛇一样，这就彻底种下了堕地狱的因，来世到地狱时发现前面这些都没有了，只是在火海里被烧，在剑树里被刺等等。那时没有了权势，不能自由主宰，才发现原来的一切实际都是祸害。

配合六步程序来体会金刚句。在这一世忽然有了权势的显现，对此耽著了，从而为所欲为，陷入困苦中。权势特别迷人，可以试验，一个人喜欢什么？就是喜欢权势、名誉。美色可以不要，财富可以不要，其他各方面都可以降低，但权势不能降低，自我在任何处都不能受控制、受压抑。可见无始以来最大的问题就在私我上。

私我一旦得逞，那出的问题太大了。但要知道，它跟梦一样只是暂时一现。当时很难发现，一下子就迷醉其中从而颠倒行事。因为人都有支配欲，有想自由主宰、自由而为的大邪欲，一旦碰上了权势，就发作得非常厉害。人一旦登上高位，那种想使权、想自由做的欲也会发展到疯狂的地步。这是人性最大的弱点，是最大的沦落。

自从最初认了私我，后来就不断地维护它，从积极的角度来说，他要行使他的意志；从消极的角度来说，他要保护自我。像这样，一碰上现世权势的显现就开始耽著，这种耽著一运行起来，是这也不服，那也要干。譬如看到佛教里这个师那个僧那么受人恭敬，他就受不了，一定要打压下去，一定要扰乱他们。他不喜欢这些正法的行为，就开始颠倒而为。再者，他作为当权者，认为对民众可以搜刮掳掠。所以最终会陷入困苦中。时时耽著权势，就处处都要插手，完全以自我的好恶为标准，想怎么做就怎么做，这叫“私我意志”“权力欲”“主宰欲”。这是邪欲，由此会发生无数恶业。

我们一看金刚句就有种触目惊心的感觉，竟敢在法上这么乱做。本来示解脱道的师僧是非常重的境，他们能把众生带回法界。比如听法师讲法，为什么要把他观为佛？因为我们是从法界沦落下来成为众生的，只有法才能把我们带回去。而指示解脱道的法师、僧人是三宝的代表，得到这样的指示，我们就能被带回法界，也只有靠法才能返回。一旦对他们做了扰乱那就要堕落，是非常重的罪。

在这个问题上要知道，人心如果没有自我膨胀、没有权力欲的话，就没那么坏，他不敢发作。而一旦膨胀了就会发狂，根本不管什么法不法，什么师僧。我怎么还在他之下？还要恭敬他？那时人是不守法道的，随意扰乱。可见自我意志碰到权势是不会守因果的。对于无过的民众，本来要用悲心对待，做利益，但现在竟然颠倒到无需任何理由，自己设立一套，进而掳掠等。这又可以看到那种发狂的相，他可以随意立法来进行抢夺。这样做了以后，自我是非常得意的，因为已经满足他的心意，心中最大的魔已经非常厉害，踞傲得像毒蛇一样。

之后，由于陷在集谛的缘起中，一直都在邪胜解、邪欲、邪勤、邪业、邪果的链子里，马上一世消失到了来世，今世做官等没带来任何利益，反而沉重的罪业使他堕在地狱火海里。发现受损最大的就是这个地方，权势是最毒的让自己陷落的地方。没遇到它时，不会发作得这么厉害，一旦遇到就像饮了毒水一样，整个人都腐烂了。对比来世险道行的状况，那么可怜无依，要受那么漫长的惩罚，才知道权势之可怕。

这样认定无义后，应当对它生厌患，好比生病时有忌讳，很多东西不能碰。同样，欲界凡夫不能近美色，自我意识重的人不能近权势名位。什么原因呢？因为没有免疫力，没有防范力，心中没有建立对因果和无我的胜解，一碰到这种事情发作得厉害。这样狂作多了，就要直下恶趣深渊。

（三）思维权位高下变易而生厌患

今于自部之中似现高，见阎魔卒似乎非如此，

难脱恶趣独自受苦时，乡民受用再多亦无益。

心要提示：

1、依照六步程序观察权位的欺诳、无义，发生厌患。

2、金刚句涵义的对应：

“此世现相”，指到了这一生，以过去的福业出现如梦般的权势假相。

“耽著”，指感觉自己在自己的部属中非常高，已经著在高相上，所以有似乎真实的感觉。

“困苦”，指私我一旦定位自己高，就开启了集谛系统。也就是邪胜解、邪欲、邪勤、邪业、邪果的缘起链会一路进行，或者惑业苦三缘起链接连不断。

“无义”指后三句。先前具有的部属和受用在死后丝毫无义，且由于造集了很多非福业，因此在恶趣中受阎魔卒的审讯。再者，从前后对比可发现，似乎以为得到的真实高位实际是欺诳，因为在阎魔卒前受审判和惩罚时，明显表现低下、无力。再者，过去拥有部属和受用时有权势的风光，有大红大紫名位的假相，而此时荡然无存，可见诳如梦。

“厌患”：像梦醒一般陷入苦境中，什么也没得到，它本身是虚假的梦影，反而得了难以摆脱的苦患。要像这样看到它如含毒美食般，从而发生厌患。一点都沾不得，一旦沾上，凡夫的我执那么强，没有不出事的。

这里要透过前后对比看到权位的虚假。由于过去世造的福业，在今生如梦般现出在自部之中似乎高高的相，不注意的话就被它骗走了，实际上从后面来看，堕落到恶趣时，在阎魔卒前似乎不是这样，而且，那时部下、受用都毫无利益。在显现此生假相时非常当真，以为自己真的很高，但如果有实有自性的话，为什么后来被阎魔狱卒审讯时瘫倒在地、无可奈何、没有任何能力呢？透过前后对比可以看到，这种权势并非真实。

再者，过去由于有部下围绕，有高级受用，显得自我非常高大，荣光富足；之后到恶趣受苦时，一针一民都带不走，这就暴露出轮回的虚假面目，的确欺诳。为什么过去有的现在没有了？只因为没看清此生现相诳如梦。法界平等，没有自他高下的相，然而在迷幻业力的表演下我们会视以为真。业力的法则也是奖赏过去造福业的人，在他的自部眷属里显得很高，然而真实中连我都没有，连众生都没有，哪里有什么高下？由于认定了自我，有了私我的目的、欲求，一旦分配在人群里做一个官长，拥有暂时的支配权，由于福业有一定的力量，因此，自我马上认定“我是最大的”。这样就迷得更深了。它的欺诳处就是自己不认识，似乎显得很高，结果就迷进去了，一旦迷进去，就根本不合天理，因为私我一见到权位，就按照他的欲望来驰骋。但要知道，权位只是一度风光，过去了以后，就像梦一样没有了。

当时怎么被骗的呢？似乎有一个高位，好像有很多民众，好像有非常多的受用，这时就感觉自己真的很伟大。实际上，当它正现的时候跟梦一样是假相，在智者看来根本没有，所以智者不会耽著空花般的名誉、地位，然而愚者一见马上迷掉。但再怎么迷，我们透过金刚句的指示，也应该看到它的虚假。比如，正现的时候似乎是有，实际只是几个梦心互相现影像，自身现得高时，就真的认为高。然而过去以后，轮回连续剧换集，到了地狱里，过去世的景象全都没有了，可见它是假相。地位、权势不复存在，都是因缘法，跟演戏一样。

反观自心

当如梦般的权位假相显现时，自己结合上去就晕了。能否看清这边没有我，那边没有名誉、地位？就好比在虚假的舞台上站着一个演员，之后给他一点官职、名誉，有一点指挥权，暂时以如幻的心使用一下。本来也没有我，没有高下，只不过在缘起里行使一下。如果这时晕了，自我马上出来，那基本入三恶趣的缘起链了。所以，时时都不要出私我意识，不要跟虚假东西结合，不要被它蒙掉，否则一旦挂上名和位，什么都做得出来。众生无始以来串习成非常浓厚的私我执著，一出来就有一股气，一没提防就套上去入角色了。

譬如给他一个位、一个名就不一样了，觉得自己已经成为这样的人，已经这么高了。在自部的眷属里，的确似乎显得很高，自己也意识到很高。其实，正感觉高时就没有，这是名言的规则，然而只要心一作意、一认定，马上感觉不同。比如一个人前一刹那没有任何名位，后一刹那给他一个名位，当他一认定，就马上被拴住，像套上锁链一样，再也没办法摆脱。之后，私我就扮演这个角色，马上窜上国父的地位，忘乎所以，感觉自己是面前王国里的国王，有行使权，什么都可以凭私我意识来做。他根本不晓得妄心一动已经背离天理，也不会按照真实缘起来取舍，根本不记得是无我的。

天理法则是无我的、无私的、自然的；私我意识却是增益的、蛮横的、使意气的。自我意志一旦发展就什么也看不到，当时就被骗了，这就叫“欺诳”。已经忘记真实的自己，套进去了。这股气不断地运行，就出现了恶趣的集谛系统。也就是胜解、欲、勤、业、果全是不如理的，这样决定下恶趣。或者从惑业苦三缘起链来看，有私我的执著，而且认定为高位、有权力等，之后人心就开始驰骋欲望。他决定会起权力欲、支配欲，想自由行使，什么都干得出来。这样一入高位，后面接受审判就厉害了。

权位的确是假的，由过去的福业暂时给你现一下，有一点点权力。即使做到天王，也只是一度的权力，过后什么也没有。连天王堕落后都变成牛脖子上的小虫，何况人间的大官小官呢？这样就看到的确是假相，不能上当受骗。要知道，由于自我有个妄想，有个自由意志，而妄想无边无际，自由意志会发展得越来越大，因此，自我的要求、自我的做法、自我的权力欲、自我身口意的各种作为等都会膨胀得很大，越发难以收拾，堕落得也越深。也就是一旦起了我执心，又出现了此生权势名位的假相，那马上耽著上去，决定转入极可怕的道，最终掉到恶趣里，很多都掉到地狱里。在接受阎魔卒审判时，的确是“好梦正浓即当醒”，一醒来就下去了。

像这样，它本来是假的，不能去耽著，一耽著就会陷到地狱深处，因为权柄成了他满足私欲的工具。过分地求取荣耀、势力，以及车、房、妻、钱、衣、食等各种生活享受，都是由于有了权力，使得私我欲望不断滋长。世间大大小小的官员，都是由于耽著现世法而堕落的。我们见到这一点后应当反省：当出现如梦般的权位假相时，我是不是马上迷进去，给套牢了呢？这是很难防的，马上就发展，那时不会忘记自己正处在这么高的位置，有这样的名誉。因此要知道，这些都是险坑、锁链，搞不好就被拉到恶趣里去了。因此，这上面绝对不能发展，连耽著大一点都不行，非常危险。

深度反观

要看到非常危险的地方，就是有个私我，它会一下子冒出来，而且有无始以来的习气，一给了名字后马上定位：我已经这么高了。之后就是随高相而转的慢心在指挥，自由意志充分发展出来，这时已经偏离真理了。

从这里可以看到它的恶相。本来有天理、公理的，是无我的、做什么不必彰显，是平等的，不是高居人上，是无有私心而行公道的，但是，私我意志一旦当头，而且占据高位时，就有一种强大的夸张性、一种特别大的欲和自由行使的邪性。

这就看出，显然是跟法界真谛对抗，脱离原来的位置，完全落入胡搞乱为中，由此陷入了恶趣集谛的缘起链里。为什么呢？因为私我占得非常大，已经膨胀到“我是人中之首，我可以无所不为”。而且，已经偏离因果律，认为可以凭自我意志来做。这样的话，妄想发展得越来越大，欲越来越大，各种胡作越来越多，是直接在跟法界对抗。

三、一世虚诳厌患观——退现世耽著享乐、营作事业之心之妙道

分四：（一）思维求享乐令一生放逸散乱而生厌患；（二）思维身体、眷属、受用一切无义而生厌患；（三）思维有为法为坏灭法而生厌患；（四）思维世世代代求现世法皆失败而生厌患。

心要提示：

1、“一世虚诳”：要看到现世法是梦影，一切对它的贪著、留恋、营造、希望等，全数无意义，因为只是梦。

2、重点从“无义”来观察：

（1）一世都在这里贪著，发现无常到来时终归舍离，什么也没得到，一生在这样的非法中放逸散乱，非常可怜，从而生厌患。

（2）一生经营之处就是所谓的身体、眷属和受用，然而到死时丝毫带不走。就像梦一旦醒来，梦中的一切都带不过来，丝毫无义，只是执著一些梦中境相以为有实义，花费无数心血，付诸东流而已。

（3）我们以为的欢愉之处，实际是因缘变现的假相，终归在因缘维持不住时倒塌一空。当看到它的后边际由衰所摄，就知道毫无实义。由此生起厌患，放下对坏灭法的贪著。

（4）回想世世代代一切祖辈，他们为了营求现世法拼尽心力，然而以失败告终。因为只是幻影，想在这里保住是不可能的，幻影本身是破灭的，怎么会成功？这样了解后退掉现世心。

总之，以上四科的涵义，都要从“现世诸法诳如梦，徒劳辛苦皆无义”这一点发起厌患。

（一）思维求享乐令一生放逸散乱而生厌患

蜜蜂童子花精中享用，于悦意园心中不忍离，

秋末寒冷迎者骤然至，悲厌萦心无法不分离。

心要提示：

1、从死无常、一切现世法都要灭尽的角度，看到现法无义。

2、看到耽著现世法，使一生的心力都散逸在虚假幻影里，由此将生后悔。

3、结合比喻，发现一生都扮演蜜蜂童子的角色。一生的行为都是在虚假乐园里耽著，从而发现整个走法都错了。

这里要以喻义对应的方式抉择耽著现世享乐如何虚诳。幼稚的蜜蜂童子来到现世的乐园里，感觉有百花之精——各种可以享受的东西，心就在这里享乐，实际现世美景只不过是一度的虚诳。在这样的可意园中，心里不想离开的时候，骤然间秋末寒冷使者已经降临，这时万分不愿意，也没有不离开的方法。

这两句体现了无常铁律无法逆转，毕竟有为法最终都以坏灭收场。尤其这一世做人，只有不到百岁的光景，在天人眼里一瞬间而已。这样短暂微小的梦影，竟然把我们全都诳骗了。这里面由过去的福业会显现一点可意的色声香味触。比如，异性、名誉、事业、感官享乐、高档资具等，在这里，幼稚的人把梦中影像执为真实。就像蜜蜂一直沉醉在花精丛中，不断地耽著，出现了非常大的贪恋，心想：现世真是很美好、有实义的乐园，我永远不要离开！这是多大的迷失。

无常的事实终究无法改变。秋风一起很快到了秋天，秋末寒冷的使者就要接去了，这表示死亡很快到来。“寒冷”，指非常凄凉，要把夏季的繁荣全部收尽，也就是一世光景最终全部谢幕，一点不剩。“接走”表示要到后世，心识要从中离开。但由于一世贪执现世的乐园，根本不想离开，现行非常大的忧苦，然而没有不离开的方法，谁也没法遮止无常坏灭。因为它只是心识投出的梦影，怎么能保住呢？习气力使用完当即破灭，留下的只是满心的患苦，多么无意义！

这描述了我们这一世耽著的情景，彻底显示了现世法的无义。怎么从中生起厌患呢？要想到：如果继续耽著，无常一到，心识马上要离开现世，那时心就脱不开了，要往恶趣走。最可怕的是心脱不开，自我耽著这些，那是没办法得安乐的，以非常大的贪著力往下面走。到了阎罗王面前受审时，才知道一生都在虚假幻影里放逸、散乱，那时后悔也没有用。

我们应对此生厌患，也就是按照六步程序想到：现世的美好、各种五欲叫做“此生现相”，它是假的，像梦一样没有实义。而我们却迷惑了，以过去的习气把它认成有实义，之后去耽著。哪怕一点吃的、用的、穿的、住的都非常讲究，沉迷其中。尤其现今有很多感官享乐、影视娱乐，网上有各种吸引人的事物、活动，整个心都投注在里面。发展出非常深的常执，对现法一点也不愿意离开。每天一醒来就想：今天要怎样过才好？怎么享受？看不到后面的隐患，这就叫做“耽著”。

发生什么困苦的状况呢？内心出现了很大的邪胜解、邪欲、邪勤——在现法上追求的缘起链，这意味着后世往恶趣堕的势力越来越大，往生死里堕的势力越来越大，这就是众生困苦的状况。因为他的邪胜解很难去掉。就像蜜蜂想：这么好的百花之精，这么甜蜜的生活，怎么会不好呢？那是特别好。邪胜解非常强。邪欲就像蜜蜂一直在那里耽著，根本不肯离开，整天想的就是花精。同样，男女、饮食、名誉、地位、权势、享乐，充满了我们的心，有各种各样的大欲望，一看到就心动，一起就想要，贪婪不已，追求不已，这就是困苦的状况。

“无义”指什么呢？秋末的寒冷使者很快要来接我们了，就像从梦中醒来一样，现世法一点都没有了，但那时还在执著。本来就是个梦，还在执著不愿意离开。到了阎罗王面前受审时才知道，一生就是这样放逸、散乱，在毫无实义的地方起贪著，起了无数的贪、嗔、痴、慢、骄、放逸、散乱等，造下无数身口意的有漏业。像这样，染污再染污、下堕再下堕，搞得非常糟糕，业非常沉重，这时才知道一世无义。认定虚假法为有实义，自我听从它的欲望，发展出无数的惑业苦，都只是造苦因，让自己迷失得更深而已。对这样毫无实义的虚假作为、一世的虚诳，生起深深的厌患。

反观自心

整个要看到一生的过程，自己在干什么，有没有意义，有没有做错。第一、对现世虚假的幻影，是否认为有实义？如果有，那就起了邪胜解；第二、对惹人心醉、似现为安乐的各种假相，是否特别想求到？如果有，就有邪欲；第三、是否为此整天发起追求的行动？如果有，就有邪勤。如果按照私我的欲望，迫不及待地想追求到现世法，那就要观察是不是由此发生很多烦恼、很多非福业。如果是这样，那表示自己在堕落。

这样了解后要知道，现世的一切假相都在引自己堕落，是美丽的陷阱、罗刹女的影像，时时向自己招手，应该感觉到它的后患。就像商人到了罗刹洲，一不小心落入罗刹的口里就要被吃掉一样。应当反问自己：我是不是已经了解著在现世法里无义和著进去的可怕后果？再者反省：我之所以修法不成，就是被这些迷了，与其之后在阎罗王那里后悔，不如现在忏悔。再问：这种做法是不是让我的心全部散逸在虚假幻影里，无法回归？诸如此类，做细致地反省。

思考题

1、位高权重者今世的状况如何？来世堕落地狱的情形如何？为何前后有如此大的反差？为何私我意识与权位和合会让人堕落？

2、如何以六步程序，思维求享乐令一生放逸散乱而生厌患一颂的涵义？