（二）思维依仗权位堕落恶趣而生厌患

搅乱示解脱道师僧心，仗律无端辱掠无过民，

自鸣得意倨傲如毒蛇，来世险道行时状如何？

关键词义：

“示道师僧、无过民众”表境。

“搅乱心”“仗律”“无端辱掠”表以业果愚驰骋自由意志而颠倒妄为。“自鸣得意”，表意识分别和真相的差距。“倨傲如毒蛇”，表耽著权势后烦恼炽盛的相。

“来世险道”表果报相。“状如何”表前后对比，以私心耽著此生现相，终究落得败亡。即人不可与天理对抗，不可对非实义耽著过深，否则抗拒或颠倒而为将受如此惩罚。

先要了解现世法的权力是怎样使人迷狂的。它是现世法的一种，在这一世的电影里，由于往世熏入过胶片——曾经种过这种业习，就会在今生显现权力、地位等假相。当这些现前时，心一耽著就开始增上我执。之后由于前世恶习的力量和今世的邪熏，误以为可以为所欲为。因为手上有权，而且我是有心、有方法的，又有自私的目的，就想利用权势来掠夺占有，打击异己力量，显示自我权威等等。诸如此类，出现了权势的现相后，对此耽著，为了自我利用权势，驰骋自由意志，就出现了恶趣集谛的缘起。也就是，心中一系列的愚痴、骄慢、谄诳、凶残、虚伪等烦恼系统都猛利现行，由此对着世间、佛法的各种境造深重恶业。由于被现世权势假相所欺诳，积了大量罪业，来世要堕在恶趣险道里。这就可以看到，现世法是如何欺骗众生的。

如何产生厌患呢？要知道权势的假相非常迷人，因为当站在高位，可以颐指气使，指挥一切，这时自我就误以为我非常伟大，非常有自在力，像这样它会欺骗我们。如果不知道它是毒，那权势配着自我，马上会表演出一种权威的角色。如果耽著过深，权令智昏，心就会迷失。也就是，那时自我的气乘着权势非常骄横、非常自以为是，以为什么都可以自由。其实，他只是由过去的福业力，在短时间里成为众人之首，起一个指挥的作用。然而人在这时往往就迷失了，以为我有固定的权势，有真实的自在力，可以为所欲为。诸如此类，心一旦耽著在权势上，又看不到在自己的分别之外，有天理在支配，自我就开始任性而为了。

像这样，先是被权势假相欺骗，就已经在增上我执，再往后见不到天理的话，自我的气就开始任性去做。自我意志一发，恶趣缘起就出现了。所谓“半世功名百世愆”“一代赃官九代牛”，这还说得少了，实际上做官非常危险，处在权力风光当中，人难有不变心的。如果没有因果律掌控心，就会有一种能自由支配的错觉，业果愚的气直接运着心随便去做，之后就要走在很凶险的路上了。这里有自我的张狂、自以为是，认为什么都可以做，跟无我真实义、业果天律背道而驰。因为最初一念没看清现世权势是假相，不该做，没看到本来没有我，不该以私心行事，没了解本来有因果律，从而发生畏惧，这些和合起来，就像中了疯狂的毒一样。

从这里可以看到，权势的过患就在邪胜解、邪欲和邪精进上。“邪胜解”，就是以为有我，以为有权势可以自由支配，这是很多人迷醉于权势的原因所在。人为什么喜欢做官呢？认为做得大就可以支配别人，成为老大。这是邪胜解，他认为这样能实现真实意义。“邪欲”，就是拼命要求这个权势，当得到的时候，特别想运用权势。哪个当官的不作怪，就算是贤人了。由这种想运用权力的欲心，就出现了各种自我意志的作为，这就是邪勤，由此发生非常重的业。因为他位置高、权力大，一下子就会造很大的业。一般来说，很多都堕在地狱里了。这就可以看到，权势非常可怕。我们知道，吃毒会腐蚀五脏六腑，不断蔓延，最后只有死路一条。有了权势如果不注意，凭着自我意志行事，对于权、财、色等有特别大的欲，那已经在前往恶趣的路上狂奔了。懂了这一点后，要畏惧权势如毒药。

关键要看到我们是怎么迷失的。权力、名位是假的，法界是平等的，没这些，它是人世现相中以业力现出的假相。那时已经有自我感了，认为权势很好，为了自我去耽著已经入了生死，因为他扮演的是自我角色，为自我做的。如果不了解无我，不了解四谛，很难反省到这一层。从较粗的层面来看，权势已经现了，因缘派你在这里当一个角色，这时又有业果愚，不认为这里有个天理，就以为我可以自由做，在这个地方就出问题了，它叫“自我意志”。在下士道的修法里要对业果取得胜解，知道一切都有因果，不敢轻举妄动，只有按照十善业道去做，才能保全，一违背就掉下去了。

怎么来体会呢？通达无我和天律非常关键，否则你就尽量避开权势，不然权势一出来，人基本没有不迷醉和发狂的，没有不驰骋自我意志的。看看周围，连上幼儿园的小孩，只要一当上班长就不一样了。一直推到整个人类世界，凡是有阶层、有地位、有权势的地方，人一上去就不同了。什么原因呢？现在要看，颠倒系统如何、正法系统如何，如果正法没种下去，那十个有五双要堕落。要知道这是很危险的。如果没沾上权势，老老实实当个农民，天天在田里种地，就不会有这么大危险。最多收成不好少吃点，生活困窘，不会面临杀头或者堕到地狱里受惩罚。当大官的基本都会掉下去。为什么呢？因为一碰到这些，里面的集谛系统全是为自我而耽著，洋洋得意等，已经掉到生死里去了，不管怎么走都是生死。进一步觉得我现在当官了，终于可以使一下权力，随便干一下，就掉进恶趣了。

这上面要知道，我们愚痴的气一下子会冲出来。以为有我，那边还有个很好的权势，心一下子就陶醉了，立马著在上面。因为无始的无明执著有我，无始劫的串习使得它根深蒂固，任运现行，如果防不住，就马上入生死。再者，没在业果上得定解的缘故，气不会转的。权势一来，人没有不过度的，根本不考虑什么，就像男人遇到女人基本都丧失理智那样。什么原因呢？因为贪欲的力量大，非理作意很强。人遇到权势时，没有不变质的。在那种状况下就随便制定，随便想，随便使招，排斥打击异己力量，摧毁障碍。好像自己成了大自在天，什么都是我造的，我什么都可以干，这种心就违背了天理。这是自我意志在突显，认为没有天理，我就是天理，我可以支配一切。这样的话，私心独立于天理之外，张狂的劲头足以让人下到恶趣最深处。

为了让大家能认识到这一点，我们可以先这样想：以中观正理抉择时，没有身心，没有世界，自己起的分别算什么呢？如果合到正理，就不遭惩罚；合不到正理，就遭惩罚。然后应该明白，没有身心世界的假相，也没有分别妄想的支配权，那剩下什么呢？就是如来藏，它就是天律、天理，它上面有缘起规则，叫做“法则”“律令”，它随不同的缘会丝毫不差地显现那样的果。现在就知道，在它上面有一个理，叫“天理”。当它现为粗分的业和果的相，就称为“业果律”。当它在迷失的杂染范畴里运行时，就称为“杂染缘起”，随着无明的染缘在变动。无明有业果愚和无我真实义愚两种，循着这样的缘自然会变。这就可以看到，里面是有天理的。当我们处在无明系统这一部分时，称为“阿赖耶缘起”。只要还落在无明中，没有完全和本性相合，就总是这个东西在起作用，而它自身法尔就有缘起律。

现在这样想：无论是我自身还是整个世界，以及周遭的所有众生，都有如来藏。当一念迷失后，阿赖耶缘起已经出现，在阿赖耶识里面种了多少种子自然会变出来。我们可以看到，把自己的私我摆开，把身体摆开，把虚妄分别摆开，就在我们的个体上，自然有一个天律，它在不断显现苦乐果报，该当如何就如何。这时它该选出我来做高位者，我就在那上面了。我怎么来做呢？自然有苦乐缘起。如果我驰骋私欲，当时就违背了天理。起了私我欲望，这不是利他的善心，就开始认为可以这样做那样做，或者动各种虚伪、不正的心思，全部是往下面走的。这才知道，这时不能轻举妄动。

又要知道它的危险性。好比坐在高速列车上轻易停不下来，人被放到非常高的位置时，就很喜欢别人对自己追捧，看我多伟大！他有自我的欲。而且，伴随着自我地位越高，定位就越高；权力越大，自由意志就越大，这是劣根性。因此，权势的高位非常危险，所谓“登高必跌重”，就是这个道理。而心识在动的时候有两种：要么符合业果律，要么不符合业果律。符合业果律战战兢兢，得考虑我符合到了吗？不符合有多危险？我要三思而行，只有这条路对自己有利益。这样就会少造罪多得利益。如果忽视天理，没有因果胜解，那剩下来的就是按照自我意志随意去做，以不顺十善业道的缘故就会堕落。

偈颂里描述了这种堕落的状况。处在权势高位，不信三宝，对于教示解脱道的师长、僧人们没有视为很尊贵的境，而是看成草民、无关紧要的人，可以随意指挥、随意对待。这是在因果境门上的愚痴。以这种业果愚，心态、做法等全都要出问题。在这上面，自我的要求是最大的，当自我有权的时候，更加以为不得了。其实，该怎么处理要按照天理来，他们是住持三宝的代表，是传法宣说解脱道的人，极其尊贵。面对这样的境，哪怕有一点轻慢的心、态度、做法等，都是不利的，一做就马上遭殃，会积很大的罪。好比对菩萨起一念嗔心，会烧掉多劫布施、持戒等的善根，是这么厉害。如果起恶心、欺诳心等，造罪就更大了。这就是因果境门的道理。不了解这些，去扰乱开示解脱道的师长、僧人们的心，这就是对于敬田不知敬，对于三宝田不知利害，以这种愚昧力任意造大罪业，只有当官者、有权势者才会出现，没权势的人造不了这么大的罪，可见权势害人之深。

再者，无过的民众是苦田、悲田。当官要为民做主，要当人民的公仆，这样才符合身份、符合因果律，而且要推行十善业道，这样就符合法道，是安乐之因。如果根本不晓得，以为我有权有势，可以任意而为，那就会搜刮民脂民膏，用霸占欺诈等手段，苛捐杂税、横征暴敛，有意滥用公款，狡诈地制定各种不合天理的律法。要知道，世上有人律也有天律，天律是按照因果律来支配的。而人以为凭着机心狡诈制定一些律条，可以毫无障碍地通行下去，就堂而皇之地压迫剥削、掳掠侵占、中饱私囊，满足私我欲望。购置豪宅轿车，有各种高级生活享受，又有娇妻美妾等等。这种私欲一萌动，人就开始这么做。在苦田、悲田的民众方面，也会由业果愚一下子造很重的罪。

本来做一方的官，占一个位置，必须为下面所有百姓着想。因为天理已经选你当主，必须要负责。只有尽了本分，不亏心、不亏天理，才算不犯过。如果不尽本分，不行善道，那比其他人堕落得还要重、还要快，这也是由于境重的缘故。由于业果愚，胡乱地按照私欲冲动行事，就会大规模地运行恶趣的集谛系统，引起相关的烦恼和恶业。

再要看到那种愚昧的气氛——自鸣得意，表现出无我真实义愚和业果愚。认为我很伟大，我爬上了这么高的位置，我是万人之上，这是典型的无我真实义愚。在被权势推上去时，就感觉自己特别大、特别了不起，这已经被权势的酒迷醉得人格颠倒了。接着还很得意：我做得好，我有能力，我做出了很大意义。这些迷信的佛教都打倒了，这些和尚全都清理完了，这些人全都干倒了等等。他以为有很大功绩。诸如此类，在任何权势上都会出现佛教和世法两方面的颠倒作为。这都是非常大的颠倒，是业果愚的表现。

“倨傲如毒蛇”：那种骄慢的姿态、不符合天理良心的做法像毒蛇一样，到哪里都毒气熏人，不符合清净正法，可见人的堕落有多深。本来是清净法界里的佛，安然自在，什么错乱也没有，结果从一念就开始迷失。迷失到后面，堕落到欲界里有个人相，执著有个我，这已经错得不得了。这个我暂时现一点大的假相，比别人高，这时已经疯狂，认为可以为所欲为。看一看背天理多远，狂心的乱作多可怕，已经变成倨傲如毒蛇般的状况。

然而因果律的惩罚就在后面。想一想，在来世走恶趣险道时会怎样？那时就不是胡搅乱为了，受天律惩罚时要在地狱的油锅、剑树、火海、刀刑等里，受漫长不见边际的果报。一旦对现世的权势现相耽著过深，心就发狂，自由意志一发作，就认为可以为所欲为。当时根本想不到：我事事念念都要如覆薄冰，按照因果律去做，为官只有按照十善业道去行才能保全自己。当时不是这种想法，没有业果胜解有力地摄持着心起行善的欲，当然就在业果愚邪胜解的支配下起很多私欲；由这种私欲，各种颠倒做法都出来了；每一种做法都足够在地狱里受千百倍以上的刑罚，因果律是放大的，做错一点，惩罚就要翻倍。从这里要知道权势的可怕。

产生厌患欲的方法

分三：一、权位只是虚妄显现，没有实义；二、耽著权位过患巨大；三、障碍修解脱道。

一、权位只是虚妄显现，没有实义

说到权位无意义，就像今世所有显现那样，如虚诳的梦一样，只是习气力现出来的假影子。在众多虚假的影像中，由因缘力推出他担任一个官职、一个地位，暂时由他来负责，其实跟梦中的相一样。如果能看到它虚诳无实，自己就想：“我这么宝贵的暇满人身，又这么短暂，很快会死，我要修真实法，我不去谋求权位。”要像这样起厌患心。也就是想到，在这世上大大小小的官、长、位子等都很没意思。无论多少人多么努力，求多大的名称和权位，也只不过是暂时的假相，过后就没有了。从后面看就知道前面没实义，我们何必去水中捞月般地抓取这样的权位呢？像这样就要放下。

二、耽著权位过患巨大

分三：（一）非常危险；（二）难以做好；（三）稍以私我意识行事决定出事。

（一）非常危险

权位的过患极大，一陷在里面，自己都搭上去了。也就是这里处处都是因果，不能有私欲、机心，一点意气用事都不行。而自身没有这样的能力，所以一到这上面，就被各种各样的事情卡住了，各种各样的问题都来了，所以非常危险。

（二）难以做好

《道德经》里有一句话：“贵大患若身”，世人都希求富贵、名位。其实，贵就像身体，是大患的根源。自从有了身体，生老病死等无数苦都从这里出生；自从处在贵中，就有无数隐患前来。只有圣人处在高位能不犯过失。而没达到圣人的量，谁都想当老大，都有私心私欲，都有自我意识。只要稍微按照自己的意志，不秉公行道，不按大公的精神来做，就难免要陷落。这样就知道非常难处理。也就是，处在这样的权位、高位当中，处处都是因果，处处都要看自己是否义理分明，能否秉公执法，是不是无私的，这上面非常难行。所以，古代的仁人志士避功名富贵如避毒，知道这是沾不得的，一旦陷进去很少能保全。所谓“大名之下，难以久居”，“久受尊名，不详”，就是这个道理。

（三）稍以私我意识行事决定出事

这上的要求特别高。需要没有私心，能把私我完全放下，一心按照天理来做。为什么呢？比如天下是所有人公共的东西，是公有物。然而，到了权力的顶峰或高位时，人就以为我可以霸道、可以占有，可以凭私欲行使，起这样的心绝对要堕落，非常危险，这就是因为不符合天理。比如站在高位上，实际是要为众人办事的，为此选出来一个代表。然而在这个过程中，一起私心就违理了，就会堕落，被因果的链子卡得紧紧的。我们看处在权力高峰上的人，尤其现在无常特别快，过不了几年已经锒铛入狱或服毒自杀，身败名裂，再看来世就陷入恶趣，非常快。就是由于他不知道这个的厉害。

三、障碍修解脱道

再从修道的角度来看，对于权势、名位等要避而远之。什么原因呢？要考察自身的能力，尤其在这个颠倒的时代，处处跟无我正道、因果正道相背而行。也就是，我们生在末法时代，应当承认就是这个胚子，前世也熏过很多不好的习气，我执烦恼特别炽盛，叫做“刚强众生”。我们自从生在这个时代，几十年里熏的观念完全跟法道相违，都是在鼓吹自我、自由意志，认为没有因果律，所以离得非常远。我们一贯学会了怎么来实现自我、张扬自我、表现自我，怎么来享有自由，怎么来自由地创新、安排等等，这跟法道的观念完全相违。

比如是独生子女，或者习惯扮演领导等角色。这时我们的心态如何呢？首先，“我想的就可以做，我可以做主”，再也想不到更大的了。其次，“我想当老大，我来支配你，不是你来支配我”，当上了以后，真的以为自己是老大，整个一套邪系统都出来了。他随时随地都不去想因果律怎样，不会按天理来行事，不去想一违背就要堕下去，心里没建立起因果系统。而且，不了解大的缘起，天下是大家共业现出来的，处在高位实际是公仆，是选出来为大家服务的，他的负责处、掌权处全是为大家办事。颠倒观念就认为：我可以呼风唤雨，我可以自在支配，我可以利用这一切等等。诸如此类，我们内心有很邪的观念，叫做“邪胜解”，我们有很强的欲，在任何处总想当老大，总想最风光，总想表现自我等等，而且这一套熏得很快。诸如此类都是内心要面对的问题，一旦被推到高位就非常危险。

而且，对于修解脱道的人来说，时间这么宝贵，因缘上不能牵拉到这里去，不然的话，就像被一万条绳索绑住一样。所以，应当遵循祖师们的教导，在学法时先出离，损减衣、食、名。首先在自身上修出出离心，修出菩提心，修出无我正见，有了这些以后，成就了圣人的地位才出来应世。因为本来只有圣人才能处理好这些，或者修行很好的人才能在这里掌握，这是长久修道才能达到的。在此之前非常容易出问题，一旦圈上，就发现过不了多久，自己的心已经变了，烦恼重了，罪业深了，再下去就发现已经陷落等等。

所谓“道隐于小成”，有了私欲、私我的成功等，道就完全没有了，这还只是指人天的道。因为自我一大，真实行道的心就没有了，道也就没有了。按照佛法更高的要求来说，只要染上了名利、权势、地位、享受等，佛法就没有了。按照三士道去检查，一点点修道人的气息都没有，完全是堕落的相。因为自心只求一点现世法，心上真正有的是贪嗔、邪想、竞争等。它就像毒一样，染上了就没有佛法。

作为凡夫，一下子坐到高位上就感觉自己很大，迷醉在暂时的名誉、地位、权力当中，一整套恶趣集谛系统都出来了。会发现自我的骄慢感大了，“我”变得非常大。之后当然贪欲变大，要好大的名声、好大的地位、好大的排场。然后嗔恚变大，稍微刺激到自我的形象，或者别人稍微批评一点马上接受不了。或者竞争心强、机心大，而且假装的特别多，因为要保全面子。之后会忘乎所以，以为我有权力可以自由支配，随便做，不按因果律去办事。像这样，别说一条命赔进去，可能千千万万生都赔进去了。要这样畏惧名利如毒，畏惧权位如险崖，这样我们会发生厌患欲。

这样明白后，我们要安下心来学前行。我的看法是：前行非常难，对因果、天理生信非常难。就是由于这个时代造成的障碍特别大，自身上熏的不良观念、欲望都在作障碍，很长时间以后才开始渐渐从各个方面深信因果、深信缘起。才发现集谛，才发现私我是假的，才发现一旦合不到天理，自己就非常危险。要从这些方面渐渐把“我”放下，烦恼减轻，各方面的智慧出来，才会逐渐生根。我感觉这需要很长的过程。进一步要想对于唯识、空性、佛性等方面发生胜解，都需要相当长的时间。

这些逐渐做好以后，就能够对治烦恼。认识到错误在哪里，自己整个一套轮回的启动系统是怎么一回事，往恶趣走的一套系统又是怎么回事？怎么说“我”本来没有？怎么叫做“颠倒”？怎么说私我一出来就开始对抗因果，往邪的方向走？怎么发现原来整个一套全是错的？这些都要逐渐修学才会出来。因此，我们首先要学好前行，首先要离欲，离开这些危险的境地长期学法，才会达到一个较稳固的地步，才可能避免这些危险。

反观自心

这是不能求，不能乱做的。我们是否想求权势的假相？想求的话就已经被骗了。一求就入生死，一乱做就入恶趣，时时要警惕。就像前面金刚句所说，对非实义耽著过深要下恶趣。它是假的，如果执以为真，认为只有得到它，自我才有意义，那已经走在凶险的路上了。先要在这个端头上看住自己，不能进去，要防心如防贼。

接着，假使因缘推出自己处在某个位置上，这时不能乱做，要反省：我是凭自由意志去做，还是唯一按照天理天律、因果善道去做？如果想“这里没什么因果，可以想怎么干就怎么干”，只按自己的想法，不按因果律，那已经入了恶趣的缘起；之后会发生同类的各种恶劣心态和做法，叫做深重的烦恼和业；一旦积深了，就会堕恶趣受很大惩罚，遭很大报应。要像这样时时去反省，自身在集谛上是不是已经入套，是不是已经走在凶险的路上。

思考题

1、耽著权位而起惑造业的情形如何？

2、为什么权位是虚妄显现，没有实义？

3、耽著权位有哪些过患？