（四）思维对非实义耽著过深必堕恶趣而厌患

此夏季花及与富人财，现今似好然而难久长，

于非实义若太过耽著，须行难忍恶趣之险路。

心要提示：

1、关键在第三句。认识两点：

（1）财富如夏花般无有实义；

（2）对非实义耽著过深会堕落恶趣。

2、无实义有二：

（1）缘生故无法自持，最终灭尽；

（2）缘生故无自性，现而无有。

3、耽著非实义的过患：

此法无实义故，耽著是颠倒的，由此发起各种非理作意、非理心态和业行，因此是堕落的方向，程度加深就会堕入恶趣险途。

“难忍”，指业报惩罚很深。

“险路”，指心一耽著假相就违背本性，而且陷溺其中。非理习气一旦加重，就会变出恶趣。

注意金刚句的指示。“夏季”表示因缘聚会时，“花”是以因缘力投出的假相，以此譬喻一切富人的资财乃至一切现世法，都是因缘合会时暂时出现的影像。“现今似好”，表明是诈现的欺诳相，现出来非常好，让人喜爱。“然而难久长”，由因缘力抛出的影像哪里能长久维持？细分上第二刹那也不住，粗分上必然无法长久，因缘一散当即息灭。“非实义”，有世俗、胜义两方面的涵义。我们要寻找真实意义，然而它就像芭蕉一样，掰开后发现空无所有，或者像扬空谷壳一样，得不到任何实义，这表明是错觉的相。“太过耽著”，是指心的愚痴陷溺。“须行难忍恶趣之险路”，表示因果律的惩罚。

这里第三句最关键。要认识我们迷乱的地方在哪里，以及过于发展物欲将陷入恶趣深处。缘起是决定的，心上法尔的天理是决定的，我们只有寻找真实义，并与之契合，才能还归法界而去掉生灭的苦相。如果执迷不返，一直认取眼前假相为真实，过于耽著、贪恋，那就会使错乱越陷越深，发展出极严重的惑业苦，陷入万劫不复的恶趣深渊。其中“难忍”表示惩罚严重，“险路”表示非常凶险，因为这样颠倒而行违背天理，任由颠倒分别识狂乱而行，必将越陷越深。

这里有两个重点：一、了解无实义；二、对非实义耽著过深必堕恶趣。

一、“无实义”的涵义

先从实义而言。我们以为夏天的鲜花非常好，都想观赏、采摘，希望它长久住存。同样，对富人光鲜亮丽的各种财富景象，譬如大产业、别墅豪车、高档电器、名服美食等，都感觉特别美妙，以为这里面有实义，好像一接触就有乐受。实际只不过是因缘力投出的假相，夏花也好、富人财也好，都是此生现相的一种，都是诳如梦。梦里的花没实义，因为寻找时不可得，或者梦醒后空无所有，同样，梦里的财富也无实义，因为正现时得不到，或者梦醒后一无所有。这样从空性和无常两方面就知道没有实义，想靠也靠不住。

这才知道，过去的判断是错误的。我们一直以为心外有常恒、坚固的财富，它是幸福的基础、安乐的来源，不晓得它只是因缘力投出的现相。就像花种、水土、季节等因缘和合，夏天草地上就开出很多花，然而它并非自有自成或自己维持，仅是因缘力投出的一幕影像。当它投出时不会住第二刹那，而且，同类相续过几个月就没有了。它是因缘力出现的假相，没有实义。

富人的财富更难认识。自心作为投影机和胶片，过去世做过若干布施等善业，就在识田里储存了这些胶片，在因缘成熟时，就在此生放出这种福报大的景象，而这种景象放一段就没有了。从刹那上看，当现一刹那，第二刹那就没有了；从同类相续上看，当福业结束时，刹那间就没有了；从空性而言，正现的当下寻找了不可得。这才知道，财富只是假相，得不到真实义。

二、对非实义耽著过深必堕恶趣

这上非常难了解。我们先要认识，自己是怎么从清净法界里堕落下来的。从中会发现，它的根源就在于，先出了假相，之后对假相耽著，然后由细到粗一直流落下来，而且耽著越深就越往下堕。接着还要看光音天人怎么从天人堕为人，再从人逐渐堕下去，都是由于对所欲境耽著过深所导致的。这样逐渐能领会到金刚句的深意。

对此分两段讲解：（一）怎样从清净法界堕落下来；（二）光音天人是怎样堕落的。

（一）从清净法界中堕落

那时一念找对象的心，本来不二，自身却想认取本明，这样就立了所。从此不断地出能所二相，总是在找对象中堕落。因此要知道，当初一念背离本性，所招致的惩罚是无量劫的轮回，是一波又一波的虚妄苦。陷溺的根源就是找对象，心迷失在假相上，一下子陷入就堕下去了。因此，如果我们不知道现世法的过患，还去沉迷，那一旦积得深了，不必说解脱，就连欲界也无法超出。不必说生在欲界人天中，连稍好一些的恶趣处也难以受生。因此要知道这是凶险之路。

（二）光音天人的堕落

根据《长阿含经》里极其撼动人心的指示，我们可以知道人是怎么堕落的。在劫初天地欲成之时，大水弥漫，风吹水沫成就了世界。世界刚形成时，光音天福尽生为人类，都是化生而来，以欢喜作为食物。身光自在，神足飞行，没有男女、尊卑，大家都共同生的缘故，可以说是劫初的大同社会。那时有自然地味犹如醍醐，色如生酥，味甜如蜜。后来众生用手尝试，于是生了味著，渐渐地转成了抟食，光明也转而息灭，不再有神通了。吃地味多的容色憔悴，吃得少的容色光泽，因此而有胜劣分别，彼此起是非，地味随之消失。大家都很懊恼，认为祸患来了，不再有地味了。接下来出现的是地皮，像薄饼的形状，色味香美，之后由于吃的多少不同，彼此间就生轻慢等，地皮又灭了。又生了地肤，由于计较食物多少，生起很多恶法，地肤也转而息灭。

后来有自然粳米，没有糠秕，不必加调和自然具足众多美味，众生吃后就有了男女之形。按照《增一阿含经》所说，欲少的成了男人，欲多的成了女人。男女间互相看着就生欲想，然后在隐蔽处做不净行。其他众生见了，认为这是非法，众生怎么有这样的事？男子见他人呵责就悔过，自身倒在地上，而那位女人送食物给他，扶他起来。由此，世间就有了“不善夫主”的名称；因为女人送饭给丈夫，所以叫做“妻”。之后众生共同行淫，为了障蔽的缘故造立房屋，以这个因缘，世间成立家庭。再之后人类淫心转盛，夫妻同住。光音天的众生寿命福德消尽来生人间，就要入在母胎里，由此世间就有出胎降生的事。

从人类最初堕落的历程可以看到，耽著是怎么使心陷溺的。最初从天上下来时，虽然有有情个体的差别相，但不会有那么重的私我意识。由于心不耽著的缘故，身体有光，能够飞行，而且自然以喜乐为食。后来由于耽著食物的欲尘，结果身光转灭，不能飞行，变得暗淡等，这就看出堕落的相。之后进一步从饮食发展到男女，有了男女后，人类就不是从天上化生下来，而是经母胎降生，这以后人类越来越浊恶。之后，人的机心更盛，有了私我意识，想自己多捡一点自然稻，几天都不必出去，可以独自享受等等，像这样出了私我的心。由于耽著力更大的缘故，发生各种偷盗、欺诈等的业行。诸如此类，人类一步步地降下来，到今天为止，成了一个唯利是图的时代。这就可以看到，从人类劫初一直发展到现在，逐渐堕落的过程。从这里比照认识可以知道，耽著越大堕落越深。

大家恐怕还不相信，为什么耽著非实义的法会堕落。要知道，耽著从很小的一点起，会逐渐蔓延发展，错乱系统越滚越大，如果耽著过量，那决定堕落。譬如男女之间，最开始感觉有性别的不同。见面久了，就开始注意对方的容貌、声音等，这时就有好感，贪欲易起。如果耽著过深，就会整个陷下去，心里有特别大的欲求，辗转反侧，邪思妄想一大堆。之后陷得更深，再到后面就丧失理智。从中可以看到，人心由于耽著欲境而下堕。又比如一开始认为做一次生意不要紧，结果逐渐对钱财发生味著。随着耽著加深，各种十恶业都会出来。那时就像猎人追捕猎物或酒鬼酗酒一样不顾一切，智慧现不出来，心无法与法相合，那是必然要堕落的。

因此，错乱是要舍的，不能耽著，一耽著就堕落。耽著越深堕落越深，缘起上决定是堕落的因。因为本来是假相，不应该取著，心著在上面是疯子般的行为。轻度的著是轻疯，重度的著是重疯，耽著太大，失去理智就往恶趣走了。再者，要知道从隐微起成大困局，缘起是逐渐发展的。就像一滴毒入了身体，会逐渐腐蚀全身，正常的机体运作都会被破坏掉。同样，我们的理智不能受欲的遮蔽，当欲现起时，无明系统就开始了。就像众生最初一念从法界堕落下来，以及从较清净的天人堕到人间，一路滑落下来那样，耽著会一连串地、止不住地发展下去，越发展越深，越发展越乱，难以反转。当积到一定程度，一定会堕到下界，千万亿年都没办法恢复。

为什么说对于非实义过分耽著必定堕落？首先要知道，自己本来是空、明、遍的大圆满体性，这上面从来没有虚妄的法。然而后来从一念找对象之后就下来了，而这以后的所有看法、做法都不真实，因此要受报应。这里虽是从财富来说，但法王金刚句的意义极深，如果能仔细地思维，就会发现这里有天理法则。也就是很容易明白，本来没有二，现了一个影像还去耽著的话，就会犯错误。如果还支持这种观点，那就会迷失得更深，引起的各种分别、错乱非常大，之后，执著、争夺、是非、毁誉、成败、得失等都会从中出来。这就叫“违背真理”，起非理的邪念、邪行，当然要遭报应。

也就是，最开始并没有所；立了“所”以后，就有了对象；然后缘着这个对象去分别，这已经是病了；再从这样的病发展为执著，就有更重的病；从执著发展为与人竞争，那是更严重的病；竞争为了得手，不惜手段，那简直是天理灭绝，良心丧尽。之后法界自然要对这种现相作惩罚，唯心变现出地狱、饿鬼、旁生，耽著过深就是这样的结果。

譬如虚空中并没有毛发，然而自己眼前却觉得有毛发，这已经是病了。然后还在那上面去作意分别到底有多少根？我的毛发多还是你的毛发多？病得就更深了。同样，本来没有私我，但是心开始注意到这些假相就误以为真，这是非真实义。耽著非真实义以后，就开始不断地变乱相，生灭相一直不断地现。这样一开始就出了变易生死。对于少分四大，识进去以后，认为这是一个我，其实少分四大的假相根本不是自己，却错认为我，这时就发生了私我意识。

现在问：对于这样的非真实义，如果你还支持它、耽著它，能回头吗？以为这就是我，那当然会一直按照自我去走。一直认为这是私我，一定要为私我服务，为私我奋斗，为私我争取。按照这种缘起，必然要走生死苦流，没办法出轮回。已经执著私我以后，那当然有这个我所要面对的他人，之后就按照是否符合自我的心意来安立，符合我的立为自方，不符合的立为他方，由此发生贪嗔，之后一大堆烦恼就出来了。又要知道，在为私我争取利益时，如果相信这是按因果律，有天理的，做多少就给我分配多少，像这样属于本分而做；如果认为这里没什么天理，凭强权、凭自我意识、凭手段就可以得到，这叫做“业果愚”，这样起心动念就会堕入恶趣。

现在应当知道，我们处在错乱的状况，一方面已经认为有我，然后支持这种观点，另一方面不承认因果律，不承认天理，认为自我可以随意地拿到。再者，在这种模式下，看到这个世界有很多五光十色的财富，而且它是身份的表征，认为拥有的财富越多，身份就越高、越成功。这已经是深度错乱了。显现的资财都是阿赖耶识里习气力现出的假相，不可能长久。个人能有多少呢？这就像夏季因缘和合出多少鲜花一样。能维持多久？也是按照自己过去业的力量出来的。实际上，它出来的时候没办法保持，所以这里面没有真实义。

如果对这个太过耽著，私我意识很浓重，而且强权意识大，这时就不顺天理。有一种勉强：我要保有这个财富，我要占有这个财富，我要达到什么样。这都是私我意识特别大， 看重自己、看重财富。之后他可以脱离天理而独立运行，这时就开始非常勉强。勉强到什么程度呢？我一定要更多、更好、更久，一定要达到什么，这都是非常勉强。本来无常的东西不能勉强，现多少就是多少，现完了就没有了，而且不能在上面建立太多意义。如果已经建立非常多的意义，邪解深的话，那欲望就特别大。欲望一大，离法道就越来越远，心就背着道来做。这时就感觉什么都可以做，什么话都可以说，什么手段都可以使。错误地以为这样就能得到，似乎它不是按照因果律来显现。像这样就是过分耽著的相，然后就开始出现这个时代求财的那股劲头、那种烦恼、那种业。其实都是必然要堕恶趣的相。

再说一下，非真实义本来缘散即灭，或者刹那即灭，在这里得不到什么真实。如果安立成它是有实义的，对此起了胜解以后，就以为这一定能握到手，能保持，而且我要达到什么。那在心的运转上，不要说空性，连名言中的无常性、苦性都违背了。自己非常勉强地把无常的东西安立成可以保有，把苦性的东西安立成乐，没有我而安立成有我。由于这些东西在运作，就一心用各种手段去争取。当拥有时，又认为还会有更好的，又用各种手段去争取。当看到前面有财富时，就跟别人去争夺，丝毫不知道这只是因缘力现出的假相。

而且，人生的态度应该是随缘，识田里有多少自然会现多少，现完就没有了，只是暂时给你用用，不必耽著，因为本来是虚假的世界。但是，如果耽著非真实的东西，那我们想：是不是错觉的病越来越深？本来是不可得，是不是那种勉强、执著、怨尤越来越大？非理作意越来越大？本来分上有的自然就会来，分上没有求也求不得，应当安歇下来，就可以。如果过分强求，是不是会动很多心思？得不到的时候会不会有特别大的苦？感觉似乎在大家面前显现的时候，是不是会跟别人争夺？为了争夺是不是会使手段？下至赚一笔钱，顾客一现前，会不会说假话、做假表情？会不会抛出诱饵来勾引？跟对手竞争时，是不是想压垮对方，自己占据高位？是不是从早到晚会出现很多非理的妄想、贪欲？得到时是不是自我会显得非常骄慢、骄横？要在这上面去看。

一旦对非真实义的东西建立意义以后，一直缘着它非常勉强地起各种念头。本来它是无常一现的幻相，你是把不住的，应该知道它现多少就是多少。然而一旦心对它过分耽著，就凭着妄想决定我要多少，而且维持多少。而这种财富的相不断地在变，这时候是不是苦就来了？对于假相或所欲境不断地耽著，每当它要灭的时候，就不甘心，要去维持；每当得不到的时候，又会用非法的手段去做。

这样就知道，缘着非真实义去耽著，以这种错觉，会不断发起无数邪分别、执著和造作。要知道如来藏是随缘的，如果你已经认取了私我，一直执著自我，就一定会变出轮回。如果在私我意识的驱使下，还不相信这是无常，这是业果，这时就会发起很多严重的烦恼和业，起贪、嗔、嫉、慢、谄诳、散乱等等。这些烦恼一旦出现，造出了黑业，如来藏就应着缘，在自心中现地狱、现饿鬼、现旁生，就像《楞严经》所说那样。为什么会现出热铁地？现出火焰？现出狱卒？现出刀山？或者现出饿鬼界这些境界？这样就知道，一直缘着非真实义，过分地以私我意识、颠倒分别，独立地走一条路，不跟真理会合的话，那决定越堕越深。

《阿含经》给我们的启示，天人一开始下来时，还没有很重的私我意识，那时人心纯朴，按照本分来做。后来发生了贪欲，离道就比较远了。最开始人本身是纯朴的，在天道里面，不必想我要怎么来行道，本来就是这样的。后来由于起了私心，发现已经背离道，他就想：“我怎么来靠近这个道？”再往后，他要使自己的心勉强地往那上面走。再往后颠倒重了，对行道产生背叛心理，不愿意行这个道。再过后，私我意识发展得更加浓厚，整个邪系统建立了，根本就不理会什么天理，一直往恶道里走。打个比方，人很小的时候有孝心，对父母非常孝顺，父母让做什么就做什么，没有别的想法。到十三、四岁独立意识起来以后，开始不听话。如果良知未泯，他会想：“人是要行孝的。”还有意识地往孝道上走。等他私我意识更浓时，讨了老婆，私心更重，就不理这一套，叛逆而行。

像这样，我们心中本来有一个天理，邪知识发展得深，离这个就远。由于人欲流行，私心蒙蔽理智，就什么都做，什么都不管了。这就是对于自我以及对于自我想享受的东西贪著过深，欲加重以后就没办法转。那时离道越来越远，自己也想：干脆算了，不管这些了，甚至产生很多叛逆心理。就像在世间熏习过多，会发现如果不学前行，不知道这些是无常、苦，也不知道有个业果律，那我们就完了。也就是，时时生起一个非常重的自我，对于自己想要的东西绝对要得到。要知道这是往邪的路上走，往受惩罚的路上走。

有人问：为什么耽著非实义这么可怕？

通过正反面的对比就很清楚。因为我们是沦落下来的人，有真实义无明才会沦落，认为虚假的是真实。所以很明确一点：只有符合真理，如理地起符合真理的心，我才能回去。要想真正回归法界，首先，我要由恶趣转到善趣，要知道现前的法都是假的，这时一定要守本分。因为在我的阿赖耶识里能现多少就现多少，绝对不能用自己的私我意识去强求，该干什么就应当干什么。这样的话，私欲减少了，才能由人升华为天。其次，绝对要知道无我，才能回归法界。如果不按照真实义去如理地相应，有如理的心、如理的行，那是绝对回不去的。

现在反过来，如果它本来不真实，你却把它立为真实义，偏要在这上面建立意义，乱搞一套，这样分别、耽著，那就是有意违天理而行。如果违了无我，绝对出不了轮回，就是往轮回里走的。如果违了业果，那是决定要下恶趣。如果把无常的财富建立成常，非常勉强地想霸占，想拥有，想维持，想要更高、更好，认为什么都是自己的心能够做，什么手段都可以，没什么天理的话，那就是违背天理、违背律条。这样去做决定要受惩罚，所以非常可怕。

这一偈金刚颂说的就是现代人的状况，绝大多人数根本没有天理法则的概念，根本不守什么本分，这个时代私欲流行，不会往离欲的方向走。所谓“离欲”，就是离私欲，不能以自己的心去勉强，稍有违背就要受惩罚。因此，首先要有因果正见，之后知道面前的这些全是天律在显现，不能用私我意识去勉强、去支配、去抢夺，人才归于本分，才行天理、天道，才能从恶趣出来。在这个基础上，还要知道无我，之后放掉私我、证到空性才能回去，这就是我们要走的路。如果背道而驰，那决定要走到难忍的恶趣险道里。

“险”表示太凶险了，私我意识竟敢大胆地说：“我可以自搞一套，可以没有因果律！”真是太险了！这是往刀山火海里跳的。“难忍”，指造一点罪，因果律的惩罚来得格外重。比如为了争取财富，起了很大的贪欲心，就堕到饿鬼界里，百千万年吃不到一点食物。如果用凶残的心搞诡计，去抢夺、去霸占、去非分地做。譬如为了赢取财富，大量地造十种黑业，那就要堕到地狱里受惩罚。因果律的变现非常大，有放大的规律，苦报非常难忍受。这就是自己有意跟因果律、跟天理对抗的结果，因此法王说“须行难忍恶趣之险路”。

反观自心

“我对财富过于耽著吗？整日有特别大的求财欲望，为了求财起很多贪欲、竞争、嗔恚、焦虑、散乱、谄诳、欺诈等吗？”这要一一检查。如果是这种相，那表示烦恼加深，往恶趣走的力量大。

“日常是不是常常在犯十善业戒的戒条？”如果身口意的恶业很重，那就是在往恶趣走。

“心是不是根本不安住在法上？修行人要口里话少、心里事少、手里钱少，我对钱财是不是看得很重？心是不是整天围着它在转？”这些地方都要检查。

之后，“我在耽著财富上有畏惧心吗？觉得钱财是毒药吗？觉得这样一陷下去，整个身心都往那边走吗？”如果毫无畏惧，觉得自己可以随意，那表明连因果正见都没有，很危险。

像这样，要看到钱财是因缘所现，应当随缘，有多少算多少。如果自己有特别重的耽著心，认为我能怎么样，通过什么就能达到怎么样等等，这些都是妄想。耽著心一旦增强就会失去理智，昧却良心。如果心里最看重的是自我和钱财，那就不会想到一切都是因果律在显现，有一个天理。那样的话，心被过分的欲望支使就会往恶趣走。要像这样检查、反省，意识到财富就像诱人的美味毒药，贪染过深会堕落。当像毒药一样生起畏惧时，我们的心就会生厌患，不敢去做，随缘而过，命里有多少财就用多少，而不打非分妄想。

再者，“我是否像过去修行人那样看淡钱财？或者像大德们那样，每天都把财物清空掉，避免心耽著在上面？能不能这样效仿？”这都是要在自身上反省的地方。

思考题

1、为什么财富与夏季花一样无有实义？

2、

（1）结合众生从清净法界沦落下来的过程分析：为什么耽著非实义的法会让人堕落？

（2）结合光音天人堕落为人的过程分析：为什么耽著越大堕落越深？

（3）以理思择：为什么对非实义的法耽著过深必堕恶趣？