第二十二课

(二)道之自体为发心分二：1、前行;2、正行。

1、前行者

缘具苦之有情，离彼苦之欲为悲心。缘具乐之有情，具彼乐之欲为慈心。缘具乐之有情，无嫉妒而不离彼乐之欲为喜心。

悲心、慈心、喜心是三种欲。欲很重要，譬如修暇满要发生取心要欲，它是很善的。每一念起来都想：人身很难得，我要修法，一定要取到好的、有意义的。这种心一起来，人就开始有道上的志气、要求，它是一种善。我们说要有上进心、好乐心、希求心，特别想做好、改好、修好，这份心就是道上的动力。欲在修行上站着缘起的枢要地位。经云“诸法为缘性，枢要在欲心”。有这种欲，才入这种缘起，有这种道;没有欲，像野兽前放青草一样了无兴趣，或者像木头人一样就不行。修大乘法要有很大的利他欲，只管一个人是没有大乘气味的。

当代人类普遍出现偏枯的现象，善心像枯竭了一样，这是没办法修大乘的。先要发起欲，这里关键是三个欲：看到众生苦，心中不忍，想帮他脱离苦，这叫悲;看到有各种乐，想让众生得到这个乐，这是慈;看到众生已经圆满了，没有嫉妒，一心想让他不离这种乐，这是喜。如果心里没出现悲、慈、喜三种善，那的确是麻木状态，欲都没启动，当然一动不动，相当麻木，所以首先起欲非常重要。

欲在不同情况下有不同的表现、不同的想法、安立不同的名词，总归是善根的发生。它出来就一定要那么做，不做不行，这就是善的驱使。没有这个，人就跟死人一样，或者非常恶劣，像野兽一样。大乘的善心要扩充到无量才有成佛的可能，没这么大的善是无法即生成就的。

思惟怨亲无决定及一切有情为父母之相，无嗔无贪为舍心。

一般来讲舍有三种：行舍、受舍和无量舍。这里指无量舍，也就是平等心，舍掉贪嗔的意思。

一般人对有情有亲怨分党，立了自方他方后，对亲起贪，对怨起嗔，或者对待有情有一厚一薄、一亲一疏等差别，这就修不到菩提心。因为菩提心要对一切有情都生起平等的利他心，想都安置在佛果上，如果有偏心，那就像地面不平一样，没办法立起菩提心来。它的基础是舍无量心，完全平等的心，之后在平坦的心地上，对任何有情都生起像母亲对待独子那样的心，因此要修舍无量。

如何修舍无量心呢？要破掉贪嗔的违品。贪嗔是有理由的，认为这是我的亲人，当然应多对他好一分;认为那是怨敌，自然不该对他好。或者我的父母是第一，兄妹是第二，朋友是第三，同事是第四，陌生人是第五，怨家是第六。这样当然没有舍心，自心就按照这个逻辑，分判是给利益还是给损害，或者给多少，这就是人的不平等。他还是蛮有理由的，认为肯定要有亲疏远近的不同对待。

修菩提心的前行，需要铲平一切偏心、不平等状态。如何来修呢？要把理由铲掉。理由一旦破掉，就信受不应该不平等，然后就肯随顺进入平等的修法了，数数串习后把原来的观念改掉，观念一改心态就会变化，道理是这样的。

如何去掉理由呢？把视线拉长，发现怨亲没有决定性。分别心是很呆的，它执著现前一点上，认为永远如此。当把视线拉长，发现面前的怨敌曾五百世做过自己的母亲等，那当前的人到底是怨还是亲呢？说他是亲人，但他成天骂我;说他是怨敌，他的确做过我五百世的母亲，慈爱过自己。当看到这一点时，就感觉好像没办法定义，怨怨亲亲都做过百次千次。认为目前的儿女是亲人，应该百倍爱惜，但发现前世是大仇敌，曾用刀杀过自己，非常可恶，或者对自己相当不好，整天凌辱自己。一想到前世百次千次做怨家，那面前这个人到底是亲人还是怨家呢？这也无法定义。

像这样，有情曾多次跟自己结亲结怨。说是做亲，很快就变成怨，说是做怨，很快又变成亲，不断在变换。这时候就想：不能固定他是什么。这样固执开始会松动，认为不应当对一者好、一者不好，因为他们都扮演过同样的角色。而且这种角色是不固定的，随着业缘，心态顿时就会变化，所以不能固执这决定是亲或者怨。

在《六度集经》里讲，世尊有一世做帝释天王，下到人间来利益众生。当时有一个年轻妇女抱着一个小孩，在街上走来走去，小孩突然之间用手抓她的脸，打脸颊，血直流到脖子，帝释天王看到就在那里笑。

什么原因呢？帝释天看到，两人前世是大户人家的妻和妾。当时这个母亲是大老婆，对小妾百般凌辱，小妾势力小，怀着怨气不敢吭声，这一世就转生成她的儿子来报复她。看起来是突然发作，实际并非偶然，那小孩有一股怨气，到一定时候就要打他母亲。以这种身份去打她时，她还非常乐意，一点不起恶心，按这种方式来接受惩罚。

这就看到怨亲不定。这一世是宝贝孩子，前一世是怨家对头。如果按这一世，他是自己的骨肉，当然百般爱惜，无论他怎么做都没有恨。但一想到前世，两人一见面就不舒服，小妾表面压着不敢做什么，心里对自己恨得不得了，她怎么是亲呢？所以，亲和怨没有定性。像这样，何必对一个起爱、对一个起恨呢？

轮回中都是随着迷乱的力量，在认定、在表演。目前适合我的心意，我就认他是亲;一言不和，违背我的心，我就立他为怨，这种分别心有什么可靠？只是自私的想法，不是大义的行为，不是真实的善心，所以一定要除去贪嗔想。

远离贪嗔修平等舍的第二个方法，是思维一切有情都是父母。这要想到，从无始来经过无数次转生，每一次都有父母，尽大地有情没有一个没做过父母。专门缘父母这一点想，就都是平等的，不会有排列亲疏关系的想法。认为第一是我的父母，然后是兄妹等等，这样排的话，心上就有高高低低好多种对待，一点不平等。我们心里就执著现世一点，所以这样分判，在心中分出各种党类以后，发出的心态就各不相同，有厚有薄，这都是修菩提心的障碍。

要把它全部铲平，就要观想：一切有情都当过父母，一模一样。在自己的观感里，这是这一世的父母，那是前两世的父母，那是前八世的父母等等，只是时间的差别，而在这上没必要分别什么。总之，做过父母都一样，不能说前两世的父母好，前八世的父母不好。好比一年级到十年级的老师都当过自己的老师，哪里能对老师一个仇恨、一个敬爱呢？

像这样，只要对任何一个有情都能安住在“他是父母”的想法里，那高低不平等对待自然会打消，由此会出现像广阔平坦大地般的舍无量心，对待任何众生都一视同仁，都是一样的善心。就像帝释天王给全天下人发放东西，他是完全平等的，谁来了都一样。或者像仁慈的医生，对任何病人都一样，认为都是病人，都要悉心照料。同样，作为一个准菩萨，发菩提心之前应做好这些准备。当心平治成了舍无量，对任何众生都有一样好的心，才发得起菩提心，为一切众生办事，而不只为某一部分人，这才能受菩萨戒，才有大乘内涵。大乘的因是菩提心，菩提心是在大平等的舍无量上建立的。而菩提心对待众生没区别，否则不具德相，不是真正的菩提心，成了有偏执的心。

于如是之四无量心，并非修一次而于一切有情自心中未熟练如独子之母之想之前，当不断修习。

我们的心很有问题，不起悲，不起慈，不起喜，相当麻木。光是表面上观修几次不会有效果，那只是玩一下而已，一直要到心猛利触动，的确能生得起这个善心、这个欲才算数。

我们对具苦有情很麻木，根本不起悲，也发不出让有情离开苦的欲。在乐方面，也不会想到让一切有情具足这种乐，只想到我要具足乐，表现得特别恶劣，没有一种愿有情不离乐的善欲。对自身是贪，对众生是麻木、无善心状态。对具足圆满的有情没有喜心，反而嫉妒。对人也不平等，心态上的差距很大。这些都是障碍，不是净修一次就能遣除的，因此说到要不断修习。

这种心要达到何种修量呢？对于一切有情，自己心中已经熟练成像独子之母的心态那样。看待任何众生都非常亲，没有一点疏远。无论是佛教徒、非佛教徒、朋友、敌人，甚至魔王、魔眷属，看起来都跟自己最亲的孩子一样，对他只有善。无论孩子对自己怎么样，都对他非常亲，哪怕打自己也仍然很亲，不会生不好的心。独子之母的心就很标准。独子有苦，一定想让他离掉苦;他有乐，就想让他具足乐;他有一些圆满，就非常欢喜不会嫉妒;既然一切都是独子，那就平等是那种心。

“独子之母之想”，特别点出了四无量心修持的状态，不但要起，而且要熟练，熟练以后才管用，对任何有情都有这种心。在这种心态上，才起得来菩提心。菩提心是平等的、周遍的、广大的，否则不具菩提心的相。因此，要熟练这种普遍独子之母的心态，这是修量，没达到前要不间断地修习。

对一切众生都有独子母亲那样的心态，就到了很广大的善的层面。出现了最好的善心，看众生很亲，跟孩子一样，要给他们谋利益。这时，做大义考虑这一点就可以启动了。最好的善心加上最大义的考虑就会有菩提心。就像一个母亲对独生子，她不会计较报酬，自然以母爱会考虑：我孩子有苦要去掉;这里有乐，想方设法让孩子得到;他能得乐，自己心里很欢喜，希望他不离开乐;再者，对自己孩子们是很平等的。总之，只要她能想到的都会尽力去做。做一顿好饭，精心挑选一件衣服，在生活中照料，孩子有病马上送医院，孩子学业、事业成功时非常欢喜、津津乐道等等，这些自然会出来。由于母亲的见识较狭小，只想到现世，缺乏大义的考虑，所以没升华成更大的菩提心。假使把这份心拓广到无边广大的层面，看到无量世的情形，知道没什么亲怨差别，对一切有情都平等有了独子想。之后更大义地看到轮回苦，一定要彻底远离，不然有无穷过患;无上正等正觉的果位最殊胜，要把一切独子都安置在这上面，这样就出了菩提心。

我们要做“大母亲”的考虑，充当天下人的慈母，这样就会出最大的善心，它叫“菩提心”，有了这个心就拼命要干。就像母亲想：我要让孩子读到最高学位，为此我要拼命赚钱培养他。由于她有这个愿心，她就能使得出劲，从生至死不反悔，心甘情愿，这样就产生了行。但由于智慧短浅、见识不宽广，这种行停留在现世道的狭小层面。我们要把这份善心拓广到，把尽法界一切有情全部视为父母，把他们都安置在无上正等觉果位。立了誓愿以后就心甘情愿去做，尽未来际不疲厌，修学一切能做到这件事的因，所谓八十无尽法等等，这就是行菩提心。所以，要从刚才的缘起上看到，怎样把心变大、变无量，之后结合大义的考虑出现菩提誓愿，在利他这一分上转。这样就懂得修菩提心的轨理。

实际上，正行也全是它，只不过每一次正行是修其中一分。为了真正完成菩提心，需要有各种修心的内涵，由此才会出现广大的菩提心，才能完成大乘佛道。

2、正行者

《现观庄严论》云：“发心为利他，欲正等菩提。”是如是所说般故，须知一切有情皆为母亲。须念成为母时，以大恩护养。忆念恩时，于彼等苦痛者生起报恩之心。此是以悲缘利他之分;以及于报恩，则想安置彼等于解脱究竟之乐——正等觉之果位。此是以智慧缘圆满菩提之分。如是于佛果承诺是愿菩提心。

正行就是，生起了对有情非常亲的心之后，就开始有主动力，要为有情谋利益，这时关键要发展智悲两分，做大义的考虑。按照《现观》一颂来说，要做两种考虑：一、悲的考虑;二、智的考虑。

悲的考虑要通过三分来发展：(一)知母;(二)念恩;(三)报恩。想到一切有情都曾做过母亲;忆念做母亲时怎样大恩哺养，十月怀胎，三年乳哺，推干就湿，教育知识，提供衣食，怎么生自己、养自己等等;有了念恩心，同时会想：对这些沦落在苦难中的母有情，我怎么来报恩？这样就出现了报恩心，有一种悲缘利他这一分的心，最不忍的是母亲受苦，想利益他们，这份善心触发起来就有了第一分德相。

其次，既然想报恩，就要有智慧的考虑：我怎么才能报到恩呢？放在世间圆满上，还是放在出世小乘果位上？应该有一种精心的考虑。如果放在天上、人间、轮王、帝释等果位上，没有出生死的缘故，过后还要堕恶趣，这叫三有边，没有避免苦，这样不行。如果放在小乘果位，那只是息掉轮回苦，没开发出诸佛菩萨的功德海，还是不圆满，堕在寂灭边。对母有情做一种最好的考虑，就是把他们放在不住有寂两边的正等觉果位上，得到具究竟之乐的大解脱。这种考虑要达到最高位置才尽了心，叫做尽心的考虑。如果没达到，就要知道报恩的考虑还不到位，一直要让它发展到最高最好，否则不尽性，应当这样想。

这样做了大义的考虑后，在佛果方面承诺，立誓把一切有情都安置在正等菩提上，有了这个立愿，就叫做愿菩提心。

想：如是之力现在于我未有故，从现在于六度等八十无尽当学，如是带有于因承诺而于道真实学，此是行菩提心。

接着的一番考虑是：虽然立了愿，要把一切有情都安立在正等觉佛果上，但我现在还没有这个能力。所以从现在开始，我要学六度等八十种无尽法。也就是四种殊胜心——方便、愿、力、智，以及六度、四无量心、五神通、四摄、四无碍解、四依、二资粮、三十七道品、寂止和胜观、总持和辩才、四法印、唯一道、方便等，总共八十种无尽的法。

如此就有一种因上的承诺，立誓要修能把众生都安立于无上正等正觉的因。也就是，这些功德都具足，才能安置无量有情于无上佛果，不修习这些能力怎么实现？就好比立誓要救拔天下的病苦，这叫愿心，但现在还没有能力，所以一定要学医术，为了成办救济一切病苦的大业，而学习能救济病苦的一切医术。这就叫对于因立誓学，带着这种誓愿开始真实学道，就叫做行菩提心。

此是如来如海般法门之精华、一切显密道之命根、一切三世佛所行之唯一大道故，懈怠及迟延上不要释放，也不应仅以笼统或沾一点边就知足，而当以百般精勤于相续中依止。

“如来如海般法门之精华”，就像邬金丹增诺布所说：看任何显密典籍，都能归在两个根本上——菩提心和上师相应法，这是大恩华智的大悲。

如来如海法门或者菩萨无尽的大行是从哪里来的？从菩提心而来。《六度集经》等中讲了世尊往昔无数的行传，他是怎么做到的？因为他有菩提心，所以有无量无数的表现。没有菩提心就没有这一切，即使仿学一点，也只是外面的东西，缺乏内在的心要。好比孝子，各种孝顺的想法、行为都做得出来，就是因为他里面有孝的内涵。

同样，学如来如海的法门要抓关键、抓根本、学心法。有了心法，其他万变不离其中，自然就会出来。如海法门的心要就是菩提心，当有了菩提心后，他对于任何有情，布施、持戒、安忍、精进都做得到，什么打骂都受得了，什么佛道都特别有心力去学，一心安住在道上不移动，有智慧等等，全部都能开发。佛道上从此至终的一切，都是在这上面立起来的，所以它叫“心要”。有了心要，无量无边的支分、细节都会出来，只要有了根本的菩提心，其他都会出现。所以，菩提心是总，推展开来就是波澜壮阔的菩萨行;无量百千法门海，收起来就是一个菩提心，这叫做“心要”。

这里“显密”指大乘，分波罗蜜多乘和密咒乘，然而道体都是菩提心。“如命根”是指，有它，其他可以生长;没有它，一切都无法生长，它如同人的命根一样。有命根，生命就有源动力，会开始运行;没有命根就是死尸，什么也不能运行。与此相同，菩提心是大乘道的命根，有了菩提心，大乘道的一切都能运行;没有菩提心就成了僵尸状态。波罗蜜多乘以菩提心为命根，有了它才能建立六度、四摄、万行。密咒乘也是在菩提心的基础上加以特殊方便。大乘区分于人天乘、小乘的正是菩提心。它如同种子，有菩提心才有佛果，没菩提心就不会成佛。它又是道上的源动力，没有菩提心不可能行大乘道，一分也无法发展。

“三世佛所行之唯一大道”，过去佛、现在佛、未来佛都行这一条大道，没有第二条。菩提心是大乘的主体，一切大乘道都摄在菩提心中。金刚乘是菩提心的特殊表现，它结合了方便等的缘故，并不是在菩提心之外有金刚乘，这一点不要搞错。总之，三世佛所行的唯一大道就是它，为了让一切众生都得到无上正等正觉而发心行道，这上是一模一样的，是在这个道体上走而达成无上佛果，没发起这样的心，就根本无法成道。在很多经教里能看到，诸佛因地都发无上道心，也就是菩提心，发了无上道心之后历劫行道，成就佛果，无一例外，所以叫“唯一大道。”

“故”字是表理由，由于是心要、是命根、是唯一大道的缘故，它是重中之重，是最根本的地方。所以，不要在懈怠和推延中放松。也不应当笼统地修一下或沾一点边就满足，应该用百倍的精勤在相续中依止它。

“依止”，是说我们无始以来都是相反的心态在转，特别自私，只考虑自己，有非常多的违品、障碍，不是百般精勤是没办法修成的。毕竟那是无数次颠倒的串习，那么狭小、冷漠、僵化，不肯考虑，怎么能一下子拓展到这么宽广、至善的心量呢？一定要数数不断地串习它。一次不够，沾一点边也不行，笼笼统统就以为能成道是不行的，缺乏源动力、心要、命根的缘故，无法在道上运行。要想迅速成道，一定要修好菩提心，菩提心一旦修好，现证就快了，的确能立得起来。

由于这对于无始以来串习自私、颠倒心态的凡夫来说很不容易，一定要跟自己的习气逆，所以不能放在懈怠和拖延上，要百倍精勤地修，而且要修而再修，直至坚固。要认识到，这是一个大修法，是贯彻一生乃至尽未来际的修法。因此，发心被摆在每一个修法前面，它是次次修法都不能离、都要串习的地方。就像人天天都要吃饭，否则命根保不住，没有运行能力，菩萨始终不能离开菩提心，这也叫做“加行发心殊胜”，日日不可缺。