第二十课

于彼永时无欺三宝尊，

坚深忍信归心而依近。

生起归依的因有四点:首先，了解自身有生死的怖畏，发起无论如何要从中解脱的欲求；以这个心驱使，寻找在哪里能得到救度，也就是有寻找归处的心；之后遇到三宝，要了解到三宝是永远无欺的归处，从而生起深忍信；再者要想到，如果我不作归依的话，也不可能成为救度的对象，必须两厢情愿才能促成一件事情。由这四因，就会生起归依。

经由前面四部退心法的修持，会发展出出离心，知道自己身处在比万千炽盛火聚还厉害的三有苦海里。这种处境十分不妙，是最大的苦处，一心想从中出离，得到解脱寂凉之乐。为此，一定要寻找谁是能引导我的导师，什么是能解脱的法道，以及应依靠哪些同法者做助伴，必须关注这个问题。带着这样的寻求，我们就会进入归依的修法。

有了出离心的修法后，关键由两个要点进入归依:第一、认定三宝是永远无欺的归处，从而生起深忍信，接着要具有具相的归依；第二、不断地串习归依的修法，以及修好各种归依学处，这样来跟三宝接近。由于具备这两点的缘故，将得到三宝的摄持，而入到出世的法道中。

“无欺”两字，就是要建立三宝是真实、究竟的归处。这又要从有圣法界，以及佛法僧三宝各自具有何等救护性、加被力等等来成立它，并且与三宝之外的外教等做比较，从而发现这是唯一的归处。

总的成立三宝，就是要成立在凡法界之外有圣法界。首先要认识凡法界是什么体性。犹如以内眼识不明、外黑暗等因缘和合，忽然对花绳起了蛇的错觉，由此产生执著、烦恼、业行等等。由于它是错乱的力量所成，因此只是妄想的体性，一旦见到了真相就可以消除。基于这种认知，移到轮回的发生因缘以及体性上看，就知道没有别的，只是一念错认，忽然之间以为有人和法的境，这样产生我执；由执著力，不断地起各种烦恼和业；以它的力量，出现果上的各种根身器界的虚假显现。因此，除了错觉还是错觉，从始至终就像入了梦一样。由于这一切只是虚妄分别的体性，所以一旦见到真相就能从根断除。现在关键要认识到，现证无我的心就是能断的对治法。

无我慧跟我见刚好相反、相克。好比见到绳上没有蛇的心，跟认为绳上有蛇的心刚好对立，一旦确认没蛇，就会破掉执著有蛇的心，由此，以蛇执所起的各种心态和行为都会止息下来。跟譬喻一样，一旦见到了无我，相对的我执心以及引起的烦恼和业都会止息掉。如果没见到无我，那是没办法止息的，仍然跟它相应而转。就像没见到绳上无蛇，以其他心做其他事，都无法克服掉蛇执，它始终在心里存在。因此，只有正对治能克服它，正对治一旦现前，由于心的认知没有两种，一旦确认到没有蛇，就退掉了执著有蛇的心。

像这样，由于诸佛的教法里指示了无我，这又是通过理成立的，因此会越来越对此生定解，而且随顺它修习。在见道位时，直接见到本来没有我，由此，我执的遍计品类当下全部消除。接着修道位继续修习无我以及它的助伴，这样会逐渐去掉我执的俱生品类，以及由此发生的各种障碍。也因此，在见道以后就出现了圣法界，他开始有不同的趣向，虚妄执著会逐渐退掉，本来实相会逐渐现前，本具的一切德相都能逐渐开发，最终开发彻底就到了无学位。由此，见道位以上的圣法界，从法一分来看，就有所谓的道谛和灭谛，从人一分来看，就有随学法的僧以及学到究竟的佛。这样就能成立的确有圣法界。

三宝归在圣法界的体性上。虽然安立的名字有三，分别从导师、道、伴三方面立了三种宝或者尊，但实际就是指圣法界。从他的内涵来说，道谛现证空性的智慧，以及以道谛去除部分障垢，从而现前灭谛，就叫做法宝，具足法宝的就是僧伽和如来。总之指的是圣法界。

接下来要知道佛法僧三宝是真实的归处，永远靠得上，不会欺诳我们。首先，要成立佛宝是真实归处，这又要从智悲力三分来决定。谁具有通达灭苦方便的智慧，欲救济一切众生的慈悲，以及能作救护的事业，他就成为无上的导师；不具足这些功德就不成为无上的导师，应当这样来判断。

观察诸佛如来，发现的确有通达救度方便的智慧。为什么这样讲呢？他以佛的一切种智，对于法界一切有情的界、根、意乐，都能了知它极细的差别，而且通达对于什么众生用什么方便来调伏，对这些全部彻见的缘故，具有明见调伏众生方便的智慧。不仅有智慧，还具有大悲，对待一切众生如同独子，再怎么也不会舍弃。而且他有大力，自身的一切力用都远离了障碍，出现了永远不变、无上无等的力量。因此，在有缘众生因缘具备的情况下，佛的力量能无碍地入到众生心中做救度，以此成立是无上的救护者。

圣法宝是道谛和灭谛，以及它们的等流因——宣说这两种谛的教法。先说教法是无欺诳的。它是佛以一切智现见诸法真实性而宣说的，没有任何错谬，因此，在任何时处都不会改变。就作用而言，依据这样的教法修持，会除掉对业果和无我的愚蒙，由此一定会发生真实利益，这也是不欺的。

再者，如果修证出现了道谛现证无我的智慧，就一定能除灭轮回的根本我执，由此会在相续中依止到寂凉涅槃的果位。一旦契合了本来寂灭的法性，就不会退失，而且辗转增上，最后会到达无学地，那时再也不会有什么所作了，现证真谛了，就成为永恒的依止，所以圣法是真实的依止。

相比而言，如果依止世间的有漏有为法，比如转轮王、梵天等的王政，终究在因缘消散时破灭一空。即使自己没有放下希求，但他也不成为真实的依止，因为是无常性，过而即灭，不可能真正依止到。或者，有漏法都落在生死里，最终重新回到苦中，所以是欺诳的。再者，就出世间层面而言，他宣讲的都是有我的教法，跟烦恼相应，无论怎么修学也不可能断掉烦恼。因此，我们希望由依止他来获得安乐是不可能的，最终发现这种说法纯粹是欺诳，这些都叫做有欺诳的东西。在一切所知法里，只有圣法最殊胜、最真实，是最能给予利益的。

所谓的圣僧，就是现证无我智慧而入于圣法界的人。由于证得无我空性，现前了见道，由此会发生无漏戒定慧的功德。也就是有远离一切过失相的戒学功德，住在正行当中；又具有了达诸义的三摩地的定学，住在应理行中；以不住常断等边的正见智慧解脱了自心，所以是质直行；一切圣僧伽在见、戒、利他等方面没有不同，共同趣向涅槃，这称为和敬行。这样的圣法界的团体，总的来说具足无量无漏戒定慧功德，谁依止他，对他礼敬、供养等，或者在成办任何事时，以僧伽做助缘，都有极大的助缘力量。这是由于圣法界毫不欺诳的缘故，也是由于觉悟和悲愍能够加持归依者的缘故，因此成为无欺的僧宝。

再来解释“永时无欺”的涵义。不仅仅是一时无欺，而是无论什么时候都无有欺诳。总的来说，圣三宝就是圣法界，是契合实相而流现的无量功德海。由于见知实相的心不会退，由此发生的各种加被作用都真实不虚，什么时候都不可能退。

譬如佛宝已去掉了一切无明，不会有任何欺诳性、障碍等，所以决定永远可作归依处。圣法中的道谛和灭谛，一经现证就不会退失，也是永远可依止的，不会只是一时作利益。它不会有退失、失效、变质，或者作利益出现间断的时候。一经现前了道谛、灭谛，就永远可依靠，不会退，直到究竟为止，从此之后，何时何处都靠得住。圣僧伽是现证法界的团体的力量，也永远不退失。总的来说，现证真理之后不会退回去。

不符合真理的无明法时时都在变动，时时都有很多假的认定、执著、感觉等等，这些都不可靠。即使一时自我感觉良好，但很快就会失去。或者一厢情愿地认定它会有利益，会给安乐，但终究暴露虚诳的一面，会使得依止者失望而归。再者，在解决生死的大问题上丝毫用不着。更可怕的是，依止邪师、邪法和邪伴，会增长邪的力量，使得解脱的路更加坎坷、曲折，甚至堕入恶趣。

然而，证得圣道的圣法界的力量，绝对是清净的，因为是智慧性；他是慈悲的，因为消除了私我意识；他是同体的，因为法界本来不二。由此，全体觉悟的力量、慈悲的力量、清净的力量都属于三宝，他永远不会欺诳。此外，以无明所产生的各种三有世间的东西，全是虚假的、迷惑的、变动性的、苦性的，不可能救度我们，决定是有欺诳性的。这样比较后，就会持三宝为唯一的归依处。

“坚固深忍信”，是归依是否具相的关键，引生它的方便是对于四谛甚深缘起之理生起真实定解。也就是，三有苦的根源是虚假的我执，如果所宣说的道没有对治到它，那就跟我执并存，仍然是增上烦恼和有漏业的因，不成为能救脱我们的依处；相反，如果宣说了无我正道，生起了达无我之心，就能够对治我执，从而止息掉惑业苦，因此，无我智慧就是解脱道的根本。

了解了这一点，就会深信真实的法宝是道谛和灭谛，真实的教法是指示无我为根本的圣教。成就无上果位的，就是修学无我圣道到达究竟，一切垢染全部消尽，一切功德彻底开发者，称为“佛宝”，他是究竟的归处。再者，随学无我圣道而现证的就是僧宝。这样就知道，三宝是唯一的归依处，会对此产生不退转的坚固信心。所谓的“深忍”，就是不再认为此外还有其他归处，在成办解脱上，根本不归心于任何外教的师、法、伴，这样就会有纯粹的归依。

关键要意识到迷和觉、真和妄的两极差别，知道迷失者应当归于觉悟者，虚妄处应当归于真实处，这是归依的最根本涵义。当我们意识到自身沦落在虚妄中，不断地发生迷惑、妄动和很多苦，就想从中摆脱。那要归向何处呢？依靠颠倒者不可能得到端正，依靠沉溺者不可能得到救护，所以，应该依止已经觉悟的力量，一心向圣法界归心，这就是归依。我们很容易明白，只有证到了圣法界的人才能作我们的导师，他说的法才成为真实归处，依止修圣道的助伴才有前途、才有助伴的力量。这样就会一心归依圣法界，而不归依凡法界，不会归依迷乱的力量、迷乱的法和迷乱的人。

这又有因归和果归两个面向。果归就是一心归于自相续中将来会出现的三宝。以无上正等觉为归处，希望一切错乱全部消除，本有的佛性完全开发，这是我们的归心之处，念念以此为目标，这叫“果归”。因归是为了实证它，借助他相续出现的三宝的力量。依靠断证圆满、具足无上智悲力的诸佛如来作为导师，以清净谛的道谛和灭谛作为道路，以证入圣道的圣僧作为助伴，这样时时不离开，就成为我们还归清净法界的最根本助缘，这是非常纯正的、如理的，没有丝毫错谬，应当这样归心。一旦能分清凡法界和圣法界、错乱和觉悟、虚假和真实后，一定会发生唯一的归依、不退的归依。这是由胜解的力量引发的，它成为归依的根本。

再者，就大乘归依而言，我自身要还归、出离轮回苦流，一切众生也是如此，因此要与一切众生一同归依。所谓的果归，就是把自他一切有情都安置在圆满正等觉果位，这是三宝总集的体性，是无上的佛宝，也是僧宝之究竟处、法宝之究竟处。总之，佛法僧只不过是就三分立三个名，真正的究竟归处就是圆满正等觉佛果，这是我与一切有情要归到的最彻底的果，这叫“果归”。为了证得这个果，我要以佛为师、以法为道、以僧为伴，这样来依止，一切有情也是如此，因此应当观想和一切有情一起以佛为师、以法为道、以僧为伴，这就成为大乘归依。

再者，就果归和因归的重点而言，果归的重点是归依佛，因为他是无上果位，也是究竟还归之处，所以应该依此为目标。因归的重点是归依法道，这是佛为我们指示的还归道路，按照佛的教法在自身上修证是根本。

“而依近”，是说为了得到三宝的加持，必须在自身上有信心等的圆满因素。三宝方面的力量完全具备，就看自身上有没有如量的修持。“依”就是不舍和专一，这表示根本学处。在任何时处不舍三宝，知道舍离了三宝永远得不到寂灭涅槃果位，因为世俗的错乱力量不可能这样帮助我们。再者，专一地依止，不在三宝之外寻找方便。像这样，在坚固深忍信的摄持下，应当修学各种归依的学处，包括三断、三修、三随顺，为的是和三宝越来越亲近。

“近”，是指自己跟三宝本来没有距离，但由于自心存在不恭敬、违品，以及各种不随顺的行为，导致和三宝很疏远，因此，必须好好学习归依的学处，使得自心和三宝越来越近。“近”就是积聚顺缘、消除违缘。这两方面做好后，自然就开始相应了，这样就成了往后出现无尽吉祥的源泉。当自身没有了罪障、邪见、不恭敬、疑惑等等，正面有了信心、恭敬、随顺法道等等，这样与三宝的智悲力和合，一定能实现各种法道上的所求，因此它成为道的依处。依靠它，就开始生起从最初步一分，一直到圆满成道之间的所有功德。