第七课

外前行四部退心法，目的是要退掉耽著此世和来世的世间心，退掉以后就可以一心趣入内前行的修持，也会真实发起各种具体的修量。所以外前行修持的目的就是要完成出离心，之后一心一意求解脱。如果没有完成出离心，就像阿底峡尊者所说:纵然住三律仪，心没有从轮回中出离的话，仍然作轮回之因；纵然具有智、尊、讲、修四德，心不退世间八法的话，只是现世的道，不会得到后面的道。在缘起点上没有真实求解脱的话，就根本没有踏在解脱道上，因此一切都成了世间的道，和大圆满的修持目的完全相反，也因此无法进入道——内前行中。所谓“外”，它是在门外的一个一个准备工作，生了无伪的出离心就进了门中，入了门以后才叫做“内前行”，所以外前行必不可少。

具体地说出离心和五部内前行证道法的关系，有则有后，无则无后，应当这样来了解。比如在解脱道中归依是道基，如果对世间不出离，就绝不是真实归依。没感觉到轮回的可怕，要出离，不是以求解脱的动机来归命三宝，所以算不上出世间归依。

再者，没有出离心的基础，不可能有无伪的菩提心。就愿心一分来说，自身已经感觉轮回的可怕，一心想从中出离，才推己及人，想到让尽虚空界的母有情一道出离轮回，安置在正等觉佛的果位。这样生起了利他心，才荷起度众成佛的重担；如果自身没有出离心，那根本不可能有这种动机，因此菩提愿心基于出离心。就行菩提心一分而言，出离心坚固才能够行布施。如果对于财富、名誉、地位等还有很深的贪著，就无法布施。而且，出离心坚固才能持戒，否则与熟人在一起同流合污，身口意都犯戒。再者，出离心坚固才能行安忍，为了求解脱甘受他人的毁骂，不作计较，以及安受道上的各种艰苦等等，无出离心就没办法受苦。只有出离心坚固才能一心精进如救头燃，否则整天在俗事缠绕、五欲享乐、名利机巧中，怎么能精进？出离心坚固才能修禅定，奔走在散乱中都是由于不出离。出离心坚固才谈得上般若，整日在世间八风中，哪里能悟空性？

再就积资、净障、与上师相应三部证道法而言，出离心坚固，知道世间的身、财、受用等犹如泡沫，才能发起上供下施的大心，由此修曼茶和古萨里，才会有真实趣入的动机。出离心坚固才可能修起四力忏悔，也就是要畏惧因果，知道轮回可怕、恶趣可怕，这才可能有四力的内涵。出离心坚固才能修上师相应法，因为它要求完全舍掉自己，何况是世间的享受？连生命都能豁出来依止上师，与上师相应，这样才可能成道。这样就知道，没有坚固的出离心，进入形象的内前行不算可贵，也不可能真实出现道上的内涵。所以，首先要花很长时间特别努力地去修外前行，真正退掉一切世间心。

具足了外前行的内涵后，我们就进入到内前行的修持，叫做“五部证道法”，目的就是要证成大道，而所谓“大道”，就是明心见性。为了能够见到本性，需要具足的前提条件或资粮叫做“内前行”。所谓“内”，是入门以后的事了，这个“入门”就是入了解脱道的门。它的第一步以修归依三宝作为道的基础，也就是支撑起后面的解脱以归依为前提。法王的偈颂只有两句，它是总持法，偈文是“永时无有欺诳三宝尊，坚固信心归依而亲近”。要拿到两句的涵义，需要大量的补充，所以今天首先讲第三世多珠千的一篇非常殊胜的《归依之道》的开示。

这一篇东西具体学下来以后，再回到法王的总持偈上，我们就能真正持住。而这一篇东西就是这两句金刚颂最好的解释。因为我在看多珠千的著作时，看到这一篇非常合适，所以决定要讲它。这不是讲另外的东西，就是讲道歌的大义。

《归依之道》

向悲悯世间的诸佛菩萨敬礼!

于三宝归依为功德宝之来源、解脱道之大门、一切善乐之根本，略说其建立分四:一、归依之境；二、归依之理；三、归依学处；四、归依胜利。

第一、归依之境分二:一、认定归依之境；二、以理成立彼归依。

一、认定归依之境

一般来说，世间的归依处是帝释、自在天等，世间中有很多归依处，而彻底摧灭苦性三有之根的无与伦比者唯一是佛世尊。因此，佛、佛所说的圣法、以及佛弟子，认定为真实的归依处，是与真实义相符的缘故。

世间充满了苦，所以人们总想寻找一个寄托，也因此从古至今就有各种宗教，所崇拜或者归依的对象也有所不同。一般而言，世间的归依处是帝释、自在天等。譬如基督教者归依上帝，婆罗门教徒归依梵天，甚至归依山神、地神、河神、海神、树木神等等。人们在遇到苦的时候，总想寻找一个能够依靠的地方。

在这一切归依处中，谁是无与伦比的呢？那我们要观察他自身是否已经从苦中解脱出来，已经明见到能灭苦的道路，而且具足宣说的智慧和慈悲，能引导徒众走向解脱。这样观察下来，无等的归依处唯一是佛薄伽梵，原因是他已经彻底摧灭苦性、三有的根本。已经发现三有是苦性，以及它的根源是没有我而执为我的妄执，并且通过修道彻见了诸法真谛，从而息灭了妄执，彻底证到了菩提大道，他就是大觉世尊。

“无与伦比”就是在世出世间中，没有与此相等的，无论在断、证、智、悲哪一分上都达到了最高。因此，佛和他所说的圣法以及随学他圣法的徒众，就可以认定是真实的归依处。所谓“真实”，就是我们归依他不会有欺诳，果然能够领受到真理的教法，能够实现解脱和成佛；他说的法道是真实的，只要依循它修持，毕竟能够如他一样除灭苦的根本，得到究竟解脱；随学他的圣众的确是见行一致的最好助伴，这就可以完全定下来。什么原因呢？因为师、道、伴三者都与真实义相符的缘故。

“与真实义相符”，就像承许火的自性为热与实际情况相符，承许佛是无上导师，具无上智悲力故，与真实相符。佛所说的四谛等是解脱正道，依此道修行能达成涅槃果位这一点的确成立，因此承许是真实的道路；随学正道的僧伽的确有明和脱的功德，他能成为我们道上最好的助缘，因此是无上的助伴，与真实状况相符，没有丝毫增益，因此说与真实义相符。以此之故，应当认定为自己唯一的归依处。

此处按三宝的功德，仅以略的方式解说三宝的自性及差别。(首先宣说佛宝，)已转入于一切所知一刹那遍知的智慧，以及具彼智慧的灭谛至于究竟，具有彼等者即是佛宝，也就是具有无为等八德相的究竟归依处。

这一段是说，具足灭谛究竟自性身和道谛究竟智慧法身的究竟归依处是佛宝。“自性身”就是指如来智慧的法性空性，远离了客尘垢染这一分，“智慧法身”就是指佛、圣者相续中的一切种智。对于一切种类的所知法，在一念间彻底现量了知，叫做“一切种智”，这是道谛到达究竟的相，叫做“智慧法身”。它是智慧积聚的意思，无数种的智慧而且是不二的，就是一切种智。

灭谛究竟叫“自性身”，这是从断这一分来说的。如来智慧就是指一切种智本身是法性空性，离一切边，没有任何戏论相。然而由于偶然的无明变现出各种妄相，这就是要断的客尘，或者说客性、客法。它不是主人，是忽尔出来的东西，就像一念入了迷梦那样。等到真正把握了道，见了真相之后，它就会逐渐歇掉。等到它全部歇掉以后，就达到了究竟的灭谛，灭掉了它，最后就像晴空万里，丝毫云翳都没有，这就叫灭谛究竟，称为“自性身”。自性就是本来空性。

所以，一个是一切种智，这是本有的如来法身智慧，它真正修证出来就是道谛到究竟了；一个是智慧的自性是空性的，没有任何相状可得，然而灵明不昧，这就是自性身。具有智慧身和自性身这两者的归依处就是佛宝。

以上讲解了佛宝的体性。就差别而言，在他上面具有“无为”等八种德相，这就是所谓的如来智慧德相。

八德相者，如来的法性——无自性的体性者，不假因缘造作而生，故是无为。

如来的八德就是“二总六别”。“二总”指自利功德、他利功德，从自利分出三个:无为、任运、自证；从他利分出三个:智、悲、力。如来的八种德相是指他本身的一种性相、状况，叫做“德相”。“德”就是能得到的，真谛、实际情形就是如此，不是虚假说法，最后彻证时就是这样的。

八德相第一个是“无为”，说明如来是无为体性，本来如此，本自圆成，不假因缘造作。如来的法性指无自性的体性，无自性就是不落任何边，边、自性、实法、分别心所计、名言等都是一个意思。我们的语言说一个就定在一个位置上，不会是其他，这只是分别识的所缘。法性是离开一切戏论的，分别心没办法缘，举心即错、动念即乖，语言分别达不到它。或者说，语言分别所计的一切有无、常断、一异、来去、是非、善恶、圣凡、染净等等，都住在一个边上。那么如来是不是固定在一边的法呢？不是，真实中没有边，没有定相。《金刚经》说:“若见诸相非相，即见如来。”又说:“凡所有相，皆是虚妄。”这表示相或者自性、边、谛实、落在某个点上等等，都是一种妄相，本来没有。所以，如来的法性就是无自性的体性。

这种东西是不是创造出来的？不是，它是本有的。古人常说:“不假造作”“本自元成”，并非积聚因缘，努力地造出一个佛来，没有这种事，他叫本性天真佛。这就是“无为”，这是他的德相，不假因缘造作的意思。“为”是有作为，通过因缘把它造出来，“无为”就是它不是造作出来的东西。所谓“在凡不减，在圣不增”，无论你怎么样它都不会丢掉，它是天真的、本然的、法尔的、本有的，这都是无为的同义词。

无需由对治功用有意遮止所断，以至先前著相障碍一切垢染已清净之果地，于客障尘许亦无的体性中圆满成就，故已彻至任运之地。

刚才讲到如来的法性是无为性，本来就有，非因缘所作。虽然人人都是自性佛，然而还是有忽尔现前的著相习气，从这里会出现各种乱相。因此，众生没有修道成功，都陷在虚妄现相的流转里，有无数的惑业苦。一旦发悟，见了真性以后，就开始能除习气，这样子逐渐恢复，到最后任运成就了，时时都在法性里不丢失，不会再起著相的习气和现行。也就是，不但对于相的执著没有了，连相本身也没有了，这样他就达到了任运成就的地步，恒时住在法性里，根本不必做什么。这就是修道登峰造极了，成为佛的第二德相。

开悟以后有保和任。保就是心心不异，前面跟后面没什么不同。首先要保，保熟了是任。任是要走就走，要坐就坐。首先它是有功用性；修炼纯熟就是无功用；到了极点，根本不必用丝毫对治的作为有意地去遮所断，从前著相障碍的一切垢染全部清净了，丝毫不会现起。著相是一碰到什么心会动，又会陷在习气里，开悟以后他有扫除的机会，一起的时候就会歇下。歇的时间上由长到短，后来一起它就会灭掉，最后它已经没力量，全部没有了。妄相全部消失了，他就会到达从前著相障碍的所有忽尔垢染全部消尽无余的地步，这叫一切客尘垢全部消掉，或者说著相的障碍全部没有了。这样客障丝毫不存在的体性，叫做“离垢清净”或“离客尘清净”，之后就圆满成就了，如来的法性彻底现前，就像空中云翳全部没有了，只有法性本身。这样到哪里去都是它，任运的，连保和任的痕迹都没有了，这就叫“任运成就”。

甚至以心境不二方式亲见此体性义，此外，以语言分别等名言无法亲见妙体，故名不依他缘而证知(自证)。

这里的体性之义就是指如来的法性，也就是万法的法性、心的法性，或者称为真如、圆觉、本来智慧等等。万法除了自性外没别的，就是本来的如来法性，既是自己，就不可能以境的方式来证知。

寂天菩萨在《入行论》里说:“胜义非心境，心者是世俗。”这种心就是有二的心，心境对立的心。“是法非语言分别之所能知”，语言、分别都属于名言，有所缘，立了一个境，然后去说它、分别它，这都是世俗谛，心缘这个那个就叫“分别”，口说这个那个就叫“语言”，但是说不到它、缘不到它。所以说“太末虫处处能缘，独不能缘于火焰；分别心处处能缘，独不能缘于般若”。“般若”指实相，也就是如来的法性。

这就要知道，作为佛宝，他完全自己证知了自己。自己不可能作为对面的境来证知，这就只有狂心粉碎，歇见菩提。面目出来，自己有灵知，自己会知道，但绝不是心前见了什么东西，见的就是影像，哪里是法性？所以第三个德相叫“自证”。

十方三世有寂的名言的一切所知，不是观待前后刹那而决定，而是心的一刹那中见。然而在法性不可思议的自性中安住的定的智慧也不舍离，故具一切种智。

这一段是描述佛具有利他功德的第一相，即一切种智。以《维摩诘经》两句话来解释，所谓“善能分别诸法相，于第一义亦不动”。前半句解释一切种智善能分别诸法相的状况，后半句解释不离开根本三摩地智慧的状况。

首先，一切种智对于十方三世、三有寂灭所摄的一切所知，不是分别心观待前后的那种决定，而是没有先后次第，一刹那间无余见知，这叫做“善能分别”。就像观手中酸果一样历历分明，一点不会错。所以，十方三世所有事情，十法界里的一切事相，在一念间无余了知。这个“一念”还只是针对世间的说法，其实已经没有什么念不念，但按世俗来描述，在一念当下，所有的全部了解了，这叫“善能分别诸法相”，所以说他是一切智。“观待前后”是说世间的智慧要通过第一刹那怎么样、第二刹那怎么样......这样来决定是什么东西，认识一个事物。但是佛智完全离开了“二”，没有了生灭，所以法界即佛智，佛智即法界，法界中的一切相，他在一念间无余了知，而且瑜伽现量证知，这就是“善能分别诸法相”的涵义。

其次，就一般世间状况来说，一起分别就有波动，然后就会脱开本位，然而佛智现量照知时，不会离开根本三摩地的智慧，也就是住在法界中不动的意思。前一句是说尽所有智，后一句是说如所有智，两个智是不二的。“如所有智”是对于法性不可思议的自性安住了，不可能入在错乱中。如果心没有住在本有的法性里就动摇出去了，但这个丝毫没离开过本位，就说它“于第一义亦不动”，或者说对于根本三摩地的智慧，没有丝毫的移动或离开。这就是具有一切智的德相，无上、无等、不可思议。因此要知道，在利他的三德相中，具有最极殊胜圆满的智慧。

虽已现前寂灭真实际，然大悲入于无量有情界，相续不间断。谁是衰败的，谁是可怜的，谁堪引导解脱等等，如是想念完全如待罗睺罗子般慈悯，故悲圆满。

在这一段里，非常深地说到了智悲不二的情形，来描述大悲遍入的德相。不同于声闻缘觉入在小乘灭谛中无法兴悲起用，佛已经证到灭的真实际，在这里，一切世俗谛的假相都没有了，唯一是法界真心，然而他不会住在寂灭边，而是大悲遍入到无量有情界。也就是九法界中的圣凡种种，多少地狱界、修罗界、人界、天界，或者菩萨界、罗汉界等等。由于智慧彻证了法界，已经不二的缘故，悲的力量能遍入到尘尘刹刹一切众生种类当中。

而且是同体悲的缘故，众生有苦如同自己有苦。悲的观照不会离开，即使波浪有离开大海的时候，诸佛的大悲观照也没有离开众生的时候，相续无有间断，所以，在佛的智慧中，能够照了法界的一切相、一切众生的苦乐状况。以智自然会去看到哪个落在衰败里，哪个可怜，哪个根器成熟，堪能引导到达解脱等等。与后得智不二的有一个悲，如果众生苦，就会去救拔；如果众生缺乐，就会去给予。就像观世音菩萨“千处祈求千处应，苦海常作渡人舟”，遍十方界无数种类的有情，即使一时之间祈求佛，佛都能一念间彻底了知，以悲的力量彻底遍入，随着他们各自的情形而作救度。

当时悲的状况是无缘大悲、平等大悲。“无缘”，指并非是心前的所缘境，不是“二”的方式；“平等”，指就像对待独子罗睺罗一样，没有任何偏心，也不观待众生给什么供养，会直接从法界真心悲的自性中自然出现。所以，如来对众生等同一子，都是那么怜悯，以这个原因，具足最极圆满的大悲。他能够遍入一切众生界，而且完全平等，没有一好一坏的对待。

这才知道，这个归依处在利他的第二个德相上，具有登峰造极、彻入无碍、完全平等、直接能作救护的悲的德相。

以愿力、三摩地力及无穷竭的善巧门，无量诸有情随各自缘如实般成熟而解脱，故具无上力。

这一段揭示如来利他德相的第三相——具足无上力。前面说了以智慧能照了一切有情的根、界、意乐等等，以悲心能遍入有情心，如同对待独子般平等慈悯，这里再看有没有力量。虽有智能见，有悲愿拔济，但如果没有力量也无济于事。现在要看到，如来以愿力、三摩地力以及无穷竭的善巧门，对于法界无量的众生，都能够按照他们各自的因缘，恰如其分地作成熟和解脱，没有做不到的，所以已经达到了无上力的境界，这叫做大力的德相。

对什么样的众生，应该以什么方式、说什么法来度脱，就会宣说那种法，施展那种方便。愿力是不舍众生；三摩地力是住在定中有无穷无尽的神变；善巧门是针对众生心，恰如其分、善巧地把他引到道里面。而且佛以一音说法，众生随类得解，佛能够应无数众生的机宣说合适的法，使他们的心成熟，由成熟而解脱。所以，如来有力量把我们引到解脱之地，他是能够成办解脱的无上导师。

某个补特伽罗相续的法性从客尘一切过中解脱的殊胜法——涅槃果位，具有无为等三德相的自性身，果——涅槃自内的部类智慧法身，以及二种色身，具有智等三德相，是他利事业的自性。此六个差别以及两个差别基，共为八相。

再把前面说的六种德相做一个总结。前三种德相实际是说，在一个人相续中的法性或者如来藏、无自性的空性，从来不会失坏，然而由于一念无明，从中立了境，之后就出现二取——各种忽尔性的法，它叫“客法”，不是主人。这些由因缘出现的幻生幻灭的法成了无数惑业苦的过失法，当它起的时候，就像虚空里出了阴云，把本来的自性遮蔽了，所以自性身有等于无，没有显出。

现在经过修道出现了智慧，把一切浮云般的客法全部消掉了，从中就出现一个殊胜法，它叫“第一义谛”。下面的法都是虚假的，叫“世俗谛”，殊胜法还没出现，全部在错乱性中。等到错乱去掉了，它有一个本真、本来实相、本来寂灭，这个出来以后就出现了殊胜法或者证到了第一义谛、实现了大涅槃。这个彻底出来，就叫做自利达到了究竟。所谓的“自利”就是还归，避免客法的系缚，或者堕入惑业苦的生灭流转里，那是自己的衰损，从衰损里彻底出来了，再没有苦和业惑了，就是自利达到圆满。

自利德相，通过无为、任运和自证三个作描述，三德相都是说自性身。自性身就是体性身，本来就是这样的法性，从未动过，它是自己的本性，这个出来了就是实证了自性身。无为、任运、自证都是证到本性的意思。无为指本来寂灭、本来涅槃，本来有自性身，它不是有为法，不假因缘造作。这就是我们的佛性如来藏，或者本有的空性真如，它是从本具分来说的。

任运是从修道这一分来说，用天台宗的话来讲，前一个叫性德，后一个叫修德。通过修道择灭，把虚妄分别为体性的客法全部消失掉，就说得到了离垢涅槃，或者实现了最极清净。所以，三转会说两种清净，自性清净和离垢清净。一切迷梦般的客尘法全部没有了，住在本来的自性身里面圆圆满满地成就，就叫做“任运”。

自证就是自己明了自己，自己的面目完全证到，而不是通过“二”的方式，以识去证知它的境。这三个都是说明实证自性身的状况，叫做“自利德相”。

从自利方面来说，如来已经到了登峰造极的地步。从凡夫、外道、声闻、缘觉、学道菩萨一层层比较的话，他们的自性身，比如凡夫、外道完全遮蔽，根本没显过。他们一直在错乱道上走，不符合择灭、消除客尘的正道，所以根本不可能出现。在圣道里也有小乘、大乘、地前、地上等等。这上面随顺去掉客尘障碍，处在资粮加行二道中时，只是为见道做准备，由于他在蓄积资粮以及加功用行，往那个方向走，

所以有希望去掉客尘。到了圣位以后，就开始消除烦恼障和所知障两种客尘垢染，这些都是迷梦般忽尔性的东西，是可以消失的。处在资加二道时没有触证，只是以分别识缘总相修习，不叫“自证”，到了圣位以后才有自证。一到十地之间还要一分一分地去掉客尘障碍，还没达到任运。或者八地以前是有功用行，八地以后才到无功用行或者无分别自在。当只是部分消失，没有全分实证到自性身时，他的自利没有圆满。到了十地末尾，最细的二取习气才全部消尽，这时就像浮云散尽、青天彻露般，完全实证了自性身，实证了自身的本来面目，完全回归了法界，这就叫自利达到了究竟。从这里会了解佛的德相如何。

现在懂了吧？无为是本来具足，不是因缘造作的。任运是通过修道客尘全部消失，再不必起一个念头、用一点功用去对治障碍。自证是自己彻底证知自己，不是地前或者圣者后得位，还有所谓的“二”，用一个心去了解一个境。这就完全明白，如来得到了自利圆满。

以上解释了如来具有自利圆满的德相，那么他利圆满又如何呢？如来证到了如虚空般的自性身，这上面一点妄相也没有，就像乌云散尽一样，那么它只是冥顽不灵的虚空吗？还是有什么东西呢？这就要透过他利德相来了解。

虚空里有个日轮，意思是空中有个明，它是智慧的德相。这里说，法身里的部类如何呢？就像芝麻里有油，灯里面有光，法界空性当中有智慧。智慧是一切他利的根源，说四智也好，五智也好，无量智也好，总之是无量恒河沙数的智慧德相。就像佛在菩提树下说的:“奇哉!奇哉!一切众生皆具如来智慧德相，唯以妄想执著不能证得。若离妄想执著，自然智、无师智、一切智自得现前。”实际说的就是一切种智，离尘脱垢以后全部现出来了，力用没有任何障碍。从这个智慧法身中会流出无边的二种色身，在一到十地清净眷属前会显现受用身或报身、报土，来利益无量的地上菩萨，也会在六道有情和声闻缘觉等不清净眷属前现出无数化身。像这样，报化两种身都是以法身为根源而出现的。

这是什么在起作用呢？就是如意宝性的智慧或者一切种智，应无数众生的呼求或因缘成熟的需要，自然在众生心前现出两种色身的各种相状，种种身、种种语言、种种事业、种种光等等。会显现愤怒寂静各种圣尊身相，会出现名号、咒语、手印等各种相，会出现无数刹土的庄严相，会作无量事业。就六道众生来说，会在六道中化现无数身，有圣有凡，有高有低，有染有净。总之不假造作，应众生的心自然现出来。不是说佛有很多实体，好像一个发射基地发出了无数小身体，实际上，一真法界没有两样，然而智慧力用应着众生心，在众生心前会自然出现这样的身、语言。这就是不可思议的智慧在起作用，它叫“如意宝性”，具有圆满的智悲力。这就是他利到了登峰造极的地步，叫做他利圆满的德相。

他利关键是作事业。就像日轮能放光，光有很多力的作用，出现什么效果呢？能够滋养万物，使得草木繁荣茂盛，这都是日轮的作用。又好比禅偈里说，“千江有水千江月，万里无云万里天”。后一句是讲，在自己证到的境界里没什么两样，都是一样的天，但是“千江有水千江月”，一千个江里就有一千个月亮。看起来好像别别不同，实际是在清净的水里自然有月影的反映，而不是天月有这么多。同样，如来是不二的，没什么两样，他是一味本色，然而应无数众生的因缘、需要等，会出现无数幻化相。像这样，一切色身都在作利益，这一切身、语、刹土、事业等全是智慧法身这个根源出现的事业相。《往生论》里也讲，一切都是真实智慧无为法身，是一个清净句，应无数众生的善缘，的确会出现无数幻化。因此，极乐世界里的各种受用身、变化身、报土、化土等无数庄严相，全是阿弥陀佛应无数众生的机，一时间在众生心前出现的。

像这样，佛达到了他利圆满的地步。以一切种智为根本，一念间彻知无数所知法；悲力遍入一切众生心，完全平等；力用达到了无上，只要众生具缘都可以做到，具有无边的方便。假使法界里的无数众生一时可度的话，佛在一刹那间全部知道，悲力遍入，力量没有做不到的，可以一刹那间度空所有众生。只可惜众生的因缘不到，错乱太多，不肯向佛靠拢，连归依也没有，这样佛也不度无愿者。总之，如果众生方面的因缘到位的话，佛可以一刹那间使得十方法界的所有有情全部得解脱，这就叫他利达到了究竟，这是他利圆满的德相。

这样就明白佛宝上安立的八德相的涵义。六个差别德相指无为、任运、自证，以及智、悲、力；两个差别基就是自利圆满、他利圆满。差别基上怎么分差别？从自利圆满上分出无为、任运、自证三德相，从他利圆满上分出一切智、圆满悲、无上力三德相，总的是八德相。这样就会理解佛宝是怎样的无上圆满。