前面几个地方还要补充解释。

譬如无眼的盲人没有导行的导盲者，纵然俱胝那由他数集聚一起，面前的道路也不见不知，怎能成立入彼道后得入城廓呢？即纯属非处。如是，没有此眼目般的般若度的话，布施等前五度如盲，就其自分而言，没有向导般的般若摄持，无助伴故不知圣道，是故以彼不能证达圆满菩提城中。

“不见不知”，由于没见到它、不了解它，就不知道怎么干。如果光是前五度，没有般若，那就不晓得怎么干。同样做很多善事，都像瞎子一样往外走，迷到相上去了。《金刚经》以“离相修善”作为一经的宗旨，意思是先要开般若眼，见到道在哪里就知道怎么干了。以般若摄持，就能见而知道当前的路，带领一切善行往一切种智上走；没有般若目就是瞎子，对于近在眼前的道没见到，不知道怎么干。这是这一句的比喻义。

“即纯属非处”。在缘起理则上绝不可能，称为“非处”。譬如，行善堕恶趣绝不可能，无论何时何地都丝毫不可得。这里要有完全的确认，绝不可能，完全否决。盲人不具眼故，不见眼前的路，无论多少聚在一起，也不可能入到道里，去往远方的城市。盲人上街后，怎么能找到远方的目的地？不可能，因此说“即纯属非处”。

这个结论下得很断定，是永无可能的意思，它表征的涵义很大。前面说，无数盲人聚在一起，他们在其他方面都很有能力，有的擅长触摸，有的擅长算命等等，但是他们不具眼，无数个不具眼者在一起，也绝不可能上路，到达远处的城廓。这是表达，由于前五度的修行不是智慧性，单凭它们自身就不知道眼前的路——诸法体性，不知道怎么上路，趣向一切种智城。外面的表喻是表示道上非常甚深难以理解的内容。也就是，其他布施等各有擅长的一面，但都不是般若。不见近前的路，不知道做的时候三轮是空的，只有般若才知道。所以说，这些度自身无法了解道，以及如何达到一切种智。它们自身只管怎么布施，或者持戒做各种善行，或者要忍，或者要使劲干等等，由于没有智慧去指导的缘故，它们不知道怎么上这条趣入一切种智的道，只能由般若来告诉它。

“无助伴”的涵义很大。就像盲人一定要有助伴，助伴会牵着他，告诉他一步一步怎么走。他自身缺少眼目的助伴，就绝不可能知道道路，更不可能到达果地；如果有助伴帮助，那他在助伴的引导下也能入道，到达果地。这个譬喻非常重要。前五度不是智慧性，所以是瞎子。他的处境有两种情况：要么般若帮了它，有了般若的指挥，布施就知道三轮体空，不著能施、所施、施物的相，这个布施行就入到成佛之道里，能趣向一切种智之城。安忍也要般若来帮它。比如被别人骂时，知道能忍者我不存在，所忍的骂声也没有，忍这件事也没有，所以他在忍的时候不著忍相，这样就入了圣道。以这个行为，他会逐渐化掉人我执、法我执，显出一切种智来，这叫做“会到达一切种智城”。其他各种行为都是如此，下至穿衣吃饭等，都要由般若来指挥。这样穿衣时不著穿相，吃饭时不著吃相，工作时不著工作相，就会逐渐化掉习气，到达一切种智城，本性的智慧会全体显露。

相反，如果没有般若帮它，那全世界的人会做各种各样的行为，但都在颠倒中，无法入道，不知道怎么往一切种智城里走，所以，单凭自分无法到达。有了般若摄持，这一切度的行为都可以往一切种智上走。般若是眼目，它看到了道，按照道一路这样走，一切种智决定会显出来，这就是能得果的意思。

何时布施等其余善行，已经由三轮无分别智慧极为摄持，尔时彼等已成得眼，而得此波罗蜜多的名称后，能顺利到达一切种智的城中。

“已成得眼”，指善行被般若摄持，已经明确该怎么做了。在行善时有三轮无分别智慧把握它，这种状况就叫“得眼”，这种行为叫做“到彼岸行”。这样走下去决定去往一个方向，那就是一切种智会彻底显出来，这叫做“能到达一切种智的城中”。这不是说外在怎么走到城里，而是指自身的佛智会显出来。这样不断地行，当一切妄执都消掉、妄相都没有时，就只有一切种智在起用，其实布施等都是它的力用。

怎么回归呢？一定要有三轮无分别智去掌控它，否则它会乱作。它跟无明力一配合，不是落在法我执中，就是落在人我执里，那是与法界不离而离的方向，落到错乱里了。那个方向不可能显出一切种智来，是反方向的缘故，不可能入一切种智之城。只有智慧去摄持它，告诉它该怎么做，穿衣吃饭、行住坐卧、语默动静、待人接物，乃至行一切三学六度等，都由智慧来把握，这样它就不妄动。逐渐消掉妄执、断除妄现以后，其实就是一个智慧在起用，它叫“一切种智”，是人人本具的。

也就是，有了三轮无分别智的摄持就得眼了，知道往哪里走，那个方向就是往最终能完全开发一切种智的路线上走。所以，要么起妄执，要么不起妄执，不起妄执就回归，起妄执就落边，那是错乱方向，要这样了解。作任何善行时，有三轮无分别智慧极为摄持，它就得了眼，成了到彼岸菩提行，决定往无余开发一切种智上走。只要有般若眼目去摄持，他就开始不退了，一念一念都往那边走，这叫做“去往一切种智城”。

彼等以比喻来说，画人等肖像的业中，其余彼彼事都已圆满画成，然于彼仅仅无眼即不具足的话，乃至未画眼来，画未成故，不得其报酬般。此即是说，具足余善然无般若则不得果的情形。

画像的比喻也是这个意思。其他头部、四肢、耳朵、鼻子、口等全部画好了，但是缺少眼睛就不是具相的画。这表示善行的其他部分都一一完成，五度之行样样做得特别完备，但缺般若就不是一个作品，不成为往一切种智上走的正因。也就是，画了这一幅画，他不会得到工钱，其他善行没有般若去摄持，就不会出现一切种智的果，不是开发一切种智的正因，因为落在妄执中。只有般若摄持，有了眼目，才不落在妄执里，行一切事而无住。任何菩萨行为只要用般若摄持，就成了开发种智的正因，成了有果。这就是不可缺少般若的原因，以此说般若如目。

如是依于了知诸法真实性的智慧后，现起后得世间清净智。此妙智决定唯一成熟为一切道转成遍具一切胜相空性的无上极果——遍具一切殊胜相空性之智慧，以此不为他道所夺而直流入果般若的一切种智之心，无住而回向，当知即是大乘道之心要。

这一段金刚句有无量义，要逐层地剖析、领会，这样就能理解大乘道的心要在于无住回向，下面一层层作解释。

根本智与后得智的关系

“根本智”是了知诸法真实性的智慧，二者的关系是从根本起后得，后得智是它的等流果。也就是，在根本位直接见到如虚空般的法性，什么法也没有，证了离戏空性，这就是诸法真实性。人们误以为有这样那样的法，实际是一味的大空性，这叫“万法即真如”。根本智直接以无见而见，彻底见了本性，依于它就发起后得智。这是见一切世俗法如幻的智慧，配合布施等一切行门来修行，就叫做“方便与般若双运”或“智悲并运”。以般若为主导，摄持一切布施、持戒等行为，正作时不著三轮相，作而无作，虽作一切事，心不粘著这些相，这就叫“后得智”。

总之，根本智是观照法性如虚空，后得智是明了诸相如梦幻，二者的关系是由根本出后得。“根本”指它是出现的因，是发出后得一切以般若波罗蜜多为根本的无量到彼岸之行的根本。“后得”是其后自然会现起，证了空性，再看世间万物都如梦幻、镜花、水月一般，没有东西，由于他见过一回，后面就不著这些相了。

道智和果智的关系

后得如幻智和果智的关系是，以见世俗法如梦如幻而摄持一切道，虽行而无所住，这样决定唯一成熟到果智上。也就是，由道般若会发起果般若，或者由观照般若化掉一切虚妄的执著、习气后，会融成一味的空性大智慧。这就是道智和果智的关系。

具一切胜相之空性的涵义

“具一切胜相空性”是特有名词，简别于不是单空、顽空或断空，而是具恒河沙数性功德法的空、真空妙有不二的空。在藏传中，本宗宁玛派、《时轮金刚》的密续等都强调如来藏教法。在汉传中，天台、华严、禅宗等都以此为教法中心。按自宗见地来说就用这样的词，它就是本性，是真空妙有不二，也是《楞严》中所说的“空不空如来藏”。

接着要了解“具、相、空”三字的涵义。“具”是本具，是无为法，不是新生出来的。“相”指德相，恒河沙数的性功德法、妙相。就像世尊成道时所说，“一切众生皆具如来智慧德相”，指的就是相。从一个智慧而言，可以分出无数种体、无数种类，这叫做“德相”。一切德相应有尽有，果位佛如何呈现，在众生因位上都圆满具足，总的具一切胜相就叫“妙有”。“空”是与妙有不二的真空，不是单空或者断空。

所谓“胜”，可以说是无等无上圆满自成，它超出了虚妄世俗法。所以说“归依摩诃大般若”“归依实相”，就是指它至尊至贵，没有超出其上的。它是法界本相、究竟真如，所以叫做“胜”。或者说以离四边为胜。四边——有边、无边、双亦边、双非边，只是分别心所计或虚妄所现，不足为贵。胜相或性德法离一切边，不属于分别情计的范畴，这叫“胜出”，超出虚妄世间的意思。它是与妙有不二的空性，因此不是单空、顽空。不然，证了实际的空、单单冥顽不灵的空，有何意义呢？总之，这一句说的是实相般若或诸法本性、万法真如、法界一相、真空妙有的大宝藏等等，都是一个意思。

果智

有人问：“遍具一切殊胜相空性之智慧”，为什么在后面加“智慧”两字呢？

这要作体、道、果三分的区别。说到体，是讲诸法真如，不加“智”字，这是凡圣共具的，所以直接说是具足一切德相的空性。说到“智”，是标明佛智，指果智，属胜位所特有。凡夫都在迷失状态里，虽有此本体或理体、理性、本性，却浑然不知，所谓“百姓日用而不知”。学习佛道以后才有比量了解，见道以后有现量认知，这样逐渐上去，到佛位就成了与空性不二的智，这叫“智冥于理”，智和理不是两个，理外无智，智外无理，这是妙有真空的大智慧，它是果般若。

换句话说，诸法真如就是具一切胜相的大空性，或者真空妙有不二的本性，然而对此有迷悟各种差别。凡夫外道是全迷；入圣道者是半迷，没有彻底显了；到了佛地是全分明了。所以，从佛这一边来说，指的是明了、开明、觉照方面，一切种智就是它，果般若也是它，观照般若到极致也是它。前者指实相般若，见道后就有了真正的观照般若，也就是理体本具的智慧出来了，就像珠子发光，还照自身，珠子本身的光开始能照到本体了，这叫做“胜智”。这样一路发展到极致就是全分的光明，本具的光明无余朗照，这叫“果智”或“果般若”。

一切道转为遍具胜相空性

“一切道转成遍具一切胜相空性的无上极果”，这是果的标志相。达到了佛智之果是什么状况？大般若摄一切行到什么境地是究竟呢？如恒河摄引一切江河趣入大海是什么情况呢？一切道全成了一味，无二无三，修的时候就开始以般若摄一切行了。譬如布施的前导是般若，知道三轮是空的，不住任何相而行布施，虽行布施，一切无住，这样住在空中行布施，修的就是无住之行。像这样，以般若去摄持持戒、安忍、精进、禅定等，下至穿衣吃饭、吃喝拉撒等等。

当分别执著乃至习气全部消掉，所有道都汇成一个，就叫做“具一切胜相的空性”，这是极果的标志。也就是，万法即真如，真如即万法，到此时只有一个真如，施、戒、忍、进、定、慧等，只是体上起用安立的别名，实际就是同一空性，就像万河入海汇成一味一样。所谓“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”，“禅”是第六度般若，一切都是般若。

“具一切胜相的空性”指什么呢？就是与妙有不二的空。一切施戒忍等是什么呢？就是本体起用，用无别体。就是这一个体，这个体不是死，能应缘起一切妙用。只不过针对舍的一分叫“布施”，针对不犯恶的一分叫“持戒”，针对心不起嗔、不为所动一分叫“安忍”，无懈怠一分叫“精进”，无散动一分叫“禅定”，无无明一分叫“般若”……乃至立无量百千万亿名，无非是一体在起用，到此时还有别别的道吗？没有了。这叫一切道同归一道，一切河同归一海，一切差别都归于平等法界，全部在一味的般若性中。它就是最高果的表现，到此就叫“证了极果”。

它实际上就是一个智慧，基本来就是“万法即真如，真如即万法”，离开真如没别的东西。但由于虚妄分别，执著人我法我，结果变现出千差万别的杂乱相，这些都是假的。妄相一旦消殒就是平等一相，真如法一，然而它也不是冥顽不灵，不能照见自体，所以叫做“遍具一切殊胜相空性之智慧”，最终就是一个智慧，也就是理体本具的智慧彻底显发。由于一般人容易把“智慧”理解成世间智慧，为了防止跟世间智慧混为一谈，所以用“般若”来表尊重，它就是果般若。这样了解了一切道的最终之处，就会明白究竟一乘的道理。

决定唯一成熟果智的涵义

“决定唯一成熟为果智”说明了缘起的趋势。一旦证了大空性，发起后得智，渗透在一切道中修持，它的趋势决定唯一成熟在佛果的智慧上，也就是遍具胜相空性的大般若上，或者说理体本具的妙智彻底显发——一切种智的无上果上。也就是经中所说：“一切江河流入大恒河，为恒河所摄，决定唯一趣入大海。”千江万河表示一切道分，为恒河摄持就是被般若摄持，在后得位运用般若渗透在一切事境上修炼，它的趋势决定会化掉一切执著习气，融归为一味的大空性而现前果般若。

“决定”是断定语，“唯一”是限制语，“成熟”是趋势语。就像种子唯一成熟在它对应的果上，启发了般若妙智，唯一成熟到遍具胜相空性的果般若上，因此称般若为“佛母”。唯一这条道能成就佛果，因此是出生佛的母亲。也就是，见了诸法真实性是一味的大空性，无二无三，一切妄相都没有，空寂本然，这时发起后得智，把一切妄相都化解掉，所有人为的差别戏论会全部消尽，所以他的趋势决定是成佛。就像世尊因地，遇到燃灯佛以前还有有所得心，所以没得到授记，遇到燃灯佛开始得授记了。世尊说：我如果有有所得心，认为我会得果的话，燃灯佛就不会为我授记，正是由于我于法无所得，所以得授记。“无所得”就是无一法可得，是本然的大空性，没有戏论法。

证空性后有极大力量，之后要在一切事境中锻炼。可以配在一切道上修，修的全是无住妙行，虽作一切，心无所住，于事无心，于心无事，这样一切虚妄执著都会消解掉。像这样遇事练心，去执除习，逐渐登地，级级上进，由于妄执习气逐渐在消融，境界就不断在转变，由粗变细，由不净变成净，到了八地只有清净相，没有不清净相。八地以后达到无分别自在，最后连极细的二取相分都没有了，这时彻底显出原本一味的真如性，这叫“真如法一”或“法界一相”。

这样的话，一切都回归本体了，这个趋势是决定的、唯一的，就是往这上地地升进，不会退下来，所以他决定要入佛果。开悟以后熟练了就决定成佛，不会退下来，成道的人就是这一个归处，没别的了。所谓“般若为导，净土为归”，就是这个道理。从深层涵义来说，开了般若眼目以后，一切由二取习气变现的妄相都会逐渐消掉，这时知道在一切事境上怎么锻炼，就已经开始能扫荡习气了；等这些全部消完，由妄识现出来的错乱相就都没有了，这不是常寂光净土是什么呢？

这才知道，开悟以后，就是“佛法在世间，不离世间觉”，佛法就在一切世间上，不必离开。这时要常常觉照不昧，不要著相，这样逐渐打扫，消不了几生就圆成大道了，这表示决定得果。就像释迦佛前世修道，证了大空性以后，就去掉了过去的有所得心，这个趋势是决定要成佛的，所以燃灯佛给他授记。《金刚经》也说，“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提”。

他已经配合一切事境在修，渗透在一切处，以大般若摄一切行。比如布施，去修作、锻炼时，虽然布施但心里不著相，持戒、安忍等都是如此。再渗透到一切贪嗔痴等的境界上，都要和空慧相合而行持，不但要入佛，还要入魔；不但要在清净境上练，还要在染污境上练；不但要在戒定慧上练，还要在淫怒痴上练。这样所有心全被般若摄了，最终就变成一味的空，没什么两样，达到大平等了。最终就到了一切道都转成具一切胜相空性无上果的程度，这是他的趋势，叫做“决定唯一成熟为果般若”。果般若就是佛智、一切种智，什么妄相、妄执都没有，纯一的智慧境界，也就是理体本具的智慧彻底显发了，要这样理解。

证得大空性后出现后得妙智，配合在一切事境上修，按这样，他能渗透在一切地方，行住坐卧、穿衣吃饭，都在这里。《法华经》说：“一切世间治生产业，皆与实相不相违背。”照样可以工作，可以成家，可以做各种事情，主要是练习不动心、无住，在每一个地方都要过去。这样没了分别执著，习气就越来越淡，遇境越来越能化掉，化掉以后境界就会变。这样的话，是不是般若摄了一切法？下至孝悌忠信，上至六度万行，全都摄了。不是说要违背这些，作为般若菩萨，他在世间要行孝道、悌道、忠道、信道，一切都可以行，这叫般若摄了五戒十善。般若还可以摄一切世间法，仍然去做一切事，但是内心不动，不被相所牵引。外不被相转，内不被念牵，要这样来修，当一切习气都扫荡完就证成无上大道了，这就叫做“道般若决定唯一成熟为果般若”。

不为他道所夺而流入一切智海

“不为他道所夺而直流入果般若”表示般若智的走向。由于他已证空性，知道无一法可得，一切世间相都骗不了他。他不会住有边的三有道或世间道，也不会住寂边走入小乘道，不会被任何其他道所夺。这时，他有真正的不退心，知道道是这样行的，没有两种，然后念念回归，这叫“流入果般若”。安住本位，起应万机；起应万机，不动本位，这叫“不为他道所夺”。他念念回入果般若本智中、本有的智慧性自性佛当中，不会迷掉一灵真性，这叫做“流入果般若”。

流有外流、内流两种。内流是返本归源，本来是佛，还求什么佛？不著相就回入本位了。外流以为境上有法，分别心止不住地在上面攀缘、妄动，求取等，这样会流入轮回；或者像小乘不起妙用，住著空边，这也不行。般若是空有不住的中道妙行，配合一切事相，虽行一切法而无所著，既不住寂边，也不落有边。像这样，他决定要得无上佛果。这就叫“不为他道所夺而直流入果般若”。他因上的趋势就是回归本来，会开发一切种智，所以称它为“一切种智之心”。

一切种智之心无住而回向

这里“回向”指回事向理、回向实际。“一切种智之心”是我们的灵明妙心，它本自圆成， 不是因缘作成的。这个灵知的心是智慧大宝藏，它应缘起用，什么都能作，妙用恒沙。它在应缘起用的时候无住，这就回事向理了。

现在最大的问题是著相，被相骗走、从本位出去，流入生死里去了。回向就是做一切事不动心，不被相骗走，而且保持这样的灵知妙性，它就回来了，叫“回事向理”。众生都是自性天真佛，什么样的灵明妙用都有，一切种的智慧都具足。它在应缘起用时，要像《金刚经》所说：“应无所住而生其心”，穿衣吃饭、行住坐卧、持戒修善等都不住相，这叫“无住妙行”。无住就不被妄相所牵，不流入虚妄的分别执著里，就叫“回事向理”。

我们原先以为有一个个事，实际都是一切种智之心在起用。无住的时候它就不迷昧而住在本位里，这叫“回向”，把你从生死流转中挽回。你能念念契合本体，越来越保任圆熟，最终就现前了本体。自性本具的大智慧妙用恒沙，那时自然发挥出一切作用，所谓“宴坐水月道场，大作梦中佛事”，这就是佛。要知道，这就是大乘道的心要。