（三）上士之等起者：彼下四种等起，都毕竟（归根到底）是欲求成办我自利的意乐、加行故，从即日起，彼欲求成办我自利的意乐、加行，观为敌、视为过、破除它，非为我自利而为一切有情脱离苦因苦果二者，求不住二边之圆满的正等觉佛果位的意乐，彼者是广大意乐菩提心之等起。

上士之等起：比它低的四种等起，也就是求现世的不善的等起、无记的等起、求来世的等起、求解脱的等起，说到底都是欲求成办我自利的意乐和加行。这种以自利为重的心，恰恰是进入大乘道的根本障碍。所以我们从现在开始，要把欲求成办我自利的意乐和行为看成最大的敌人，看成非常大的过失。它一出现就不给它余地，一定要消灭它，不允许它出来挡住我入大乘的道。

我们在大乘道上进步不了的原因，就是自利心过重。现在着重要起这样的分别：我不再以自己为重，而是做什么，都要为一切有情脱离苦因苦果二者来寻求佛果。这种以众生的利益为重，要把一切众生都安立在佛果的意乐，就是广大意乐菩提心的等起。这时完全超过了前面四种等起，到这里才有了真正的发心殊胜。

我们做任何事的时候，都要按这个标准来修等起。由于以往的习气很强，我们常常还会不自觉地陷在以自身利益为主的心态里，所以要一直不松懈的检查，一旦发现就要根除它。做任何事都要把众生放在首位，是发最大的心，想把一切众生都安立在佛果上。这样的意乐才是广大，以这个等起就真正入了成佛之道了。

实修的重要

在相续中生起它需要修知母、念恩等，此外，上师貌似而说“为了利益遍及虚空界的一切有情……”，弟子也貌似地想想后，双方都目光热切地说“很可怜啊”，之后二者发出空洞之言，没有任何实义。当今时代，有些自以为是上师、弟子的人，无论谁的相续中不用说其他功德，就连一念善心都没有，特别容易出生如此的事故。首先对于自己的老母修知母、念恩、欲报恩、欲求安置于遍知佛位，彼等需要一一地思维。

如果没有实际地修心，只是学着说两句动听的话，那只是空洞的语言，没有实际内涵。只有通过修心，发展出了菩提的誓愿，才能每一次都发起心来，才能发起心来往佛道上走，往利益一切众生的道上走。因为这是真实的誓愿，所以永远不会忘记。每一次修法都会为此付出行动，每一次做功德都是以这个广大意乐来摄持。这才真正转入了上士道。

而没有经过知母、念恩等发起这样的意乐，虽然口里说得来，但是不成为真实的缘起。

所以龙多上师强调，如果没有经过修心，上师也是貌似地说“为了利益尽虚空界的有情……”，弟子也是貌似地想一想，双方都目光热切地说“很可怜啊”，看起来挺像的，其实没有内涵，假的毕竟不能充当真的。打个比方，老师和学生都说要孝顺父母，但从来没有修过孝顺，那只是说空的，心里没有孝的内涵，这样内心不会有丝毫进展。世间做知识的都会说大话，说得比天还高，行为比地还低。又比如说，求解脱的心没有真正发起，口里天天说“要求解脱、要求解脱”，心里根本就不求，只见他求的唯一是轮回里的享受。再进一步，说是说利益众生，根本就没有这样的心，就像骗人说“我爱你”，实际根本不爱一样，当然是更大的空话了。

这是非常大的问题。如果还不去重视修心，就永远不会成为一个笃实的行者，也就只会做些表面功夫，到了某种场合、某个地方，仪式性地说些大话。

现在自称是上师、弟子的有些人，不必说其它的功德，连一念善心都没有。特别容易出现这种事，所以我们更要着重修心。

很多人轻视下士、中士的修法，从未生起过下士、中士的心，但是又听了各种大法，心上却什么也发展不出来，最后就成了非常难治的油子。高不成低还不就，他已经不愿意从下下的开始修，导致他连一念善心都没有真正发过。遇到境的时候连一念善心都发不出来，口头上却说得越来越好听。这样学得越多、慢心越大，伪装也越多，还不如一点没学过的的人，心还有一分诚实。

知识分子的大问题是，学得越多心越复杂，越慢心大架子高，伪装的心越浓。就是一直只在口头上做、脸面上做，真实的修心从没经历过。

所以要避免这个过失，就要依次第真正把上士的等起修出来。做法是：首先对这一世的母亲修知母、念恩、欲报恩心以及扩大到想把母亲安置在遍知佛位的心。而且发展到为一切生的母亲，也就是一切的有情，这样着想。想到最后自己心里已经决定了要按这样做，认为这是最有大义的事，它成了心里最突出的主导性的心，这才真的有了第一个“发心殊胜”的内涵。因为你已经成了立志行这个道的人了，这个愿是不动摇的，每件事都会以他为等起。成了坚决行此道的人了。

所以一定要按修心的轨道逐渐的思维来发展出真实的大乘心。

修菩提心之前，先要认识什么是菩提心，也就是要知道修心的目标，之后要懂得怎么发展出这样的心来。如果连菩提心是什么样的心都不知道，那就像生产时，不知道产品的规格、要求，那怎么去生产呢？所以，知道菩提心的体性就明白了要修的目标，知道要修出哪几分德相，在致力于开发他的修行。就会在自身上实际发生出现它，也就是有了具体的修量。

现在广大意乐菩提心之体者，具足二分或二义者即是菩提心之体。弥勒说：“发心为利他，欲正等菩提”故，需要以第一分或第一义——悲心缘有情，是为一切有情脱离苦因及苦果二者而以第二分或第二义——智慧缘圆满之正等觉菩提，是欲求获得圆满之佛果。

先要知道，具足两分德相的心是菩提心。第一分德相：以悲心缘有情，立誓让一切有情脱离苦因和苦果。如果没有出现这个德相，就不叫做广大的菩提心。这就知道，先要在心上修出这样的德相，要有不忍众生苦，发誓救拔一切众生苦难的心。

第二分德相：以智慧缘圆满的菩提，是有求佛果的心。也就是智慧很深远，知道圆满正等觉佛地是无上的果位，就有愿要成就这个佛果。为了得到利益一切有情的力量，必须求这个佛果。而圆满地利他也是要把一切安立在这样的佛果上。在以智慧做了抉择后，就会出现求佛果的誓愿，这就在心上出现了第二分德相。

所以菩提心含有悲和智的两分德相。悲上是念念希求利他，智上是心心希求佛果，两分的和合是为利他欲正等菩提。修出了这样的心，一切时引导行为，就唯一在成佛的道上走。无论修什么法，都成了成佛的道。这样一来，修成佛的远道、近道、速道。每一天修善根都以这个等起来趣入，就是真的在走成佛的道了，不会再有别的结果。就像有上下两条道，走到上面的道上了，就不会落到下面的道了。

现在应当明白了，为什么以广大意乐的菩提心摄持，做任何一点善根全都转成了成佛的因。以这个最殊胜的等起，让心真正在往成佛的道路上走，也就不会走到别的地方。这才知道三殊胜中的第一个——发心殊胜的涵义。

与悲心不相混和与慈心不相混者：想到“为利他”，然未生想安置于佛地，则仅仅是普通悲心；尽管想到求获得佛果，然没有想到“为利他”，则除了仅是普通慈心之外不会超胜故，是为一切有情脱离苦因及苦果二者而当得圆满之正等觉佛的果位。这是广大意乐菩提心。

接着要区分菩提心和一般的慈悲心，不然就会发生错认。常见到说“他很喜欢帮助人，他发菩提心很好”，这都是在随便说。现在要把菩提心跟一般的慈悲心区分开来。

如果只生了利益众生的心，但没有生起把一切有情安置在佛地的心，那就只是普通的悲心。世间善人也有悲心，不忍别人饥寒困苦，会布施别人衣服食物，有这样的利他心。但在做这个善行时，没有生起把一切有情安置在佛地的想法，这当然不是菩提心。甚至你能生给全世界人解除病苦的心也不算是菩提心，因为你没有生起把一切众生安置在佛果的心。

另一方面，虽然你想到了求佛果，但没有想到要利他，也就是要把一切众生安立在佛果上；那最多只是一般的慈心，不会有更殊胜。也就是说只是求自己得佛果，没有想到把众生都安置在佛果；这样即使有心给众生安乐，但没有发到最大程度，只是一般的慈心，算不上广大意乐菩提心。

所以发了心要做到：让一切有情脱离苦因苦果，都得到圆满的正觉佛的果位，这才是心发到最大了，这叫作广大意乐菩提心。特别要体会“广大”两个字的涵义，不能混为一般的慈心和悲心。这在世俗分别心的量上，是达到了极点的量，在缘起上开展到了最大量，这就是殊胜的涵义。它的确是广大——境上达到了最广大，为法界一切众生；愿上达到了最广大，发心要把一切众生都安立在圆满的正等觉果位。如果起了这样的特殊的分别，成了主导性的心，那就成为广大意乐菩提心的等起，也就唯一走在成佛的路上。

应当需要这样先辨别清楚，然后就知道按这个标准的德相，来修等起。

具体的修法

现在修知母。首先要认识到一切有情跟我的关系是最最亲密的，他曾无数次做过我的母亲，因此儿子念母恩是自然的事，也非常容易想到对自己无比的深恩。在念恩以后，报恩也是自然的事。而起了报恩心以后，做最大的报恩也是人子所应尽的职责。之后想：要把母亲安置在何处呢？这就要通过智慧抉择，一定要把他安置于最圆满的佛果；通过悲心发起誓愿力，一定要由我来安置。这样智悲两分的德相出来以后，为了把有情安置于佛果，我誓愿成佛，来取得最大的救护一切母有情的能力。

这样立愿以后就有了上士的意乐。从此做任何事都要发起这样的心，使得自己的一切善行都成为完成这件大事的一个进程。

若问：如此的心，在修时要怎么来做呢？

先对自己现世的母亲修，其次要次第发展到对遍虚空际中的有情而修。

知母：虚空遍及处，有情遍；有情遍及处，业苦遍；业苦遍之一切有情，从无始以来没有不曾作过自己的父母、亲友。其中，没作过母亲的一个也没有，而作母亲时，没有以纯一大恩作抚育的一个也没有。

修知母时我们的心要扩展，想到虚空遍及之处充满了有情，有情遍及之处遍满了业苦，尽虚空界无量无边的芸芸众生，他们的心相续里充满了业苦。他们这么可怜，处在极险恶的境地，心中充满了业苦。这些苦现在不断地逼恼他，将来还会逼恼他。被业苦逼恼的一切有情，没有一个跟自己毫无关系，而且不是一般的关系，都曾做过自己的母亲，跟今世的母亲一样。他们在做我母亲时，都是以纯粹无私的大恩德养育过我。

就像现世的母亲这样，作过母亲的次数难以思议。而我从无始轮回以来至今流浪之故，仅仅巴掌大的地上，未曾许多次生过、许多次死过的地方一个也没有故，除了地狱众生和多数天人外，没有母亲就不能出生。以一个有情作母亲的次数算不出它的定量，因此，一切有情不仅作过我一次母亲，而且作母亲的次数难以思议，如《亲友书》云：“虽将地丸如柏子，数母边际未能尽。”

像今世的母亲一样，他们都一样给我做过难以计算那么多的母亲次数。这怎么讲？因为我不是只轮回一世，今世的心续是由宿世的心识而来，宿世的心识又是由更前世而来，这样推到无始，就知道我的流转是没有边际的。尽虚空法界里的任何一块巴掌大的地方，绝对都是多次生过和死过的。这么累积起来看，的确是无数次的投生。每一次投生，除了堕地狱和生到上界不经过父母外，在这中间，生饿鬼、畜生、人、修罗以及欲界天等，都要经过父母才能出生。在这无穷无数的转生里，每一次都有一位母亲。这其中就任何一个有情来说，曾经做过我母亲的数量是没办法给出一个确定的量的，不是有限的数字。

有情不但做过我的母亲，而且是无数次地做过。我们从宿世极长远的历程来看，比如今世的母亲，如果有宿命通就会看到，她不是只有这一世做我的母亲，能做母亲都是很深的业缘，不可能忽然间做母亲。比如前世我转生为一只猴子，她当时做我的母亲；再回溯若干世，我是某个部落的人，她当时也做我的母亲；再往前回溯，我生在欲界天，她当时也做我的母亲。这样推下来就知道，她曾经无数次做过我的母亲。就像今世的母亲这样，在世上随便找一个众生，以佛眼来看的话，他跟你前世就是母子关系。不是一世做母子，而是数不清那么多次数做过母子。

这才知道，原来一切有情都是我的母亲，所以我们称他为“母有情”。这样认识以后，自己的心就不再那么僵硬，翻脸不认人。不会感觉世上的人有的是仇敌，有的是亲戚，有的是中庸，大多数跟我毫无关系，我不需要去关注他。你的心会慢慢转变。这就是我们在现相界里对于有情与自己关系的一个最大的认识。基于知母，后面才会发生念恩、报恩，以大慈大悲的心想把母有情安置在离苦得乐之地等等。

修知母就出现了一个极大的认识。就像阿底峡尊者，他看到一只狗都说：这是我母亲。像这样，看到任何人时，在我们心目中他就是自己的母亲。既然是母亲，那当然要为他着想，做一切事都要为母亲着想。这是孝心最大的升华，所以说大乘佛道是最大的孝道。这时候我们的心就不是那么僵硬的了。就像一个孝子，做任何事都会想：我要报效母亲，不能忘记母亲。我能只为自己修功德吗？那还叫孝吗？我的这个功德一定要送给我母亲。我做任何事的出发点都要利益到母亲。这不是单指今世的母亲，而是普天下一切众生这些同等的母亲。

这样，我们就开始发心把一切母亲安置在最好的离苦得乐之地。这样发心：我一定要把所有的母亲，也就是尽大地的一切母有情，全部安置在最好的、最圆满的果位。为了这个目的，我一定要努力。就好比一个孝子说：母亲生病了，我要解决她的病苦，所以我的一切心思就放在怎样解除母亲的病苦上。或者说我要让母亲高兴，让她得安慰，所以一定要好好读书，做的一切都是为了母亲。

就像这样，大乘菩提心是基于已经认了一切有情是母亲。原先我们翻脸不认人，对于自己的母亲完全是漠然不顾的状态，现在感觉不能再这样丢弃母亲了。这时感觉，原来小乘或中士的内涵根本不够，他们只看到轮回苦，那是漫无边际的苦海，自己再也不能往轮回的循环里走，要断定地往出离的方向走。那时是有了一个大的觉醒，看到这样无尽的流转没有任何出路，除了苦还是苦，他想：我一定要从这里出来。但他还没有升华到菩提心，这是以一己为重。

但如果修好了菩提心，从知母上发生了一个大的孝心以后，就不是以自我为主了。就像孝子不以自己为主，以母亲为主那样。不是说好东西给我，好东西要先给母亲，不是说我怕累，应该替母亲分担等等。一切处都想着母亲，不是想自己，不能以一己为重。这时因为想到母亲的缘故，自己就有一个大的心力：我不管自己。就像《德育古鉴》里讲的杨孝子，他去乞讨的时候，不是说讨到好的东西我先吃，再给母亲吃，而是无论如何我要先给母亲吃，我吃最差的都可以。要像这样，不以一己为重，以一切母有情为重。时时想到：我的任何行为都要为母亲做。母亲放在前面，我放在后面。我不能只为自己，为自己得个什么而不顾母亲，那样是不合理的，我一定要让母亲得到利益。按这样逐渐地修心，最终一定会发展到自轻他重的心，这会自然从我们的善根里发展出来。

我们要再再地强化报孝母恩的心、一切处唯一利益母亲的心，还要经过念恩、报恩，发展悲心、智慧，这样具两分德相的圆满的菩提心就会逐渐引发出来。这以后，做任何事决定会用它来摄持。就像一个人的孝心发展出来以后，出于天性，遇到什么首先自然想到母亲。哪怕得了一点好吃的，都想着：我要先给母亲吃。常常想：我一定要利益到母亲，让母亲欢喜。比如发了工资，他不会自己去吃一顿、玩一顿，而是拿薪水好好地供养母亲。同样，我们有这样报恩心后，当然做任何事都要为母亲做。修了善根后，当然要把这个“工资”送给母亲，这都是自然而然的。

这样懂了以后，三殊胜才会深入到我们心中，不然只是一个枯燥的、没有善心的概念。