二者行为分二：（一）如毒应断之行为；（二）如药应取之行为。

如毒应断之行为分三： 1、器之三过；2、六垢；3、五不取。

闻法行为的受持上有两种：负面像毒一样应断的行为，正面像药一样应取的行为。我们要明辨是非，在缘起上一定要分清楚应断和应取。如果发现会损坏自己，根本得不到法益，反而变成非法、堕恶趣的毒素，那必须得切断。就像一个人中毒后，一旦意识到这是毒就会立即清除。另一方面，如果知道是妙药，能资养法身慧命，得到无数功德利益，就要去求取。

如毒应断的行为有三种：自身器上的三过、闻法时的六垢以及学法时的五不取。这十四个如毒一样的行为是要断掉的。闻法时如果不听法师的声音，或者所说的法不持在心里，以及闻法的等起不清净、跟烦恼相杂，这些都是内心的毒素，不断掉的话，再好的甘露入到心里都会变成毒。很多人学法不仅没得利益，反而罪过一大堆，就是因为不知道自己的心态、行为像毒一样，导致下场非常悲惨。以自性有毒的缘故，传再多的法，只见他心相续里面生毒。他不断地造非法，懈慢法和法师，起各种无信心、不恭敬、散乱、违反等的行为，这些都会毁坏自己，所以说像毒一样厉害。六垢，像骄慢、无信心、无励力求、外散、内收、疲厌等等，全是心中的毒。五不取，就是不顺着法的轨则，颠倒而行。有时只取文不取义，或者只取义不取文，或者颠倒而取、错乱上下而取、不体会密意而取等等，全是毒染。这些因素就导致我们学法得不到利益。

一旦断掉这些，每次倾降的都是甘露般的妙法，自身的器又是清净的，这样法一注入相续就很好地受持到了。所谓“听闻随转修心要，少力即脱生死城”，你对于每个法都能按闻法轨理来做的话，决定有极大改善，每一分法都会吸收到心里，当时就成了利益，过后也成利益，尽未来际都成利益，是这样不可思议的事。比如某种食物特别有营养，如果自身的消化吸收能力很好，这样因缘契合，很快就吸收进去，对身体很有好处。同样，法是最好的能让我们证入法界的等流因，一分分法进来以后，如果自心没有毒染，就决定能资养法身慧命。而且，内心去掉了六垢，具有诚敬、信心、大希求心、一心专注、心态安然，以勇悍无疲厌的强大心力去求取，这样就能真正握持到法。再说，如果我们学法时心非常善妙、有智慧，知道法的文和义不能脱离，要通过文来领会它的义，也知道佛法里有各种秘密、意趣、了不了义等，能非常善妙地知道法的规则，又能不错乱上下次第，有条不紊地按照修心的规律一步步进行，这样学法的成效会非常大。

在学法之初，闻法的等起和行为至关重要。等起在讲“三殊胜”时已做过大量宣说，大家应该有所认识。也就是，起先怎么以广大意乐菩提心摄持，有见地的话，还要深观这一切都是本来清净。这样住在最胜妙的缘起点上，就推进了大乘的成佛之道以及金刚乘的速道。有了善妙等起的摄持后，就要关注行为。现在说的都是最重要的入门前的交待，以后就不多说了，反正从第一步的暇满引导，一直到最后一步的引导都要如是进行。本论每个引导的科判里都说到了一开始要做闻法引导。为什么呢？万法重开端，如果开头的等起坏掉了，那无论学多少法，都不成为成佛的因，也不成为金刚乘的法道；如果行为出了偏差，自身的缘起有问题，在毒素般的相续里，怎么可能出现胜妙法的利益呢？

传法师只能把原理和轨则告诉你，至于得不得利益，就看你行还是不行。所谓“行”，第一个就是要断掉如毒一样的行为。一心反省：就是因为我心里有毒一般的因素，才导致我学法多年不但没得利益，反而生很多过患。缘着法和法师起轻慢、懈怠、违背等等，没有一心住在法上，我是这般恶劣！应当这样发惭愧心而改过。否则身处闻法行列，却积下无量缘法、缘师的过失，这都是自心下劣所导致的结果。

我们一检查就会发现很多问题。比如听法时没有一心专注，缘着说法师的声音，而是随着自己的心意，想做什么就做什么。有时看其他书，有时上网散乱，或者突然想起什么就去干别的了等等，诸如此类都是不如法的。这样器没对准说法音声就会发生过患，它是一种毒，不是好现象。不要以为自己有个性、有自在等等，实际全是学法过程中的毒。想想提婆达多和善星比丘，他们很厉害，三藏十二部都能讲，却分别堕地狱和堕饿鬼，这怎么不令人生畏？我们应当感到畏惧。

其次，学了那么多法却一个也不持，这也是不具德的表现。这都是极妙的法，千两黄金也换不来，我们学了以后应该马上持在心里，没持住时应该感到不安。但是，我们对法并没有尽到心，还不如对世间学问或者名利财色等寻求的心强。这都是内心的腐烂相或者有毒的行为。

我们听了很多法，却一点不持在心上，还觉得我不必做什么，听了就已经表现很好了。但一检查会发现，你一出去就完全散在五欲六尘、声色享受里了，哪里用心记过法呢？哪里意识到要把听到的法珍重地持在心上，像爱护如意宝，珍护自己的眼目那样，然后一心按照法常常去修？由于你没这么做，虽然学法多年，从下到上什么都听过、学过、会讲，但只见慢心在不断地高涨。别人一看，你实际的表现比学法前还要差，因为学法后变得更傲慢了。知识越多，分别就越多，自私心就越大，慢心就更大了，连一点谦下、恭敬、信受的行为也没有。这就是我们的颠倒处。

再说所谓的毒器过，就是在闻法时不断地起烦恼。而且有不良动机，心想：我闻或者修这个法，将来会很有名誉，脸上有光，别人都恭敬我，得很多利养等等。这些都是有毒的心。这样，由于等起是染污的状态、是有毒的，学再多的法也只会变成虚伪的商人，贩卖正法，而外在却现出一种高尚的相，这就比一般的贩子还恶劣。或者心态上有问题，起了骄慢、嗔恚、嫉妒、不满足等等，这样不断地积累罪业，无论入多少法都不会有利益。

这里用“如毒”“如药”来表达，非常有加持。我们一看到“毒”，就知道非常可怕，如果没清除，入什么法都会成为毒，什么沾上它都成了过失。而且这个过失非常大，因为法和法师的境缘很重，缘他会发生很大的业的作用力。这才知道：我对业果愚昧的缘故，被自我的烦恼、习性给障蔽住了，导致不断地起颠倒的行为，太可怕了！这样意识到以后，就应该战战兢兢，每次都守好三门，知道缘起上怎么处理自己的心，怎么转起善心、信心、恭敬心，做出恭敬贤善的行为等等。这一系列都要往好的方向转，这样你才能真正受教。心一旦转成了贤妙的容器，每次倾降的甘露都会立即在你身上发生极多的利益。不必说闻后修持，听的时候都会马上出现很多功德。因为相续贤妙的缘故，听一四句偈都能发生无量的利益。

要知道，法是极其难得、殊胜、尊贵的，我们的心一定要有相应的德相，能与法契合，这样的确从初一好到十五，一切闻法修法等都成为发生无量现前和究竟利益的因。这样我们学法就日新月异，一天比一天好。自己也会感觉心清净、智慧明了、善心萌发，方方面面都越来越好。总之，我们一定要一心住在法上，而得利与否的关键，就看你能不能这样实行。

1、器之三过

所谓器之过失，即是譬如在一个有毒的容器中，灌入怎样的上妙汁液，由容器有毒而变成了有毒。对于非器的弟子，无论讲多少法，非但不成烦恼的对治，而且法成了烦恼的增添故。

纽西龙多尊者首先做一个总的引导。我们要知道，“器”有容器、器具等的意思。在古代，“器”是工具的意思，比如机器就是机械性的工具。机器好，制造出的产品就多，而且品质精良。同样，学法重根器，根器好就能迅速得到很大利益；根器不好就不得利益，甚至出现过患。这里的“器”是指我们的心相续。如果自相续已整治得非常好、非常贤妙、具德相，有信心、清净观、智慧、慈悲、精进力，能够一心专注、敬法敬师、一心执持、如法而行等等，有很多德相，那就像武器、机器很好一样，学法会很有力量。如果器钝了、坏了、有过患，或者隐藏很多危险因素，那一启动就会不断地出故障、发生损耗，甚至有杀伤性、毒发力等等。

这里的器要用容器来说，实际上代表广义的器的涵义。所谓器的过失，用譬喻来讲，譬如器里面有各种植物毒素、动物毒素、真菌毒素等等，那么上等的乳汁一灌入，就跟毒混在一起了，结果使得上妙的甘露变成了毒，每一种毒都在起作用，而变成了一种有毒产品。我们的心相续好比一个器或者瓶子，里面有很多毒素，有骄慢、懈怠、散乱、轻视、胡作非为、厌烦法、舍弃法、看法师过失、过分紧张执著等等，各种各样，因为我们多世的习气非常多、非常深，也很复杂。如果你没有很好地处理它们，让毒素占了优势，那么法一进去，毒马上起作用，结果学法不但不得利，反而招来很大过患。所以要知道，学法要是法器才行。对于不是法器的非器弟子，无论讲多少，法一注入他的相续，立即起负作用，他不但不去对治烦恼，反而成了增添烦恼的因素。

很多人说：学了这么久，我的心相续一点改善也没有。然后就把过失推在法和法师身上。其实是他的心不贤善，搞得最后灰溜溜的，一身过失。也就是他的眼睛不清净、心不清净、心不好，对于法和法师没有善心，这样在缘起上很恶劣，下场就不好。

比如在世间，看一个人有没有发展前途，就看他对父母怎么样。他一直说父母不好，那怎么会有前途呢？父母是很重大的境，在缘起上能很强地引生利益和过患。境有轻重之别，就像磁场的场强不同，把铁屑放在旁边，它磁化的速度、力度根本不一样。譬如坐高铁非常快，坐马车就很慢，因为它们的运行力不同。同样，在业门里面境是很主要的缘，触到不同的境缘，引发业的力用就不同。譬如在大街上骂一个乡下人，境的力量小，人们不会把你抓进监狱；但如果在公众场合说皇帝的坏话，那马上要被抓起来，立即处死，就是因为境大。又譬如随便撕一块布，境小的缘故，即使起了恶心也还是相对微小的业；但如果跑到天安门广场把红旗撕掉，那就得坐牢了，因为象征性不同，它代表国家。

懂了这些就知道境上的道理。如果你意识到法是一切境中最最重大的，之后对法礼拜、恭敬等的行为自然做得出来。而法师以法来资养你的慧命，这个恩德非常大，如果对他不敬，过患就非常大，这跟对一般的人完全不同。比如你骂了一个普通人，过后心里会感到不舒服，因为这是恶业。但如果骂了母亲，那完了，要堕地狱了，自己也会发现人生越来越不顺，气脉明点等都不顺。想想看，这多严重！我们不能忽视缘起，它是这么厉害。

非器就是内心愚昧、骄狂、散乱，对法无恭敬、无信心、无希求心等等，这些都是腐烂的相，很不清净。这样能不能给他传法呢？不能传。不是说众生可怜就要给他传，一定要观机施教，不够器就不能传，否则会产生很多过患，法不成为他烦恼的对治。

我们要好好检查自心：所学的法成了烦恼的对治吗？用学到的法干什么了？你说：我没去搞名闻利养。但这也不算你很贤善，当然搞名闻利养就更可怕了。你说：我好好听了。这很可能是你自视过高，看不到自己满身的缺点。如果法来的时候，你连对待高级物质那样的心都没有，那就很差了。你为了衣食、享受、娱乐等都会尽很多心，一次不够还要第二次，一心想得到所欲的效果，直到满意才罢休。但在法上没这心，那当然不成烦恼的对治，再怎么学最多成为知识，以为知识学得好就叫做有成就。

但是，只是学知识，不放在心上用，不还是鹦鹉学舌吗？没增加慢心、狂妄、放逸等等，就算非常幸运了，但这基本不可能。人的身份越高，慢心就越大，根本做不出谦下的行为。像是利他、舍己、奉献、随顺等等，通通做不来，在他的王国里自己是老大，这就非常危险。这样一来，所学的法都成了增加烦恼的因素，这就是非器学法所导致的过失。

我们在轮回里转了无数世，不可能一遇到佛法就已经成了多么高尚的法器，这是很现实的问题。我们目前最关键是要认识自己的错误，真心想改正，这才有转变的契机。如果连这个心都没有，那学法就没希望了。因此，我们首先要知道自己的过失在哪里，应做到哪几点，这些通达以后，就要按照引导的窍诀在自身上实践。其实窍诀非常简要，关键是你心里要接受。如果一开始不把道理开通，你心里不接受，那讲再多你也认为只是简单的操作手册，我这样的人还要做这么简单的操作？那你就真是愚不可及了！

真理是很简单的，操作起来也不复杂，现在关键是我们的观念非常有问题，难以处理。我说一大堆，就是为了辅助大家，能真正有意识地进入，非常重视、非常想要，这样才有效果。

这里首先耳不专注谛听，如同容器倒覆，即便从上面灌下汁液，然不入内。如是，身虽住于说法之场，然心未入于说法之场故，对于上师的话耳不专注谛听，则上师讲什么都不知道，故需要耳根专注而听。

三过的第一个是耳朵不专注地听说法的音声。就好比容器的口倒过来朝下，由于口不对准的缘故，无论注多少汁液，没有一点入到里面。这是讲身虽然在说法场所，但是心没有趣入到接受法的缘起里。

耳是一个根门，只有耳这个门对着法师的声音，声音才能入耳根进到心里，之后才会在心中产生后续缘起的运作，才会去记忆、思维、受持、奉行等等。如果连法都没听到，那心里能留下什么？什么也没有。连上师讲什么都不知道，这就完全断绝了入法的门。所以，首先必须耳根专注倾听。

经上讲，佛说法时众弟子一心聆听，对于佛说的每一个法音都极为珍视，生怕漏掉，不会随随便便。我们听法时，要感觉自己的心像一片大地，法像甘露，要让它全部倾降在心里。如果缘起受持得好，就全部成为道的种子，成为在自身上发生无量胜妙功德的远因。就像在地里播下很多好的种子，虽然暂时看不到什么，但随着季节、雨水、阳光等因缘的会合，到了丰收时，会看到大地上蓬蓬勃勃发起了很多美妙的果实，因为有因的缘故。

我们受取妙法不能起任何邪想。比如想：这个我听不懂，不要听了。不能这样，佛法是很殊胜的，哪怕一个法句入心都决定起作用。或者看法师的过失：他怎么长这个样子，说话那个样子，有这缺点、那缺点……这样心不清净马上就障蔽了。一定要以非常清净的心，特别纯洁，不看过失，不作非理的想，一心想着：这个法真是胜妙的甘露，我一定要接取到它。这样让一句一句的法入在心里，就能避免覆器之过。

我们每次听法，耳朵一定要注意倾听。法师看你的态度也会有个表现，你态度不好的话，气氛马上不对，那就造罪了；如果你态度很好，法师讲起来也特别有劲头。的确是这样，这是表示心和心之间的感通——诚敬。像前面讲的，荡巴桑结说：我们要像野兽乍闻声那样来闻法。一心聆听，什么也不管，最最有意乐的就是接取法，在一切当中以这个为最重，这时候自然出现贤善的相。听的时候心里会踊跃、感动，对于法的尊重、诚敬使得身上的汗毛都竖起来了，这就是善根力。

法是隐形的看不到，其实它是最重大的，比如三地菩萨为了求法越过火海都可以。不像我们凡夫，他登了三地以后更加认识到，唯有法是能入法界的最胜妙的因缘，所以他一心要接取到从诸佛亲证法界里流露出来的甘露般的语句。它叫做“圣言”“至言”，比世上任何学问、任何东西都高贵得多。有了这种认识，你就会一心接取。

有人说：这个法师就是个凡夫。

不能这样认为，我们从一开始就要作佛想。要想：这是直接从佛传出来的法。这样会得最大的利益。最大的利益来自最圆满的信心和恭敬，不要管别的，你心里就按法轨去做，绝对得大利益。就像不能看父母的过，想：我的父母这么差、这么“撇”……不能这样想，不能厌恶父母，那会生很多过失。父母永远是父母，我们心里不能有不好的印象，这叫唯心的道理。同样，对法师一直要有清净观，作佛想，这是最好的。他本来也是佛，一切都是佛。一定要注意缘起上的要道，特别关键。

这些培养好了以后，一路传下去都会发生极大的利益；如果在这上没纠正，那往后一路会发生过患，非常麻烦。一切都随习性而转，而习性就是惯性行为。如果这上有错乱、不如理、不如法的地方，那它就是毁灭你的因素，是障碍你得利益、让你产生无量过患的因素，所以说它是毒，一定要消除。

这样才知道，每一次闻法都要耳根专注地倾听。“倾听”这个词很好，“倾”是倾向，就是一直对准的意思。譬如用壶给你倒牛奶，你马上要拿杯子接，你不但不接，还把杯口朝下扣着，这就不对了，是吧？就像向日葵向着阳光一样，我们心的容器要对准法，处在一种完全开放接收的状态，那法师就可以源源不断地传。但如果你坐在那儿，闭着眼睛不愿意听，一看你这副样子，那是一句也讲不出的，知道吗？心和心之间有对抗、有不接受态，就没办法传。世间也说：“话不投机半句多。”两人在一起不投机，你不接受我，我不接受你，还说什么？世间法上还小一些，但在佛法上因果就太大了，一定要当心。

虽然耳根倾听，但若心中不持，也无利益，以不知句义二者故，必须意中持法。

虽然耳朵听了，但心里没抓住、没拿到，那也没利益，因为心里不知道关键的句子和它的涵义。就好比打拳，拳谱上怎么说的没记住，它的涵义是什么也不知道，那怎么打？怎么能发生打拳的利益呢？这是不可能的。又好比师父教授技艺，你词句没记住，涵义也不晓得，那怎么施展技艺来得利益呢？这也不可能。

同样，我们闻法时态度要好，全神贯注地听，这一点首先要做到，但光有这个还不够，听法时一定要做个有心人，要听到重要的是哪几句法、哪几个要点，从前到后关键性的句子是哪些等等。即使全部记不住，也要记住它的要点。在要点里面，先要记住话语，然后要记住意思，记住以后才知道怎么实行。否则传下去以后，你说我很认真地听了，但是一问三不知，到底讲什么了？不清楚。什么涵义？不清楚。怎么实践？不清楚。那就没用了。你不能说“我态度很好，很认真地听了，这样就得利益”，这是不可能的，只是种个远因。

譬如问你器之三过、六垢、五不取到底讲什么？现在人的记性差，没办法把原话复述出来，但起码要知道，器的三过中覆器过就是不专心听，漏器过就是没持住法的句和义，毒器过就是等起是求名利等、心态有贪嗔等，这叫“三过”。你首先文句得知道，说的话要记得到。

然后这里面又有懂和不懂的差别。比如讲了三个方面，你可能只懂两个方面，就是两个方面持到了义，或者只懂一个方面，就是一个方面持到了义。懂一个才做得来一个，懂两个才做得来两个，懂三个才做得来三个，是不是？如果你连一个都没记住，怎么去做？对不对？所以首先要记住讲了什么，心里记不住就做一点笔记。笔记要精练，就是几个要点，拿住关键，不是什么话都要记。时间来不及的话，把要点记在心里，回头还要在笔记本上写上这些要点，那么这三条就记住了。

记住了能不能用得来，还要看你懂不懂。比如有的人只是记一条、懂一条、在一条上做，那就只在这一条上得利益。比如第一个覆器过很容易懂，就是不要心不在焉，必须一心听法师讲法。话记住了，也知道是在讲心不能散在别的地方，那么这一条你懂了，意识到这么做有问题，之后就有利益了。你会有针对性地改这个行为，听法时一心倾听，就得到了这分利益。对于第二过、第三过，你说我不懂，不懂的话哪里知道怎么改？又怎么会改？所以在第二条、第三条上能不能得利益，也是看你能不能记住、能不能懂、能不能实践。

总的来说就三点：一是记，二是懂，三是做。没记住能懂吗？不可能。没有懂会做吗？不可能。在第二条上做到这三点，你在这上面也会得利益。比如过去听法是听完拉倒，而且有一种错感，觉得我懂了，可以了，实际是蒙骗自己。现在一检查才知道自己不行，怎么不行呢？譬如给你讲坏苦、行苦，你以为懂了，实际没懂，结果你用不来，追查的时候发现你根本没懂。我们往往自以为是，认为我懂了，其实没懂。如果你认为“我懂了”，其实没懂；认为“我得了”，其实没得，自己又没检查到，那就一路错到底了。每一次传都没拿到，传一百次也没得到，而你却以为拿到了，这就是自欺。

意识到这个问题后，每次学法都要看我有没有持到。所谓“持”，就是句子记住了吗？意义懂了吗？进而在真正做吗？就三个问题。懂了这些就好操作了，每次都要反省自己有没有漏器的过。现在不要搞别的了，《大圆满前行》够你修三年六年了，一旦修成功，绝对极有利益。现在关键不在于多，不在于听这听那，而是在于你能不能实行，如果不能实行，那就与你无关。

现在要看，第一点，每次学的法记住了吗？这里是指记住要点，不要求文句全部背的一模一样，就看你记住要点没有？第二点，你懂了没有？这非常关键，也就是义持住了没有？所讲的意思懂没懂？第三点就看你做了没有？如果这三点没有，从暇满一直学到最后也没什么作用。很多人学过很多遍《前行》，但起了什么作用呢？起没起作用就看他的心有没有改变，学了之后跟以前不一样，就表示学好了、有利益。就像古人说的：读《论语》，未读时是这种人，读了后还是这种人，就等于没读《论语》。学了没利益等于白学，应当学了就不一样。

我们现在像毒一样的极大过失就是心里不持法。讲什么都不记在心里，不照着去做，说的人也知道跟他说没用，对牛弹琴。他不记在心里，不去想，更不去做，那不是白说？就像父母对子女苦口婆心地教导，但孩子心里出了问题，他不接受，结果一句话也没入在心里。好的孩子或者学生能记老师的话，这样就能进步。老师的话他很尊重，能记住，记住后会想：今天老师讲了什么？这里有很深的意思，这个是很重要的……他会去想，想明白了会去用、去实践，这就好了。这样的话，每次学的都有作用，否则绝对成了学知识，只会增长傲慢，没什么好处。

什么原因呢？其实从一开始就出问题了，也就是你在世间上学的第一堂课开始就有问题。一切都成了学知识，跟修心是不相干的。现在更麻烦，上学成了一种商业行为，花钱去买一点、学一点，这样哪里会把老师的话记在心里，以诚敬心去实行呢？尊重不够，不是在正确的道上走，缘起从第一步就错了，一路下来有什么效果？现在老师、家长都很伤脑筋，教了半天不出效果，花了多少心血，一点用也没有。这个问题现在已经蔓延到佛教里了，因为新环境、新理念出现的人换汤不换药，无非是外面的包装换了一下，里面还是那个状况。你看，在世间熏了多少邪的观念、习性，动不动就冒出来。这个障碍不整治就一事无成了，忙一辈子也没什么利益，就是因为自己的相续有毒，听什么也不得利益。

刚才关键有三点：首先，你有没有心把法师说的记在心里；其次，有没有好好地去想话里的深义，领会它的意思；第三，有没有遵照教导实行。有这三点，绝对学一分有一分利益；没这三点，讲再多也没有用。如果连最初学法的缘起——正确理念的建立都没有，那后面就一路错到底了，这叫做“从初一错到十五”。所以这是极其关键的，要再三地在自身上检点、反省，这上面没改好就完了。

自身像毒一样的行为首先要断掉，没断的话，里面一团毒，我们怎么处理？传多少法也会变得脏兮兮的。就像厨师嫌碗脏，说：你的碗那么脏，我怎么把好东西倒进去？倒进去不都成了脏兮兮的吗？他说：我要做国宴，你首先得把盘子涮干净，再把珍馐摆进去就很好，盘子很脏的话，怎么往里摆珍馐？里面有各种毒素、各种污秽物，能放东西吗？放了不变质吗？会有利益吗？

像这样，首先要承认，我们在现相里已经颠倒惯了，心里面有很多毒，如果不是毒，我们怎么会这么苦呢？动不动就有过患，动不动就做错或者想错。缘着法起那么多过患，就是因为心里有毒。有人反驳：我怎么是毒？你怎么说我是有毒分子？难道不是吗？我们是凡夫，佛说了，我们心里最重的是四大颠倒——常乐我净的执著，明明无常却想成常，明明没有我还时时做主宰等等，这就表示颠倒心非常重。所以首先要在这个问题上调整，否则不得利益。

若与烦恼相杂的话，贩卖正法，以及在法场中生贪嗔痴，将成积累恶业故，与烦恼相杂如毒品般故。

第三个是杂烦恼如毒器过。这又有两种情况。第一种毒是心里起了烦恼，想着求这个法、修这个法，将来有名声、地位，别人会恭敬我，给我很多供养，会有几辆车、几套房子，配置电脑、手机等各种受用品，别人会给我买很高档的东西等等。这是不行的，它是贪烦恼，贪取现世的受用。它起了以后，心里就想着我要学一点法，因为这个最管用，学了以后给别人传，钱很快就来了，恭敬也会有很多。信众马上就送钱、给恭敬，他就觉得这个很舒服。你看，他已经中了世间名闻利养的毒了。

有人问：真这么容易中毒吗？

唐朝悟达国师做过十世高僧，懿宗皇帝赐给他一个沉香宝座，他坐在上面当时起了一念慢心，结果累世的冤家就附上来了，就这么厉害。所以，邪的窍不能开，正的窍要开，邪窍一开邪魔入，正窍一开正法入。

我们的心一直要纯洁。毒器就是心不干净，学啊、念啊、做啊等等的时候心里不干净。比如那些假和尚、假道士、假居士来了后敲打唱念，或者讲个法、做个法事，目的就是骗取财物。我们一看他是为财不为法的人，就知道这个不好，这个人有毒，不要请他来做。他的心不清净，用法来牟利，是法贩子。

第二种毒，本来法场里很清净，而他却暴跳如雷，一下子变得很狂妄，骂场内的人，甚至打斗，起各种烦恼心。或者处在非常愚痴的状态，法师正在传法，他却玩手机，东张西望，毫无顾忌地跟人说闲话，在听法场合里，随便站起来走来走去，随心所欲地做事等等，这些都叫愚痴，都是心里的毒。心里有毒的时候，法入进去跟毒一结合，就成了造大罪业的因。现在说的“法”是指法句，法句正在传，传的时候心处在非常颠倒的烦恼当中，法跟烦恼一合就成了毒品。所以塔波仁波切说：如果不如法地去做，法就成了你将来堕恶趣的因。是这么厉害！

凡是法上出问题，一个是发心不对，一个是心不清净，最终导致非常严重的后果。要从这里看到：这非常可怕，我心里不能杂这些毒。

此三者之对治，经中说：“善谛听闻，意思念之，当为汝说。”也就是佛对阿难说：“汝之等起与烦恼不杂，应以耳听文，意中持义，则为汝说。”此外并未说“等起与贪嗔烦恼相杂，耳不专注，意中不持，为汝宣说”。故须等起与贪嗔烦恼不杂，意乐不离菩提心的状况中，以耳听文，意中持义来谛听。

三过的对治，就是佛在每次说法前提醒的“善谛听闻，意思念之”。当时如来对阿难说：现在我要讲法了，你的等起跟烦恼不掺杂，耳朵要听法句或者传法的声音，心里要持住它的义，我就给你传；如果你没做到这些，就不给你说，因为缘起不顺，只会起无数过患。我们要对缘起不愚昧，不是说只要法好就可以给一切人传，法师授课也会注意当场的因缘，如果已经不顺缘起，下面的人根本不听，那还讲什么？越讲他越轻视法，产生无量过失。

如来一直执持这个缘起，如来没说：“你的等起跟贪嗔烦恼杂在一起，耳朵也不专注，心里也不持法，但我还是要给你说。”佛不度无缘之人，有机有缘就说法，无机无缘就不说。法是要拿黄金来求、摆狮子座来请的，为什么呢？如果不这样做，人心就会藐视法而不得利益。他看轻法、不重视法，以为随便做无所谓，这就会产生无量的罪过，会毁了他的。

这也是教育学上非常关键的问题。所谓“棍棒底下出孝子”，没有说溺爱之中出孝子。又有一句“慈悲生祸害，方便出下流。”还有所谓的“慈悲作障”，没有以智慧摄持，没有洞明缘起，恰如其分地施教，不但不成利益，反而成过失。所谓“狮子乳盛于瓦器，瓦器崩裂”，他承受不住的话，你这么一说，他一下子造了大罪业，不就崩掉了、摧掉了他吗？世上多少父母教出的孩子不成才，就是因为教育有问题。父母是溺爱，顺从孩子的恶习不做惩治，那当然越发展越严重，最终会害了他。像这种情况就不应该传，不应该纵容。

我们作为学人，要知道自己在本分上该做什么，否则就违了缘起、违了法道，过患无穷。只有认识到它是毒性的行为，我们才开始真正随顺法道来做。也就是，等起——第一念的起心一定要干净，不能和烦恼杂在一起，如果它不干净，往后都不干净。我们的意乐就是要提起菩提心，闻法前努力地在心里发起菩提心，在不离它的状态中带到第二刹那，之后心住在里面就可以了。然后耳朵专注地倾听法句，心里要能持住这个法义，也就是一句一句听得清清楚楚，一个一个意思把握得明明白白，一直这样很用心地领取法，这样就有了清净闻法的相。

思考题

1、反省自身，认识到三过等如毒一样，使自己学法不得利益，发惭愧心；思维断除此毒能使学法得大利益，生起欲断如毒之行为、按闻法轨理而行的决心。

2、认识器之三过的相、过患，通达断除方法后按照引导窍诀在自身上实行。

（1）“器”譬喻什么？什么是非器的相？非器学法会导致什么过失？

（2）检查自己是否有耳不专注谛听、心中不持法、与烦恼相杂的过失，有则思维其过患而发起想改正的心。

（3）怎样避免毒器过？

（4）以怎样的认识、态度、行为能够避免覆器过？

（5）为使心中持法，必须做到哪三点？应如何做到？