依了义不依不了义：

如上之理明白以后，自然会趣入希求“通达意义”观点。

上面依法不依人、依义不依语这些理明白以后，心里自然会向往了达法义。

也就是心里会产生一种希求，知道人不为主法为主，关键是他传的法如何；法中语不为主义为主，关键所传的义是什么，我要得到这个。这样认识以后，就知道我要趣入法的义理。学法就是要得这个义，得了义才能明白真相，才能趣向解脱。

解脱不是靠外在的人。人有真有假，即使看上去是佛，也可能是魔变现的，也不是由人的威仪、身份、地位等来决定，关键看他说的法是不是真实的道。是真实的道，我依之而行，就一定得解脱；不是真实的道，无论如何也得不到解脱，反而引入歧途。

其次要明白，法里面语不为主义为主。语言只是一个指示的标、一种表示，它所表示的东西我要得到。就像顺着大象的足迹寻找大象一样，我们的着眼点不是大象的足迹，这毕竟不是大象，关键要通过象迹，找到它所指向的大象在哪里。一旦得了大象，就不必天天留恋足迹，应该骑着大象走。同样，传法如果不通过语言，学人就不晓得要表达什么意义，而借助语言这个工具，就能很巧妙地表示出意义来。如果懂了这个法义，就像找到大象一样，也就不必再留恋文句。因此我们学法时，关键是要了达法义，依到语言所讲的义。

譬如讲无常，就要了达什么是粗无常、细无常；讲苦要知道一切轮回现相为什么是苦的自性；讲无我要知道一切因缘所生法为什么无自性等等。真正了解了，就算找到了“大象”，得到了它。至于言辞的多少，语言表达如何等等，这是另外的事。当你已经得到大象，这时就不必在脚印上做文章，而是要依法义来调整心，然后去掉颠倒、迷妄。因为错乱都是从错认来的，我们的惑业苦都是从错认来的，一旦见了实相、起了正见以后，见解就被纠正过来，不再像过去那样分别了，也因此能够截断惑业苦。所以关键要认得实相，这样了达法义最重要。

那么希求了达义以后，这里面又有了义和不了义的差别，所以进一步就要知道，在了义和不了义里要依止了义。

而欲通达法义，首先要了知：佛陀经中的义理有了义与不了义的差别。之所以这样讲，是因为佛陀遍知一切所化的根机与调伏的方便等，于是便相应于所化的种姓、根机、意乐等而宣说如阶梯般的九乘法要，且下下未证悟的部分皆以上上来通达。而对佛陀如是具有四种秘密、四种意趣等的宣说，若仅如文取义，则以正量有害，故应分清了义与不了义之后，依了义而不依不了义。

首先要知道，虽然世尊所宣说的都是彻见实相之后随应根机的妙法，但由于有情有各种根机，相对他有不同的调伏方便，因此，佛的施教就有权教、实教，暂时性的教法和究竟性的教法。佛在《法华经》等中也直言不讳地说，为了引导众生入实法要设立权法，这叫做“为实施权”；一旦根性成熟，就要开权显实，直接透入实相。

就拿世间教育学来说，针对学生不同的年龄、阶层、根性、意乐等，施教也有所不同，对幼儿园小孩就不能讲高等数学。同样，在他暂时还无法接受的情况下，就要用一种权巧的教法，甚深的还不懂，就拿一个相似的代替它，或者用这个话来引导他逐步进入。但这些话是暂时性的，不能把它当成究竟真实。就跟母亲教小孩一样，有很多是针对儿童说的话，说得深了他不懂，所以就用一个儿童水平的话来解说，这并不是过失，而是善巧。

但也不要以为，真理仅限于以儿童的教学水平来说，这两个要分清楚。一方面说这是佛的善巧，也是真实离苦得乐的圣教，他给你开示的任何一分，的确能让心中离一分过、证一分德，是得到现前究竟利乐的方便。同时也要明白，由于有情的根性有各种不同，所以佛在宣说教法时，有如阶梯般的九乘法要，也就是一级一级往上走。而且，下下的你还不能了达的部分，暂时遮住不说，或者用另一种说法来代替。等到根性已经成熟，到了更上一层，就会揭示更深的义理。这里如果有一分全说到了，这一分就是了义的，没有更多的了。另一分如果还隐藏没有揭示，那这一分就叫未了义，还被保密着，没有全部说出。意思是施教还没结束，这叫“未了”，所以叫做“不了义”，其实就是未了义。

譬如佛首先针对小乘根性者宣说四谛教法，到此这个教法传完了吗？没了！还要进一步深造，因为说的是生灭缘起。到中转法轮时宣说无生，这时在空一分上是了了，说完了，但是明这一分隐藏没说，所以它叫做部分了义。一部分了了，一部分还没了，等待后一阶段再说，这就是没了、没结束的部分，叫做未了。到了末转之时，说“众生本具如来藏，本来是佛”，在明这一分上就说完了。诸如此类，以阶梯式的渐进方式来揭示诸法实相。或者在显教里，法性见上虽然说到空分离戏，但并没有揭示法界与智慧无二的本性，还有一分未了；在有法见上，只说了一切世俗法是缘起的幻变，是不清净的，并没有揭示它是身智的游戏，所以也有未了处，这要等到在金刚乘的教法里宣说。诸如此类，就知道它是阶梯式地进行。

我们对于教法学得很明了、熟悉的时候，就知道这里的确有了不了义，而且是渐进式地施设教法。下下没了达的地方，就要到上上去了达。

譬如在小乘教法里只会说人无我空性，最多一分法无我，为什么呢？因为根性不够，暂时只说这一点就可以。到了二转般若法轮，佛用了几十年，非常重点地宣说这个问题。说到十六空，从色到一切智智之间一切法都是空性，或者凡是分别心所缘的都无有自性等等。这就比前面宽阔多了，教化的法义在空这一分就深了、究竟了、了义了。而专门说空的时候，就不涉及第三转善辩法轮的内涵，不然教法就紊乱了，一次要讲一个重点，不牵涉其他。等这一个通透了以后，再说三转就不出问题。这时你已经有了离戏的见解，知道一切客尘是现而无有的，然后告诉你法性本有，也就是众生本来是佛。这样宣说着重在善辩，说客尘是无的、佛性是有的，一切佛功德海在众生分上本来具足，它着重宣说如来藏。譬如《宝性论》和《如来藏经》为主，着重在这个范畴里说。它的教规有所不同，到了另一个层次。再往上到金刚乘的教法，也有它不共的教规，一路就在那个重点上进行，再也不会说下下乘的事了。就像上了中学就不再学小学的课，上了大学也不学中学的课，进了研究所也不学本科的课一样。

这样才知道，原来佛的教法也不是一概而论的，一定要知道它的层次、它的了不了义，以及佛说法时有没有秘密意趣等。如果只是按照文字来取义，那就跟正量相违了，在理上过不去。不能说因为是佛说的，所以这是究竟了义，没有这种说法。

比如佛在声闻经里说蕴有、界有、处有，但到大乘经里就说蕴没有、界没有、处没有。一会儿说五蕴有，一会儿说五蕴无，你说这不是佛语自相矛盾吗？不是。他是有秘密、有意趣的。先前佛是就世俗现法而论，在众生妄识前无欺有这样的错乱相，如同梦中有梦的境相那样，所以佛针对这个层面讲有。也就是胜义上的直接指示，众生还接受不了，所以佛首先说蕴界处等法都是有的，它是什么体性，这上面没有人我，让你首先了解一分人无我。或者针对众生心前现的世俗境界说，这一切事都是不自在的、错乱性的，所以这里没有乐的自性。会告诉你它是怎么变坏的，为什么寻求不到实义或者转成过患，这样来给你开示整个世间界是苦的真谛。然而，到了上层就说无苦即是苦的胜义，一切苦的妄动真实中没有，就像梦里的各种妄动、变现实际一无所有，所以它叫虚假，只是一种幻梦、一种错觉。

在大乘法里也有不同。譬如不了义的唯识教会说众生法尔具有五种种性，而且以有为法的方式存在。这样就要转舍转得，依靠法尔具足的无漏种子不断地修、增长，最终达到成佛，没有说众生本来是佛。这就是不了义，安立三大阿僧祇劫成佛的观点。到了上乘了义的教法，就说一切客尘本来没有。因为佛所现的功德是无为法，不是因缘幻现的有为法，因缘幻生的法无实义，不能充当佛的体性，这时就告诉你客尘是本无的，佛性是本有的。如此一来，无为法的佛果现前的功德，在众生因位上就圆圆满满地具有，它是现成的，不假因缘造作，因此它是元成。这就告诉你这是自性本具的佛功德法，在这上安立各种身和智。这样承许的是无为法的种性，或者自性本成的种性。这样的话，就不存在所谓“五性说”了，而是究竟一乘，是平等种性。

究竟三乘的说法是不了义的。说众生有三种固定的种性，定性的声闻只能成声闻果，定性缘觉只能成缘觉果，定性菩萨能够成佛。种性决定他最高只能达到声缘果位，无法继续升进。意思是他就是这个胚，就像是茄子种、黄瓜种，就只能生茄子、黄瓜，生不出别的。这是不平等的种性说，是不了义的。到了三转，佛说众生都有如来藏：“奇哉！我今普见一切众生，具有如来智慧德相，但以妄想执著，而不证得。”“若离妄想，一切智、自然智、无碍智则得现前。”自然智、一切智、无师智等都是自然现前，本来就有的，这就是如来智慧德相，是本具的。《圆觉经》也说：“众生本来成佛。”这些都说明众生本来是佛。这跟不了义的大乘法相教有天壤之别，在见解上相差很大。

所以，我们不能如文取义。佛说法时有很多秘密和意趣，必须通达它。否则认为实相就是如此，那以量衡量就有害了，站不住脚。以比量衡量也立不住，以瑜伽现量衡量，实证的时候也不是这样。因此，必须辨明这个教法是了义还是不了义，之后，要依了义不依不了义。不了义是施教的一种说法，只要暂时相应众生的机，能够引他入道，能让他有一步提升就可以了。但是就求证真理来说，你不能以为这个是了义，我到这为止了，不用再学了，那你就吃亏了。就好比读书，小学、中学、大学等都有必要。不能说我小学读了五年，已经了义了，以后不用上学了。这就错了，还没完，你还得进一步升进。意思是这时还没有求证到真理，所以你一直要瞄准的是真实了义。

我们在修证的时候一定要依了义，最终才能得到真实的果；依不了义，会得暂时的果，不会得究竟的果。就好比我们走一条路到对面的山顶上。那么整条路都是往那边趋近，这就表示佛所说的权实法门，都是直接、间接引你到山顶上的。但这里面有的只走到一半，有的走到三分之一，你不能以此为究竟，否则就会停下来，也就达不到山峰，也因此要依到了义。

如天鹅从水与乳当中择乳般，具有智慧的人能够在如来的善说大海之中享用佛法的了义精华。如是对于显密甚深了义的关要之义便会获得永远不退转的坚固信解，且能无余受持三乘之中任何一乘的无尽法藏，同时对不同根机的众生均具有次第引导的能力，从而成为佛陀教法与证法的胜利大幢。

天鹅有辨别力，它在水和乳里面能分清这是乳，那是水，从而把水排开，专门择取到乳。这表示在了义和不了义里，智者能在正确分辨以后择取了义。也就是他在如来的善说海里，能够受用到佛法了义的心要，直接取到最精华处，取到真实义。在这上面走又快速、又直截了当，而且能得真实的果。不在这里走，那就是落在不了义的道上，执为究竟，这就缓慢、迂曲，而且得不到究竟的果。

比如我们在《真心直说》《修心诀》等的教典里都能看到，如果弃离主道，在其他外面的道上走就非常缓慢。什么原因呢？就是因为没得到真实了义，那个道就缓慢了。所以，道的高低在于见解，而见解在于你是否认得了义，这样就能分出九乘的差别。九乘的差别是在见上立的，见越高，修证越容易，速度越快，是这样来分的。

这里是说，有智慧者就像天鹅择乳一样。佛法像大海，有各种各样的法，而他能够知道哪个是了义，从而直接受取到精要。懂了第三个依以后会获得殊胜功德。这里说了三点：一是他对于显密甚深了义的关要，会得到不退转的信解。因为他能够分辨了义和不了义，就像《原人论》里所说，推究到这里就到根源处了，这是真实了义。这时他会对于关要义得到一个非常坚固、坚定的信解，而且永远不会退失，他已经看清楚了。即使千佛万佛来说这是不了义，他也不可能退信心。

其次，通达了了义和不了义后，不会因为依止了义就舍弃不了义，而是能够无余受持三乘里任何一乘的无尽法藏，他的心胸反而变得更宽阔了。因为一旦有了了义，里面会包不了义。真正通达了义的话，不了义的东西他全部能装。他知道了义是这样的，为着众生要这样进入、这样引入，对于各种方便法门的施设完全清楚，他这时发的心是无余受持一切圣教。小大密三乘代表了一切佛法，在三乘每一乘里又有无尽的法藏，真正通达了义不了义之后，他对这一切法藏都能无余受持。

第三，他会具有次第引导的能力。自身已经了达了了义不了义。其实就是通达了权实二教，有了权实二慧。也就是通权达变，具有权智慧，而且深悟实相，具有实智慧。有这权实二智，他就有一种针对不同有情来次第引导的能力。知道第一步怎么来，第二步怎么来，先说一部分，然后再引上去，说更深的，把先前没有了的东西开出来，再往上一步一步地升进等等，这就叫做次第引导。如果自己不通了义和不了义，那就只能把众生带到一个阶段，其他就不知道了。而懂了了义就完全知道、完全明白。就像教小学生，第一步教他加法，之后是减法，再是乘法、除法等，然后是解方程等等，一步一步往上走。老师很清楚整个路线，知道最终要到哪里，所以为了通到它，要架设什么阶梯，这个阶梯又怎么循序渐进地进行等等，这些就都很清楚。这就是通达权实二教，有权实二种智慧的缘故。

这样最终就会成为佛陀教法与证法的胜利大幢。也就是在教法上能一层一层地演示，在证法上能一步一步地依教修证，所以最终成为胜利幢，能到达顶峰。

依智不依识：

辨析了义与不了义之后，便要如实了达甚深了义的观点。而在真正实修之时，不应依止随顺声音和合的分别心，即不能随二取所摄的虚妄分别识，而应当依于无二取的智慧。

在已经辨明了义不了义以后，自己就非常明白，我最终的归趣或者要达成的地方，就是如实地了达甚深的了义处。那是最彻底的地方，叫做“究竟实相”，这就是我们求证的目标。没达到了义就不罢休，因为还没到实相本源，没有真正明白，所以会一心如实地去了达甚深了义处。他在没达到之间始终有一种求索的心：真正的佛法是什么？释迦佛在菩提树下悟了什么？祖师西来意是什么？他想如实了达甚深了义，不会以学不了义为满足。如果不知道了义不了义，可能就像南传的教徒，只懂一分小乘教法就以此为足，然后停滞不前。或者学一分法相教、唯识教法就固步自封，不能够更宽阔地接受更深的教法，也就没办法趣进真实了义。

当你已经知道，我最终一定要实证到甚深了义，这时候的关键就是依智不依识。依识是流转的方向，依智是还归的方向，所以不能随二取所摄的虚妄心或妄识，应该依无二取的智慧或无能所的真如性，这是关键，这叫依智不依识。识是攀缘心，落在能所二取里面，你依止它是没办法现证的，必须依到智。

为什么呢？下面说这个道理。

何以故？

因为具有现与不现、二俱非二俱等所缘的能所自性的心识唯一是错乱的缘故，所以以它所缘的任何一法皆属虚妄，如是不可能触证远离戏论的法性真如。故在实修过程中必须要依止智而不依心识。（“心识”指妄识。）

有所缘的是妄识，无所缘的是真心，凡是有所缘都落在戏论里，而不能触证到真实智慧。这里开示说，凡是空、不空、空不空二俱、非空非不空，这叫“四边”（有时候说有、无、双亦、双非），四边所摄的都是分别心所缘的境。心前有四边所摄的境，就落在能所二取当中，这唯一是错乱。凡是攀缘心都是错乱，所以识的境全是虚妄的，它叫所取境，有心前取著的对象，不是实相了。寂天在《入行论》中说：“胜义非心境”，就是这个道理。

也就是说，在认取了义的时候，只能依智不能依识，凡是识的所缘，缘的再高，甚至缘佛等等，也都不是实相。识一缘就有能所了，这叫做二取心，是虚妄的，它取著的境是个假影子，根本不是实相。如果你以为是实相，那就认假为真了，也就见不到实相。如果你不依它，已经明见它是假的，知道只有在能所消亡处才能见实相，这时候你就有了正确的方向，循着这个方向就能够触证离戏的真如。实修时一定要依智不依识，就是这个道理。

所以，在二转的空性上抉择非常重要。它会告诉你四边所摄的全是戏论，实相中没有。到了三转，辨别世俗和胜义时更直接地说到，凡是有能所二取的境和有境全部属于错乱，真实中没有；没有能所二取，实相和现相吻合，这个境与有境才是胜义谛，是真实的本面和自己的本心。

这样就能区分出来了。心会缘东缘西，而凡是有所缘都是戏论，所谓“但有言说，都无实义”，心有所缘都是堕戏论边，或者“是法非思量分别之所能解”等等，这些都是一概在指示要依智不依识。

下面再解释一下根据：

凡是缘有事、无事等的法皆是属于有相状，因为都具有取有事或者取无事的所缘，故皆是以分别心的魔所束缚。所以无论以何种遮破与安立亦灭离不了心有所缘的状态。相反，依智不依识便可以达到无遣无立、见而解脱的真实境界。如寂天菩萨于《入行论·般若品》中云：“何时实无实，心前悉不住，无有余相故，无缘最寂灭。”

现在要从正反两方面来认定它，或者说看到依识和依智在结果上的差别。

识的范畴是有所缘，凡是有所缘或者落在二取里的都叫识。而实相没有二，也没有心前所缘的境，因此，一念错乱立了境以后，心识缘着有事、无事等的法就属于有相状。《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄”，就是这个意思。

以具有取有事或无事的所缘的缘故，都是被分别心的魔所系缚。一切概念无非落在有事和无事两种里，你或者在取有事，或者在取无事，总是有所缘，这时候你就已经被分别心的魔系缚住了。这样的话，无论你的心破什么立什么，都是有对象的，也就脱不了心有所缘的状况。你说我做得再微细，也还是心有所缘；你说我不缘染污缘清净，还是有所缘；不缘魔缘佛，还是有所缘，总而言之，心落在破立里面就离不开有所缘的状况。让你不要依识就是这个意思，也就是依识一定有所缘，这是不可能到达了义处的。

相反，依智不依识就可以达到无破无立、见而解脱的实相。这时候他已经明白，智是无二的，识是有二，智没有所取境，它是无住无著的，而识有个所取境，是有住有著的。我们在方向上可以看到，分别心缘不到般若，两者是相反的，一有所取就已经迷惑了，在迷惑中怎能达到无迷惑呢？但是，知道实相无所缘，在智上得了定解，它是无二的时候，你就会采取无住的道。什么都不停留、不住，这时你就会达到一个无破无立，见即解脱的真实境界。

所以寂天在《入行论》里说：“何时实无实，心前悉不住，无有余相故，无缘最寂灭。”什么时候你心前一无所住，什么相都不住，在实无实外没有别的相，这时候心就无所缘，最为寂灭。

如是在殊胜的境界中，虽然远离了一切能所二取，但也并非冥顽之空，不是这样的空，而是在觉悟到自然智慧自性光明之面目的同时，自然停止了四边所摄的一切戏论。依止智就是依止这个殊胜的智慧。

在殊胜的现证里面，已经没有了粗粗细细的能所二取，那么，这个人是不是就殒灭了，永远消亡了？不是的。虽然妄境消了，但真境是不消的。这个境界指无二，不是对面的境。所以，虽然什么都没了，但并不是断灭，不是落在顽空里，这里还是有一个不可思议的，而它说不出、想不到，唯证方知。这时自然智、本来光明的面目，已经证到了、现前了。在现前的同时，一点戏论也没有，不会计执任何四边戏论，这就是真实的智慧。

凡是心里缘此缘彼的全是妄识，不是真智慧，“智慧”一词容易发生误解也在这里。一般人会把世间的智慧和佛法的般若等同而视，但世间都是有所缘，叫做“世智辩聪”，会分析、辨别、谈论，心缘得快、缘得多，实际上都是心猿意马，一直著这个相、那个相。然而就佛法更深的层面来看，这些都叫妄识，是生死本。当然，你用好了能够随顺趣入实相，但真正的“智慧”指的是能所双亡的时候，什么都没了，也就是这一切妄都没了，这上面没有戏论可得。同时也不是断灭，不然成了佛我们就消归无有了，不是这样的。然而它绝对不同于妄识的境界，所以说不出，什么比喻也达不到它，没办法用语言指出它的自相来。

这时，自然智光明的面目已经现前了，同时没有戏论。分别心立的任何戏论，或者心中缘的、口里说的这些概念一概没有，这都是妄想，现证的时候最为寂灭，这时出现的面目就叫智慧。依止智，就是要依止这个殊胜的智慧，而不是依止有所缘的智慧，那个其实还是属于识，因此最终要依智不依识。

以上宣讲了观察二谛的四种理论，以及四种理论之间的差别。若要真正通达大乘中观不可思议的观点则必须要依赖此殊胜理论，通过观察此种种理论而引起真实行持四依的功德。

如果你能够了达四依的涵义，非常明确佛法的路该怎么走，之后学任何法的时候，你会直接依止法，而法里面语言不为主义为主。那么真实义在哪里？就像开经偈所说：“愿解如来真实义。”这表示他依止的方向很明确、很了达。前面说“无上甚深微妙法”，是无上而且是甚深微妙，其实就是指大智慧。所以武则天这一首偈很好，里面含有四依的涵义。我们每次听经前念的时候，就要知道我依的是究竟了义，了义里依的是智——自然智，没有戏论。这样就不出问题。

如是透过观察各种道理，明确地引生定解以后，就知道什么叫做五谬持里的“不会意而持”，就是搞不清了不了义，意趣密意等，从而错解佛法真实义。反过来，你了解了这些，就能恰如其分地了解权教实教、秘密意趣、了义不了义，知道究竟的佛法在哪里。如是会引起真正来行持四依的功德。

思考题

1、依了义不依不了义：

（1）佛宣说了义、不了义法的必要是什么？

（2）什么是“依了义”？为什么要依了义？如何依了义？

（3）通达了义会得到什么功德？

2、依智不依识：

（1）“识”的体性是什么？为什么依识不能证法性？

（2）“智”的体性是什么？为什么依智能证究竟了义？