庚二、思惟其余四苦　分四：

一、思惟怨憎会苦；二、思惟爱别离苦；

三、思惟求不得苦；四、思惟不欲临苦

辛一、思惟怨憎会苦　分二：

一、总思怨憎会苦；二、别思受用财富过患而离怨憎会苦，唯修圣法

壬一、总思怨憎会苦

怨憎会苦：害怕与怨敌相遇，因此白天放哨、夜里巡护，时刻为生计而戒备，在无休止的忙碌中虚度光阴。然而这一切努力往往都是徒劳，自己辛苦积攒的一切受用资财，最终却成了与敌人共享，白天的强盗、夜晚的小偷以及豺狼猛兽等随时会突然出现而作损害。

接着还是那个老问题，“我们生到这人世间来，有没有真实的乐呢？”我们会认为：在这里经由一生的经营，得到令人羡慕的财富、名誉、爱情、地位等，这就是生存之乐啊。然而，如果能从初、后边际整个过程去观察就会发现，生到这世上，不但身体是苦器，免不了生老病死四大苦河，而且处在此世间，在众多的资源、人群等假合的环境里，我们建立的各种所谓的意义，譬如拥有很多的五欲物质，那叫具财富的乐；拥有人上人的地位，那是具权力的乐；美名远播四方，那是具名誉的乐；有可爱的异性，那是具爱情的乐；或者懂很多的知识，那是具学问的乐等等，实际也超不出苦。正是因为拥有，伴随的就是害怕失去。而在这样一个有为法的世间，过去世造的业又无量无数，因此，当每一种成功出现时，就伴随着失败的危险；当每一次登上高位时，就面临着垮台的失落；当每一次拥有财富时，就可能成为怨敌寻仇的对象，在竞争的场合中随时会被风浪倾覆，这就带来了无边的怨憎会苦。

如果能够以理认定这是必不可免的，我们就会对生发生厌患。那是因为，基于已经认定这个取蕴身是我，而且认定现世的名利、财富等是具乐的自性，因此人的心就会一直在上面积集、争取、守护、增上等等，而这每一个的后面都伴随着怨憎会苦。如果知道缘起的锁链总是乐与苦相连，总是得到就会被怨敌挤掉，那么当拥有快乐时就会发现，实际是悬在高空中，无数的怨敌都要抢夺它，因此时时都处在怨憎会苦的惧怕中。

接着，我们要认识怨憎会苦的体相以及缘起展示的苦相。总的苦相，就是心里有一种惧怕。当自己握有好东西时，就害怕夺走它的怨敌来临，因此会很怕和怨敌相会。这种情形这里以藏地很朴素的生活来说，而现代汉地的生活就复杂多了，那里有更多由精细分别心所建立的名誉、相貌、地位、身份等等，但每一种都是同样的道理。

那么我们先从简单的藏地生活开始观察。比如在草原上，草料是有限的，因此，牧民们会零零散散地分布在各处，不然一块地的草没办法供那么多牛羊食用。对于一个藏人来说，他住在帐篷里，拥有牛、羊、马等的牲畜，还有一些财富，而在这周围就会密布着很多的盗贼。他拥有得越多就越担心，白天要放哨，看着牛、羊、马，晚上要轮班巡护，前面一段你看着，后面一段他看着，否则怨敌随时都会钻空子，把马抢掉，把牛偷走，因此不得不常常守护着这些资源。这一生虽然拥有多少匹马、多少头牛，但唯一是在无休止的忙碌里度日，自己还以为：“你看，现在有多少牛马，我家又富了，是草原的富豪！”

“然而这一切努力往往都是徒劳”，“徒劳”接在“然而”后面，为什么是徒劳呢？世人认为，一切的财富和受用都是好的，我们这样去保护、经营等，就能保有一个好东西。但实际上，再怎么做都是听因缘安排，而这一切发展到最后，决定就成了和怨敌共享。这样看起来，无论再做多少，前一段暂时归你用用，后一段就归人家了，因此，你做的那一切都变成徒劳无益，因为这些最后全是归别人的。

具体来说，这是因为轮回中没有稳定的财富，任何一种都会由于过去造的恶缘而被侵夺。譬如水、火、盗贼、官家、败家子等等，这些都叫“怨敌”，因此他会常常害怕遭到天灾人祸或者盗贼等等。也就是白天有强盗打劫，夜里有小偷窃取，还有人之外的豺狼以及鹰等的各种猛禽、野兽突然袭击，之后就遭受损害。也就是，这些受用、财富等瞬间就没有了，拥有的乐顿时转成了失坏的大苦。而且，在这过程中一直提心吊胆，悬着一颗心：这些牛马等会不会被偷？今天我们要采取什么措施来保护？等等。像这样，心里的想法特别多，劳虑也特别多。

懂了这个例子以后，我们就可以转而去观察现代人的生活状况，他们不是这样放牧的生活，而是有另一种财富。比如在商业竞争中，时时怕被对手挤掉；在求名、求位等时，处处都埋伏着怨敌。越是站得高、握得紧，就越是害怕，怕随时遇到怨敌，一下子就失去这一切。这就可见，一旦耽恋这个生，当然就会喜欢生当中自己执有好的内容，这些代表圆满，所谓的名誉、官位、财富、现代化的物质享受等等，巴不得越多越好。但是，越是得到的多，就越害怕在与怨敌会遇时失去。

好比当了一个官，马上要任命的时候，就害怕政敌把自己挤掉。或者在光芒四射，名誉非常大的时候，就怕突然之间失掉了名，因为已经被某人举报了，或者绯闻、谣言满天飞，名誉顿时就没有了等等。诸如此类，只要执著生所摄的任何一种圆满，那一定害怕遭遇怨敌的损坏，这是必然的规律。

壬二、别思受用财富过患而离怨憎会苦，唯修圣法　分三：

一、思惟受用财富是具无量苦的自性；

二、思惟无财离怨是具无量乐的自性；

三、生起心依于法、法依于贫的决断。

癸一、思惟受用财富是具无量苦的自性　分三：

一、依理总思；二、按照米拉日巴道歌分别思惟；

三、依据实例具体思惟。

子一、依理总思

总之，有多少受用资财，就有那么多积攒、守护、增益等的无量诸苦。怙主龙树云：“由积护增困苦故，当知财祸无有量。”

这里要明白立宗。

有法：一切受用和资财。受用即色、声、香、味、触五欲，资财就是高级的物质，大的产业，乃至小的一衣一食等，所有这一切。

立宗：唯一是苦的自性。具体来说，有多少受用、资财就有与之相应那么多的积攒、守护、增益等为代表的无量诸苦。

正因：心耽著故，轮回中怨敌充满故。

这里的“自性”就是名言中的定性，犹如已经定义黄连是苦味，不可能变为甜，智者知道是苦之后，就会舍离而不尝试。同样，一旦明确了受用和资财是苦性，而且是具无量苦的自性，智者便弃之如涕唾，丝毫也不沾染。这样才会出现噶当四依中所谓“心依于法、法依于贫”的决断。我们只要从正反两方面认定，积财是无量苦的自性、离财是无量乐的自性，那当然心上的定解由此发生，欲上的决断以此引发，在这上面会舍得彻彻底底的；另一方面，一旦知道法具实义以后，那将唯一修持正法。

既然自身耽著受用、资财，以及这里没说到的名誉、地位、爱情等等的有为法，而它又难以维持，那么在具有违缘或者出现怨敌时，必将瞬间坏掉。在这个有为法随时坏灭，而自身的贪欲又无法舍离的状况中，那当然资财或者受用有多少，随之就会有跟它相应那么多的积攒、守护、增益三分位的过患为代表的无量现前、未来的身心诸苦。

也就是，对于这一切的资财、受用，首先是积累，中间是守护，后面是令其增长等等。比如，最初积攒的时候有非常多的辛劳，要一点一点地积聚因缘，一点一点地用心去争取；而中间已经拥有以后，就担心被怨敌算计，心就一直抓在那上面，稍微离开一会都害怕：那里没有人看着？会不会被偷走？或者我现在到国外去，是不是国内空虚，我的政权会被挤掉？或者现在衣食受用等的开销很大，每天要支出那么多费用，怕维系不了目前的生活水平，但又不甘心过平民生活等等，有各种守护的苦；然后就看到，现在五欲的浪潮是一浪比一浪高，不断地推陈出新，样式好了又好。幕后的大商人们拿着“指挥棒”，不断地用新的方式虚吹、鼓噪，挑动人们的贪欲，而人心又好这个虚名，结果就被鼓动地不断要追求更新、更好、更多。这样，人人在追逐的浪潮里迷失了自心，之后一再地索求、增添。

诸如此类，以这三个分位的过患就代表了资财和受用实在是无量大苦的根源，它使得身心是那样的烦恼、焦虑，处在连片刻安宁也没有的状况。在这种状况中，每天不断地去竞争、拼搏，由此起多少烦恼、造多少业，将来又要受多少苦。现前身心就不好了，失眠、抑郁、焦虑等等，未来还要堕地狱、饿鬼、旁生等。这样就会知道，这的确是无量诸苦的自性。

此外，在这个过程中，还有各种身心病态的苦。比如嫉妒、嗔恚、患得患失、惧怕、神经衰弱等等，包括很多很多的苦。

这一点也是龙树菩萨以金刚句印定的。他说：由积集、守护、增长，使心陷入无数困苦中的缘故，要知道资财有无量的殃祸。

子二、按照米拉日巴道歌分别思惟

至尊米拉日巴云：“财初自乐他羡慕，虽有尔许无知足；中为悭吝结所缚，于善品方无能舍，召怨引鬼之信号，自积累由人受用；末后来了断命魔，求怨敌财心受伤。轮回诱饵今已断，魔之诳惑我不欲。”

这里分三个方面思惟：一、思惟财富于初中后三阶段的过患；二、总结思惟；三、思惟过患到量的状况。

一、思惟财富于初中后三阶段的过患

这里分初中后三个阶段：（一）最初有贪得无厌苦；（二）中间有悭结所缚苦、召怨引鬼苦、供人受用苦；（三）最后有断送性命苦。

（一）最初有贪得无厌苦

最初拥有财富时，自我站在金山、银山堆里特别地快乐。就像那些有财瘾的人，每天都要手里摸着金子，这样笑着睡觉。比如在过去做生意，哪一天收入很多的话，他就反复地看账目，算来算去，觉得打算盘是很有意思的。现在的人就是在电脑上看来看去，看自己的财富收入值。一算账的时候喜笑颜开，连晚上做梦还在想怎么来发展我的“财富之路”，就像这样觉得开心快乐。出门的时候，坐着名车，穿着名服，一系列用品都是最高档的，看着那些普通人，自己俨然是财富王国里的国王。这样的话，以具有财富增上了自心的虚荣，得到了可意境以后就处在快乐当中。

别人一看，他是亿万富翁，他有那么大的产业，太辉煌了！或者看到他的房子、车子、衣服等等，众人羡慕的眼光，完全聚拢在这个财富之王身上，由此就成为他人羡慕之境。

但是，这个人积得越多，贪心就越大，无论积多少，他也没有知足的时候。当他拥有千万的时候，就想上亿；有了一亿以后，又想十亿；有了十亿还想百亿……这就可以看到，人心由于自我得到了满足，之后就会有更高的标码，当仰望到别人比自己更高时，他是绝不知足的，还想要更多、更好。这是从富人阶层来说。

其实，每个凡夫的心都是如此。凡夫一生到这个世间来就有这种无明，认为有了财富自我就很风光 。小到一个小商贩，他也觉得今天赚得多是很快乐的：你看我比他们都有钱。然而，他还是不知足，还想拥有更多。只要是个人，又建立了“我”，又在寻求现世法，那不求财求什么呢？难道去喝西北风？这个财是最现实的。就像这样，人都把财富执为幸福的基础、看作真实的快乐，因此拥有多少都不知足，一直想得到更多，这样的话，心就陷在贪得无厌的苦中。

（二）中间有悭结所缚苦、召怨引鬼苦、供人受用苦

中位的苦包括三种：悭结所缚苦；召怨引鬼苦；供人受用苦。

首先，被悭吝的结紧紧地系缚。所谓的“悭吝”，就是有了舍不得用。一方面自己吃的、穿的、用的方面，一点都舍不得开销，特别小气；另外在善法方面，像是利益众生、兴隆三宝，比如建寺院、印经书、供僧、作法事等等，这些也根本舍不出去。

其次召怨引鬼，明的有争夺的怨家，暗的有窃取的鬼类。以这两种来说，就像哪里有骨头就引来一群狗，哪里有好东西就引来一群贼，这样的话，具有财富以后，明的就是怨家绑票、抢劫等，因为他的钱太多了。所以富豪们总是提心吊胆，家里要有很大的防盗门、很高的院墙，身边时时要有保镖保护等等，有各种防卫措施，因为怨敌就在那盯着。所谓“鬼类”，就是明的夺不过，暗地里使手段，晚上去窃取，或者在商业竞争中使一些阴险的手段。就像这样，财富是一块肥肉，它就是个信号，怨家就想：“那里有好东西，我只要动个脑筋就可以拿到，或者我有权力也可以拿到。”所以，它就成了召怨引鬼的信号，由此带来的恐惧苦是非常大的。

最后，真的就成了奴隶，自己积累的所有财富，最后眼巴巴地看着人家在受用。那个人说：“积吧、积吧，你积完了我一收——”然后那个人就开始享用。这时候，他看到自己辛辛苦苦积累的财富最后在被别人受用，自己白花了那么多心血，他的心就处在极度郁闷、不甘而又无可奈何当中。

这就可见，中间必然是这样的。因为财富越多，悭吝就越大，每当去求财的时候，他都认为我付出了那么多的辛苦，财是我的宝贝，所以后面就舍不得用掉，因为用了一点就少一点，因此，越是去求财就表示他越有贪相。贪相就是不大方，大方的人把千万两金子一扔，就跟扔纸一样，财多财少无所谓的，而贪财的人心就著在那上面，他是从一分一厘积攒起来的，对那个格外有感情，因此一点也舍不得用。他只会算，不舍得用，因此，随着钱财越来越多，悭贪的结就越来越紧，他心里已经有病态了。之后，患得患失的苦是很大的，就怕失去。每当出门的时候，这也要料理，那也要吩咐。这个门会不会被撬开？万一被窃取了怎么办？操很多心，一点也不放松。最后发现，积攒了那么多，一分钱还没用，怎么突然在某年某月某日被没收了？我费了那么多心血，怎么最后成了他在用？我怎么甘心！其实就该归他用。所以这真的是又愚痴、又悲苦。

再看，后面还有更惨的。

（三）最后有断送性命苦

最后，当这种苦因缘积聚到最高处的时候，就发现这个富豪突然之间为财而死了。比如他的产业太大，一次经济浪潮，就使得他骤然间破产，因为欠债过多，导致只有自杀了结；或者被怨家谋杀了；或者他一天一天过度地辛劳、心力交瘁，躺在病房里过劳而死了。因此，财叫做“断命魔”。

古人说：“人为财死，鸟为食亡”，最终就会落到这一点上。只要去统计，就知道多少人是为财而死的，这叫“为财捐躯”。这个为财捐躯不是最后才发生，世上的人都是为财为利而早晚奔忙，无数的心血就扑在财上，因此他们都是寻利而死的。这就可见，资财不但对人没有好处，反而是初、中、后都害人不浅的大怨敌。

二、总结思惟

米拉日巴尊者深有感触地说：我通过初中后三个阶段的观察，知道钱财的确是怨敌，只要一求它，心就像触到刀子一样会受伤。

这里要从前后对比来认识。如果没有真实地思惟钱财的过患，就会感觉它是我最大的亲友：它对我好啊，有了它，自己欢喜、别人羡慕，有那么多的享受，幸福的基础就是它。要吃、要穿、要玩、要体面、要什么不都是靠财？世人会说：“你很怪，你还说财是怨家，财是最好的！你还说财要尽量地舍，舍到没有，我们还嫌财少了，我们不快乐就是因为财富太少！”

实际上它就是怨敌。世人不知道，以为自己要求的是“亲友财”。他想：“我触到了财富的亲友，是不是已经到甜蜜堆里，摸到最柔软的东西了？”实际上，就像前面看起来有个诱惑之草，看似非常柔软，结果手一触发现是个软体的刀子、软体的荆棘，一下子就被刺伤了，同样，心去触碰那个财，一触到就要受伤。受什么伤呢？因为财是引贪之魔的重要幻术。一旦起了贪以后，以贪为根本的各种烦恼纷至沓来，比如嗔恚、嫉妒、骄慢、散乱、竞争等等，之后造很多的恶业，以此不断地处在各种苦中。这时候心就感觉不行了，已经受伤了，不再是原来健康的状态。

可以看到，一触到财以后，这个人就变了，他已经被悭吝紧缚，成为财的奴隶，天天为财而奔忙。内心充满了竞争的焦虑、紧张，没有丝毫的安宁，心最后变得非常狡诳、混乱、愚痴等等，再接着各种心理病态就出来了。心就像这样被伤到，什么时候都不舒服，一触及到就要病发，这叫“受伤”；中间就是引来明怨暗鬼，由此心上也常常感觉受了伤。比如在竞争中被挤掉，或者突然之间变得一无所有等等，这样的话，心上的伤就更重；最后的情形是，这个人已经被吊在财的绳套里，只欠最后一拉就要死掉。什么原因呢？因为已经积聚到那个程度，太危险了。从他的心理状况上看，也是一触碰就要崩溃；从实际情况来看，由于因缘的风浪太大，很可能突然之间就破产等等。最终所受的伤，就是命都搭进去了。

三、思惟过患到量的状况

这里尊者现身说法，告诉我们思惟财富过患到量之后，所发生的厌离心的状况。他说：我以透视缘起的眼光，已经看透了轮回的诱饵——财富的过患。

所谓的“诱饵”，是指财富似现为一种真实的意义或者快乐，以此来引诱众生去贪著它，以这个为根本，众生就直接被拉到轮回的相续里去了。如果能够透视到邪解、邪欲、邪勤、邪业、邪果五环缘起链的状况，就会知道，最开始的邪解就是认它为非常好，以此就产生邪欲，再出现勤，由此很多的业就出来了，之后陷入非常大的苦中。从最初、中间、最后，或者现生、来世等等，被诱到轮回的深处而被淹没。那么米拉日巴尊者说：这个轮回的诱饵，我已经断掉了，不再入圈了。这是指，已经断掉了执财富为有义、有乐的颠倒见。因此，他出现的心态就是，这种魔的诳惑我是根本不要的，哪怕给我再多的财我也不要，因为它就是轮回的诱骗物。

众生都是很愚痴的，以邪胜解作为根源，被它骗掉后一再地执著财富为好。当他第一刹那执著这是一个好东西的时候，就已经进入圈套了。从少小开始，一直到年老为止，或者从某一生开始，连续无数生，他就这样一直被系在这个锁链上，由此不断地出现轮回因位、果位的状况，因此财富是轮回的诱饵。

再细致来看，由这种根本的贪，发生了无量贪、嗔、谄诳、嫉妒、悭吝、散乱、骄慢等等的烦恼，造了种种杀、盗、淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、嗔、邪见等的恶业，以此为因缘，将出现无数生死的相续，因此它是轮回的诱饵。

表面上看似它对你有多么好，像是安乐的资本，犹如亲友一般，实际上它是害你的根本，是万苦的根源，就是恶魔。完全看穿了以后，米拉日巴说“魔之诳惑我不欲”。

子三、依据实例具体思惟

资财有多大，苦恼就有多大。譬如有一匹马，也会担心它被敌人夺走、被盗贼偷走、草料不够等，有像一匹马那么大的苦恼。同样，有一只羊决定有一只羊的苦恼，下至有一条茶也决定有一条茶的苦恼。

经由前面圣者的指示以后，这里特别要依据实例发生大的定解，也就是要在量上断定到，资财有多大，苦就有多大。缘起的相是遍一切处的，法则是同等的，因此，要想真正得到这个定解，那就可以从一个例子类推到一切。当你看到缘起的共相以后，就会得到断然的定解，这样，米拉日巴尊者说的“魔之诳惑我不欲”的厌离心，在自身上决定出现。

这里要注意思惟趣入的次第。首先以一匹马为例细致地观察，当得了定解以后，再类推到一只羊、一条茶，也无不如此。只要对这三个例子能够真实认定，在这上面得了定解，之后一下子就可以断定：所有的资财都是这样，所有的受用都是这样。再类推到现代生活来看，包括一房、一车、一衣一食、一手机一电脑、一娱乐一影视等等，这一切全是这个缘起的法则。文中的两处“决定有”，就表示缘起律不会因为时空而改变。所以，我们在观察了三个例子以后，还要进一步推到极处。

就今天而言，手机、电脑、豪宅、小车、产业等等，所拥有的一切全是资财，而这大大小小的资财，你拥有多少，你的苦就有多大。你说“我的财越来越大”，那你的苦就越来越大；你说“我的财越来越多”，那你的苦就越来越多。或者说现代化的生活越来越丰富，手机功能在升级，网络信息在升级，可以享受的内容越来越多，然而只要过三个月，再去看此人已经不正常，这就证明他的苦很大。

这里只要在一个事例上得了定解，再类推到一切资财上面，就知道都是一样的，这样我们就不会被各种乐颠倒的邪说所诳惑，也不会被各种花样翻新的现代假相迷倒。

先从一匹马去看，它本是一个因缘和合的假法，像泡沫一样脆弱，而自己又执著这一匹马是非常好的，因此，在这一匹马上所惹来的担心就非常多，因为它随时会被怨敌夺走。所谓的怨敌，有外怨、内怨、阳怨、阴怨等等，表示有各种违缘。那么，对如此脆弱的因缘法是如此的耽著，而因缘突变的风浪又时时会把它损坏掉，因此，它有多脆弱，因缘有多少突发点，就有那么多的担心。就担心这一点来说，就有无数的害怕、无数的忧虑。连草原上那些心地纯朴的人，心里都是怕三怕四的。

这里说了“三怕”——怕敌夺、 怕贼偷、怕没草料。比如主人会说：“这么好的骏马，阿三！你白天要好好看着，不然怕被人抢走。我们家还有那个怨敌，他一支箭射过来，马就死掉了。或者强盗来了，敌不过他的话，他就骑着马扬长而去了。”他特别担心这匹马白天被敌人夺走。到了夜晚，他又会说：“这匹马得绑好，阿三！你得好好看着，守夜的时候不要睡着了，不然有好多的贼，会把它偷走的。”他怕晚上被窃取。然后又想：“最近天气不太好，草料怕是不能持续地供应。”他又怕马饿。“等”字包括其他一系列的担心、害怕，因为这匹马随时会病、会死、会受伤、会丢失等等，因此他的心就牵在这上面。

这就好比你今天说“我生了一个儿子”，那你就有得怕了，从他一岁到五十岁之间怕来怕去的。又怕他饿了，又怕他丢了，又怕他考试不及格，又怕他考不上大学，又怕他找不到对象，又怕他自己家里出事，又怕孙子没人带等等，总而言之，无数的担心害怕就系在这个孩子身上。这个孩子就代表“资财”。就像这样，这个非常脆弱的缘生法，本来就是假的，而人却认为它有实义，又不知道轮回里的因缘时时会发生变化，处在这种境况里，心就时时都担心害怕，怕自己执为亲友的这个资财它破一点、失一点、坏一点。唉！你太执著它为亲友了，因此苦恼就多。

再之后，有羊、有牛、还有茶等等，每个都有如许量的苦。对于每一个因缘法的资财已经执为亲友，而在它身边又有无数的怨敌要会遇，使得它会一下子坏掉，因此就有无数种担心、惧怕。诸如此类，光是担心、害怕就这么多，那么其他的贪婪之苦、竞争之苦、焦虑之苦等等，更是无量无数。

这样就可以论断，的确是资财有多少，苦恼就有多少；资财就多大，苦就有多大；资财上有多少根绳子，就有多少牵系的苦；资财上有多少种诱惑，就有多少求取的苦、被奴役的苦等等。像这样发展思惟就会发现，原来我执为亲友的这个资财，是这么可怕的万苦之源！千万不要惹到，否则就像惹到马蜂窝一样，无数的苦会纷至沓来，我身上就要布满苦了。像这样，要知道它是决定的。

思考题

1. 什么是怨憎会苦？为什么怨憎会苦必不可免？

2. 以理抉择并细致分析：财富是具无量苦的自性。

3. 按米拉日巴道歌思惟：

（1）财富于初中后三阶段，分别有哪些过患？

（2）由求财导致心受伤的情形如何？

（3）思惟财富过患到量的状况如何？

4. 以一匹马、一只羊、一条茶三者为例观察财富的过患，再观察自己所拥有的资财，之后类推到一切资财，对“资财有多大，苦就有多大”生起定解。

癸二、思惟无财离怨是具无量乐的自性

就像"无财则离敌"所说的一样，没有资财就远离了怨敌，而得喜乐。

由前面的观察就知道，财是具无量诸苦的自性。这样思惟以后就明确，正如圣者所说那样，没有财就远离了无数怨敌，无数的苦都不会有，心上会有很多的喜乐，没有忧虑，这多安闲、多快乐！

所以，离了财，什么怨家都没有，而那个有财的人就很苦了。比如问：“富豪富豪！你快乐吗？”无数的富豪都说：“太不快乐了！没想到有了财富以后，时时怕遇到怨敌，怕被怨家挤掉、拿掉、夺掉。自己的心受尽了伤，我被魔的诳惑骗惨了！”就像这样，他身心上有无数的苦；然而一旦离财，那就有无数的乐。

癸三、生起心依于法、法依于贫的决断

因此要像过去诸佛的传记那样，从根本上断除对受用资财的贪著，依于小鸟寻找食物一般的生活，唯一修持正法，应当这样观修。

以这个缘故，自己就认定：我需要像这样来度过此生。这里有榜样、有做法；而做法里有应断、有应行；应行中有暂时的维生和终生唯一的所行。

榜样就是从前来到这世上的一切诸佛、祖师。如释迦本师六年苦行时日食一麦；米拉日巴尊者以荨麻为食；本传承的大祖师晋美朗巴尊者住山洞，只吃一点糌粑维生，这就是我们效仿的榜样。因为他们深明大义，知道这个世上的生本来就是苦，如果为着色身寻求资财和受用的话，那是极大的愚痴，由此会陷入到无数苦的网罟里。因此他们就想，不要像那种为了一点受用而被关在圈栏里的旁生那样，应当像野鹤，有无限宽广的天地。他们为了寻求无上大道，普救无量众生的缘故，发了决烈的出离心。

那么，我应该怎么做呢？就应断而言，量上要彻底，程度上要彻底。量上，就是对于一切色声香味触五欲受用和各种现代化物质资财的贪著，这些全数要断；程度上，是彻底地“从根本上断除”。如果只是枝节上断一点，后来又发出了芽，还更加蓬勃、更加繁多的话，那不算数的。一旦从根断掉的话，那就再也没是有什么枝叶了，这叫一断永断、永不复生，是这么彻底。

从应行来说，包括世俗的生活和法的生活。世俗的生活到哪里为止呢？那就像一只小鸟，它每天只寻找当天的食物，不会去积累第二天以后的东西。因为当天如果不吃的话，身不安没法修法，但是，对于当天以后的不起任何想法，无论明天会遇到什么样的事情，哪怕死了也不管的。这就可见，他离贪的心是真实的，那么这样就是完全放下了。那在积极方面，法的生活如何呢？凡是能利用的时间，都要念念用在法的修习上。这就是实行噶当四依——心依于法、法依于贫、贫依于死。

就像这样，由这种思惟已经发起了决断，从此行者将转入全身心唯一修持正法的事业中。

辛二、思惟爱别离苦　分二：

一、由总别二分思惟苦相引生定解；

二、思惟亲无定性多成怨害，从而远离爱著、去除爱别离苦

这一段的思惟要分成两部分来进行：

首先从总体和特别两分来观察，当爱别离时，心上会现起哪些苦的状况。一旦以理（心的缘起法则）认定了，就会引发定解——生在人间必定会发生这些苦。也就是，既然生而为人，执著有亲方，心就会偏向亲方，爱就著在上面；一旦发生别离，著不上去了，这时心马上会出现忧苦。这样思惟后就能认定，这个生是发生无数爱别离苦的根源，由此对生产生厌离。

其次要思惟，怎么能去除爱别离苦呢？我们观察到，这种苦的根源是爱著，爱著又是由认定“亲”而来的。因此，要想从根源上去除此苦，就要观察到，我们认定的所谓的“亲”，其实根本没有固定性。从前那种观念认为：这决定是我的儿子、女儿、父亲、母亲、亲戚等等，他们是决定的亲人；对于亲人，当然要有更多的心偏向他们，对于他们的苦乐等，当然要全心关注。这样由于心一直牵著在上面，所以与他们别离的时候，必定会发生很大的忧苦。反过来说，一旦透过真实的相状，发现这些所谓的“亲”，实际上很多时候就是在作怨害，由此就知道，亲不决定是亲，心上自然会脱开爱著；一旦离了爱著，当然就不会发生别离的苦。

这里要看到，所谓的“爱”，就是心一直著在可爱的相上，不愿离开；或者一直要护着这个具可爱相的亲人，不愿他们遭到损坏、受伤、别离等；或者与自己的维系上不能发生问题等等。但实际上，所谓的亲是一个因缘生的法，因此决定是一种无常别离的自性，因缘一变就会发生分离等。因为要脱开了、保不住了，这时爱著的心完全束手无策，从而发生很大的忧苦。

那么，现在只要把亲相认定成“多成怨害”，爱著自然就脱开了，就会达到像米拉日巴尊者那样——我已经认识了这轮回中的子女亲友等，都是毁伤自心的怨害相，因此，我对于世间的亲一点欲也没有。这是由于观到了过患，心中脱开了对凡庸亲的爱著，由此得到了真实的自在。那时候，别离不会造成苦受，而是成了很解脱的一件事了。这就是脱离爱别离苦的修心之道。

壬一、由总别二分思惟苦相引生定解

爱别离苦：轮回世间的所有众生无不贪爱自方、嗔恨他方，总是偏袒自己的亲戚、眷属、臣民和朋友，为了他们不惜承受种种苦恼。然而这些所谓的亲友关系也是无常离别的自性。当他们离开人世、漂泊异乡或遭遇怨敌伤害时，我们所感受的痛苦甚至比发生在自己身上还要剧烈。特别是父母疼爱孩子，担心他们受冻、挨饿、口渴、生病、死亡，孩子生病时，他们宁愿自己死，只求孩子健康，唯一为了孩子而心力交瘁，苦恼不堪。同样，爱著亲友等，也会感受与亲友分离的痛苦。

这里要注意，我们不要只在一个点或者某个现相上去谈论，而是首先总的要知道缘起的理趣。这个理趣不是某个思想家去撰述的，而是在凡夫心上一定有这样的缘起法则。我们一旦认定了以后，自然就会发生胜解，这个胜解是产生欲的根源，一旦有了欲，真实的道心就会出来；如果胜解没有深刻地发起，那么欲就是皮毛，真实的修心成就相也就难以出现。

因此，我们重在以深邃的智慧去观察到这一以贯之的法则，这个法则就是自心上本来的缘起之理。一旦从总体上认定以后，就必然要发生定解；然后再按照特别的各类现相去观察的话，那是一个也跑不出去的。这样就能周遍地扩展到轮回的一切亲方上面，看到全数都是无数苦的来源，之后一点都不喜欢。也就是具智慧者已经看到，一沾到亲以后，无数的苦都会招过来，因此，他自然在前面离财之后还要离亲，由此，决定会成为一心出离世间的行者。

一、总思苦相

“轮回世间的所有众生无不贪爱自方、嗔恨他方，总是偏袒自己的亲戚、眷属、臣民和朋友，为了他们不惜承受种种苦恼。然而这些所谓的亲友关系也是无常离别的自性。当他们离开人世、漂泊异乡或遭遇怨敌伤害时，我们所感受的痛苦甚至比发生在自己身上还要剧烈。”

首先总体认识爱别离苦的苦相。以一个“害怕”来表达：对于自心最贪爱、粘著的亲友，非常害怕与他分离，这种苦就叫“爱别离苦”。

以下立量：

有法：处在轮回世间的所有众生；

因：源于我执而发生了我所执，立了自他两方，对于自方贪爱、对于他方嗔恨，从而心偏向在亲戚、眷属、臣民、朋友及各种亲爱等的方面；

立宗：（以这个缘故，）一定会为了他们而承受种种苦恼。

这是总的认定。也就是，这里要看到以我执引起的心上偏袒的相。立了自他或者亲怨两方，心自然会更多地给向亲方、会偏袒亲方；以这种情执，就会为着他们的喜、他们的忧、他们的聚、他们的离、他们的成、他们的败等等，而甘愿受非常多的苦，这都是由于偏执之故。

“为了他们而承受种种苦恼”这一句是总说。这里特别关注到其中的一大部类——爱别离苦。自心只要爱著这些亲方，就一定会出现惧怕亲爱别离的无量无数的苦。想想这些所谓的亲友关系是不是坚固的法呢？不是的，彼等都是无常别离的自性。由于我们极度贪爱这些亲友，一旦他们离开人世、流落他乡、被怨敌伤害，或者遭到天灾人祸等的损害，包括生病、坐牢等等，这个时候我们所感受的苦甚至比那些苦降临在自己身上还要剧烈。

总的来说，由于偏执、一心爱著在亲方上，而这些法都是因缘所生，是无常别离自性的缘故，只要因缘一到就会出现死亡、离别、遭灾、受难等等各种破损的相；这时，爱著的力量自然在心上反应出来，立即会现行出非常大的忧苦。因此，这要看到生是苦患，所有这些苦都归结于生。我们来到这世上，已经执著有“我”，之后就会把合自己意的立为自方，把不合自己意的立为他方。以这种心的耽著力量，就会沉浸在与亲友相聚等的快乐中，或者执著这种所爱的相一直要保存得完好、要适合自己的心意，或者要团聚不离等等。实际上，由于这些本是坏苦自性的缘故，就都和别离之苦相连。这一个个与亲友相聚的乐，全数会发生出一个个惧怕与亲友别离的苦。可见，生是带来无数爱别离苦的根源，由此要厌患生。

关键要看到，这种苦就是由爱著力而来的。比如你的心系在一个人身上，当他出现生病、遭难，或者被关到监狱里要受刑罚等的时候，自己的心自然就担忧起来了，就著在这个相上，之后一直系在上面脱不开，非常严重，这就是爱著力的一个反弹。这样的话，就会一直想着：“那是我的孩子、我的爱人，他现在是这么苦，怎么办啊？”或者说：“他又要离开三年五年了！”或者“他怎么就没有了？”等等，各种忧心等的苦必然会出现。要知道，所爱著的法都是泡沫法，哪里会恒常固定地按那样显现呢？突然之间就离开了、受刑了、遭难了、生病了、破产了、家里不好了等等。这样就知道，都是由于自心的爱著，所以惧怕跟他分离。

这里的“别离”要作广义的理解，凡是跟你所执定的那种圆满、安乐、常恒之相相违的，都叫做“别离”。当自心所系著的这些相发生一点变化时，就会以爱著力一直在上面忧心，而没办法脱开。比如父母爱著孩子，当他出现生病、挨饿、出事乃至死亡等的状况时，以爱著力自然会出现很大的忧苦。或者对自己的爱人，当他一旦遇到灾难等的时候，也是以爱著力，内心自然就出现忧苦。要知道，这些苦都是由爱著而来的。

反面证成：假使你已经认他为怨，那么当他出现这些广义的别离，也就是各种衰损、苦恼等相的时候，反而会幸灾乐祸，感觉这是很欢喜的：“原来是他啊！他病了、死了、遭难了？活该！”这样的话，会出现欢喜的相。假使是一个中庸的人，也就是毫无关系的陌生人，那他无论发生什么，自己心上没有任何的感受。这样就要知道，这个苦就是由爱著而来的。

二、别思苦相

“特别是父母疼爱孩子，担心他们受冻、挨饿、口渴、生病、死亡，孩子生病时，他们宁愿自己死，只求孩子健康，唯一为了孩子而心力交瘁，苦恼不堪。”

特别要思惟父母对孩子的爱著，由此，时刻都在集聚坏苦。一旦所疼爱的孩子出现了广义的别离等相的时候，立即会发生极大的忧苦。这里要从数量多、程度深两方面来观察，由此会更切近地认识到，原来生死轮回的苦患这么大，一切所谓的“爱”也全数成了苦因。

首先立量：

有法：爱著子女的父母；

因：由于对孩子有很多的疼爱、疼惜的缘故；

立宗：有很多关于孩子发生损害时的担忧、惧怕。

这里要看到，人来到了世上就有家庭，有父子关系等。那么父母对孩子是非常疼爱的，而这些全数都是苦因。也就是，由于这种爱著力非常坚固、猛利，所以他们的心就极其脆弱，又怕孩子饿，又怕孩子渴，又怕孩子冷，又怕孩子病，又怕孩子死，可以看到父母有各种的担忧之苦。

由于孩子是他最爱著的，所以稍有闪失，心就害怕起来，陷在苦里；损害还没发生的时候，一想到可能会发生，马上心就不安。要看到，孩子是因缘法，不是坚固的，只要因缘一变，他就有可能遭遇各种灾变或者发生各种离别，由此各种的爱别离苦都会出现，因此，父母随时都处在担心、惧怕的苦当中。

程度上要从“爱著的力量极深，致使受苦的程度极大”来看到爱之苦患。轮回中做父母的人，对孩子怜爱到什么程度呢？能够达到只要能让孩子健康无病，宁可自己死的地步。以这么重的爱著，就会为了这个孩子，唯一让自己处在惦记、操心、担忧等心的疾病状况中，以这个原因，就知道父母其实非常的苦。因为这个孩子是缘生的法，时时都处在因缘的突变当中，时时会病、会离、会衰、会死等等，这些状况一旦发生，父母一下子就陷在很大的心病当中，可见孩子只会给他带来操心、担忧、焦虑、忧愁等等的病状。

这样就知道，这种苦的程度非常的深，只要稍微出一点点状况，心马上就发病了，处在没办法解开的忧病当中。比如孩子只是离开几天，父母就一直想：“怎么还不来电话？”或者孩子要离开家去某个地方，三年五载不回来，要走的前几天父母心里就怕起来了：“孩子要离开了，不晓得哪一天才能再见。”前一天晚上一想起心就乱，整夜流泪睡不着。临走的时候更怕，临上车时老泪纵横。走了以后，夫妻俩你看着我、我看着你，吃饭都没味道。假使过两天孩子又发生什么事，那更加心系挂得厉害。假使孩子要去当和尚，再也见不到，那是最怕的了：“宁可你坐牢，你也别去当和尚。因为坐牢还能见面，以后还能回来，当和尚就再也见不到了！”这样的话，他那个心病非常的大。假使真的当了和尚，母亲就开始哭，一夜间头发全白了，在多少年当中，她每次一想到就哭。或者孩子突然之间遭车祸被压死了，之后每年一到那天，母亲就像发疯了一样，根本不正常。

像这样可以看到，这都是因为爱著力过深，所以时时都有担忧。孩子从小到大，父母有无数的爱别离苦，这都是由那种过分的爱著力所导致的。别人家的孩子出点什么事，自己感觉无关紧要，或者怨家的孩子遭遇灾害等等，反而觉得很高兴，可见这些唯一是自私性的爱著所带来的苦受。

这里讲的其实也就是你心上的理路，不是在外面作一种理论，而是每个人心上都有此缘起法则。一旦认定了它的共相，一以贯之，所有的现相都是如此，由此会对轮回发生苦谛的认识。以缘起法性决定的缘故，它的确是真谛，从此就再也没什么妄想了，对它的苦有决定认识的缘故。

“同样，爱著亲友等，也会感受与亲友分离的痛苦。”

在得到前面总、别两分的认识之后，再推到一切亲友方面，会认识到生在这个人间，如果没有修出离心，就一定会有无数的爱别离苦。平生爱著亲友等人，以这种爱著的因缘，必然会在自身上感受惧怕与彼等别离的无数大苦。

要看到，生在世上，已经执这个蕴为“我”，由此就会出现自方、他方。对于自方，自己的心就会偏在那上，执著他一定要好。然而他是无常别离法的自性，时时都有可能出现损伤等的别离的相，由此心就无有自在地陷入到苦中。这是基于我执，再连到对自方的偏爱所发生的苦相。如果没有生起出离心修解脱道的话，在任何轮回的有情身上，都决定要无数次地发生这种苦。

思考题

1. 为什么无财是具无量乐的自性？

2. 了知财富过患后，我们应怎么做？从榜样、应断、应行方面思惟。

3. 爱别离苦中：

（1）“爱”是什么涵义？

（2）“别离”包括哪些内容？

（3）爱别离苦的苦相是什么？

（4）结合实例从正反面观察：为什么爱别离苦都是由爱著力而来？

（5）为什么父母对孩子的爱是苦因？从数量多、程度深两方面观察。

（6）以理抉择：为什么有生就必定有爱别离苦？

壬二、思惟亲无定性多成怨害，从而远离爱著、去除爱别离苦　分二：

一、父母等不决定为亲；二、子女等不决定为亲

癸一、父母等不决定为亲

但如果仔细观察，所谓的亲也不决定是亲。父母自以为深爱子女，但他们爱的方式却是颠倒的，最终只会给孩子带来伤害。他们给与子女财产受用，为他娶妻成家，将他与轮回的枷锁捆绑得更紧；教他如何降伏怨敌、庇护亲友、增广财富等，灌输了种种造不善业的方法，这无异于将孩子推向无法解脱的恶趣深渊，没有比这更严重的损害了。

这里思惟的要点是，先认清分别心对于亲和怨的认定，那就是能作利益者为亲，能作损害者为怨。之后就要观察到，在真实的缘起事件上，父母等对子女做的实际多数是损害。由此会看出，亲没有定性，他时时显现为怨，因此没必要爱著，这样就可以脱掉爱别离苦。

首先对于父母等方思惟，又分总思和细思两项。

一、总思

人在没有如理观察之前有一种观念，心非常地愚痴又固执，那时会认为：亲决定是亲，死了也还是亲，无论到什么时候他永远是我的亲人！这样的话，当发生别离的时候就会想：“我的亲人走了，我怎么能不苦？”

做父母的往往认为：“我对孩子的爱是上等的！”其他人看到了也说：“他对孩子的爱那真是没话说。”但是，真的是爱吗？实际去看的时候，爱的轨则成了颠倒后，从究竟上看是害了孩子。既然是加害，那就是怨，怎么是亲呢？这样从最终的结局就可以看到，父母等给了孩子莫大的加害。既是作害者，那就是真实的怨，由此看出并不是决定的亲。

二、细思

那么观察，父母等给孩子的爱到底是什么呢？给他钱财，给他饮食，给他各种五欲的享受，然后为他娶妻成家，由此就绑在轮回的缚绳上了，因为一切众生都是由饮食男女而出现轮回的，就像这样，成了他轮回的助缘。再接着多多地教给他：你将来在社会上要立足、要发展、要自我成功的话，就要懂这些——怎么来降伏怨敌，怎么来护持亲友，怎么提升生活品质、增长财富等等。就像这样，孩子首先跟着父母学，学的好多都是用私心巧智去造各种不善业的方法。所以，父母究竟做了什么呢？从生死和恶趣两方面观察，总的是把孩子牢牢地系缚在生死轮回里；特别是把他推向恶趣，让他深陷在恶趣深渊里，没有解脱之日。因此没有比这更严重的损害了。

因此，不必执著这是决定的亲。应当知道，极大的损害其实就是由父母造成的，因此要脱离世间庸俗的爱著。这样看来，没有必要执著他是决定的亲，为此爱著不已，导致一旦分离的时候，发生很大的爱别离苦。既然心不著在上面，当别离之事发生的时候，也就不会有那样的苦了。

癸二、子女等不决定为亲　分二：

一、依普贤上师言教作分别思惟；

二、依《米拉日巴道歌》作分别思惟

子一、依普贤上师言教作分别思惟　分四：

一、儿子不定为亲；二、女儿不定为亲；

三、亲友不定为亲；四、结成亲友无有毫许坚实之义

这里首先要明确“坚实”一词的涵义。在愚痴心的认定中，亲友等都是坚实的，也就是亲人永远都是亲的体性。然而实际去观察，对方以那种虚诳之心的状况，时而表现作利益的亲相，时而表现作损害的怨相，细致观察下来，发现多数都是怨相。由此就要看到，亲是没有坚实的，他会随着缘一下子变成亲相、一下子变成怨相，这叫“无有坚实之义”。当以观察的智慧看到他不断在变以后，就知道那上面没有一个坚实的自性。由此就知道，自己一厢情愿地认为他永远是亲而爱著不已，只是自心颠倒习性串习坚固后发生的愚痴举动。

丑一、子女不定为亲

子女等也是，最初榨取父母身体的精华，中间夺走父母口中的食物，最后抢夺父母手中的财产。父母对他百般疼爱，他却反过来与父母为敌；父母一生当中不顾一切罪苦、恶名积攒的财产受用毫无保留地全部给他，他也丝毫不会感恩。即便是给一个陌生人一碗茶，他也会欢喜感谢，然而给儿子五十两银子，他也满不在乎，只会想：“我父亲的财产本来就该是我的！”

这里首先从初中后三分来作观察，之后将父母付出的心和孩子回报的心作比较，从中可以看出他根本不算什么亲，还不如一般的人，甚至还不如畜生。由此心就会歇下：何必对他那么爱著？简直是个大讨债鬼、大薄情鬼。

一、由初中后三分作观察，认定他是大讨债鬼

子女等是亲还是怨呢？就看他是作利益还是作损害。这个讨债鬼，最初怀胎时，就开始夺取母体的精华，生下来三年里以母乳来喂养，榨取母亲的心血；中间能吃饭以后，就不断地夺走父母口中的食物；之后长大成人欲望更大，为了成家时体面等，他又是要房子、又是要车子等等，把父母手里的财产全数夺走。那么这样的讨债鬼，哪里是亲人？的确是最大的怨家。

二、由付出和回报作比较，认定他是大薄情鬼

要看到，双方付出的心太不相等了，这时就觉得他真的连狗都不如。首先，父母对孩子是百般地疼爱；而孩子呢，一跟他说什么，马上就反驳、顶撞，甚至与父母为敌。再看，父母方面付出的心有多厚呢？在一生当中，不顾及造罪、吃苦、恶名、被人嘲讽等等，这一切都看轻、不管，为了孩子天天辛劳地去积累财产、受用等，之后把这一切都毫无保留地全部交给孩子，付出的心太大了；然而，孩子丝毫都不感恩，甚至连一点笑容都没有。用比较法来看。对于一个陌生人人，即便只是给了他能煮一次的茶叶，他也会马上显出欢喜悦乐的表情，连声地说：“感谢！感谢！”躬着腰，脸上笑着，态度非常地恭敬；然而，就算给自己的孩子五十两银子，他也一点不在乎，连一个欢喜的表情都没有。他只会认为：“这是应该的，我老子的财产当然是要归我的！”除此之外，连一点点感恩的心都没有。

这么看起来，他真的是亲人吗？真是亲人的话，怎么会这样？连一条狗还不如。喂了狗之后，它还会亲切地叫两声、摇摇尾巴，给陌生人一点帮助，他也是非常喜悦的；但是，这个孩子无论你给他多少，他也没有一点感激之心。那么，这是不是大薄情鬼呢？这样认定以后，就没必要太爱著。

丑二、女儿不定为亲

兄弟女儿等也会来争夺自己的财产。给了他们，他们也不会感恩；再给，还会再要。甚至连父母手中计数用的一颗漂亮的瓷珠，他们也会要了去。女儿如果贤惠，只会成为别人家的荣耀，对父母毫无益处；如果不好，就会被退回娘家，使家人苦恼。

再看兄弟以及女儿等，他们也会来争夺自己的财产，一旦牵涉到利益的时候，他们就是杀手、土匪，有一点点财产就拼命争夺。而且，即使给了他们，他们也一点感恩之心都没有，脸上连一个欢喜的笑容都看不到；而且再给，就还会再要。可见，这些通通都是讨债鬼。

下面再看女儿的状况。女儿也是个贪心鬼，下至父母念珠上有一个好看的计数的瓷珠（藏人念了多少万遍嘛呢等后，就用这个卡在念珠上的瓷珠来计数），女儿见到也会要：“阿妈！这个给我！”要了去就挂在自己脖子上。连这么一点也要拿走，更何况其他的好东西？那绝对是见一个就要拿一个的。女儿出嫁以后，她如果贤惠的话，只是给人家添福气、增荣光，对自家没利益；她要是不好的话，就被打发回娘家来。结果她一回来，全家一下子沉浸在苦中，连空气都好像凝固了。她就是个招祸的根源，一回来大家都不对了。像这样非但不作利益，反而时时都在制造苦、制造损恼，哪里是亲相？所以没必要太爱著。

丑三、亲友不定为亲

其他亲戚朋友也不例外，当你富裕安乐圆满之时，所有人都像对天神一样敬重你，想方设法地帮助你，哪怕你不需要，他们也会送来财食、受用。而一旦你衰败落魄，即便你没做错任何事，他们也会像仇人一样看待你，甚至以怨报德。

对此从兴时和败时两阶段作观察，就会发现亲相的不定。

一、兴时

其他的亲戚朋友也是一样，在自己财富和安乐都很圆满的时候，也就是什么财富都有，什么安乐都具足，他们就把你当成天神一样恭敬、尊重，想法设法地给你帮点忙。即使不需要，也还是偏偏要送给你。人的心很假，本来不算很近的亲戚，这时候都特别地跑来凑近乎，只沾一点边也会说：“他跟我特别的亲！”本来自己条件很好，吃穿用的什么都不缺、都不需要，他却偏偏要送给你，每次来的时候，都会带各种各样的东西。

二、败时

当自己败落的时候，即便对他一点没做过任何损害，也没做错什么事，他也会把你看成仇人一样，马上就翻脸了。本来跟他很亲，他却对别人说：“他不是我们的亲人，他是很坏的！”甚至会以怨报德。这么自私善变的人，为何把他看成是固定不变的亲呢？

只要有利可图，有一点光可沾，这时候他就凑过来，平时没什么来往，他也要说我们两个特别亲，不需要的东西也要给过来；等到稍微有一点落魄、衰败的时候，即使没做过任何对不起他的事，他马上就把你立为敌了。这样哪里是亲？所以没必要爱著。

丑四、结成亲友无有毫许坚实之义

由此可见，儿女亲友等没有丝毫坚实。

总的来说，儿女、亲属等，在亲这一点上丝毫的坚实义也没有。

“坚实”，就是它一切时都不会变。但是如实地去衡量，发现所谓的“亲”时时在显出怨的相，没有丝毫坚实，因此没必要爱著。心一不爱著，别离的时候，就不会产生爱别离苦。要像这样明确此中的奥义，知道普贤上师在指示什么。

子二、依《米拉日巴道歌》分别思惟　分三：

一、断除于儿子爱著；二、断除于女儿爱著；三、断除于亲友爱著

丑一、断除于儿子爱著

至尊米拉云：“子初可意若天童，难以抑止怜爱生。中间厉害讨债鬼，虽尽施与无足时，人家女儿迎入内，大恩父母逐出外，父唤亦不作回答，母唤亦不略应声。后成心远邻居者，作诡诈计令家衰。自生怨敌戮伤心。轮回耙绳今已断，世间之子我不欲。”

分三方面认识：一、观察初中后三阶段的相；二、总结认定；三、说明观察到量时断爱的心态。

一、观察初中后三阶段的相分三：（一）最初可爱天子相；（二）中间大讨债鬼相、大薄情鬼相；（三）最后大陌生人相、大殃祸鬼相。

（一）最初可爱天子相

儿子小时候就像可爱的小天童一样，细皮嫩肉的，看起来非常可爱，而且很听话。看到的时候欢喜得不得了，忍不住地生起怜爱、欢喜的心，视为心肝宝贝。这时候是看着也欢喜，抱着也欢喜，常常摸摸头、亲亲脸等等，现出一种可爱的、值得爱的情形。

（二）中间大讨债鬼相、大薄情鬼相

儿子大了以后成了最厉害的讨债鬼。外面的债主只讨一次，讨完就不再来了；而他是天天都讨，给了还要，今天来要、明天还来要。外面的人只是讨一点应得的；他是方方面面都讨，这个好的也要，那个好的也要，一切全给了他，他也没有满足的时候。

再者，产生了叛逆。本是别人家的人，但由于他的那种自私和贪欲，把人家的女儿迎进来；本是恩重如山的父母，却毫无情面地赶出去。之后，父亲叫他也不答应，母亲叫他更不应声。就像这样，在中间成了一个最大的讨债鬼和薄情鬼。

（三）最后大陌生人相、大殃祸鬼相

按照藏地有些不好的情形来说，先是一家人住在一起，后来儿子成了家，父母就搬到外面住，成了邻居。在汉地的话，儿子成家以后，多数不跟父母住在一起，即使在一个城市，父母也是住在遥远的另一头。就像这样，最后心里已经没有那种很亲的感觉了，见面就像陌生的邻居一样，心离得远远的。

再者，他心上发生了很不好的状况，动很多的奸心狡计，耍各种手段，使得家里衰落破败。

二、总结认定

总之，所谓的儿子就是自己生的一个怨敌。他一开始现成非常可爱的相，然而长大以后却成了天天用刀子来戮伤自己的人。这样就看到他的确是怨家，是讨债的大怨鬼。

尊者以智慧见到，轮回的事太虚假，前面那样可爱，后面是那么恶劣，最终基本上全部出了大问题，因此轮回的确是个苦海。

三、说明观察到量时断爱的心态

尊者说：这个轮回的耙绳我已经断了，对于世间的儿子我没有想要的心。也就是，观察到缘起上的过患以后，那种颠倒的欲已经断掉了。

这是由胜解出现的出离的道心。看到世间的儿子就像牵引耙子的绳子一样，有了这个耙绳，一路会带着耙子把土都拉过来。也就是，有了世间之子的牵扯，会一直把轮回的事情牵引过来。尊者看到这一点，了知这里有极大的苦患——生养个儿子，最终却是爱变成恨、乐变成苦，从中出现很多轮回的状况，因此说轮回的耙绳我今已斩断。

丑二、断除于女儿爱著

又云：“女初天童欢悦女，珍财尽携大权女。中转无止讨债轮，于父直讨而携去，于母暗窃而携去，虽与全无喜色应，大恩父母心风生。终成红面罗刹女。贤者他家兴福女，劣者自家收祸女。兴祸刹女戮伤心。无觉之忧今已断，祸根之女我不欲。”

同样分三个方面认识：一、观察初中后三阶段的相；二、总结认定；三、说明观察到量时断爱的心态。

一、观察初中后三阶段的相分三：（一）最初欢悦可爱女、讨财大权女；（二）中间讨债转轮女、薄情惹气女；（三）最后红面罗刹女。

（一）最初欢悦可爱女、讨财大权女

女儿最初非常可爱，用诗学的修辞手法来说，她就好像让天童见而生喜的天女一样。

之后，稍微长大就开始有了大的贪心、虚荣心，凡是珍贵的财物她都要拿走，成了一种具大权的女子。这种自私的心，随着年龄增长就开始现行了。

（二）中间讨债转轮女、薄情惹气女

中间出嫁以后，一直在转讨债的轮，没完没了。不像其他人，讨几次就结束了；她这个讨债之轮是无休无止地在转。以她的自私心，每次一回到娘家，就在父亲面前当面直接要了带走，因为父亲力量大，不敢偷，怕被抓了打。母亲力量小，就暗暗地窃取，之后带走。即使给了她，也是一点好脸色都没有。她的做法只是让父母生气，尽是做一些不令父母欢喜的事，一次又一次，做得多了，把父母的心脏病都引起来了。

（三）最后红面罗刹女

最后就成了非常可恶的红面罗刹女。好的就成了带给人家幸福的女子，不好的全是归自家来收祸，最后就成了这种状况。“罗刹女”表示一种作害的相，也就是她根本不会给自家带来安乐。

二、总结认定

总之，所谓的女儿就是自己生的一个罗刹女。罗刹女看起来美貌、柔情，实际心里充满了贪欲、恶习。要知道，她只是轮回世间的女子，心中充满了自私和烦恼，因此到了大一些的时候，恶劣的习性就开始猛利地现行。与她有了关系以后，她只会把好事全部拿走，把殃祸全部给你。要像这样认定世间的亲最终都成了怨的相。

三、说明观察到量时断爱的心态

尊者说：常常陷在一种无法醒来的忧患状况，那就是世间女儿的殃咎，对此我已经断掉了。对于这样祸根的女儿，我没有想要的心。要了只会没完没了地发生祸患，让人陷入无休止的忧苦当中没法出来。因此，这样明见过患以后，我以胜解的力量已经出现了出离的道心。

丑三、断除于亲友爱著

又云：“亲初遇见喜笑颜，来此住此满盈谷，中则有酬酒肉食，酬彼一度还一度。终成贪嗔争讼根。苦轮争讼戮伤心。乐时食友今已断，世间之亲我不欲。”

分三：一、观察初中后三阶段的相；二、总结认定；三、说明观察到量时断爱的心态。

一、观察初中后三阶段的相分三：（一）最初浓情厚意亲；（二）中间酒肉来往亲；（三）最后争讼根源亲。

（一）最初浓情厚意亲

亲戚们最初一见面的时候，欢喜地看着你，喜笑颜开地说：“你到我这里来，你就住在我这里！”那种浓情厚意的话语好像充满了整个山谷。之后，殷勤厚意地尽自己的心来款待：“你坐在那个好的地方，你喝茶，你吃肉，你好好休息！”这样看起来，这应该是真实的亲人吧。

（二）中间酒肉来往亲

中间的时候，每请他一次，他就回请一次，总是彼此吃来吃去，应酬一度又回报一度，就像这样成了酒肉朋友。

（三）最后争讼根源亲

最终，这些亲戚们成了贪嗔争讼的根本。由于彼此走得太密切，因此就会说：“我们一起做个生意吧！”然后，彼此自私的心在面对利益时就开始发生斗争。就像这样，世间的亲友最终成了以贪嗔而引起争讼的根源。到了后面，为各种事情就开始打官司，在利益上分配不均，或者觉得吃亏，或者没有兑现等等。比如说：“我当时给了你多少，你还没有还！”或者说：“我们明明说好了这样分配，你却自己独吃！”等等，最后就成了这样。在各种利益上面，认为自己吃亏，或者他的贪心没得满足的时候，就开始发生争讼。

二、总结认定

像这样，结了亲以后，没想到陷入到苦的境地中、陷入争讼的大纠纷里，结果自己的心完全陷进去了，受的伤太大了。

争讼是不好受的，一轮又一轮，这叫“苦轮”，整个心好像被一刀刀戮伤了一样，都是真刀真枪地互相砍、互相捅。就像这样，亲友最后成了杀伤自己的怨敌。

三、说明观察到量时断爱的心态

尊者说：这种乐时的亲友我完全断了，世间的亲友我是不要的。

这表明了他出离的道心。“乐时食友”指世间的酒肉朋友，当你有名有财、有权有势的时候，他们就会凑过来，吃肉喝酒来跟你套近乎。然而一旦遇到了苦，落魄的时候，他是不可能管你的。有利害关系时，必然要与你争，最终就陷入到无休无止的纠纷战当中。因此，尊者深观到祸患后就讲，轮回的亲友我没有一点想要的心，给我也不要。他知道在这个充满烦恼的世间，被哪条绳子牵牢了都是苦患的根源，因此一刀永断。

总之，对于儿子、女儿、亲友等，如果都能知道爱著只会引来无数的苦，之后就会断除而不再牵连，也就没有所谓的爱别离苦了，离了就快乐。这是极其殊胜的教授。

思考题

1. 细致思惟：为什么对子女而言，父母等不决定为亲？

2. 依据普贤上师的引导思惟：

（1）儿子不决定为亲。

（2）女儿不决定为亲。

（3）其余亲属不决定为亲。

（4）亲友等毫无坚实之义。

3. 依据《米拉日巴道歌》思惟：

（1）如何断除对儿子的爱著？

（2）如何断除对女儿的爱著？

（3）如何断除对其余亲属的爱著？

辛三、思惟求不得苦　分五：

一、思惟认定求不得之苦相；

二、认定极大量的非理邪求不如极小量的如理正求；

三、对于非理求取无义唯苦，引生大周遍定解；

四、对比显示，于正法中稍作勤求，决定作成大义之果；

五、发生唯法是求观念

壬一、思惟认定求不得之苦相　分二：

一、总体认定；二、差别认定

癸一、总体认定

求不得苦：世界上没有一个人不想要安乐幸福，然而没有一个人能真正如愿以偿。

求不得苦也叫“所欲不临苦”。对这种苦相，先要认识所欲的状况，再要认识不临的状况。“所欲”，指世间界中没有一个人不想要安乐幸福，每个人都是想要乐而不想要苦的。乐又摄在身心两分，就是身得安乐、内心感觉幸福。“不临”，是指按自己妄想所欲般降临的一个也没有。

这种苦相反映了私欲和现实的差别。私欲就是自欲，指自身的一种妄想，想求得这种、那种的幸福安乐；而“得”是由缘起律决定的，即按天理来定的，不是按私欲而现的，所以，一切非理的私欲总不会实现，总是内心欲求而不能得，这叫做“求不得”。

“苦”从结局和过程两方面来认识。结局，以非理而求故不能实现；过程，即此过程中的一切邪欲、邪勤、邪业等全数徒劳无义，反遭苦患。其中最后的那个相，当然就陷入到极大的不得满足的忧苦当中，而且会出现无数反面的不欲而临之苦。总而言之，这种非理的欲求，不过是徒劳自苦而已。

“没有一个人”这几个字，反映了世间界中普遍存在这样的求不得苦，以天理无丝毫错乱故，并非只随分别心所欲就能如愿以偿。这要看到，在缘起律上连丝毫的错乱都不可能出现。无论贫富、贵贱、贤愚等的任何有情，下至地狱众生，上至轮王、天王，不可能凭着他地位高、财富多、伎俩胜、辩才好，或者心机技巧如何地细腻，能瞒天过海、设立各种机关，或者幻想能力强等等，就按照所欲那样实现，绝对连一毫许也不可能这样出现。从中看出，心未相应法理的情况下，仅是凭着人的自欲，无论有多少欲想、起多少精勤、作多少劳作，完全都不可能这样实现。由此深度地认识到，不契合法界的法理，只会造成无数因果上的苦相。

癸二、差别认定

“差别”和“平等”是一对，凡是在观照缘起具体的事相上，都要展开对差别分的认识。在时空所摄的一一差别分上，都认识以后，以此会起坚实的定解。

这里有两条：一、横向上，就千差万别的事相，都发现求不得苦的事实；二、从纵向的缘起链上，由邪欲、邪勤、邪业一路推进的时候，会发现全数都是无义唯苦。由此就会产生一种认定：在无量时空所成的世间界诸有情身上，求不得苦极为众多、无量无边，这是由于处处以非因的私欲不得其果的缘故。以下就要具体认识金刚句的指点。

为了安乐而建造房屋，然而房屋倒塌将自己砸死；为了饱腹而吃下食物，结果变成疾病夺走性命；为了胜利而奔赴战场，结果当场被杀；为了盈利而踏上商路，却被敌人洗劫一空，沦为乞丐。

先要知道金刚句的结构。这里设了横、竖两重缘起的相，横，应当从名利、享受的典型例子，遍推到无量种类；纵，应当由缘起律的决定法则，遍推到从始至终整个缘起的进程，都是无义唯苦。

大祖师的手笔不同凡类。这里举了住、食、名、利四个典型的例子，这是横；纵就是讲欲、行、果三分。欲就是讲希望得安乐、得饱足、得胜利、得财利；行里面包括精勤和修作，“为了……而……”，表示由欲作为缘起的枢要，由它驱使的话，就发生一种非常勇悍的精勤，以及各种身口意的修作，就是后面的建造、吃下、奔赴战场、踏上商路等等；而果，发现不是如所欲般出现，反而出现一个个无义唯苦的相状，苦相非常明显——城堡塌下来砸死自己等等。

金刚句的连接也应该清楚。后面的“为了追求此生的安乐、幸福和受用”连接下去，是由别到总，直接揭示颠倒缘起之相，因为按照人的私欲而行是不符合天理的，因此在这种缘起的进程上，发生的全数都是苦，除此之外没有一点实义。

这里体认的时候，一定要知道欲求和天理之间的差距，或者抱持的希望和显现的事实之间的差距。那么，这里怎么去观察到，周遍整个世间界的这种求不得的苦相呢？一定要注意，幻想的过程和事实的显现两者是不同的。前者是由第六意识配合业果愚等的无明，发生的各种非理的想象；而后者是由法界缘起律掌控，它是按照因缘而毫无紊乱地显现果报。这两个一旦分辨清楚以后，就知道在不合乎天理的有情的妄心上，会出现无量无数的所欲不临或求而不得之苦。

具体要这样思惟：譬如，希求一个住所的安乐，那个幻想的过程，是一种出于对自我的爱护和各种非理夸张的想象。就希望：“我能够建一个很好的城堡，有多少层楼，那里有什么样的设施。这样建成以后，我住在里面是非常舒服的。到时候怎么住、怎么吃，拥有宽敞明亮的房间，有餐厅、卧室、游泳池、赏玩厅等等。”这是人的一种幻想。这个幻想从最开始的建造，到最终在里面长时间的享乐，全数都能完成。以这个欲驱使，会发现缘起的进程是这样的：他非常勇悍地建造这样的石堡，因为它是安乐的所依。之后，在若干天里起早贪黑地勤作。结果在这当中有一个业的掌控，也就是由于宿世曾经作过杀业等，就在这个建造的过程中，安排在某个时刻，因缘一积聚的时候，石头倒塌下来，一下把他给砸死了。这可看到自欲和现实的差别。

再看饮食的例子。希望现在做很多富有营养的美食，做完以后畅快淋漓地受用一顿，这样的话，经过肠胃转成各种的养料，应该会吃得很好、很饱足。于是乎非常地兴奋，就开始准备各种的食材，然后进行各种烹饪等等。拿到桌子上以后，开始在吃的方面勤作了，这个时候不断地吃。没想到由业力的安排，在这当中会发生一种因缘，使得他吸收了毒素，或者饮食不宜，或者过度饱食等，忽然之间得了病，反而被夺走了性命。可见自欲和现实的差别。

接着是希求名誉，希望在这场战争中取得胜利，得到英雄的美名。自己也想：“以我的勇力、策略，一上战场决定能把他们打得落花流水，然后我就得到一个胜利者的美名，凯旋而归。”这叫“幻想的过程”。结果以这样一个求名的欲驱使，他非常地勇悍，于是奔赴战场。以这个缘故，因缘就在这里集聚了，业力的安排就发生了，他以过去的业债，忽然之间被砍断了头颅。

再说，希求很快能够发财。他听说在那个地方做这种生意能够很快地发财，于是就想：“去那里很好，我几天就能到那，之后很快地做一些倒买倒卖，由此一下子暴富起来。”这是他幻想的过程。以这个邪欲驱使，非常精勤勇悍，之后就踏上了商路。没想到业力安排，一个竞争对手忽然之间把他摧毁，结果破产了，连一分钱都没有，成了沿街乞讨的乞丐。

从这些情况就可以看到，自欲是一套想象，从始至终想得非常的好。而现实是按照业来安排的，就会发现在因缘和合的时候，并没有按照所欲那般实现。

再从横向上依此类推，在这人生乃至整个轮回里的所有非理私欲，都不会如所欲般如愿满足。譬如，读书时希望考上一所好大学、得到好学位等，却考不上或者只考上一般的；或者经商时希望能逐步地发财，最终成为富豪，实际上却一再亏本、甚至破产等；或者希望在爱情上满愿，结果发现中间失恋，不能如意；或者希望做到很大的官，结果却总是不会实现等等。诸如此类，要看到人心上有无数种的私欲，然而，事实上都不会按照所想的那样出现。根源上就因为它只是一个第六意识的分别心，它抱有非常多的非理的想象、无数的夸张，这样的邪想有无数，但实际天理不是按照假想来实现的，因此就会出现无数的求不得苦。

具体从事相上认识以后，又要把它总摄在法理上，得到一个心要的认识，由此会发生大定解。也就是，以下还要从缘起律来认定，非理欲求无义唯苦。

总之，为了追求此生的安乐、幸福和受用，无论付出多少努力和奋斗，如果没有往昔的善业福报，就连眼前的温饱都难以保证，最终只会令自他陷入苦恼。唯一能确定成办的只有让自己堕入恶趣深渊无法解脱。

对于今生要追求的名利五欲等各种安乐、幸福、受用，从细分上来说有无数差别的欲。之后，主要关注在纵向缘起的进程上，以这个邪欲驱使，“努力”是邪勤，“奋斗”是邪业，“无论付出多少”是尽所有的量。“如果没有往昔的善业福报”，表示真实的缘起显现，假使没有这个正因的话，果绝对不实现。“连眼前的温饱”以下，都是表示出现邪果的方面，真实所欲的果丝毫得不到，而反面的苦状从现前一直到将来决定会出现。现前只会令自他都陷入苦中；从未来的角度来说，由于在此过程中造了无数的罪，将唯一让自己堕在恶趣深处不得解脱，此外什么也成办不了。这样一路看到缘起的进程，会发生极大的定解。

“眼前的温饱”，这一层是连接前面，就是不必说非常大的名利享受，就连基本的温饱都成问题。就像前面讲的，为了饱腹而去受用食物，结果反而食物中毒而丢了性命等等。就像这样，要看到缘起的事实。

颠倒的缘起连环链

这里要透过邪欲、邪勤、邪业、邪果的缘起连环链来作确认，由此会发现非理私欲的求取完全是颠倒，不但徒劳无义，而且唯遭苦果。

“邪欲”，是指幻想这一生得到这样那样的快乐和享受的欲心。这是由这一生实现自我的梦想，就会出现种种的欲望。以这些邪欲就出现“邪勤”，就是有很大的勇悍、精勤，昼夜不断地为着得到今生的功名利禄、五欲享受等而努力不懈。以此邪勤就发生许多身口意的造作，这是“邪业”。然而，无论像这样用多少心、费多少力，假使没有宿世的善业果报，不必说成办大的受用，连暂时的温饱也难以实现，而只会将令自他陷入苦恼，更长远的，决定会让自己深深地陷在恶趣之中不得解脱，此外什么实义也得不到。这叫“依邪业唯得邪果”。“邪果”，指不会出现所欲的真实的果，而只有颠倒的苦果显现。

按照缘起律来衡量，如同无论蒸多少粒沙子，都不会成一粒饭，而随着下多少毒种，就会出现那么多的毒果，这是由于并非正因而唯是邪因之故。一切人天以上的福乐，都是由善业而现。假使没有这样的善业，而只是依现前的邪欲、邪勤、邪业，那不具正因的缘故，无论做多少，正面的成果都是零，不会如欲降临，而反面的成果则是百分之百。这样以私欲要求到这些名利，然后发起不合乎安乐正道的勤勇心和各种颠倒的修作，那全数都是非福业，因而，连温饱也不会实现，因为那属于人天的福乐；而那是无数恶趣果报的业因，因此，决定成办一个深深地陷入恶趣深处，无量百千万年受用不可意的苦果，没法解脱，以业因无数之故。除此之外，绝对什么所欲也不会降临的，缘起决定之故。

壬二、认定极大量的非理邪求不如极小量的如理正求

因此精勤如山王，不如积微福。

如果在以上缘起律的决定性上发生了定解，那就会产生对两种行动的差别的认识。

“因此”，是指非理求取是邪因之故，无义唯苦。也就是，随着他作多少，就是多少的无义、多少的苦。以这个缘故就会知道，以非理的私欲来求取今生的名利等，昼夜地精勤，如果有体积的话，堆得像八万由旬的须弥山王那么高广，有这么多的修作，实际就有这么多的无义唯苦。而这样精勤，还不如如理地集聚像一点星火那样的微小福德更好，因为后者作这么一点，就有这么一点的真实义，决定出现福乐。

总之，与其被业果愚和私欲所骗，而在一种颠倒的缘起之路上花费无数的辛苦，还不如安下心来在佛前供一支香更有意义。由此就知道，非理地求取是百分之百无义唯苦的；如理地求取是百分之百具义唯乐的。所以，对于由非理的私欲发生的所有的心和行为，全数都要放下。

壬三、对于非理求取无义唯苦，引生大周遍定解

永无止境的轮回琐事究竟有何意义？

思惟了前面的邪欲勤作无义唯苦，就要反思：这种没完没了、无有止息的轮回琐事到底有什么意义呢？只会产生无边无际的无义唯苦。

对于这些世俗之事，我们从无始轮回以来，无论付出多少努力，结果也只有苦恼。

到这里就要产生周遍的认识：只要处在颠倒的缘起之道中，所发生的全数都是求不得苦。这又要由五个“最”来认识：一、最多的邪欲；二、最长的时间；三、最大的作业；四、最多的精勤；五、最大的无义。

一、最多的邪欲，指无有休止的对世间法的欲求。私欲是无法满足的，因而越是得到越想多求，没得到更要求，发展出最大的量。也就是，对于此生来世的名利、五欲等事，每当一种新的诱人的东西出现时，就会为自我而去求取。而且，得到之后仍然不会满足，只会想得到更多、更高、更好的。像这样不断地繁衍、增上，出现无量无数的邪欲，因此说“永无止境”。以欲永无止境，作业也永无止境。

二、最长的时间，指第一刹那入了轮回，见不到初始的那个时候开始，一直到没有认识无我和缘起的正理之间。以这种为自我的私欲驱使，缘起走入了一种恶性循环当中，无数劫又无数劫，全数的处在颠倒缘起链中的刹那，就是这里时间的量。

三、最大的作业，就是为着自我，以私欲要求所欲的乐事，为此发起身口意各种各样的造作。这里面可以看到，心是怎么样出现智巧、策略，花各种的心思、预谋等等；语发生各种语言；身有各种的驱驰、劳作。从时间的相续上来说，那是昼夜不断、年年不断、生生不断、劫劫不断，这样集聚起最大作业的量。

四、最多的精勤，指为了得到轮回之乐所出现的那种努力，那种内心的兴奋、勇猛，不惜一切地去追求等等，无数劫当中大大小小的精勤加起来的总量。

五、最大的无义，指所有这一切的精勤修作，都是白费心血、自讨苦吃。这样一种勤作没得到一尘许的乐，却带来了无量无数的苦果。在细分上认识，这里面的任何一种邪欲、邪勤、邪作，都唯一地酿成苦果。所以，这是一个最大的无意义事件、最大的徒劳自苦事件，所有付出的正面收入是零，负面收入是百分之百。这样推到极处就会看到最大量的所欲不临之苦，或者求不得苦，或者非理之道之苦。

就像这样，我们应当看到，从无始流转直到今天为止，所有的这些付出，连一个真实的乐也没成办，却成办了无边无际的苦海。由此可以见到生死中周遍的求不得苦。

接着对比显示，如果我们换一条路子来走，不是以非理的邪欲邪求，而是通过如理的正法求证，那将会是用非常短的时间，以非常少的精勤，而成办非常大的具义之果。为此要发生下一步的认识。

壬四、对比显示，于正法中稍作勤求，决定作成大义之果

过去为了今生世间的目的，而在前半生和后半生中所付出的努力，如果用在修持圣法上，此刻早已成佛；即便没成佛，也决定永远不需要再堕入恶趣受苦。

这里要具体地以三分来认识到，如果调转方向在正法中求，只要以少许的时间、少量的精勤，而一定会成办极大义利的乐果。下面通过三分来把握具体的量：一、时量；二、勤量；三、果量。

一、时量：指一个人一生当中的前半生或者后半生，比如三十年到四十年。

二、勤量：指在这样的半生当中，为求取名利所付出努力的量。比如，为了求得学位、名誉，在十五年到二十年当中，日日夜夜勤奋地读书。这个量很具体，就是几千天，天天听课、做作业以及不断地考试等，所有这些勤作的量就是这里的勤量。

三、果量：以这样短暂的时间、少许的精勤，如果用在修持圣法上，上等的早已成佛，中等的已经往生了净土，下等的也已经办到了决定不必再堕入恶趣受苦，这样进一步得到量的认识。在正法上求，不仅是求一个得一个，完全是百分之百的具义得乐，而且要知道，三宝的力量不可思议，法的力量不可思议，只需要用半生昼夜不断地精勤，就能获得这么巨大的利益。也就是，无量劫难以解脱的恶趣苦海，半生可脱；或者无数劫难以回返的法界，半生可回；或者无数劫难以登临的唯乐无苦的大乐净土，半生可入。

因此，这样对比来显示，假使对于轮回的名利等乐，以为了自我的邪欲去求，那是无量劫又无量劫，唯一造成了无量无数的大苦，连芝麻许的真实之乐也没实现。以此就显示出，在正法上勤求具足大义。那么在此，缘起上正邪两条路的真相已经判然显明，我们应该何去何从，这是非常明白的事了。

像这样，以思惟明确了轮回中有最大的求不得苦的苦相，又知道正法中的勤求有最大的乐相，由此应当发生“唯法是求”的观念，具体要按照普贤上师的引导来修习。

壬五、发生唯法是求观念

因此，在了知取舍界限的此时，不要寄希望于无有了时的轮回俗事，而要修持必定成就的正法，要这样思惟修持。

对于这一段，要根据引导，省察自身的状况和道路。也就是要反问自己：我当前处在什么样的阶段？我对轮回俗事应起什么看法？我对真实的法道应起什么观念？如是辨明道与俗的事业的差别后，会引发坚贞不移的道心。

一、我当前处在什么阶段？

要认识到，我已经入了法道，知道了取舍的分界，处在这样的时位当中。也就是，自身以正法光明的照耀开启了法眼，看清楚了明明白白两条路的界限。这两条路，一条是往安乐洲走，一条是往大苦海走。凡是不符合正理的邪欲的走法，全是往苦海里走的；凡是符合正理的道心的走法，全是往安乐洲上去的。由前面缘起之道的认定就要知道，目前应当将俗和道上的事情分得清清楚楚。接着又要在后面两分上作自我的省察。

二、对于轮回俗事，我应持什么看法？

在这里先要明了俗事的相，再要明了对待俗事的心。俗事的相是没有了办之时，要看到自己的私欲是越发展越大的，由此进一步可以看到，邪欲、邪勤、邪业缘起链上无数的繁衍。这样一路轮转下去的时候，任何一个点上发生的都是无义唯苦，而积累起来就是无量无数的无义唯苦，假使邪欲、邪勤等的程度加深，那会有越来越大的无义唯苦。所以要知道，这条轮回之路无论怎么走、无论怎么勤勇努力、无论历经多长时间，决定是丝毫具义的果都不会出现，而唯一收获苦果，因此，对此彻底地不抱希望。

三、对于真实的法道，我应起什么观念？

这里自己又要问：法的相是什么呢？我该持何种对待法的心？法的相就是依之必定得成就。因为只是由虚妄分别出现了这些虚妄的幻境，一旦去寻求实相之道，明了这一切都是幻化空花，那时不但境会空，心也会空，之后彻底地会了脱。所谓的修道，最后会全部了了。就像木头中本来有火，借助法的助缘就会出火，火又会把木头烧掉，最终连火也没有了，全数了了。这样就要知道，法道之路只要能够遇到殊胜的因缘，会极快速地成办，而成办之后成了无事道人，什么苦也没有了，连分别也没有了，连一点点的造作也没有了，完全到达大乐之地。它具体的量就是，真正的利根人遇到非常好的因缘，半生即可成就。

在这样明了之后，我对待这样真实的圣法，也就是真实的安乐之道、彻底了脱之道、必定成就之道，所抱持的观念就是，我要以全分的心力来投入，唯一修持正法。要知道，唯一要做的就是这件事，一心要做的就是这件事，再没有别的了。这样就知道，这是我唯一的事业。发生这种观念之后不断地串习，一定会凝结成真纯永固的道心。

思考题

1. 求不得苦的苦相是什么？此苦相反映了什么？

2.  

（1）从横向事相上观察（由典型事例遍推到无量种类），发现求不得苦的事实。

（2）从纵向缘起理上思惟，认定非理欲求的整个缘起进程都无义唯苦。

3. 什么是“非理邪求”“如理正求”？为什么极大量的非理邪求不如极小量的如理正求？

4. 为什么从一切的邪欲勤作中都决定发生求不得苦（由五个“最”来认识）？

5. 从时量、勤量、果量三分对比思惟：（相比于求轮回乐）为什么在法上勤求具足大义？

6. 省察自身并思惟：

（1）我当前处在什么阶段？

（2）俗事的相如何？我对于俗事应抱什么看法？

（3）法的相如何？我对于法道应起什么观念？

辛四、思惟不欲临苦　分三：

一、思惟认定不欲临苦苦相；

二、依大遍知法语思惟，认定生死中周遍的不欲临苦；

三、以理抉择，入法门后作世间俗事实为颠倒

壬一、思惟认定不欲临苦苦相　分二：

一、总体认定；二、差别认定

癸一、总体认定

不欲临苦：虽然在这个世界上没有任何人想要各种痛苦，但也只能不情愿地承受这些痛苦。

对于不欲临苦，首先从总体上思惟苦的相状。对此又要首先认识“不欲”和“临”的状况。“不欲”，是指在这个世间界里，没有任何一个人想要痛苦。分别言之，就是以上所说的这一切苦的差别，如生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦等等，对这一切的苦受，任何人都不想要。“临”，是指虽然不想要这些苦，但是在因缘成熟的时候，苦还是会降临，不欲的同时也只能不情愿的承受。譬如，不想要爱别离苦，可是到了时间，不想要也得承受这些苦；不想要怨憎会苦，但是偏偏碰上了怨家，不想要也天天都要受这些苦等等。这就叫“不欲降临之苦”。

接着要认识，这种苦相无量无边，充满了世间界无数有情的生命历程。我们或许会想：既然每个人都不欲求这样的苦，为什么偏偏还会降临无量无数的这种苦呢？这是由于有情虽然不想要苦、想离苦，然而他在过去和现前造作了无数苦因的缘故，因此必然会有这种苦降临。细致地说，由于世间界无数有情的心中，有自无始以来所造而未感果报的无数恶业习气，当这些习气一个个成熟的时候，一定是虽然不想要却唯一降临那种苦。可见在这个世间界里，并非随着自己的所欲，想离苦就能离苦，而是一切都随业运转。在迷乱有情的心识中，以随业果愚造无数恶业的缘故，在成熟的时候，将会出现无数的不欲临苦，因此，这是迷惑有情轮回生命状况里普遍性的一种苦相。

癸二、差别认定

因往昔业力所感，有些人投生为君王的臣民或富人的奴仆，连一刹那的自由都没有，身不由己地被他们支配；即便因为一点小错而遭受种种折磨，也毫无办法；哪怕是此刻被押赴刑场，也只能听天由命，连逃跑都不可能，这些都表示虽不欲却会降临。

这里要依着金刚句的指示，看到缘起的差别相。其中在横向上要知道种类的差别，在纵向上要知道由因至果过程的差别。

纵向上，由往昔业的自在力推动，受了一个异熟之身，成了君王的属民或者富家的仆人等。之后，他的命运上就有一段一段的推进，到了一定时候，就会处在那样的境界受用当中，得到那样的异熟受用。这是在十二缘起链当中，由过去世在识田中熏的种子，到了成熟位的时候，在此生得一个这样的身，之后遇到这样的境界，比如有这样的主人、这样的牢狱等等。然后出现各种异熟受用，自身不想受那个苦的同时，那个苦已经降临。这就是从纵向上看到不欲临苦。

横向上，由于众生往昔种下了各种差别的业因，在各自的心相续中，随着宿业的成熟，会出现各种不欲临的苦相。在这里举了三种苦相：第一、没有自由；第二、犯小过失，受很大苦；第三、到了被杀的时候，一点逃脱的机会也没有。就像这样，遍推开来是无量无数的不欲临苦。

接着要认识金刚句里的文眼。“往昔”，指宿业。“业力所感”，是说一直由业力在支配。成为君王的臣民或富家的奴仆，表示系属于他，或者为他掌控。之后就要知道，在具体苦相的描述上是非常明显的。“连一刹那的自由都没有，身不由己地被他们支配”，这是描述不欲而临。“一点小错”，指在世人看起来是很小的过失，对此却“遭受种种折磨”，受很多的苦。非常不想接受，却“也毫无办法”，这是表示不可脱免。或者即使现在就把你押赴刑场，也只能听天由命，自己也知道是没办法逃的，也觉得这次一定要死了，连逃跑一步都不可能。“只能”，表示那种无可奈何的状况。这时不必说其他的，连手脚都被铐住了，身后还有人拿枪逼着，被关在囚车上，自己虽然最想保命、最不想被杀，但是连逃跑一步都不可能。这样就解释出不欲临苦的真实苦相。

一因三例

接着要逐层地确认这种苦相，而且细致地看到，苦来临时是那样的无可奈何，之后会发生定解。

“一因”，指往昔的业力。“三例”是指：一、不得自在苦；二、小过多罚苦；三、遭杀无奈苦。共同的苦相是：虽然不欲却无法逃脱。

接着要看到，这三种苦相是怎么描述的呢？第一、自身不想被控制，却始终被控制；第二、以少量的过错，受过量的惩罚，每次都要降临大量的苦，丝毫都没办法脱开；第三、不想被杀掉，断掉性命，但是连跑一步也不可能。这样就会看到，这的确是不得自在的苦相。

审细抉择

接着还要细致地观察到，人心的想法是怎样的，现实又是如何的。人心的想法是那样的不欲、不想要，而现实却又那么的无可奈何。

第一个苦相是讲，人最执著自我，认为我一定要有自由，什么都要由我自身来支配，连被人管一点点都不想接受。但是，现在成了国王的臣民、富家的奴仆等以后，不要说别的，连一个刹那的自由也是没有的。这就可以看到，完全不随自欲而转，不欲的同时反而苦非常重地降临了。

其次要看到，只是犯了个别的、少许的过失，应当只受一点惩罚，可是每一次都要遭受种种惩罚的大苦，那心里就非常不愿意了。“我只犯了一点错，给我一点苦，我还接受得了，但是每一次为什么给我拳打脚踢、皮鞭伺候等这么多的折磨？”他心里非常地不愿意。虽然极不情愿，却一点办法也没有，每一次都必定要遭受这么多的苦，连减少一点也不可能。

第三，人活在这世上最想保命。为了身体，可以舍掉钱财；为了性命，可以截掉身上的手脚等，就像这样，非常不情愿被毙掉性命。但是一点自在没有，这个时候，除了听天由命之外，连逃跑一步都不可能。这种事与愿违而必然降临的苦相，是非常明显的。可以看到，在押往刑场的路途中，手上铐着手铐，脚上戴着脚镣，旁边有三个持枪监守的警察，被关在囚车上，随着警笛声迅速地前往刑场，一步也不可返，一点也不可逃。这就可以见到不欲临身的苦。

深层原理

接着要从深层原理上思惟这个大苦相。先要看到有情自己的欲乐。他对于自我最有爱护的心，那个分别心是“所有这一切的苦，我一点都不想要”。但是，单凭这么一点分别，就能够如欲实现吗？要知道，在第六识的分别以外，还有八识系统，那个赖耶系统就是世俗谛的天理所在，它毫无错乱地按照缘起律在显现。这样就要知道，在我当下的想法之外，必然有一个非常威严的因果律，是那个力量在推动着一切。

再回过头来看，金刚句里说的“往昔业力所感”的含义。从前造了业以后，第二刹那就在识中熏建了种子，这叫“因位识”。到了成熟位的时候，这个业习就发生出力量来，然后就按照这样的习气力在变现。也就是，首先得到一个所谓“系属于他”的异熟的苦身，无法摆脱，而且在差别的状况里，会出现那样的环境、有那样的掌控者、受那样的支配等等，这时候会出现境界受用；之后，根境识一和合，就要受异熟受用。

从中可以看到，在自己的心想分别之外，的确有极强大的天理在支配，有赖耶系统的缘起律在支配，更深地说就是法界随杂染缘起在支配。这就表示，处在无明状况中的众生，心中有无数的这类业种，当然是逃不脱的。内心虽然不想承受，但是会发现，在这无数有情的身上，有无数的不欲临苦降临，就在一个有情身上，也都有数不清的不欲临苦降临。

懂了以上显著的事例，它就成了真实的能表。智者举一反三，能够认识到在轮回无数有情身上，出现了密密麻麻像雨点一般的不欲临苦，对此要进一步把它推到周遍性的定解上。

遍推一切

众生都是想要乐，不想要苦，然而时时都有那些与心愿不符的事情降临在身上。比如造了恶业，那么相续中的无数恶业习气就一个个地等待着现行。这一切都是由业力在支配着，每当这种事情发生的时候，自己虽然不想要，然而被业力所控，也不得不受。

比如，不想投生，还是不自在地投了胎，在胎中饱受十月暗狱之苦；不想来这世上做人，还是来做人了；不想受读书的苦、成长的苦，还是要受这样的苦；不想受为生存奔波的苦，但还是被业绳所牵，就像欠了债后必须还债那样，日日做牛做马；不想和某人结合成家，然而由业缘偏偏碰到了，之后成了家，多少年来一直受这种苦；不想衰老，却逐渐地衰老；不想得病，却被各种疾病缠身，比如忽然间得了小病，不久又得了大病，得了之后想好也好不了；再说，不想舍离家乡或者住了很久的地方，结果业一到的时候就要搬迁，有一些是全城迁徙，有一些就要迁到繁华市区之外的郊区，在突然接到通知的时候，不得不尽快搬离此地；不想退职、下岗，但是一到那个时候必然就要退职、下岗；或者自己正是春风得意的时候，不想遭受失败，却要遭受失败等等。就像这样，人世间里各种各样的不欲之事都会降临在自身上。

这要知道，它是自身一种幼稚的想法和现实的决定性之间的反差，在非常不情愿的同时，种种不想要的一个一个都会降临在身上。

要像这样周遍地看到，在整个世间界里，人人身上都有无数的业，因此当它成熟的时候，就有无数不自在地被业力所牵制的苦。这样才知道，这是一个轮回的凡夫，他已经迷失掉了，造了那么多的业。他只是一个错乱的众生，当然在他身上一定有不想要的东西出现。他想要的只是他的一种天真的想法，而他不想要的是无数的业债。

这样就要看到，这一切都是由生而来的。既然已经取著了有我，然后为着我起惑造业，由此就被牵到轮回的生里面了，而这本身就是负着业债而来的，它是一种做错了事之后的惩罚。而在脱离错乱缘起之前，他会一直颠倒的造业，这样就会一直有不欲的事降临。因此，要想远离不欲临苦，一定要修解脱道，只有脱开了轮回的受生，才能彻底避免这样的苦。

壬二、依大遍知法语思惟，认定生死中周遍的不欲临苦

大遍知云：“家亲眷属欲恒时，不离相处然定离；妙宅卧具欲恒时，不离安住然定行；乐喜受用欲恒时，不离享用然定舍；暇满胜身欲恒时，不离久住然定死；贤妙师尊欲恒时，不离闻法然定离；胜妙法友欲恒时，不离为伴然定离。岂非从今披勤铠，行趣无离大乐洲？深生厌离诸友伴，无法乞人我劝励。”

这里先要知道，大遍知龙钦巴大师在告诉我们什么；接着就要透过这些话语的指点，拓开来看到好多好多不欲临的苦相；之后，不要只停留在细节上，而要从中提取心要，发现一个非常大的在生死中周遍的苦相，发现缘起上决定的法则，这样就会发生无法引转的一种胜解。这是极其关键的，因为胜解是道的根源，胜解一出来欲就出来了，欲就是道心。而这里的胜解是对于周遍不欲临苦的胜解，而欲是彻底的出离心，这样发生以后，就会开发一心往法性回归的道心。

一、了解句义

对于家人、亲戚以及眷属等，想长时间跟他们不离而相处，但分离是决定的；对于好的住宅以及里面的床榻、沙发、垫子等，想长时间不离而安住，但走是决定的；对于身上的乐、心上的喜以及很好的色声香味触的受用，想长时间跟不离而享用，但舍离是决定的；这个很好的暇满人身，想常时中不离开，常常住在这人世间，但死是决定的；对于贤妙的上师，想要恒时不离而听闻正法，但分离是决定的；对于胜妙的法友，想常时中不离而朝夕相处，但分离是决定的。以这世上的一切都无法逃出坏灭苦相的缘故，我们应当完全放下。所以，岂不是从今天起就要披上精进的铠甲，趣往无离的大乐洲吗？从心底深生厌离的诸法友，无法的乞丐我作这样的劝勉。

二、结成心要

这里关键要看到不欲临苦周遍的状况，它是个极大的事实，不应该只局限在一两个现相上。要知道，世间的一切现相都是由因缘所生，是无常坏灭的，而且唯一随因缘的力量在转，不是随自欲而转。而自心被常执蒙蔽的缘故，总是那么痴情，想要跟亲人不离，跟各种喜乐受用不离，跟暇满身不离，跟师友不离等等，有无数的不离之欲，但是，这一切决定要离，因此，所有的与自欲相违的不欲之苦全数要降临。这是由于此是生灭性的世间，所有的法都能在刹那间灭去，因此，决定会出现无数与常执相违的、由坏灭性带来的不欲临苦。

之后就要认识到：原来生是苦性的。因为自心对于在生时的一切显现，抱有那么多的幻想，想不舍离，然而这一切都是因缘所生故，终归都要分离，因此，有了生就一定有这无数的不欲降临的苦，自己对于生的欲最终都要破灭，那时收获的唯一是无数的悲苦。要像这样对于生生起厌患。总之，从一个无常坏灭性可以看到，在所有世间的现相上，最终都会出现不欲临苦，也就是不欲临苦在每一个有生、有执著的法上都必然要出现。

三、开发道心

要看到，生的对面是无生，如果还是往生的方向走，那就要继续陷溺在无边际的苦海里，因此要往反方向走。因为没有了生，就没有了灭，也就没有这一切由坏灭而出现的不欲临苦，那个时候就到了大乐之地。“大乐”，指没有变易之苦、真常永乐，“洲”，是指无生无灭的本性之地。到了这里，当然一切无离了，因为这个本性就是你自己，这时已经回来了，不是落到“二”当中而不断地生灭轮转。

当初一念无明，以为心外有境，以此就立了“二”，之后不断地从细发展到粗。由于因上起了一个个的虚妄分别，果上就会出现一个个的妄相。而这些妄相只是缘生的法，以因缘力暂时维持，绝不可能永远住留，所以在生灭界里永远不可能不离，绝对是要离的，由此，所出现的唯一是苦。反过来，如果息掉了这个“二”的妄，那当然本来是无为法，本来就是周遍的，自己的心与此契合的时候，就再也不可能分离了，这才是大乐之地。

像这样，抉择到这边生灭界是苦，那边无生无灭界是乐，之后唯一地要往那个方向回归，由此会发生取证大涅槃的道心，这就是真实的道心。因此龙钦巴尊者说：“我是一个无法乞人”，意思是我是没有法的人，实际是表征我们是没有法的。我们一直在现世虚妄的法里，以私欲不断地寻求安乐，而这样的寻求终归落空，每一个上面全部牵连着苦，这就是没有法的缘故。假使知道了法或者道以后，唯一往本性上回归，那就踏上了真实的道路，终究会到达大乐之地。因此我们要这样劝自己：一定要认识生就是苦性，生所带来的就是无数的不欲降临之苦，之后对生除去希求，唯一地求证无生，也就是回归到没有任何生灭假相的本来之地，所谓“生灭灭已，寂灭为乐”。

思考题

1. 不欲临苦的苦相是什么？为什么在不欲的同时会降临这种苦？

2. 依表示比喻思惟中：

（1）解释金刚句的文义，并从纵向和横向思惟缘起的差别相。

（2）“一因三例”指什么？如何从三例看到不欲临苦的苦相？

（3）此苦相的深层原理是什么？

3. 对于大遍知的法语：

（1）解释句义。

（2）从中应提取出什么心要？

（3）所要开发的道心是什么？应如何思惟来开发它？

壬三、以理抉择，入法门后作世间俗事实为颠倒　分二：

一、由正反面思惟而认定；

二、特别依《米拉日巴道歌》思惟因何为圣者所耻

癸一、由正反面思惟而认定

因此，能否获得财富、受用、安乐、名声等，取决于自己是否有往昔所积善业之果，如果有，那么即使不想要，这些也会自然而然地出现；如果没有，则无论付出多少努力，也无法如愿，只会招来不欲之事。所以，如果不依靠知足这一无尽之财而修持正法，入法门后还依然为今生的俗事而营谋，那只会让自己陷入苦恼，为圣者所耻。

首先要明白金刚句的结构。它是一个微妙的图谱，指示了缘起上甚深的道理，由此会发现自身行为上极大的偏差，这又是从真实的理路，也就是我们心中本身的缘起法则上要去认识的。那么我们怎么来读懂这样一个图谱呢？就是首先要知道文句的前后关系，知道心上正反面的缘起法则，然后回到自身上来看，就会明白是如何颠倒的了。

下面具体来看金刚句的指示。“因此”是承接前面，对于所欲不临、不欲降临这两大苦发起了定解，由此就会得到下面的认识。接下来的两句，“所以”之前是理由，“所以”之后是结论，而理由里面的“如果有”、“如果没有”，是表示正反面缘起决定的相，它的关键就在自欲和天理的辨别上。“财富、受用、安乐、名声等”，是今生的所求，在缘起的法则上，如果有它的正因，心里不想它也必定要来；如果没有它的正因，作多少的努力、勤作也丝毫不可能出现，反而唯一集聚不欲之事。这个因就告诉我们，如果偏离了缘起正道，无论起多少的欲、多少的勤、多少的修作，全数都是枉然的。这样就知道，在不具正因的情况下，无论作多少，都丝毫不得果，反而出现各种的邪果。以这个缘故就推出下面了：假使不歇掉这个私欲，依止知足后修真实的圣法，或者入了法门后还在成办今生俗事的话，那当然唯一地是令自己陷入苦恼，且被圣者耻笑。最后一句连到后面米拉日巴尊者的道歌，那里会有具体的指示。也就是因何为圣者所耻呢？就是因为“表里不一”——表面入法门、里面办俗事而出法门，这样就出现各种的颠倒之相、无数的丑陋之相，而成为圣者耻笑之处。以上简要地指示了金刚句的结构。

逐层细致抉择

接着还要细致地体会。“财富、受用、安乐、名声等”，指的是现世的名利、五欲享受，这是无数众生念念希求之处，因此，心整个地摆在了现世法上面。而在非理求取现世法的整个缘起线路上，丝毫正法的内涵没有，因为所谓的正法，至少要有共下士道以上的内涵，而它根本的分界点，在于意乐上已经不以此生的福乐为主，心的重点全数放到了后世以上。

接着又要体会，这些现世福乐出生的因是什么？这里首先有个疑问：为什么这里金刚句用的是“往昔所积善业之果”，而不说“往昔所积的善业”呢？这要明白，在今生此时要出现这些相的话，一定要由宿世所积的善业到了成熟位，有了那个果，才会出来。就像种了种子之后，配合上水、土等助缘，因缘具足，又没有违品障碍，到了立即要出现果的那个时位，就叫“有了那个果”，那时候你不想让它生，它也决定要生的。反过来说，只是种了种子，假使助缘没配上，或者有违品，比如把种子用火烧坏、装在盒子里等的话，它还是不能生，或者不可能即刻生。因此这里要注意，用的词是“往昔所积善业之果”，就像我们说：“你现在有福报的话，不想要也会来。”这个“福报”就是指果位上的事。因此，财富、受用、身心的安乐、很大的名声，以及“等”字包括的地位、权势等等，这些要即刻出现的话，它的因就是要有这个福果或福报。这是在成熟位上指示的。

接着继续从缘起上观察。在我们自己这样一个相续当中，假使有出现财富等的福果，那即使没有起一点欲，它也会自然而然地出现。也就是以因缘的势力已经集聚之故，即使你不想要，它也自然会来，它自动就会送上来的。就好比灯泡、电源、开关、线路等的因缘已经集聚，开关一按下去，那不想让灯光出现也不可能。因此在这种状况下，就像袁了凡的传记里所显示的那样，你就是不想要，它也一定会来，决定在因缘和合的时候，就会那样出来。缘起律是无法违逆的，连诸佛也不可能违越缘起，因缘一旦和合的时候，是必然要来的。就像顶生王，当他的福果已现的时候，他口里说一下，天空中就降七宝雨。就好比水、火、米、锅、时间、人工等的因缘已经和合的时候，你一个念头都不必起：“饭啊！快点熟吧，我希望你熟！”它就自然熟了，这叫“自然而然地出现”。

接着还要从反面来认识。假使在自己的相续里，当前还没有这种宿善的福果的话，那无论心里再怎么想：“财富快一点来吧，天上快一点降七宝雨！给我高级的五欲享受，我要那样的豪宅、小车，要非常丰富的五欲生活。我要得到身体的乐、心上的喜，我一定要有好大的名声，一定要做闪光的名人，我要登到那样的高位！”无论心中起多少精勤、作多少修作，也是丝毫不会出现的，而只会招来那些不欲之事，就是在此愿望之外的各种果或者不欲会汇聚过来。这就是思惟前面两苦之后会达成的认识。也就是在缘起律上，如果因还没到成熟位的时候，那无论再怎么想、再怎么勤、再怎么作，也是丝毫不现的，唯一出现的是此外的东西。

接着要认识，以这个道理所要得出的结论。首先要认识什么是“无尽之财”。所谓的“无尽”，是说它是取之不尽、用之不竭的一种精神上的财富，这个财富就叫“知足”，就是没有欲，不必在这上动一个念头。而这种财是别人无论如何都拿不走的，无论在何时、何处、何种情形下，只要有知足之财，心就是安的、就是乐的。它有别于那种把乐建立在外在欲求的满足上，而是把乐定义在放下欲求上面。因此，一个知足者，无论住什么样的房子、吃什么样的饭菜、穿什么样的衣服、怎么样行住坐卧等等，全然是安乐的，这种知足之财就叫“无尽之财”。

这样从缘起上去衡量的话，以不合乎天理的私欲所发起的所有作为，都是不可能实现一点乐果的。如果你不歇下来，依知足之财去修真实的圣法、真实的安乐之道的话，虽然自己入了法门，穿法衣、捧法本、修法行，这些都已经在作了，但内心的重点却在营求此生的俗事，也就是出现了各种的欲，希求世间的名利享乐，然后作各种各样的精勤、修作，那这样的话就只是让自己陷入苦恼而已，因为在缘起上一点不会实现，反而招来不欲之事。然后圣者就耻笑说：“好可怜！好愚痴！他说是入法道的人，可是丝毫都不修持正法，心上没有法的内涵，只是披着法的外相去做俗事，太颠倒了！”这样就叫“为圣者所耻”。

癸二、特别依《米拉日巴道歌》思惟因何为圣者所耻

至尊米拉云：“人中之王薄伽梵，为摧八法说诸法，今时自诩诸智者，八法岂非反增长？如来护持诸律仪，为断俗事而宣说，今时持戒诸尊者，琐事岂非反增多？昔日仙人之形仪，为断亲系而宣说，今时诸仙人形仪，顾情岂非反增多？总之若不忆念死，修何圣法皆鄙劣。”

入法门后做俗事，是这里的圣者所耻之处。法和俗是一对，两者的方向完全相反。比如，晋美朗巴祖师在很小的时候，一见到别人出家，就迫不及待地要剪头发，就是想入法门，去掉这世俗上的事。入法门当然跟世俗完全相反，假使入了法门以后还做俗事，那就是可笑的事了。这里米拉日巴尊者针对这一点作讽刺。

这里分四个方面认识：一、思惟智者颠倒之相；二、思惟护戒僧颠倒之相；三、思惟现仙人形仪者颠倒之相；四、摄要思惟。

一、思惟智者颠倒之相

总之，人中之王世尊是为了摧坏世间八法而说各种解脱法的。他是人王、世间主，就是要引领世间的众生入到法道里。没有佛陀的引导，众生都在忙世间八法，连苍蝇、蚊子都不例外，它们也想在现世里面求一点乐，然后为此而精勤、劳作，然而这其中没有法的内涵。我们得了人身，已经到了人畜的分界点，实际也是天理与自欲交战的时候，这时应当作一个超越畜生的法行。如果仅仅求现世的名利，那叫“俗”，没有法的内涵。入法门就要跟世俗一刀两断，就是要彻底走一个相反的路，不做这些俗事，唯一作法行。

世尊看到众生是这么愚痴，为了摧灭世间八法，宣说各种法门来引导我们。世间八法有正反面的四对——称讥、毁誉、苦乐、利衰，总的来说，就是名利和名利的反面、五欲和五欲的反面，那么世间八法就是忙这些。凡夫人基于心的本能，就是想要乐不想要苦。因此，为了要乐，他一直盼望这些所欲降临，起各种的心，采取各种的方式、做法；反之，苦就是不欲的，他是拼命想躲避、不想要的。围绕着这样的所欲和不欲在转，以一种最短浅的眼光、最现实的目的，就想求取到现世的这些法，这些就叫“俗事”。那么与此相反，就是下士以上的内涵，不再求此生的名利，而是要寻求来世以上的利益，那这样就开始相应到法道，不和私欲结合。这时是法上的欲，起码要行一个人天正道以上的法。那么要得到人天的福乐，也是要断恶修善的。

现在大悲世尊作为人王，他要引导众生走真正的安乐之道，返回到法界本身，为了摧灭粗细的世间八法，宣说了各种各样的正法。有的除贪，有的除嗔，有的除痴，有的宣说世俗谛中缘起的法则，有的宣说胜义谛的空性等等，这样的话，都是要消除世间八法的。那么，这些法经过如来宣说，结集者集成了经教，菩萨们为了阐扬、光显圣教的道理作很多论典，后世的祖师们为了接引当代者，讲了很多的教授等等，这些总集起来就是法典，去学习这些，自身就逐渐成了一个智者。然而，这个智者原本学的是摧灭世间八法的正法，但你没见到他的八法反而越来越增长了吗？

这意思是说，学过大经大论，通过佛教考试得到了名誉、地位，在自己和人们的观念里就认为“这是一个智者”。之后这些智者们的名声就大了，因为有人恭敬，在名利上就特别突出。原先是普通身份，现在身份高了，好多人都恭敬、膜拜，很多的供养送上来等等，这时好名的心很快就大了。不像以前，人是朴素的，心是低下的，现在这个心马上就高了。无论是内在的心态，还是外在的知识、学问等等，会发现好名的心在增长、慢心在增长。这其中只有两种情况，要么成君子，要么成小人。小人就是求利的心非常浓厚，这种智者到后面就沦落了，希望有很好的物质享受，求利的心越来越增长，非常想要钱，或者非常好名、好地位、好恭敬。这个时候名利心就不断地在增长。那么，这是不是一个可笑之处呢？

本来学的是摧灭世间八法的教典，而且在这上面已经认为是“智者”了。因为在学习这些的时候有高下之分，只有学得好的才能当智者，学得不好的就不能当智者。当了智者，有名有利有地位，被供奉在一个很高的宝座上，这样的话，那个好名的心马上就增长了。就像悟达国师，得了个沉香宝座，他就有一点沾沾自喜，虽然表面不表露出来，但毕竟那是尊贵的象征，那就不一样了，结果马上遭报应，有了人面疮。从这可以看出因何为圣者所耻。

二、思惟护戒僧颠倒之相

如来以身作则，自己守护诸律仪，以此来引导众生。因为必须具足别解脱的戒行，这样才能从身口意各方面解除尘劳的系缚，一心修行，迅速地达成解脱。他是为了断掉世间的俗事或者作业，来宣说这个律仪的。但是，现在所谓护持净戒的诸尊者，搞的世间琐事难道不是更多了吗？米拉日巴尊者就是这样作讥讽的，他的笑里面带着泪。也就是说：“你看，你们都是持戒的人，佛是为了让行人斩断世间俗事而制戒的，而你们怎么搞的世间事怎么越来越多了呢？”

本来一个人只需要非常简单地维持此世的生存，尽量避免世缘的牵绕，因此要远离俗事。现在他外现一个护戒的身份，这叫“入了法门”，这个法就是道谛和灭谛的内涵。道，就是无我空慧为主的无漏戒定慧增上三学；灭，就是由这样行道以后，连苦的根都断掉了，达到了彻底地寂灭苦，这就叫“出世的法”。入了法门，就表示进了这个门，就要达成这个法，是完全要从世间法里出来的。而现在这样受了戒以后，里面的根本还是一个现世的心。关键就是因为没有思惟苦谛，因此根本没有出离心，占主导地位的就是现世心，它是心中的首领、指挥者。外面看起来具足什么样的戒行、威仪，显现的特别清净，其实里面非常混浊，那就是一个现世心的机制在起作用。就是说，这个欲上根本没有变过，俗心没有变成道心的缘故，以它的力量，搞世间的琐事情岂不是越来越多了吗？

本来是要减少、再减少，最终减到零，压根就不去牵扯轮回的因缘，现在看到不是反而增多了吗？一个变两个，两个变三个，然后变十个、百个，变得完全充满了。你看看，本来是要远离，而这些人现在迷在了网上，他们在干什么呢？就是想买这个、要玩那个。或者你看他现在成了什么样的世间团体的主人呢？他经营什么样的世间事呢？从小的一个家宅，到大的一个世间圈子，有好多好多的联系，好多好多的经营，全数都是追求现世名利享受的事情。那么，这不是好笑的事吗？

三、思惟现仙人形仪者颠倒之相

往昔佛现仙人的形仪，这是三世诸佛的大仙幢相。什么样的形仪呢？就是剃除须发、披著法衣等。那么佛现这样的相，让人们感觉这是一个仙人幢相，其实它是如来应世的一个表相，也是引导众生要以这种形仪来一心行解脱道。佛是以自己这样做的方式来引导别人，目的就是为了斩断亲属的系绳。

我们看过佛传，比如佛自己就是这样出家的。他自己把头发剃掉，天人捧接。原来是王子，穿的是珍贵名服，以各种璎珞来庄严，现在把这些都拿掉了，叫车夫拿回去，自己穿坏色衣，然后远离了宫城。他本来拥有万里江山，有那样贤妙的王妃，最高级的五欲享受，即将做转轮王，世间的名利达到高峰了，他的父王对他又是那么疼爱，所有人都围绕他。但是他感觉这样不行，之后他现出仙人形仪，彻底地一刀两断，断掉亲戚的系绳，也是以此引导后世弟子，应当要这样做。因为圣道三要的第一要就是出离心，没有这个，后面的一切都无法建立，根本谈不上什么道。

后世所谓的追随者们，如来现怎样的形，自己也现那样的形，所谓“金刀剃下娘生发”等，这样就是现仙人形仪，堂堂的僧相。那么，现今现仙人形仪者，照顾情面的事不是越来越多了吗？“顾情”，就是指照顾亲友和施主们的情面，这就是世间法。往昔仙人的形仪，是不得了的，表示彻底出家，再不回来了。他的相就是要辞亲割爱，一出了这种形仪表相，就说明他是彻底地出去了，再不回来了。在印度人的观念里，假使那一家前面有那个人，后来没有了，他们就会说：“你家那个人是死了还是出家了？”他们的观念里只有两种，要么就是死了，见不到人，要么就是出家了，他也不会再来，只有这两种情况。这说明一现仙人的形仪，就再也见不到了。

藏文上是“极为出”，这不是一般的出离，这几个月出去，以后还回来，它是极为出，跟亲属的关系一刀两断。为什么要这么做呢？就是要极为出离这个家的增长贪嗔痴的因缘。假使在家里、在家乡，那有好多亲友为主的关系，这上面会不断地增长贪嗔痴，合意的一方就起贪，不合意的一方就起嗔，然后愚痴地认为这上有安乐、有实义、有永恒等等。一落到“家”，它是非常大的一种土壤，一种增上贪嗔痴的因缘，所以要远离才能寂静，是这个目的要极为出离。否则人在短暂的一生中，如何能够达成证道、解脱呢？那是不可能的。

那么佛自己是这样做的，他要引导众生，现仙人形仪者，就是穿坏色衣，住静处，托钵乞食，跟家里完全没有关系了。而现在剃发、穿坏色衣等现仙人形仪者，本是入了法门要修出世法，修道谛和灭谛为内涵的法，那是以出离心为道心、为根本的动机，但现在却不断地在护俗家的亲友和施主们的情面，这些心不是越来越多了吗？本来你现这个形，就是表示这个人已经不会再来了，跟我们的联系全部都断了，好像死了一样，而这个人却不断地连着这么多的亲属、这么多的施主，他的系绳是越来越多、越来越牢，这不是可笑吗？

四、摄要思惟

“总之”就是总结要义。上面举了各种现相，实际是一以贯之的，就是心上的欲没变掉，俗和道之间没转换过。不念死就是念生，念生就只有一个现世的心，认为“生很好啊，既然我生在这个世上，那当然要营造人生的幸福，这是最现实的事了。”因此，所谓的“不忆念死”，就是念生，就是求现世名利，这上面丝毫法道的内涵也没有。那无论你修什么样的圣法，心中都只是一个现世心占主导地位。因此，修再怎么殊胜的法、超越的法、高深的法等等，都是鄙劣的。

因此，法和非法的简别是在心上，而根本上是道心还是俗心又是在欲上。如果欲没变过，心里有非常大的欲望，就是想求现世名利，一见到这么五光十色的现世生活，有那么多高级的享受、娱乐，有那么大的名誉光环、崇高的地位等等，内心就蠢蠢欲动，这些全数落在现世法上。前行的修法，第一个就要扼断现世心，这个就是缘起上的要害。如果没扼断它的话，修一切法都是下劣的。后面仲敦巴尊者会说，你这样做不殊胜，那样做不殊胜，放下今生！放下今生！原因就是要把现世心扼断，如果这个心没断，真正的道心是不会出来的。

基本的道心，也就是往后世以上的道上走。如果连这样的欲都没有的话，那尽管你学的是好高的法，在别人面前也会夸耀那些好高的见解，好有自我形象感的，因为学了法以后，要借这个来充实自我，借这个来放大自我。然而，这样无论做什么，心上是骗不过去的，那是一点都没变过，最喜欢的就是现世名利。因为没有前行的修量，根本没退掉过现世心，时时都是它在占主导地位，而以它去修任何法都是鄙劣的。因此，修法不在外相而在内心，这是决定的。

要除掉现世心，或者退掉由对生抱持幻想、憧憬而发展出的无穷无尽的欲望，首先必须透过对缘起一分的透彻认识来达成。当然，前面“寿命无常”等也一直在说怎么退掉现世心，这里就人间的苦谛而言，一定要在所欲不临、不欲降临这两个苦谛上得到定解。如果从这两分上退不掉，那私欲是退不下去的。必须要有深彻的智慧，首先要通过如理地观察引发定解，由此就会发现，如果脱离正法，光是凭着第六意识的想象，以自我的贪爱发生欲求，自己想“我要这么求、那么求”，实际一点意义也没有。因为凡是所欲的不会以此来降临；凡是不欲的也不会以此来遮退。这样得到认识之后，就发现没什么好想的，凡是与正理不合的欲，全数都是一种错乱的冲动、盲目的冲动、无始以来俱生习性的冲动。从今生的范围来说，从小到现在为止，一直寻求的就是名利，这就是没扼断现世心的原因。当它没扼断的时候，你再怎么说，其实道心没有发展，都是一个俗心，以此一碰到就发动，毕竟这些五光十色的让自我荣耀、高大、扩张的东西，是最让人上瘾的，也是无始习气最深之处。

这样的话，没有真实地修心，而在外面做好多好多，成了智者，有了地位、名誉等等，那当然烦恼水涨船高。原来还是朴实的人，没有那么高的架子，现在架子高高的；原来对名声没那么贪求，现在贪得不得了，稍微有点跟自我违逆、扫一点面子的事情，那简直没办法接受，这就表示好名的心重。原来不过是简单的衣食住行，能维持基本生活就可以，现在享受的是越来越高级了，那不是求利的心增上了吗？原来还常常起念：“我要入法门，要好好修。”说的是法上的事、道上的事，现在入法门过了三月五月、三年五年，发现道心没有了，俗心越来越强，最后就完全陷落了。这就可以知道，前行非常重要，前行根本上是要培养道心的。道心一旦没有，在缘起上根本没办法控制住内心的能量唯一往法上走，这样的话，那当然成道是不可能有希望的。这就是修苦谛的重要所在。

再说，所谓的修法不能以世俗的心作主导。好比艺术还只是个小技，但是像绘画的时候，就千万不能沾俗气，一沾俗气就没什么可看的了。那么修道是无上神圣的事情，更是沾不得一点俗气的。不念死的人基本完全是在念生，而念生就是念名利，这样的话，无论修什么法都绝对不会入道品的，这就导致出现令人非常遗憾的事。比如在在家身份中，千万人中难得一个高士，而在出家人中，千万人中难得一个高僧。为什么高不起来呢？就是因为道心没有发展。在最开始的阶段里，五年、十年，如果道心没有得到坚固的话，那是不保证的，这样就会出现为圣者们所耻的事。因此，修道不能不讲究次第。

总体的人生厌患观

如今总的四大部洲，特别是我们南赡部洲的人，正值五浊恶世，连一丝一毫安乐的时刻都没有，唯一感受诸苦。随着年、月、日、时，甚至每一顿饭、每一个早晨和黄昏的流逝，时代变得越来越污浊，劫越来越低劣，佛陀的圣教和众生的喜乐都在次第衰减。想到这里，应当生起厌离之心。

要想对人间的生彻底地没有兴趣，那在观察上就要整个地覆盖到总、别、现、未、时空的一切点上。对于其他世界，我们因缘不深，不一定想生。就最切近的这个娑婆世界，总的就包括东南西北四洲的人类世间，特别是南阎浮提的人世间，这个总、别两分代表空间；从时间上来说就是现、未，现在时期的生如何，未来时期的生如何。如果整个看到都是苦，而且越来越苦以后，就已经看透了，再也不会有想生的心。这样就是以观察的力量引出这种心来，这就达到了修心的目的。

那么，如果对于六道里面，与自己关系最密切、看得最多、体会得最多的人间事，看到了都是苦海，那再往上、往下推就容易了。那个时候就知道轮回的确是苦，不想再待了。那又怎么办呢？那就要求解脱，人生的目的不是钻到苦海里去经营，而是尽快地超出苦海。

这一段分三个方面认识：一、思惟在此世界、此时期人道中生唯苦无乐而生厌患；二、思惟时代每况愈下、苦难愈深而生厌患；三、由此发起彻底的求解脱心。

一、思惟在此世界、此时期人道中生唯苦无乐而生厌患

怎么思惟人道唯苦呢？就是想，现在已经生到总的娑婆世界的四洲人间，特别地生到我们南赡部洲的这一切的人类（除了圣人应世之外，他们是化现的，自身不用受这种苦），从时代的状况来说，从人寿八万岁开始，每一百年减掉一岁，已递减到了人寿百年的阶段。过去是像佛经或者古籍里描述的那种上古之世，那时人寿八万岁，犹如天人的境域，非常的清净、安乐。之后，就像清净的水逐渐地变浑浊那样，每一百年就会减一岁，这代表由烦恼和业的增上导致安乐受用逐步退减。逐渐地一直退到人寿百年，从历史的纵观来看，不晓得退化了多长时间，如今已经到了五浊炽盛的时期。那么，对于当前阶段应当要思惟，无论总别，凡是生在这里的人，会不会有安乐的时刻呢？一丝一毫也没有，在这里唯一感受诸苦。也就是，上述的生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、不欲临的这一切苦，一个个地都要感用，从生到死就是在受这些苦而已。这是什么原因呢？是由时代总体的状况决定的。

所谓“一丝一毫安乐的时刻都没有”，我们从当前一直展望到未来，乃至人类降到最低谷状况为止的所有时期，在我们的幻想里或许会认为：“未来在某个阶段、某些年月，会不会出现像上古时代那样的太平盛世、安乐充满的吉祥时期？”其实是不会有的。或者想：“这个世纪没有，下个世纪会有吧？今年不太好，过两年会好吧？”这叫做对于乐的时节、乐的分位的一种幻想。又或者想：“有一点点也好啊，比如一周里有一天的快乐，我也心甘情愿，做人还有点乐。或者在一年里有一个花样的时节，有那么一个月好也很好啊。或者在百年当中，有一年出现天人般的境界。会不会这样呢？”没有的。或者说：“那再少一点吧，虽然过了五百万年监狱般的苦难生涯，但给我七天真实快乐的时光，有吗？”没有的。“七天没有的话，会不会有一天、一个上午或者一个小时？”都没有的。再者会想：“我们从这地球的东边搬到西边，或者去某一个特别好的度假岛、旅游胜地等等，会不会在那里出现安乐的时刻？或者我们乘着宇宙飞船，移民到其他星球上去，会不会有安乐的时刻？”都不会有的。因此，就时间上来说，一个刹那的乐都不会出现；就空间上来说，一个微尘许的乐也不会出现，这就叫做“一丝一毫都没有”。

然后就接到“唯一”。可怜的人啊！你既然生在五浊黑暗如此炽盛，以及时代深重污浊的这个阶段里，又是这么一个娑婆苦难汇聚的地方，别想了，连丝毫许的乐的时刻或者分位也是没有的，从时间上说，就是一刹那都不会出现。我们从小就开始盼望，一直到老死之间不停地寻找乐，但扪心自问：“人生真的有快乐吗？”我们也在地球的东西半球上到处飞，天天想：“这个地方很苦，听说那边有美国、英国、法国等等，那里很快乐吧？”然后不惜重金，花好多钱去，就是想找点乐。那么，在那里去找乐，找得到吗？找不到的。

我们总是想在外在的景观上找乐、在内在的情感营造上找乐、在网络影视游戏当中找乐。人生其实很苦啊，但总是会有那么些假相，让你感觉还可以。比如说，在这一年当中就苦得不得了，人们也知道得过个节、过个年，在春节里营造一个喜庆的气氛。大家还是特别有脑筋会想的，还组织了联欢晚会，非常热烈地狂欢一阵、兴奋一下。而且，又借影视、又借歌舞、又借旅游、借休闲、借一顿海吃等等，以为这样会出现安乐的时刻，但实际上丝毫也没有。我们通过对以上八苦的真实抉择，就知道实际是没有的。

又有些人想：“我们现在是没钱嘛，有钱的时候就很乐啦。”“我们现在是没有爱情嘛，有了爱情的时候是很好的。”“我们现在是没有地位，坐到那个高位上不就可以了？那时会出现安乐。”“我们现在还没遇到相应的人、事、时等很多因缘的聚合，生不逢时，所以好运才不现等等。”他还在幻想，但实际上一丝一毫也不会有。对于前面八种苦一一都参究明白了，这个结论就会出来。

（一）由经教开解

接着要透过对整体时空界的观照来开解，这又要结合《阿含经》、《悲华经》等的经教来得到认识。比如看过《悲华经》就知道，在十方无数的世界里，娑婆世界是秽恶国土，这个世界的染污非常重，尤其是这个世界里的南洲苦难非常大，这是一个非常大的世界观。接着，要从历史观或者减劫的演变史上去看，这就要结合《阿含经》等，看到人是怎么从光音天下来的，那里非常详细地描述了当初是怎样的受用，后来怎么逐渐地退减。了解了那个非常详细的过程就会知道，如今的状况已经跌到这么深了。就好比从一百层楼上逐渐地往下掉，已经快掉到地面了，这时候你认为，在这上面还能翻到什么高位上去吗？或者《楞严经》里讲了五浊的状况，可以从甚深的缘起理上，看到是怎么一层一层地变浊的。像这样开了大的见识以后，就会明白已经到了此界、此时，的确安乐的时刻连毫毛许也没有。所以，不必再幻想了，应该彻底地止息这种不合实际的想象，真正地接受苦谛的事实，接受这个世界唯苦的真相，这样我们就不抱希望。

我们的乐颠倒执非常地顽固，这是由于熏习得过分地细密、深刻所导致的。不必说过去世了，单就今生来说，看到这样五光十色的世界，听到各种世间有乐的言论，加上周围的人们对于乐有各种虚假的表现，这样的话，经过年年、月月、日日、时时、分分，不断地在乐的上面颠倒作意，就会形成一个坚固的安乐幻想症，或者在见解上有乐颠倒见，在执著上有乐颠倒执，这时就像结成了一个恶性肿瘤一样，必须消解掉它，那这样就一定要透过观察来实现。

要知道，在这个时代，如果不经由闻思，那是很难去除这种颠倒执著的。这是由于乐执的熏习既细密又长期，还不断在加深，这不是用简单的几句话就能处理得掉的。它是由那么细发展过来的，你反面也要相应地那么细地去做，它才瓦解得掉；否则连正确的观念都没有，还处在非常愚痴的状态，却以为自己是非常对的。因此，翻转的手术也要有相应的强度才行。就像一片很坚硬的土地，已经硬化成那样了，现在要把它全部翻过来的话，不是一定要用那么大的力度才翻得动吗？得方方面面用好大的力量，把石块等除掉了以后，才能彻底翻过来。又好比零下四十度的寒冰，不是要有相应高温的热水，而且大面积地倒下去，它才能融解吗？就像这样，细分的观察是必不可少的。

（二）由譬喻开解

接着还要由譬喻来开解。透过人身、浊流、暗夜、下滑、萎花等的譬喻就会知道，如今已经进入到非常深重的衰败时期，想在这个阶段里出现很好的状况，那是不可能的。就好比一个人已经活到95岁，那个人还说：“老爷爷！你只是这两天不好，你还会好起来的。”他说：“傻孩子！你不知道，活一天就老一天，这是不会再好的。”

1、人身喻

我们从很细的地方去观察。譬如人身已经到了非常衰老的阶段，整体来看，头发全白、皮肤发皱、五官衰退、内脏衰竭、气血不足等等，这所有的方面都在老化中。那么，处在这种状况里，想想看，这所有的内容会出现年轻的时刻吗？也就是，他会从95岁忽然之间回到30岁吗？不可能的，这是从时间上来说。再从空间来看，心肝脾肺等都用了95年，那么这些内脏会忽然变得健康有力吗？不可能。再说，头发全白了，皮肤全皱了（但现在的人傻，明明已经老了还非要去拉皮，说是显年轻，这个就不算，这属于大愚痴），气血也不足了，走路慢腾腾的，那么他还能像百米冲刺一样地跑起来吗？不可能了。

2、浊流喻

再看浊流的譬喻。由于时劫的车轮滚滚而下，已经到了非常深的低谷之处，谁也没办法扭转这个急剧下降的趋势，让它重新回到高处，所以这叫“天命”。这就好像黄河从源头流下去，流到后面已经发展到了浊浪滔天的地步，你再怎么想“黄河清、黄河清”，黄河能变清吗？

3、暗夜喻

接下来看暗夜的譬喻。已经从白昼到了黄昏，从黄昏到了初夜，又从初夜到了暗夜，漆黑一片，那么到了这个分位的时候，你以为还会出现白昼的分位吗？丝毫都不可能。这怎么讲？就时间上来说，你想从夜返回到昼，那是丝毫不可能的；从空间来看，已经入到深深的暗夜里，在整个区域里，能找到一点点处于白昼状态的地方吗？不可能的。有人说：我们可以开电灯来照明。那个不算，那是假造的，不是本来的状况。就像这样，是不可能再回去的。

4、下滑喻

接着又要想：一个皮球已经从一百层楼直线地掉到第二层楼了，你说它还能返回吗？你还想在这之后出现一个返回的阶段吗？这是不可能的。

5、萎花喻

再想，鲜花经过月月红之后，已经枯萎了，枯萎了还能让它变得娇艳繁盛吗？或者小草经过春夏到了深秋已经枯黄了，枯黄了还能变青吗？会不会在这个时候出现青的分位呢？不可出现的。这个“不可能”是决定的，意思是丝毫不可能出现。

透过以上的譬喻就会确定，的确我的人生就像这样。就像虽然暗夜里有月圆和月亏、晴明和黑暗的差别，但白昼的光景总的是丝毫不会出现的，无论在黑夜的哪时、哪处，都决定不会出来，这就叫“丝毫许不现”。像这样就彻底地息灭了希望之心。

二、思惟时代每况愈下、苦难愈深而生厌患

这里是进一步讲，不但唯苦，而且苦是越来越深重了。人类不但已经落到这么悲惨的境地，而且会越来越差，这叫做“绝对的时代退化论”。这种退化是刹那不停地在退，叫做“昼夜唯减、刹那无增”，如“寿命无常”中所说那般。

这里的细分认识，总的要这样思惟，现在已经很不好、很苦了，将来会不会变得更好呢？如果更好，我来世还要来投生，我还想做人。你就别想了！今生已经苦成这样，来世就更苦了，苦得连喘气的机会都没有，脸上丝毫无笑颜，心里丝毫无安乐，心神丝毫无安宁等等。那等于入到更急的浊浪汹涌当中、更大的寒冬暗夜当中。这个是总趋势。

这里普贤上师的话是很厉害的，“昼夜唯减无增”，不是说还有一个阶段停在那里不减，还能保持那个水平，比如在百年、十年、一年里，保持它的水平不下降，还能够维持住，没有这样的事。而是唯一随着年、月、日、一顿饭、早晨、黄昏的流逝，过多少就减多少，这是分分秒秒不断地在退化。也就是，将来的趋势是越来越污浊、越来越混乱、越来越黑暗、越来越焦虑、越来越沉重。这就像人死了以后，身体越来越腐烂、越来越臭秽那样。比如不净观里讲到，人刚死的时候，身上的色怎么变坏、气味怎么变坏，苍蝇围在那儿“嗡嗡嗡”地转，然后再逐渐怎么样出血、出虫、成骨锁等等，那是越来越坏。

思惟人类的退化史而生定解 分二：1、由比喻思惟；2、由意义思惟。

接下来还要由比喻和意义两分来细致思惟。当这样思惟达到一定量的时候，就再也不会有别的想法了，不会认为将来还会更好，这叫“得了定解”。在出现了定解以后，你对这世界的态度当然是决定地厌患，不再欣求，心的方向是唯一地求解脱。

1、由比喻思惟

譬如人过了七十，老是不会停止的，不会说一个阶段不老，后面才老，而是刹那刹那都在变老，所以叫“唯减无增”；老的内容是全面的老，不是部分的老，也就是身心全部的内容，比如身体从头到脚、从外到里，方方面面都在变老。一旦看清楚了老的状况，那当然对于老是生厌患的，谁也不愿意老一天、老一次。这里没有丝毫乐，只有无量苦，不但没有一点回转的机会，而且刹那刹那不断地继续老化，更加衰、更加苦，没有丝毫的希望，因此非常让人生厌。

又像入了寒冬只会越来越冷，地上的草不会由黄变青，只会由黄转灰，没有希望了。

又像人体，病毒已经扩散了，医生也知道，你别抱希望，它只会越来越坏。有经验的医生会说：“想开一点，想吃什么就吃什么吧。”病人自己也感觉得到，最多只能活几个月。而在这几个月里，一天一天地越来越差，最后只有死掉，因此不必期望会变好。整个人类的状况就像这样，一直在退化中。

2、由意义思惟　分二：（1）思惟退化的方式；（2）思惟退化的内容。

（1）思惟退化的方式

退化的方式指恒时唯减无增。也就是，不会有一段不动，一段在退，或者某个阶段不退化，在另一个特殊时期才退化。实际是按照从长到短的时间，一路这么减下去，最后落到了刹那刹那都在退化。细分来说，唯一地是按照过一年就退一年，过一月就退一月，过一天就退一天，过一餐就退一餐，过一早就退一早，过一晚就退一晚，是像这样越来越恶劣的。因此要知道，整个就是往下退，非常让人厌患。

（2）思惟退化的内容

退化的内容是全面的。时代越来越浊恶，劫运越来越差，像这样一直降到人寿十岁为止的所有时期里，在多少万亿年中，这种趋势无法逆转，如人之老、草之枯。衰退的内容，总体上就是以圣教和众生两大类所摄的一切好的方面，都依照次第逐渐地衰减。就是指一个阶段、一个阶段地往下走，有越来越衰败的状况。这又要透过教量、比量和现量来认定。

首先从圣教方面来讲。《法灭尽经》里说得很详细，这都是牵涉到法运的问题，也不是偶然的，必然就是按照缘起的规律在退灭。先是《楞严经》灭掉，然后一部一部经灭掉，最终全数都灭完了，这就是圣教之衰。

再说众生喜乐方面，这也是如期依次而衰减的，就是一个阶段有一个阶段的事情。譬如我们人间事，从过去百年以来，传统就被推翻了。首先是提倡新文化运动，这是一个重大的转折点，代表已经在全面地衰退了。这样五十年以后又进入了新的时代，衰退得更厉害了。那么在今天转过身来，进入了二十一世纪，人类只剩下贪欲和幼稚，更加没有正法了。

有人说：现在人类进入了网络时代，科技更发达了。

实际上这只是邪思纷纭，代表分别心已经炽盛得像海潮一样。也就是心已经散成这个样子，到处捕捉一些虚幻的法尘，真是信息如海、分别如海。这表示人类的心连起码的收摄、安定都没有了，意味着未来精神的病态越来越重。想一想，一个人连心都病成这个样子，那还会有幸福吗？这就表示，由于心病越来越重的原因，而心又作为根本，那当然人类的幸福度是越来越差的，这表示众生的喜乐越来越差。那么将来可能发展得更疯狂，那的确是一天比一天差。按照劫运去观察就会知道，逐渐逐渐地百年要减一岁，方方面面都在随之退减，最终降到人寿十岁为止。这样由比量观察就会知道，原来是这样按次第衰减的。

再从我们现世的因缘来思惟，可以看到，这里面一个阶段、一个阶段的相都不一样。比如，透过一个个百年去观察会发现，一百年一百年在退，而且退得很厉害。如果按照五十年去看的话，又会发现一个阶段一个阶段不同。按照十年去看的话，比如去听歌就发现非常明显。上世纪三十年代，人们都听《上海滩》，这样从三十年代的歌、四十年代的歌，然后到了五十年代、六十年代唱战歌，再是七十年代的歌、八十年代的歌、九十年代的歌、二十一世纪的歌，你去听这些歌就会明白。可以看到人类身心的状况越来越差了，各种邪见的扩张，我慢、我执、我见的高涨，自我主义的盛行，极端地紊乱无序，与正法相违，已经达到了无法控制的地步。这就可见烦恼极其增盛。

再连接到现在来看，你会发现过十年就不一样了。十年之后再回到原来的城市，就发现自己是古人，那里全是新新人类。为什么呢？自己的神情、面貌、动作、语言、状态跟别人完全不一样。他们一看，你这个人怎么是这样呢？感觉很奇怪。因为频率是不一样的。再退下去，人心会变得越来越差。

这么退减下去会退到什么阶段呢？最后会出现小三灾，所谓的饥馑劫、疾疫劫、刀兵劫。到了刀兵劫的时候，人类已经陷到最低谷了，彼此一见面就拿刀子捅。像现在的人就已经很冷漠了，人一见面的时候，彼此都是有提防、猜忌的，一看就是嗔心大。比如他会想：“你想对我怎么样？你怎么那么说？你怎么那么看我？”等等。现在他还只是回一个愤怒的眼神，到了人寿十岁的时候不是这样，彼此一见到就要打杀。

再说，过去的时候，十五六岁之前不知道男女的事情，但现在就提早了，上小学的时候就明白了。那这是好事坏事呢？是坏事。不知道的人认为现在的人很聪明，比以前聪明，他不知道实际是在退化。又比如，国家电视台找一个不像小孩的人来做节目。为什么不像小孩呢？因为他才四岁，竟然会说成人的话，这样那样都说得来。一般人认为，现在的小孩很聪明。真正明眼人一看，完了！为什么完了呢？因为他这么小就已经邪慧充满。这些就是退化的相。实际就是如此的，你想，将来人只能活十岁，你说他几岁谈恋爱？可能不到五个月就开始了。再说，他什么时候发展出这样很复杂、很混乱的心呢？可能一出生就开始了。就像这样，当然是按照这个幅度逐渐地在衰退。

这就可见，有情的喜乐是按照阶段，一个阶段、一个阶段地在变得衰微。虽然说冬天都是寒冷的相，但不是还有入冬、一九、二九、三九这样的一个阶段、一个阶段吗？就像这样，这叫做“次第衰减”。

三、由此发起彻底的求解脱心

这样思惟以后，最终完全认定了，在人道中生唯苦无乐，而且苦会越来越深，因此，这是一个非常可怕的苦难的区域，这样就发生厌患了。从此，自心的方向不是还想在里面求什么乐，或者想来世还生在人间，这样就杜绝了现世心和来世心。总之，凡是人道中的生已经看透了，因此一心就是求解脱。这又有总、别两条路，总的就是这一生就要成道，证得无生；特别来说，如果这一生没法成道，那就要力求即生往生极乐世界，因此发起不再取胞胎的心，而一心求生净土，这样就引出了求解脱心。

总而言之，这里首先要开展出一个非常大的见识，从总、别、现、未一切时处来观察，当对于所有差别状况全部思惟认定了以后，就全数地生厌患，不想再取这种生了，这就叫“生起厌离之心”。

思考题

1. 总别人类现今的状况中：

（1）什么是“一丝一毫安乐的时刻都没有”？“唯一”说明了什么？

（2）结合《悲华经》《阿含经》等经教，作整体时空界的观照。

（3）由人身等的譬喻，思惟人生毫无安乐的真实状况。

2. 总别人类未来的状况中：

（1）代越往后，世界的状况越会如何？

（2）思惟衰老喻、草枯喻、毒化喻。

（3）人类退化的方式和内容是什么？

（4）圣教和众生喜乐次第衰减的状况如何？由教量、比量、现量来观察。

3. 如何思惟发彻底的求解脱心？

上面修了总体的人生厌患观后，会定解：总的娑婆、特别的南洲，生而为人决定没有得安乐的机会。而且，如果来世还想生在这人世间的话，按照缘起总体退化的状况来看，只会越来越苦。以这种认定会发出彻底的厌离之心。接下来一段就是要看到，我们既然还处在这个世界，就有一种现实的状况，对于自己面临的这些苦难世界里的现相，到底该如何取舍，它决定了缘起的走向。缘起是泾渭分明的，走得不好就落入到越来越苦的状况，走得好就能从苦中超出，因此，下面切身地就我们自身的状况作取舍的引导。

此外，由于南赡部洲是业力之地，因此一切贤劣高下、苦乐功过、法与非法都无有定准，应当仔细观察这些现量所见的现相，在自相续上做出取舍。

这里要由两步趣入修持：

一、认识处在南赡部洲的人世间，变化性大，须行取舍；二、具体的取舍。

其中，第一步又要由两点来获得认识：（一）认识南赡部洲现相多变的实况；（二）认识在遇到现相时，须作取舍的必要性。

假使发生了这两方面的认识，就会出现实修的欲乐。自己特别想了解，当遇到这些现相的时候，我该怎样舍掉轮回的苦难之路，怎样取到解脱的安乐之路，由此会转入第二分的学习。

以下先来思惟第一点。

（一）认识南赡部洲现相多变的实况

世界有不同的状况，就像江河有不同的缓急、清浊等的状况那样。娑婆世界是十方刹海里非常污秽的世界，苦难深重；而在娑婆世界的四洲人类当中，南赡部洲是业力之地。为了认识我们所处世界的状况，要知道两点：一、此世界多变不定的原因；二、此世界多变不定的状况。

当然，一切的世界都是由业造成的，但是，在造业的情形上，特别突出的是南赡部洲。在这里造业重、成熟快，不像其他洲，所以，就有什么样的状况都变得特别快的一种苦的境相。比如，上半生造业，下半生就感果，在这个世界的舞台上，会发生非常急剧的变化。知道了在因位时造业重、造业杂乱，由这些状况会合集在一起，成为这个世界能感的共同情形；因而就明白，在这个世界上，会出现非常迅速的现相，多变而不定。

懂得这个业力增上的因缘后，才进一步知道，以此导致这个世界无有定准的状况。引导文里面讲，就是贤劣乃至法与非法所摄的一切的两极之间的情形，都会很快地就变掉，而无有定准。引导文里的五对，是就这个世界的人类来说的。“贤劣”指人的品质；“高下”指人的地位；“苦乐”指人的受用；“功过”指人的功行和过失；“法与非法”指人心上的路线。

贤劣不定

指前面还好，后面就不好了。比如，前面在修法，后面作世间的事情；前面起善心，后面起恶心；前面出家修行，后面还俗造业；前面还在作高尚的行为，后面就沦为妓女、屠夫等等；或者前面心识还处在一种离欲的状况里，很快用了手机、上了网，心态就搞得一塌糊涂，处在很下劣的状况里。这些就是贤劣的一些变化。

高下不定

比如，这个世界舞台上会出现各种当红明星，可是过不了几天就销声匿迹了；或者刚刚还处在高位，转眼间就成了阶下囚，这些都是高下不定。

苦乐不定

比如，二十一世纪以后，人类的心识更加脆弱多变，往往以一种很小的因缘，就导致心绪很快变掉了。现在人常常出现的情绪化，就是刚刚心情还好，一下子就落入很苦的心境当中，三天两头内心的苦很重，这是苦乐不定的状况。

功过不定

指前面还在善心当中，作某种善行，处在有功德的状况；忽然间就起了嗔恚、邪见，或者一下子打妄语、做错事，出现各种过失。可见，由于这个世界的人心识不堪的缘故，它非常快地在转变。

法与非法不定

要明确，心上的缘起只有法与非法或者正与邪两种。而在这样的业力世界中，法和非法非常不定，在没得到不退转以前，往往进一退九。常常可以看到，心在法和非法的两条路上来回地变动。这个世界五浊炽盛，白方正法的势力弱，黑方非法的势力强。而黑法的状况，就是以自我、自由两大主义作为根本，以享乐论作为主流。外在环境强大的引诱力，致使修行人刚刚还处在法的状况中，比如守因果正道、安住无我无私，忽然间就已经落入邪法的状况里了，心开始崇尚享乐的生活方式，开始崇尚自我、自由，而且什么事情都是随心所欲地做。或者才生起一点出离之心，很快又沉迷在世间诱惑力很强的五欲享乐当中，乐此不疲。就像这样，可以看到法和非法不定。

总之，由上面的举例很细致地去观察，会认识到这个娑婆世界南赡部洲地球上的人类，到了五浊深重的二十一世纪以后，的确方方面面都是处在快速多变而无定准的状况里。总之，要由思惟达成这种定解。

（二）认识在遇到现相时，须作取舍的必要性

这里分两步引导：1、由类比门发生认识；2、由观察现实状况发生认识。

1、由类比门发生认识

前面讲无常的修法里，最关键的是抓住一个念死的心。因为在那个当头，一旦念生就流到了现世心当中，一切都是以追求现世乐为重点，由此会积成无量无数的非福业，而堕入恶趣。因此，它的关键——在法和非法区分点的掌握上，就是心中要有念死的欲。当内心一旦念死的时候，就知道现世法没有意义；当心力强的时候，会将心转入到后世为主的下士以上的法道，这时就不再求现世的名利了，而一心修集能真正得到安乐的法道，所以关键点就在于念死。而发展到念死的心很强，心心念念都在念死的时候，现世法就被彻底地舍掉了，缘起的走法就转到了来世以上的法道上去了，是这样把心转入法道的。

2、由观察现实状况发生认识

从现实的状况来看，这个世界非常之苦，在现相当头的时候，如果不知道怎么往无漏的法道上走，那就会变得越来越苦了。也就是，在前面抉择了整个人生苦乐的缘起状况以后，我们在面对现相时，应当要作一个取舍。要知道何取何舍、何去何从，在心上，我这样走往哪里去，那样走往哪里去。一旦看清有漏、无漏的苦乐二道以后，就会知道，那个往生死走的欲以及它导致的流向都要去掉；那个往无漏法界回归的欲为主、观慧为根源的道是需要取的。要知道，一切皆从心想生，当我们的心已经明了了苦谛，开始发生出离的欲，那么以这个为前提，我们将往真实的无漏安乐的道上走。

就像今天，世界的变化非常地快，生活的频率非常地快。尤其大都市的人，处在人我竞争非常剧烈、各种五欲六尘的诱惑非常炽猛的状况里，第六意识的分别极为迅速，导致心态波动非常大，致使精神病态急剧加重，人心连片刻都难以安宁。竞争的潮流一浪接一浪，轮回的脚步更加快速，各种外缘的诱惑力更大。而人都不知道要停息、回头，所以，就有那么大的竞争的辛苦、心绪的紊乱失控，各种不自主的勉强、竞争，致使病态急剧加深，这些就是南阎浮提地球人类末世业力增上的现相。如今已经处在减劫后末边际的状况里，将来这些问题会越来越严重。

认识了时代的宏观状况以后，我们再从内心的微观状况去了解。我们处在这样的苦现相界里面，总会不由自主地随着现相而转，会发现不如理的分别像海潮一样。那么，如果不在这里作取舍，不能首先以智慧认定明明白白的苦乐两条路的话，那我们的心就会时而喜、时而忧，时而认为得到而狂喜兴奋，时而认为失去而陷在抑郁、苦恼当中。由于这个世界的现相变得太快了，而分别识又缺乏智慧的掌控，在这种状况下，心就像无头苍蝇一样到处乱撞，而且非常幼稚，不断地随着邪见、邪论的指挥棒在转，我们的心就这样完全失控了。也就是，不断地被苦乐利衰等的八风所吹，在遇人遇事的时候，只是增强往外奔逐的是非之心、耽著之心、竞争之心。总而言之，从见解到欲、到勤、到修作一路发展下来，就会发现它是一股极猛的业流，这是非常可怕的事情。因此，在明了人生八苦以后，总的要知道，处在这种状况里，我们该怎样离苦得乐。

心上的走法

认识了人生三苦、八苦等后，关键是要明白怎么来避免苦。我们在面对南赡部洲这样迅速变化的苦状况时，不要往虚假的相上去看；而是要往它真实的状况上看。不是以我执在这上起各种的分别、是非、烦恼；而是认识这些现相都是老师，都在说法，都是在告诉我们，哪些是假的、哪些是真的，哪一种是苦的、哪一种是乐的，哪个是好的、哪个是坏的，要看到这些法的状况，然后在自心上去作取舍。因此，不是看外面，不是在外面去计较、起是非、起执著，而是要把这些全看成是我的老师，它在教我，不是随着虚妄的心去走，而是要出现一个明见的智慧。这样才能明白，当下的时刻，它已经是一个教材，已经在说法了。正当它现前的时候，一定要用智慧去衡量它的体性，之后在上面作一个取舍。

那么如何取舍呢？只要知道了它的虚实、苦乐、好坏等以后，就想：“这个老师在告诉我这样，这个是好的，我要学，那个是坏的，也是给我作反面的指示，教我去掉；这些现的都是假相，就是在告诉我要回归；或者这些世人以为是乐的，其实是苦的，是教导我生悲心。”就像这样，当现相出来的时候，当时就要明白它的苦乐、虚实，之后心从中脱出，往解脱上走，这就是修的要点。

二、具体的取舍

如遍知上师云：“有时当观自现顺缘友，知自现故觉受友出现；有时当观不顺损害缘，是退错乱耽著大关要；有时当观友及他上师，知贤劣故催劝吾修持；有时当观空中四大变，遂知心性界中寂有为；有时当观自境屋受用，知幻化故退迷现耽著；有时当观他财诸受用，知可悲悯而断轮回欲。总之于诸种种显现法，抉择自性灭迷乱实执。”应当按这样来修持。

这里分二：（一）分别谛观；（二）总摄要义。

（一）分别谛观分六：1、顺缘现相观；2、逆缘现相观；3、人群现相观；4、四大现相观；5、家宅受用观；6、他财受用观。

所谓的“分别谛观”，就是当顺逆二缘或者苦乐二境，或者人的贤劣，或者四大的变化，或者自身境遇，或者他身境遇等现前的时候，就在它现前的当下，不必避开，就是看清它本身到底是什么。一旦认取了它的自性之后，就不会随着迷乱的力量转；而不认识的时候，那当然随着无始以来的乐执、我执这两大无明，自然地转过去了。因此，这个当头一定要谛观它的自性、它的本来面目，要知道在世俗谛里它是如何的苦、如何的没有实义，胜义谛里唯一空无所有，只有这两条路。那么，这里结合在任何一点上，都必须要现前这样谛观的智慧，才能转入安乐之道。

再者要注意，这里“知”字最重要。在每一个观法里都有一个“知”，就是要认识安乐之道。其中包括它是空的，是苦的，是给我指示的，都是我的老师。像这类的“知”，一旦把握好了以后，就全数转到道上去了。一切的境相本身是不存在什么意义的，它唯一的意义是唤醒你。

1、顺缘现相观

取舍就是要像龙钦巴大师指示的那样。有时自现的顺缘友出来了，当你见到的时候要知道这是自现，这样就不会跟着它走，而能出现觉受。

这里在面对现相时，所谓的“取舍”，就是看心是怎么动的。当出现有助于名利享受的因缘，譬如要升官发财、得到很大的名誉地位，或者家庭很美满、生活很享受等等，当这些顺缘友出现时，假使不认识它是自现，马上以我执、贪欲驱使，心就会著在上面。这时就会发生很多贪心、散乱等的烦恼，以及与此相关的，由于耽著过深，将来在得不到时，发生的嗔恚、嫉妒、求取、竞争、焦虑等等。因此要知道，在这时如果内心出现爱，著在上面，这是轮回的根子，是要舍掉的。

那么该取什么呢？因为自身就是在这时要出离，要回归本性，因此当它出来的时候就要知道，这是我的心变现的，不是在外面有那个实法，这样就会歇下来，不会著在那个相上，就会产生觉受。譬如，当别人在表扬你时，会听到很美妙的言词，但这些也是虚假的。知道它是自现的声音的幻相，就不会著在相上，这样我们就会增长觉受。就像这样，当其他一切顺缘现前时，都要往不迷失的方向去走。所以，这个取舍，就是要知道哪一条路是往苦里走的，哪一条是往乐上走的，我们要修的是无漏的法道，因此不能著在相上。

2、逆缘现相观

有时对于实现名利作损害的境缘出现了，这时要知道，这个就是退掉我错乱耽著的大关要。

假使出现了损害名利等的逆缘，这时要知道，它就是一个逆增上缘，正好去掉我对于名誉、地位、身份、享受等方面的嗜好、耽著。这在过去已经贪著成瘾了，如果不借着逆缘是磨不掉的，因此就知道，这是非常好的。

我们知道，轮回中的幻相，各种名利五欲，或者各种经过包装的现代化的生活，其实都是假相，那上面不会有什么意义的。因此，在这上是否入苦圈，是我们抉择的方向。损害缘来了之后，如果马上起我执，发生“我很不满意”的心，之后就会起嗔恚、郁闷等等，那就落入苦境了。相反，就像前面讲的，所谓的求不得、怨憎会，或者老病死衰的苦，这些本来就是如此的，知道这一点后，当它们出现时，自己的心没有任何抱怨，不提什么要求，而知道它是个好的，真是来了大善知识，那是欢喜地接受。那么这样的话，他就退掉了这些错乱耽著，转入到解脱的行境中了。

3、人群现相观

有时候，在人群当中会见到各种各样的人，就佛法的范畴里，会见到那样的法友，或者其他的上师。当你见到的时候，不是心著在外面，从那里起人我是非，从而卷入到轮回的苦境；而是像见到一面镜子一样，知道这个是我的老师，他们都是老师。那么，老师教我什么呢？他是在表演善的形象，他是在表演恶的形象，他们是在给我示现贤劣，然后教示我要学这个、不学那个。

因此，这个上面关键要知道，这些全是你的老师。这样的话，心就不会往外面去搞很多是非，起很多贪嗔，而是样样都是我的老师，都是在教我、催劝我修持的，从这个要点上就知道取舍了，这就是往道上会。只要能够认定这些全是老师，全是在教我，那就不会落到法之外的状况上。

4、四大现相观

有时出现器界里的地水火风四大变动的现相，这时怎么来把握取舍呢？这上面也要知道它是老师，它在告诉我动的只是那些假相。因此要知道，凡是会变的全是假的，不会变的才是真的。

可以看到，这些四大现相都在不断地变动，都是客尘空花，而虚空从来没动过。这唤醒我们要知道，所有轮回里空花般的现相是本来没有的，所有感觉是在这样劳作、这样求取，有这样的过程等等，全都是没有的。这样就要知道，我心性本来的境界里是寂灭有为的，在这上面，一点有为的相或者功用的相都是没有的，以此就不著在客尘的幻相上，而还归本性。要像这样懂得取舍，就是假的不要著，真的也不必求，这样就回到本来了。

5、家宅受用观

有时见到自己所处的环境，最主要的内容就是所住的舍宅，以及受用的色声香味触等所谓生活的内容。当你见到这些的时候就要知道，如果不了知是幻化，为自我去求这些，那就落入轮回了，它后面连接着各种的苦，所谓的爱别离等等。也就是由于贪著的力量，将来得不到时是苦，得到了增贪，会无止境地发展轮回的错乱运转。因此，这时当下要知幻即离，知道这些全是虚妄的，由此就会退掉对迷现的耽著。

这里关键要得到“知”字的内涵，所谓“一念不在，如同死人”。在南洲瞬息万变的状况里，欲尘的相来得非常地快，不断地在更新，在吸引着人。这个时候就要知道它是幻化，也就是虽然现，但实际一点也得不到。就像印度幻术里变出来的空中房屋，以及各种迷人的资具受用，其实任何一个都是虚妄的，只要知道这是幻，那就不会入苦圈。

6、他财受用观

有时也会见到他人的财富，以及各种生活享受，在这时也要马上知道苦、知道空，这样当看到那些人正在享受时，就成了生悲悯的对象。

也就是，这个时候就知道：“很可怜啊！他们这么痴迷，由此会发生无量无数的生死苦果。”以这个起悲心，了知自他都是要出离轮回的，就会断掉轮回的欲，也就是生死中的各种欲求。这是唤醒我们出离，以及在大乘道上唤醒我们与一切众生共同出离。这就是要起悲而反转自心。

（二）总摄要义

总之，当这一切正显现的时候，我们就要观它的自性，要知道它本质到底是什么。这上面有两条路：一条叫做苦和集，一条叫做道和灭；或者一条是流转，一条是还灭，而它的根本点就在观念上。如果能够抉择到它的自性，也就是名言中就是苦，胜义中就是空，这样已经知道是苦、是空，自然心不会著在上面。知道苦，知道那是吓人的，要入苦海、入火坑，自然就退回来了；知道空无所有，只是眩翳的力量出的空花，在这上捕捉有何意义？就自然退回了。

像这样，当出现任何名利、声色、财富、受用、人等的时候，都要观择它的自性，以这个作为道，就知道轮回的苦集要舍掉，出世的道灭要取证。这样来行，就会灭掉执著轮回法实有的迷乱。应当按照这样来修持。

思考题

1.  

（1）从因缘上分析：我们目前所处的世界为什么变化不定？

（2）此世界变化不定的状况如何？从贤劣、高下、苦乐、功过、法与非法五对作细致观察。

（3）我们在遇到种种现相时为什么须作取舍？类比无常法后就现实状况作观察，对须行取舍产生定解。

2.  

（1）遇到以下现相时，分别应知何法而谛观？

2）顺缘；2）逆缘；3）人群贤劣；

4）四大变化；5）家宅受用；6）他财受用。

（2）总的当出现种种现相时，应如何取舍？