戊二、五他圆满

◎简介相关法轨内容

二、五他圆满者，如云：“佛降说正法，教住随教转，为他心悲愍。”如果没有生在佛出世的明劫，则连法的名字都没有，而现今值遇佛出世的时劫，所以导师殊胜圆满。佛虽然出世，但如果没有说法也无有利益，而现今佛已次第三转法轮，所以圣教正法圆满。佛虽说法，但如果法已经隐没，则无有利益，而现今圣教住世期尚未圆满，所以时节圆满。虽然圣教住世，但如果没有趣入，也无有利益，而现今已入圣教之门，所以自缘圆满。虽然已入圣教，但如果没有得到助缘善知识摄持，则不知法的真实性，所以得善知识摄持即是增上大悲圆满。这五种需要观待他缘而具足，因此称为“五他圆满”。

心要提示：

以“他圆满差别”为线索而打通理路、把握大纲：

1、由“他”应知，自他因缘和合才能出现修法，“他”不可缺少。这又需从正、反两方面了解，具有他圆满能成办修法，没有他圆满不能成办修法。

2、了解“圆满”的涵义，也需要从正、反面推究：在缘起上有这一项会发生什么结果，缺失这一项会发生什么结果。

3、对于“差别”应当了知，圆满是由各分因素组成，其中每一分特定的圆满相是什么，特定的理由又是什么。

就因缘观察，必须自、他双方因缘聚合才能成办法行，仅靠自方，或仅有他方都不成，所以在自圆满之外，还要抉择他圆满。他方是导师、法教、时节、自缘、大悲的启发力量、摄持力量、增上力量等，这些跟自身的佛性配合，才能出现种种法行。

其次，“圆满”的涵义也显示出，要成办法行其实非常不容易，尤其从一名初学者逐步转心、趣入圣道，由外到内再到密的层层转入，就需要具备无量无数的因缘，才有可能成办；倘若因缘不具备、有所缺少，法行就无法开展，或者只能开展一部分，或者出现种种障碍。

以理智不难见到，万法都是缘起的事相，法行也同样不例外，必须因缘恰好和合，否则便不可能成办，就像火绒、火燧、火石等因缘如果没有全部和合，火便无法燃起。同样，成办法行的因缘有哪些，全部具足才能叫做“圆满”并堪为修法的根器；反之，有所缺乏即不圆满，果法也就难以出现。

以上都是教导我们要理智地审视当前因缘，并且如法地调整心态。已经具备的，应修欢喜与珍惜；不具备的，需要马上积聚它的因缘，并提起一种忧患意识、运转起如理的心理状态，才能摄持自心归向法道。如果缺少这些理智的观察，心就如同任性的孩子，懵懵懂懂、胡作非为，或者肆意浪费时间，甚至跑入非法道中。因此，为避免这些，我们需要通过思惟来观察、调整。

还应当了知，“差别”表示缘起分上有各层面的他圆满因素，总括为五类：导师的圆满、法教的圆满、时节的圆满、自缘的圆满和增上大悲的圆满。

圆满的相如何呢？需要通过正、反面的对比：不具足这一条件会出现何种极端缺陷的相；具足这一条件会出现何种极度圆满的相。对比之下不难了知，缘起上的缺乏必然不能一路顺利地开展法行。如是在现世的缘起上要理智地观察、认定修法需要哪些方面的圆满。

对于每一引导，我们都要首先了解法轨大纲的内涵，之后进入普贤上师的具体引导，来细分地了解其中关键，再结合到当代人乃至自身上来纠正观念、调整心态，并抉择自己未来生命的方向。

在他圆满中，法教是他方提供的极圆满的修法顺缘，我们在具备这一条件的同时，要注意从反面领悟到圆满的内涵。圆满是针对缺陷而言，缺陷则意味着一无所有，因此，对于难得而自身已得的他方圆满，我们一定要珍惜。

跟随祖师的理路，我们要逐个认识到情形确实如此。如果不是生在佛出世的明劫，当然是不闻一句正法，而今竟然有贤劫第四佛——释迦牟尼佛特别为娑婆世界众生，以大悲愿力示现于人间，这就是导师殊胜的圆满。

对此不妨从正、反面去对比：我们是千佛都无法管教的恶性众生，尤其到人寿百岁时，要感得正等觉佛陀出世非常困难，唯有释迦牟尼佛因地发下五百白莲花愿，就大悲的层面来说，的确无与伦比，我们理应珍惜。否则，作为被他方佛陀所遗弃的娑婆世界众生，我们岂能有救？当然，不是他方佛没有悲心，而是在因缘上非常难以集聚。

为什么称为“导师殊胜圆满”呢？“导”是指以先觉觉后觉。释迦佛自身现见了从凡夫到成就一切种智之间的所有路径、正确的方法，同时也善于观机逗教，尤其应娑婆浊世众生的根性，来引导他们去往无上菩提，这就叫做大导师的殊胜圆满。假使无佛出世，自然连法的名字都没有，我们又怎能去依教修学？怎能从充满业障、烦恼，各种邪性心态、颠倒的取著之心等当中脱离？必定毫无办法。有了导师殊胜圆满，就意味着他方圆满的修法助缘会具足无量无数那么多，因为这一切都来源于无上导师释迦牟尼佛。

再者，佛虽出世，假使如缘觉般默不说法，对我们也未必有利益。因为我们的第六意识需要缘取语言来抉择，并由此确认前进的方向，之后见解、意乐调顺，才会开始往法道上行进。这就需要佛陀传授各种除苦的妙道，使我们能够修行而得益。

现在看来，佛不仅出世，而且转了最完备的三次第法轮。也就是从“相”“空”到“性”一路升进，引导我们从枝末的现相开始，了知诸法是如何由因缘而生，以及如何在根身器界的境域中，选择使自己心识安稳、不断提升的道路或处境。或者说，从自己的心识当中是如何出现流转和还灭两重缘起，我们又应当如何止息轮回之流、从生死中脱离等等。如是，佛陀首先使众生了知相或显现上的缘起道理、自心起惑造业的原理，进一步使我们明确如何从中出离。而且，其中也有粗有细：在世间善道上修出一颗好心，以此善心感得善趣，以断恶遮止恶趣，才能保住人天身；要想在此基础上截断生死之流，就必须以智慧认识到，是由我执起惑造业才感得轮回相续，只有逐步截断我执，不再起惑造业，自然就没有一个所谓“我”的六道之身，从而得到寂灭涅槃。

但这只是暂时的化城，远远不是回归本性，只有消除一切人我执、法我执，才能从妄执中还归、息灭一切妄心。所以佛陀接下来宣说般若法几十年，指明凡是心所缘、所说的一切全都无有自性，从色到一切智智之间也并没有可以取著的戏论，或者说实际上没有一法落于边戏。

佛陀不仅宣说实相空性，而且还一语点中众生本具如来智慧德相，跟释迦、弥陀一模一样，自性即佛。当众生了知实相本身远离一切边际相，并非分别识所现，才意识到原来自己落在迷梦中，这一切都来自虚假的错觉，自己应当进一步去了解真实的我，以使生命还归。

《法华经》上讲到，释迦佛最初不欲说法——众生都在愚迷、暗钝、痴狂中，怎么会了解如此甚深的法呢？法与他们的错觉截然相反，宣说深法意味着打破他们观念中的一切，如此一来，善根浅的众生必定无法接受，反而会因谤法堕落恶趣。然而，经由梵天、帝释再再劝请，世尊也宣说三乘来接引众生，一切都是为令众生开示悟入佛的知见——本来实相。而且在四十九年中不辞劳苦，循循善诱、孜孜不倦地引领众生从愚痴的状态认识本来，使他们逐步还归到本来清净的法界。

一切教法叫做“最胜净法界等流”。三地菩萨宁可越过火海都要去听闻圣教法，也是由于深知这最殊胜的等流能够使自己还归法界。除了世尊佛陀，没有人能够宣说圣教；除了最殊胜的助缘——圣教以外，也没有更好的引导。因此，此处说到圣教法圆满，也是因为佛陀不但以内证智彻证法界，而且还由此流现了一大方便藏的圣教，这是引领众生到达一切种智的最完备法藏，包括小、大、密的一贯体系。它有权有实，所谓“权”，是指能善巧地引导众生一分一分地开发自心；所谓“实”，是指会直接示以实相，因此是“圣教圆满”。

圆满证量的导师佛陀是第一个他圆满，为利益众生宣说的圣教则是第二圆满，以此圣教圆满作为指导众生还归法界的路线图谱，对于我们而言极其重要。

只有教法住世，我们才能如盲者依止向导或渡海依止船筏般，沿着这条菩提的航线不断前进。假使世尊三转法轮但圣教已经隐没于世，我们处于法灭后的黑暗之时，也就无法见到最完备的三乘法藏之一句一偈。遗憾地数说古代辉煌的历史，对自身来说并没有任何利益。法缘灭尽的此方刹土已经等同空刹或“空虚世界”，到处找不到正法，多么令人无可奈何！群生只能随着迷妄业流，不断地增长生死。而今释迦一代圣教住世期尚未结束，我们处在末法时期，遇到了小、大、密的完备法藏，是时期圆满。

相比而言，如果处在正法隐没的黑暗之世，即使佛陀宣说过教法，我们也得不到利益。譬如，末法万年以后，十二部经在世上灭尽；当《无量寿经》也灭尽时，只有阿弥陀佛的法门能救度众生，它很简单，以称念名号如意宝，即可出离三界；当阿弥陀佛的法门都隐没时，整个世界不见佛法，乃至不见一字。

试想，法灭尽以后的人类多么可怜。佛法僧在世上消失，看不到解脱道的标志，看不到披法服的僧相，看不到三世佛的幢相，世上还有谁知道出离之道？谁知道寻求解脱？谁能在众生相续中播下解脱和成佛的种子？谁能使他们相续中生起圣道三要？谁知道根身器界的虚假性？谁知道轮回其实是落入一苦接一苦的漩涡里？谁能知道往后无限世的命运？谁能开示贯穿一切现相的缘起律或因果法则？

如此一来，佛未出世，或者法教不住世，众生的确处在漫无止期的黑暗里，不知道世上有佛，也不知道什么是极其深奥的法道。相对佛前佛后的人类众生而言，我们实在太幸运、太圆满了。我们一定要倍加珍惜！

再者，即使圣教住世，自身不肯入门也没有利益。这些无缘的人们一世人身很快失去，大多数沦落到恶趣中，对于他们而言有圣教也等于无圣教。也许会从电视里听到还有个佛教，却往往认为和尚是很奇怪的人，不成家、不工作，整天青灯伴古佛，敲着木鱼不知念些什么。然而他们并不知道，其实自己是无暇者。

或者有些人能种下少许善根，偶尔听到一句阿弥陀佛等，但这需要到非常久远以后，善根才能成熟而再次得遇圣教，趣入佛法。然而因缘难得，下一次遇到圣教不知要相隔多少万亿劫。人与人之间的差别竟是如此巨大。以自身已入的缘故，应当认知是趣入圣教的因缘圆满。

我们如今值遇导师出世、宣说教法、教法住世，而且非常幸运的是，自己竟然得入圣教门[1]中，或者说自心进入这一领域，这就叫做“自缘圆满”。

自己即便有坚固的道心乐于趣入，但不遇明师指点仍然是不得利益。《华严经》云：“佛法无人说，虽慧莫能了。”单凭自学摸索不可能成就出世间法，甚至在最基本的法义上都不可能得到要点。很多自以为聪明的人，妄想凭自己分别念的研究来通达，其实最终是聪明反被聪明误。善知识的摄受作为第五个圆满非常关键，他常常为我们指示迷津、点明要害、给出纠正方法，一直摄持、引领着我们。如果说善知识如同母亲，我们则如小孩，小孩离开母亲根本就无法存活、成长。为避免误入歧途或不健康地成长，善知识一直牵引、带领孩童般的我们，这便是“摄持”。

佛法从古至今没有自学成才的历史，因此，学法的根本在于依止。或者说，依止法是佛道的大根源，依止法不成功，一切佛法都免谈。发展科技、求创新都是要超过前人，然而佛法看重师承、传承，是将一代一代人的心法传下来，在这一点上，二者大不相同。学佛法不是驰骋骄慢、放纵我相，如果只会没规没矩地显示老子天下第一，就不免成为善星比丘第二，除此之外，得不到任何好结果。

如果没有善知识摄持，我们不可能了解到诸法的真实性。例如：为什么世俗缘起法的一切相全是虚假？为什么胜义是离戏或者自性光明……下至于为什么没有人我，都不会了解。所以，不必发狂认为自己什么都懂，我们应该想到，即使懂得一句佛法，也无不依赖善知识的开示、指点。如果懂了一句，就觉得自己比善知识还高明，岂不是辜恩负恩、没有良心？

善知识的摄持、提携能使我们逐步向上。他是增上的缘、增上的力量，犹如爬山时的一位经验行家，遇到任何状况都知道该如何处理，他可以一直在旁边提携，助我们攀上巅峰，起到“增上”的作用。否则，我们可能马上望而生畏：如此耸入云霄的高峰，怎么可能爬得上去？随后不得不放弃。“大悲”是指，他是好心相助，不是带来祸害、麻烦的人，这叫做“增上大悲的圆满”。

以上五方面需要观待他方因缘才能具足的缘故，相对于五种自圆满而言，就叫做五种他圆满。也就是说，自圆满是自身需要具足的身依、根功能等，而他圆满则是在他缘上具足。如果释迦牟尼佛不曾发起五百悲愿，以及无数劫以来的积资，哪里会有导师佛出世？修行人首当念及释迦牟尼佛恩德，他是我们此世学习佛法的最大根源，是时时都应顶戴、供养之处，不可暂忘。如果不是他，我们就缺少了学法的一切因缘。他是世上最不可思议的助缘力量，后后一连串的其他圆满也都是来自这一根源。

对于根源佛陀所宣说的法藏——小、大、密一切教法，乃至字字句句，我们都要全心地恭敬顶戴、视若至宝，不能有丝毫诽谤、藐视、排斥。遍知释迦佛所言，岂有一字不妙？如果你说佛的法藏中有好有坏、有应理不应理，岂不是造下极大的谤法罪？污蔑释迦佛，比污蔑谁都严重。同时，既然正法未灭，就要善加珍惜这份因缘，把每一分法都受持在心。再者，自己还要主动趣入佛门，以如理的意乐和行为依止善知识，争取在他缘方面具足最有力的顺缘，这是学法最圆满的助缘，叫做“他圆满”。如果已经具足，就应当倍加欢喜和珍惜。

思考题

正信圆满中：

什么是“处”？信处和非信处有何差别？

众生如何能从恶趣苦和轮回苦中得以救度？为什么对佛的教法生信能得救度，对佛教外的一切法起再大的信心也不能得救度？

教法和证法的关系是什么？什么是“知因相的信心”？为什么对教证二法获得知因相的信心，能将心推入法道？

为什么正信圆满是五自圆满中的主要？结合因果善道、解脱道、大圆满前行与正行主体支分的道，从正反面进行观察。

信处和无信处在修法上有何差距？

《法轨》与《言教》的关系是什么？

五他圆满：

为什么缺少他方因缘就不出现修法的机会？

“圆满”的涵义是什么？为什么称它为圆满？

他圆满的五种因素，每一分特定的圆满相是什么？特定的理由是什么？

◎普贤上师具体引导

·导师殊胜圆满

具体来说，三有成住坏空的四段时期，总称为“劫”。其中，圆满的佛陀出现于世，称为“明劫”，佛不出世的劫则称为“暗劫”。往昔世中，于现喜大劫，有三万三千佛出世；随后出现一百暗劫；随后，在所谓的圆满劫中，有八十俱胝佛出世；其后又有一百边鄙劫出现；随后在称为“具贤”的劫中，有八十四俱胝佛出世；其后出现五百暗劫；次后见喜劫中，有八十俱胝佛出世；其次出现了七百暗劫；其次具喜劫中，有六万佛出世。其后此贤劫出现。

所谓“圆满的佛陀出世”，是就佛自身现证三身，以及随众生善缘显现于世这两大要点而言。

证得佛果即是具足三身，其中化身于某处世缘尽时不显现，但会显现于他处，因此是相续常住；法报两身则分别是自性常住与无间常住[2]。在相续常住当中，机缘深厚的众生，每每随着机感力，能够见到应化身佛。一个人见到的也许是倏起倏灭、很快消失，因为维持的力量有限；如果是多人的善缘力相互维持，住时或许更久。譬如，感得应身佛现世，他会表现为跟人差不多的寿量，或者超过一般人的寿量等等，即所谓“示迹”“古佛垂迹”或“示现于世”，也就是“出兴于世”的涵义。

依照本师释迦牟尼佛所言，实际上释迦、遮那并非两个，释迦早已成佛，与法身毗卢遮那如来同为常住不灭，与此土众生有缘的缘故，屡屡出兴于世，前后不下八千次。按照宁玛派如来心印传的不共说法，其实也都是普贤王如来应此世众生的善缘，以及此土众生福缘深厚，才感得释迦现世，的确是极其不可思议。世人以为悉达多太子新成佛果，这只是他们不懂缘由，不知是毗卢遮那于法身界应众生善缘而现，一旦福缘不具，佛会自然隐去。

佛陀此番出现在印度，是两千多年前印度等许多众生共同的善业所感。从法身来看，佛陀垂迹不似以业识入胎的众生，而是任法性随缘起用。法流到达当机之处特别浓厚时，众生因缘成熟，隐约感觉法流的波动，取之为境，于是六识相续就看到有佛的身等。感觉有人降诞于世，辗转变化，成佛、说法度生乃至示现涅槃，这些都是由众生的心识感现。佛本身唯处法身道场，随缘密加运用而已。

从受用身来看，是无数净光中的一道光明遍入于当机区域，使得各自以心识见到相当的事件，这的确极其不可思议。由于法身悲愿与众生的善缘力和合，居然有无上圆满的导师佛出现于世，以跟人类相当的同类身、同类语言、同类“示迹”来示现，以最贴近、最直接的方式引领众生还归法界，由此成为所有他圆满的根源。

以下解释明劫以及明暗劫交替出现的情形，从中可以了悟到在时间劫海里，明劫极少数、暗劫极多数，生逢佛世极其难遇。具备如是旷大的世界观、缘起观、历史观，就不难生起稀有心，并念及佛世难值而倍加珍惜。

这些都是佛陀之教量为我们开示广大的人生观念，否则，我们根本无从了解。也许，只能了解到世间所谓的宇宙简史、时间史、进化史等等，但它们不是佛陀教量所示，也不能使我们生起珍惜生命的观念。

佛以极其旷远的眼界历历现见：在时间劫海里，只有极少的明劫出现，极少的善缘众生依此遇到佛法光明而得度。在与此不成比例的成千上万倍数的劫海中，全部陷在沉沉暗夜、无佛出世的世界，见不到照亮人心的佛法，这就是世间界的事实。我们应当由此发起胜解与警觉，毕竟一旦错过生值佛世的今生，往后多少世都将陷于暗劫，命运的走向只有一个：不断地沦落到生死暗流中，无法自拔。

劫是三有世间成、住、坏、空的一个完整时期。世界最初因缘合成时，是由微尘从空开始，积聚成风轮、水轮、地轮等粗尘，逐渐形成了器世界。一个大宇宙的最初形成，表示一大世界；之后它会相续安住，叫做住劫；到了衰变期，经历大三灾而毁灭，就叫做坏劫；最后世界空空荡荡，无有一物，即是处在空劫。

三有或世界的规模、整体每经过如是四期，就总称为一个大劫。在大劫的住劫分中，如果有佛出世，即称为“明劫”，无佛出世称为“暗劫”，代表了整个世界的佛法状况。有佛陀正觉出世，就会有光明照耀在众生界，因为佛将传播教法，引领众生出离，这就是“光明”的涵义。佛成道譬喻为世间灯，转法轮后给众生带来光明，如《普贤行愿品》中说：“十方所有世间灯，最初成就菩提者，我今一切皆劝请，转于无上妙法轮。”没有正觉出世，便如万古长夜，众生之心长期处于漆黑的无明中，无法破除，从彼等业果愚和真实义愚的痴暗状况来说，就叫做“黑暗劫”。

由文中的具体叙述，我们应当看到明劫和暗劫时间上的量度差别：在一个现喜大劫里，有不少佛出世，过后是一百个暗劫，这就是一比一百的比例；在圆满劫中有八十俱胝佛出世，过后的边鄙劫又是一百个，也是一比一百的比例；再后的具贤劫里有八十四俱胝佛出世，其后出现五百暗劫，是一比五百的比例；再后，见喜劫中有八十俱胝佛出世，其后暗劫有七百个，这就是一比七百的比例；然后具喜劫有六万佛出世，接着是贤劫出现。

在此贤劫形成之前，整个三千大千世界是一片汪洋大海，海中出生一千朵千瓣莲花。净居天的天人们以神通观察其缘由，发现此劫将有一千尊佛出世，便说道：“此劫是个贤妙之劫！”因此取名为“贤劫”。从人寿八万岁时期拘留孙佛出世，到最后无量岁时期胜解佛出世，期间将有千佛相继在此娑婆世界南赡部洲中央金刚座现前成就无上正等正觉，转妙法轮，因此是明劫。

这一段是贤劫的概说。此贤劫尚未形成之前，在前劫的空劫阶段，整个三千大千世界成为一片汪洋大海。当时出现了一千朵千叶莲花，这种瑞相一直存在。上界净居天的天人看到千朵千瓣莲花，不禁惊疑：“是什么原因？为何出现一千朵莲花？”他们以神通观察到未来的情况，发现在此贤劫中，将有一千尊佛出兴于世。他们对应这前因与后果的联系，先是出现一千朵莲花，将来会有一千尊佛出世，之后发现原来这次将要出现的劫是妙好之劫！与其他无佛出世的暗劫不同，因此命名为“贤劫”，来庆贺千佛出世。

然而，之前有的劫是几万或者八十俱胝等佛出世，而贤劫中只有一千尊佛出世，相比之下仍然算是数目较少。在此明劫中，将有圆满正觉出现在世间，以正法的光明照亮众生解脱和成佛之路，这种真实的光明，根本不是只能照亮色法的太阳、月亮、电灯等可比，毕竟，缺少了佛法，人们的内心一片漆黑。光明时代的到来，是从圆满正等觉出兴于世来判定，是以人们的内心来判定。只要具备归依佛的观念，就找到了所有正法光明的来源，就找到了所有现前与究竟利乐的来源，我们应当如是了知。

再看贤劫的状况：最初人寿达到八万岁的时期，拘留孙佛出世；寿量逐渐递减，到了人寿一百岁的浊恶时期，第四佛——释迦牟尼如来出世；人寿下减至十岁时又开始回升，期间相继有佛出世；当最后人寿达到无量岁时，胜解佛出世。如是，共有一千尊佛在此世界南赡部洲的中央金刚座出世、示现成就圆满正觉，然后转法轮，所以叫做“明劫”，正等觉佛出世转法轮，从此有正法的光明照亮整个世界。

其后将出现六十个劣种的边鄙劫，其次在具数劫中出世一万佛，其次是一万恶种劫，如此等等，暗劫与明劫交替出现。其中，如果遇到暗劫，则连三宝的名字也听不到。

尤其密咒金刚乘圣教，只是偶尔才出现。邬金莲师说：“往昔初劫普庄严劫时期，先生王佛的圣教中曾广宣密咒；现今释迦佛的圣教中有密咒出现于世；再经过俱胝劫后，到华严劫时，与现在的我同相的曼殊师利佛出兴于世，其也将广说密咒。在这三劫当中，众生堪为密法的法器。除了这三劫以外，不会出现密咒，因为有情不堪为法器。”

现今处于贤劫人寿百岁之时，有圆满正等觉释迦牟尼佛出世，因此是明劫。

贤劫以后是六十个劣种的边鄙劫出现，可见，此处明劫与暗劫是一比六十的比例；之后，具数劫当中有一万佛出世，再后来是一万个恶种劫，明、暗劫就是一比一万的比例。明劫暗劫交替出现，其中暗劫占多数。

由前文一百比一乃至一万比一的比例，我们不难看出：黑暗的时代其实极其漫长，光明的时代却非常短暂。这种旷大的缘起观告诉我们，在世间界中，堕落暗劫的几率更大，遇见光明的几率却是极小，因此应当倍加珍惜。还应当从微分上认识到，我们的心堕落黑暗的次数更多，出现光明的次数较少，或者从善恶念的比例来看，是恶念多而善念少。因此，当出现学法机缘时，我们一定要努力争取，同时也要竭力维持、培养内心偶尔闪现的善念，还要时时警惕泛滥的恶念，这些对于初学者而言非常重要。从宏观而言，时代因缘极其难得，诸佛出世如昙花一现，是无数福德善缘聚合时，以共同善业力感得瑞相，继而以众多有缘心识交互维持的力量，才能感得佛陀住在世间。

我们处于贤劫第四佛时期，如《悲华经》所说，这是一个最黑暗、最困难、罪障极多的时期，叫做五浊炽盛的恶世。娑婆世界的混乱、恶浊、人心污染，只能感得佛住世七十九年便入于涅槃，法教也不过几千年或者上万年左右[3]。而释迦牟尼佛竟然以大勇猛、大悲力在此世间示现成佛，让诸佛都感觉极其不可思议。

如果遇到暗劫，就意味着连三宝的名字都没有，根本听不到一个佛字、一个法字、一个僧字；连基本的名词都没有，哪里还会有名词组成的教法，以及依于教法进行闻思修等各项法行呢？而且，世上不见佛相、僧相、教法文字相，由于此根源缺失的缘故，其他一切支分也都免谈，愚痴黑暗的状况可想而知。我们应当认识到这种状况其实极其可怕，如果自己今世不争取，万一滑落下去，“一失人身，万劫莫复”，就肯定是堕于黑暗劫中，如《念处经》中说，堕落之后，无有底限，也不可能有闲暇。

人身很容易下堕，而且是无量百千劫都难再出头，这些强大的观念必须依靠学习《念处经》《悲华经》等才能产生。佛在经中一再宣说，即使历经无数劫后生于人间，也还会有之前恶业的感受等流果，多数生在边地，或者才生人间，尚未遇到佛法就又下堕，有暇人身的确是如同盲龟值木。盲龟一百年才浮上海面一次，它碰不到木轭孔就又沉入海底，一旦沉下去又是百年不能浮上。百年比喻百千万亿劫，木轭孔比喻有暇人身。因此，我们理应格外珍惜目前的因缘。

再者，更难值遇的是金刚乘密教。只有在特殊的劫数，人类因缘成熟时，普贤王如来或者金刚持如来才直接在人间化现，给具缘者传授密乘教法，这是稀有中之稀有，难得中之难得。

为什么说是偶尔出现？稀有的状况如何？其根据是按照邬金莲花生大师所说[4]：过去初劫的普庄严劫时，先生王如来的教法里广说过密咒教法；现在的释迦佛教法中，也有密乘出现于世；俱胝劫数以后的华严劫也有曼殊师利佛，他和现在的我（指莲花生大师）以同样的状况而出现，也将广演密教。可见，在这无量的劫数中，只有三个劫的部分人类众生堪为法器（对圣者菩萨传授另当别论）；除此三劫以外不会再出现密教，因为有情不堪为密器的缘故，或者说善缘福德不足够的缘故，无法接受金刚乘的高深见地。

目前所处的因缘，从宏观来说，是在人寿百岁、五浊极其炽盛的年代，有圆满正等觉释迦牟尼世尊出世，他宣说了小、大、密三乘一贯极其完备的妙法。以本师释迦世尊为代表的佛菩萨们在世间极其黑暗的时期，竟然宣说了三乘圣教，使娑婆世界从此遍满光明。

圆满和缺失

圆满正觉佛陀出世叫做“明劫”，这是以殊胜导师的圆满来决定。我们应当通过佛出世和不出世在导师相上的差别来领会这一点。

佛陀已经完全远离一切迷惑，消尽最微细的烦恼障和所知障习气而现证无上正觉，因此是智慧最高、悲心最大。如是导师完全可以把我们从恶趣引导至善趣，从善趣引导至解脱，从小乘引导入大乘，从大乘波罗蜜多乘引导入金刚乘。也就是说，他具有最圆满的导师功德。

与此相反，假使无佛出世，即使世上有部分独觉出世、证道，他们也不会为众生宣说教法或引导众生到达解脱。

再者，世间善人最多只能知道一分善法，他们不能以宽阔的视野一举认定所有安乐来自善业，所有痛苦来自恶业。因此，也就无法引导众生发起对因果的胜解信，生起一切白法的根本若不具有，人们终究会堕入恶趣。也就是说，无佛出世的暗劫，即使得到人身，也保不住下一世仍在善趣。

如果无佛出世，就不可能宣说四谛，就无法引导众生踏上解脱道；离开了佛陀指示空性，或者般若为主的大乘妙道，众生无从了知一切法的虚假本质，也无法接受佛陀为指示心性而提供的无数果位方便，从而无法由此还归法界等等，这一系列的事都将成为泡影。

再者，娑婆世界由于不具足佛的力量而无法建立如海的圣教体系，无法出现相合根机的说法，乃至在诸多方面都无法出现最完备的引导方式。由此可知，导师佛出不出世关系重大。

此毗卢遮那佛的应世，极其殊胜、不可思议。轮回的每一个大劫当中最关键、最有意义的就是有圆满正觉出世，逢值明劫，就意味着在根本源头上具足了圆满，意味着有机会获得引导，乃至获得善趣、解脱、佛果。

总之，有佛出世，就代表着圆满的小、大、密三乘法道会逐渐出现；无佛出世，就意味着小、大、密三乘的出世法道任何一者都不出现，同时，无人能够引导黑暗中的芸芸众生。如是从正反面对比，在缘起上观察到根源的导师，观察到由此所决定的法道上的大缘起，就能认识到学修佛法必须要具足的第一个即是导师殊胜圆满，导师出世是一切他圆满的源头。

·圣教法圆满

再者，虽然佛已出世，但如果到了佛不说法而住定的阶段，那么佛虽然出世也没有教法之光，与佛未出世没有差别。譬如，我等导师在金刚座菩提树下现证圆满正等觉果位后，说道：“深寂离戏光明无为法，犹如甘露我今已证得，纵为谁说亦不能解了，故当无言安住于林间。”说后，在七七四十九天当中没有说法，后来由梵王、帝释祈请，才开始转法轮。

佛陀说法分为应身说、报身说、法身说。就凡夫而言，是以第六识来领会的缘故，只能接受应身说法。此外，报身说法需要以第八识领会，法身说法需以真实智慧来契会的缘故，接受者只可能是圣者菩萨。已成正觉的释迦如来如果住在光明定中，那么凡夫必定无法以分别识来缘取、测度乃至领受法教。如此一来，即使如来出世，然而众生不得圣教正法光明的缘故，与无佛出世并无差别。

世尊在菩提树下现成正觉时说道：深寂、离戏、光明、无为，像甘露一样的法，我是证得了，但是跟谁讲也难以领会的缘故，我还是不说法，默然安住林间吧！

真实之法超越了思惟和言语的行境，分别识缘不到、语言说不到，跟谁说，他都会感到莫名其妙，因为不是他的境界，他怎么能知道呢？这究竟的真实际唯是佛的知见，又称为法界、实相、如如等等，如古德所说：众生心处处能缘，唯不能缘于般若。有所缘的心，岂能了知无所缘的现证境界？《圆觉经》也说，假如以生灭心分辨圆觉，圆觉也成为轮转。唯证方知的事情，如何能以轮转的生灭心来了知？如何能以言语道出它的自相？

于是世尊无言安住林间，七七天内都不曾说法。之后大梵天王供养法轮、帝释天王手捧右旋海螺，祈请世尊转法轮，以此缘起，再加上世尊往昔的悲愿和合，才施设各种教法，以极度的大悲心引导众生逐渐趣近菩提。如此一来，出现了小、大、密极其完备的法藏，这也是教主佛为教法期众生做出的最圆满的佛法事业。

不仅如此，即便是那些持教大德，如果没有作讲闻正法的事业，也难以直接利益众生。譬如，印度的美德嘉纳尊者因为母亲堕入孤独地狱而前往藏地，途中翻译去世，致使尊者在康区一带漂泊，因为语言不通，只能牧羊为生，而没能以正法广利众生便圆寂了。后来阿底峡尊者来到藏地时，听到尊者的情况后感叹说：“阿扎玛！你们藏地福报浅薄啊！在我印度东西两地的班智达中，没有比美德嘉纳尊者更殊胜的了。”说完合掌悲泣。

现今释迦牟尼佛次第三转法轮，示现与所化因缘相应的不可思议身庄严，以九乘法对所化作了成熟和解脱。

能直接利益众生的是宣讲和听闻正法，由此才能发起众生缘法的法行与觉悟，从而实现现前和究竟的利乐。否则，即使是持教大德也难以直接利益有情。因为将佛法传入众生心中并不是简单的事，这需要通过语言教法等来进行，仅仅做出姿势的表示还不够。

例如，印度的美德嘉纳尊者见到母亲受生在藏地一处孤独地狱，就带着一名翻译来到西藏。途中翻译死亡，尊者语言不通的缘故，只好在康地漂泊。著名的大成就者以放羊为生，他见到母亲就在某家的斜灶石[5]里面，于是放羊不要工钱，只要那块石头，之后才超度了母亲。传说留下来的石头很珍贵，跟泥巴和在一起做成叫“美德”的擦擦，带在身上枪打不中，有护身的作用。

然而，这样的大德未以教法广利众生就圆寂了，这便是所谓因缘或缘起欠缺。未说法的缘故，大成就者也没能直接做到利益众生的极大事业，可见因缘可贵。

后来阿底峡尊者来藏地，听到尊者情况，不禁惋惜地说：“阿扎玛！（“阿扎玛”是古语，以现代语来说就是“哎哟”，是表示惋惜的语气词。）你们藏人福德薄，在我们印度东西两地，没有一个班智达超过美德嘉纳尊者的。”说完尊者双手合掌流泪。

佛陀出世、转法轮，是无比珍贵、殊胜圆满的因缘。世尊与所化众生心识的因缘相应而现出不可思议色身庄严之后，次第进行三转法轮，以九乘妙法对所化众生进行成熟和解脱引导。如上所述，“不可思议身庄严”是法身佛相应娑婆众生的善缘心识显现出恰如其分的身相，是以同类身、同类语，最直接地来传授、引导众生，无法以语言叙述、以思惟想象，如是所示现的身庄严也自然成为众生的怙主。

为了成熟和解脱所化，大悲世尊在四十九年当中各处传法、无数次培养。按照宁玛派来说，是传授了最极完备的九乘法要，有外三乘——声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，有内三乘——事部、行部、瑜伽部，以及密三乘——无上瑜伽部的玛哈约嘎、阿努约嘎、阿底约嘎，成为不可思议圣教法圆满。我们既已值遇，应该感到庆幸。

圆满和缺失

法圆满要落在“圣教”两字上观察，所出现的相、空、性三次第法轮，能够使众生开展从暂时到究竟的一切利乐。相反，假设未转法轮，就不可能出现任何一分利益。

圣教如地图，为我们指示通往暂时、究竟安乐之地的路线。佛陀的指示通常是以文字为符号，来代表一条条缘起的正道，从此，我们就可以在教法的引领下，一步步调正行为、去除颠倒心、发展正确的观念和做法。相反，如果没有地图般的说法或指示，人们就不可能了知如何修持法道。或者，犹如学拳者没有拳谱，他就一招也打不下去；如果一套一套拳谱都非常完备，就有利于他按照拳谱的指示不断修作，从而很快实现果利。总之，离开教法就失去了指导性，因此，佛陀说法极其重要。

进一步来说，假使没有法相教[6]，众生就根本不知道一切法都是缘起，不知道大大小小、粗粗细细的缘起法则，只能随着自己的判定、虚妄性去行持，完全处于一种自由任性的愚蒙状态。有粗大的业果愚、有细微的四谛愚、有各种对缘起法则的愚蒙，会处在浩大的错乱之流当中一错再错，沦陷在不见缘起的痴暗里。这种盲目任性的冲动行为、胡作非为，会交织成错综复杂的习性与机制，导致无明病状愈演愈烈，永无止境而无法脱离。

再者，假使没有破相教的指导，众生会以为此等显现，即清净与不清净、好或坏、喜欢或不喜欢等等是真实存在的，而无法消除执著。因为念念认为显现法本身即是实有，以此作为分别、执著的理由，就必定无法止息虚妄分别的狂心。他会时时注意对境并一再分别，出现喜怒哀乐，出现趋避、得失、净秽等的判定以及行为的冲动。妄动的力量无法止息，戏论网无法破除，怎么可能从无量无数、交织纵横、接连不断的虚妄分别中出离呢？众生以习气力在心前变现出无数的虚假相，如果佛陀没有指示这一切都是空性，众生岂能止息虚妄分别？岂能一刀挥破戏论缠绵网？

所以，建立破相教需要浩大的“工程”，需要对众生逐步培养，因为这跟他们的认知完全相反。凡夫以为有实义的，恰恰是没实义；凡夫以为有此有彼、值得苦苦追求或攀缘的，恰恰是了无可得、枉费心机。因此，需要花费心血来宣说破相教，引领众生认识到一切皆空，认识到心前的一切全是错觉，六根门前都是假影、心识变现的都是幻梦，丝毫无有实义。如此，使众生从中觉悟、歇下狂心。

接下来，如果佛陀没有以显性教指示众生本来即佛，众生会很容易落入颠倒相中，产生诸多损减执、增益执。他们将无法安歇地一直希求果位，费尽心机地想要新得一种果位。而且不了知本具真心、心性，不知如何回归本来，反而心不停歇地向外寻求、试图制造一种果位。只有一语指出众生本来是佛，才能引导彼等由此见地入手，进行一步步的闻思、观行、修证等而逐渐回归。

从中可见，任何一分教一旦缺失，众生将无法到达佛地，这便是佛陀教法的恩德。运用巧妙的符号、以适合人类根性的方式层层引入，逐个施设教法的名相、组织、阶层，乃至如何引起胜解、发起欲乐，直接、间接地使众生按照圣教的指示来修证等，这就叫做“圣教圆满”，是法教的圆满、法宝的圆满、指示上的圆满、接引上的圆满，我们应当如是了知。

反面来说，一层层的法教如果缺失，众生将无法修道。世尊的教法在世上流传，即使仅有一部分圣教出现断层，世上仅缺失一部分教法典籍，那么相应部分的修法基本上就要告缺，因为人们不可能以分别念想象得出。譬如，南山三大部一旦失传，整个律宗就会衰微；唐密的典籍一旦消失，此类教法的支柱将无法建立，汉地就会缺失而无法延续这一法道；或者法相宗典籍一旦缺失，教法也将受到严重摧残等，众生将如盲人般，无法走上修证之路。可见，圣教对于我们有多么重要，我们如今能够值遇圆满的法教，的确极其难得。

思考题

导师殊胜圆满：

佛自身现证三身，以及顺众生善缘显现于世的情形如何？

什么是明劫？暗劫的状况如何？其中的“明”“暗”该如何理解？

从过去到未来，明暗劫交替出现的情形如何？其量度有何差别？

从过去到未来，密教金刚乘出世的情形如何？

佛出世与否，与众生的离苦得乐有何关系？

圣教法圆满：

为什么佛出世而不说法与佛未出世无有差别？

能直接利益有情的事业是什么？为什么？

佛宣说了哪些法？圆满的教法对众生有什么利益？教法缺失有什么过患？

·时节圆满

再者，虽然佛已说法，但如果圣教的安住期已满，圣教隐没，则与暗劫没有差别。前佛圣教已满、后佛圣教未出期间，称为“圣教空世”，除具缘的福德刹中有独觉出世外，根本没有法的讲闻修。此次释迦佛的正法，总的有普贤意教或者果教三个五百年，修期三个五百年，教期三个五百年，唯持形相期五百年，共五千年，现在是第七、第八个五百年期间。尽管到了时劫、众生、寿命、见解、烦恼此五浊增盛的时期，但真实的教证二法还没有隐没，所以圣教正法圆满还具足。

虽然佛出世之后已说佛法，也有一段正法、像法、末法的住世期，但毕竟非常有限，圣教将会依次在世上隐没，直至全部灭尽，此后的世界与暗劫无有差别。暗劫是指无佛出世的整个大劫，明劫则是有佛出世的大劫。然而，佛出世只是很短暂的一段时期，之后即使处在称为“明”的劫中，实质上也已经没有佛法，因此说到“与暗劫无有差别”。也就是说，前一尊佛的圣教因缘已尽，世上未剩法宝之一字，后一尊佛的圣教尚未出现，这一段时期就叫做“圣教空世”。“空”意为无有法教，与此相关的所有三宝事业、法行等当然也都不存在。

此处区分说，在一些具缘的福德刹中还会出现独觉，作为人们供养、敬礼的对境，他可以成为众生种下善根的福田。然而，独觉因位的习性是不喜欢说话，他认为绮语有过而修行止语，如此一来，即使到了果位也仍旧不喜欢说话，只是腾身虚空做十八变等等，这些在《贤愚经》等经教中不难看出，他不像佛陀、菩萨、声闻那样为众生宣说正法。所以说，众生在独觉面前听法的因缘完全缺失，独觉们缘于正法进行讲闻的修持也是完全缺失。

兴盛圣教、发起法行的关键是弘扬法教，转法轮是佛行事业的根本。只有师长讲授，学人听后在内心记持法义，继而缘此思惟、修持，才能实证佛法的各种道果。因此，教法是证法的所依，是一切法行事业的所缘境；教法一旦缺失，以因缘不具的缘故，一切法行都将无法运转而成为“圣教空世”。

总的来说，释迦如来教法有普贤意教或者果教一千五百年、修行期一千五百年、教期一千五百年、唯持像期五百年，共五千年。当前正处在第七或第八个五百年当中，也就是三千五百年以上，已经到了时劫、有情、寿命、见解、烦恼的浊染格外增盛的“五浊恶世”。幸有教证二法尚未隐没而存在，称为正法圣教的圆满。

此处算法跟通常算法有所不同。一般是讲释迦佛圆寂后至今已经两千五百多年，而普贤上师在此处说已经到了第七、第八个五百年，相当于三千五百年以上，这可能是过去时代历算法的差异所致。本文历算法的根据是萨迦派一位名叫“多闻龙树海”大德所作的《萨迦教理》。总之，我们应当以宽大的胸襟了知各方面的差异，之后关键着重于探究法义，对于考据则不必过分穷究。

经过反复思惟，认为以“时节圆满”表达才能切中要害。譬如，农民非常了解一旦耽误时节、错失因缘，庄稼便不再萌发、生长，耕作需要赶趁时节。又如，“好雨知时节，当春乃发生”，春夏秋冬四季时节不同，只有春天的才是及时雨。

由此拓展到大的时节观、刹土观，会发现法运的增、减、起、灭也无非都是缘起之相，而目前的时节非常圆满。虽然并不是处在正法的春天，但毕竟尚未“入冬”，其中仍有诸多正法生长之相，有各种法行出现、成熟乃至得果的可能性，因此称为“时节圆满”。如果用“时分”或者“时期”，则不能完全切中缘起的要害。如此关联四季的节气、历史的兴衰气运，以及佛法上的法运，大家应该能够融会贯通。

从旷大的时节观、缘起观与法运的显现等当中不难了解，目前处在法运充沛的光明时节，现今的光明劫名为贤劫，有一千尊佛出世，其中有法、无法的时期会不断地交替。

以最简单的计算来说，释迦佛的法运有一万年。诸多不同的计算方法都是为了表法，因此，本人并没有特别注重这些考据或者琐碎的运算。一旦释迦佛的法运截止，出现法暗时期，就要五十六亿七千万年以后才有弥勒佛兴世。如此一来，一万年的有法期和五十六亿七千万年的无佛法期，两者的比例大约相当于一千五百年期间只闪现一天的光明，而我们遇到释迦佛教法期，就如同处在这仅有一天的明亮当中，万一不小心错过，就又要进入长期的黑暗，此中因缘相续非常复杂，因此我们一定要把握当前的机遇。

其次，在这短暂的佛法光明期中，又要推究它的时节。按照一般算法，现在已经是末法时期，法运就如同下午四五点钟的光明，马上将要灭尽。对此残余的一段光景、一个时节，如果把握得好，即生便能超出苦轮，或者往生到无量寿佛的刹土而解脱生死、得不退转，从此永远处在出世间法的光明时节当中——水鸟树林皆宣法音、弥陀如来恒时说法、行人一直在法行上运作，那才是真正、全分的暇满。

如果我们不注意把握佛法，也没有依于《念处经》等，以深远的时节观去观察或在缘起上认定，来产生深刻的了解和感触，而是一生都行于非法之道，那么临终一旦陷落，将是百千万劫都在地狱中转生，之后以余残业力会转生在饿鬼、旁生当中，万幸也会转生在人中的边鄙地。但一个一个的案例都表明，无数的人身陷堕后，特别容易落入恶趣，经过百千万亿年从恶趣出来，也只不过像盲龟偶尔浮现在海面上，瞬间又迅速沉没，非常可怕。我们应当在内心产生出这种广大的缘起观念和珍惜生命的观念。

然而，没有对长劫缘起的观照，以及对六道升沉状况的了解，并不容易明白这一点。只有在旷大的背景下，按照佛的教量来了解其中的时节、因缘，才会感觉遇佛很难、遇法很难。我们今天虽然不是生逢佛世，但总算是处在佛的教法期，处在特别圆满的佛法光明时代，犹如万年昙花一现般，出现了正法如意宝。在无数的黑暗年代之中，如今的法光时代其实非常短暂，为了不至于再次陷入长期的黑暗当中，我们一定要好好把握。

以强大的观念认识到如今的圆满时节后，还应当通过正反面的对比，把它推展到极致。也就是说，一旦错过时节，就好比残冬季节的大地上找不到一朵鲜花，到处是黑暗、肃杀、荒芜、毫无生气的环境，正法的植被根本无法生长，在无数百千万年当中连佛法僧的名字都听不到，一部经文都遇不上，世间没有一线正法光明，学法的几率只能是零。相比之下，目前的时节圆满，如同处处光明、处处鲜花硕果般，只要争取，就可以随意撷取法的珍宝，我们有无数自由自在学法的因缘，为什么不去珍惜呢？

圆满和缺失

如今处在教法住世期间，我们可以讲闻、思惟、修持，这便是法行能够运作，能够广阔地开展，同时，一分分的证法也还存在，表明时节圆满。如果教法不住世，就不会有任何法行的运作或开展，也不会仅凭想象就出现时节圆满。我们应当如是了解圆满和缺陷的差别。

由于当今具足圣教圆满，因此对法讲闻乃至修持仍然存在，这叫做时节上的圆满。

·自缘圆满

圣教虽然住世，但如果自己未入圣教之门，相续中也取不到教证二法，就像太阳虽然升起，但对于盲人却没有丝毫利害；或者到了海边，自己不饮水也无法解除干渴一样。再者，如果只是为了息灭今生的疾病、魔障等，或者仅仅因为害怕来世恶趣之苦而入于圣教，这种情况称为"救怖畏法"，不能算作真正地入道；其次，如果为了今生的衣食等，或者仅仅为了追求来世人天的安乐果报而入圣教，这只能称为“求福报法”；只有真正认识到整个轮回毫无实义，为求解脱而入圣教之门，才叫做“抓住了道的开端，入于圣教门中”。

心要提示：

1、从缘起律观察，自缘与他缘和合或缺失的差别。

2、自不入教门则无法获取正法，体会其比喻的涵义。

3、入门分真实和外围两种，从信、欲、道、果各方面认定其差别。

4、认识四部退心法与真实入道的关系，看清严格意义上的前行法要求。

需要注意的是，观察缘起要从自和他两方面开展，才能产生定解。成办一件事关键要具足自缘、他缘，就好比有灯光又要有眼睛，才能看清色法，缺少任何一者都不行。如此以两种条件来认定，并加以譬喻，就不难得到理路上的定解。可以推出，缺乏自缘必定无法成办法行，对于无信欲者而言，圣教法行的量完全是零，从而成为绝缘之人。

文中比喻配合于意义，应当了知总体上是指内心取不到教法和证法。也就是说，暇满一直要追究到有没有得法的闲暇或机缘，落在缘起上观察、打通理路，就不难马上取得了解。由于自身缺少信欲的缘故，根本不肯去求取教法和证法，下至一句也不肯听闻，也更不可能去思惟、领取、纳受于自心而修持。他成为完全不入门的人，后后的法行根本谈不上。

接下来反观自身：我跟其他人不同，我有信心、有欲乐，我愿意进取，也特别希求从正法中获益而不是被拒之门外，我努力争取入于正法，希求听受小、大、密三乘圣教，之后有意地领取在心上、按照法教来修证。总的来说，这才叫做入于圣教之门。其次，圣教之门一重又一重，我们也需要逐步升进，不能仅仅简单化地了解。

因此说，暇满的修法贯彻始终，即使得到很大的成就，也还是不能离开，我们应当如是了知。而且，越到后后的修法，体会也将越来越深，整个法道的图谱在一种大的规则上完全通透，暇满的道也要融通于九乘的每个支分上。这就是大的原则，金刚句能够周遍一切法道修行。此引导殊胜不可思议的文字，不是以凡夫简单的妄想所能评判。

再者，此中关键是分清自他。圣教住世属于他缘的圆满，也就是教法完整无缺地存在于世间，然而自方的因缘中如果没有具足信和欲，就不会踏入教门，如此一来，有圣教也等于无圣教。

以两个譬喻来说明：第一、太阳出来或隐没，对盲人见色法没有任何损益。因为对他来说，面前永远是黑暗，即使太阳升起，他也没增加什么；太阳隐没，他也没减少什么。但对有目者来说，就有极大影响。太阳东升，他就能见到万法，并开始白天的种种运作；太阳一旦西落，他也会陷在一片漆黑中。

意义：对于具有信心、欲乐者来说，圣教日轮的住世和不住世有极大影响。圣教住世，再结合自身的信心和欲乐，就有机会纠正自己的见解、行为，有机会见到世俗、胜义一切法的本面，从而趣入真正能得利乐的法道。其中的“利”和“害”即是：有教在、具信心，便能趣入并得到极大利益；无教在，即使有一分善根，也不过是枉然。从中可以看出，对于他们而言，圣教住世非常重要。

如果自身有信欲，是他圆满中的自缘圆满；如果自身没有信欲，则他圆满有所空缺，或者说根本不具因缘。

第二、海边[7]饮水的譬喻也是表达信欲。虽然到了海边，但自己不相信水能解渴，没有求水的欲乐，当然就不可能以喝水来解决干渴。由此表明，虽然佛已出世，也宣说了完备的小、大、密三乘教法，教法至今仍被完整地保存，然而在自缘方面如果缺乏信心和欲乐，那么一切他圆满的有都等于无，自己依然有可能在圣教的海边“渴死”。反之，圣教的海水存在、自缘方面具足信欲，才有可能尽情畅饮，解决轮回中缺乏安乐的干渴。

可见，如果缺乏自缘圆满，内心便无法取到教、证为体的正法。因为没有信欲，也就不会以闻思来了解教法，不会在心中领纳正法，不知道教法为我们指明的生命途径，当然就更谈不上以自身的修习来实证佛法。如上所述，教法的责任是为我们指示该如何行进，会到达哪些地方，会出现哪些利益等；证法则是按照教法的指示力求现证，也就是在自身上去实现如是法道、出现如是功德、证成如是果位。如果不以信欲为前提，就连门槛都无法跨入，叫做“未入圣教之门”，这种人根本没有法缘；具足信欲，才可能开始主动地“入圣教之门”，称为“自缘圆满”。

其中又有多种层次：对于教法的信和欲达到何种程度，就入于相应的一道门中；每道门中又有不同层次，有外围的、有真实的；真实当中也有外、内、密，有越来越深入的途径等等（从下文的抉择中不难看出，这些都取决于信欲）。我们此处只从两重来说：一重是外围的入门，一重是真实的入门。简别清楚以后，应当了知本法的要求是真实入门。真实入门以后又如何呢？就是内前行中继续解释的了。

以下解释“不能真正入道”六字的涵义。“不能”是指在缘起上不具备。也就是：一、不具备胜解信；二、不具备欲乐，因此不能趣入于如是法道。“真正入道”，是指入解脱道、入真实离苦得乐的道。修道的目的即是成办离苦得乐，而共世间道只是暂时性、非真实的道，暂时离开苦苦，后来仍会出现，不叫真离苦；暂时得到乐受但后来又失去，不叫真得乐，因此不能称为真实入道。

为什么“不能”或不具备缘起呢？没有看出轮回法的实质或自相即苦，没有认识到自己是一直毫无实义地在三苦中流转，于是无法生起对解脱道的胜解；胜解既然不具备，也就不会生起欲乐；不具备欲乐，内心就不肯踏入佛门一步，因此是“不能真正入道”，意为他不具能力。

如何才能充实自己的能力呢？就需要先修四部退心法。也就是说，要想退出现世心、发生解脱道的眼光和欲乐，就必须进行逐步思惟。本部大法外前行修心的方法就是思惟，一直要看到此世该如何对待，怎样做是无意义，怎样做才是有意义，这些都要沿循从近到远、从粗到细的发展规律来进行。因此，四部退心法中，前二者是退现世心，后二者是退来世心。

如此步步深入细致地抉择，最后得出见解，能够彻底了知轮回法无非是苦且毫无实义时，才会发生胜解信，这是通过思惟得到的信心。之后自然会发生欲乐、发生希求心：我需要的不是世间法，而是出世间真正离苦得乐之道。以此欲乐寻求圣教、希求趣入圣教，从而积聚趣入圣教之门的缘起，这就叫做堪能真实入道。意为他有一种潜势力、一种内在的能力，促使自己一旦遇到法道便善加把握而趣入。因为已经以内在的见解认清三界如火宅，必须马上逃出，又能看到佛陀所指示的彼岸是安乐宝洲的缘故，自然会直接、主动地踏上法道。

相反，如果没有产生见解，就往往会表现为内心无能、不堪入道。即使他人再如何督促，自己也无动于衷，这就是所谓的“不堪”。

譬如，假使对某人说“你应当断恶行善，不能这样做”，他的自我马上就会跳出来：你凭什么骂我？你凭什么不承认我？你为什么找我的麻烦？你是不是想要控制我？这就是残废一般的“不能”，是内在的机制、能力尚未被开发。

“能”的状况则是，首先以佛陀的教言配合现实的案例引导他思惟因果，一个一个地认识到造这类恶业会堕地狱，造另一类恶业会堕饿鬼等等，果报非常可怕；同时，配合《贤愚经》《念处经》等的因果案例，使其认识、理解到行善会发生诸多利益。之后再为他解释轮回为什么是痛苦、如同服毒般地造罪将来会怎样发作等等。对此一一了解，内心才肯服从这条道路，并有能力接受指导。这时再教他不要做，他会感觉很幸福，完全能够认识到自己不该造恶；让他去行善时，他也会相信其中大有利益而立即照办。这就是内在具备了能力，堪能真实入道。

内心上的各种发展都需要首先建立理智的认识，彻底看清并肯定、确认了未来的路途，才能使心愿意由此起步，这就是欲。相反，强迫或者勉强地灌输根本无法发生作用，尤其是当代人在行善方面更没什么能力，听到劝说后基本无动于衷，即使不得不做，也是惧于师长的威势力量，怕受惩罚或丢面子，但过后仍是老病复发，不肯再做。他的心像是一潭死水般漠然不动，根本没什么欲。原因是在认识上一片空白、非常愚蒙，这才是根源。

如何打消这些障碍？如何才能破除僵化的邪心机制、出现正面的机制呢？就是需要思惟。通过思惟，能辨认缘起正道，并对正理之道产生正确的认识；之后，信解慢慢发生，欲也被逐渐引生，内在缘起的机制由此建立，他才有能力入道。外前行引导要达到的就是这一目标。

譬如，学习暇满引导以后，法师要求我们珍惜时间、不可荒废，这时我们就不会感觉是在辱骂、羞辱自己，而会感觉惭愧和难为情：是啊，不该荒废。即便过后又忘，但再提醒时还是能够接受。不仅不会产生反感，而且以此作为起点，再说到无常，说“你要念死，不要念世间，这些毫无实义”等，他也会比较接受；再解释因果、苦谛等，他能在观念上接受而不反弹，从此也会开始慢慢随顺、学修。

假使没有暇满思惟的辅导，自己也没有用心学过，那么当他人说“你这样浪费时间是一种罪恶”时，很容易马上感觉自我受到羞辱而愤怒：凭什么骂我？凭什么整天批评我？以过去邪恶习气的熏染，他认为自我根本不应该受到批评，认为自己的行为理所当然，还会用各种理由维护自我：我做不到，我是个人，我还要享受现代生活，你怎么能剥夺我的上网权、娱乐权、聊天权、生活享受权等等，他马上会反弹。这就是不堪能。

对于当代人来说，修持前行其实非常困难，与过去相比，复杂程度增加了好多倍。我们要意识到这一点，并由此更加奋进、更加努力。如果说容易，其实根本不符合现实，很多人内心的邪机制太多、错误观念太多而不易理清，必须要逐渐瓦解。这些根深蒂固的邪机制，也许在过去说一句话就能瓦解的，现在就必须在方方面面密集地轰炸，使他内在的观念系统松动。因为其中的“堡垒”太坚固，一个“炸弹”根本炸不开、击不破。总之，能不能有力地把触角伸向内心深处，来进行彻底地瓦解，这就是我们面临的课题，是每个人要在自身上实地去做的事。

外围入门和真实入门

此处需作三层简别，之后才能看出外围入门和真实入门的差别。外围入门中又分两层：一层是远离现世与后世的世间怖畏，一层是希求现世和来世的人天福报。这二者都不算是真实入门。

如果没有发展出了知轮回无实义的认识，就无法进入圣教之门，因为见解太短浅。必须经过四部退心法的引导，让自心逐步看清此世和来世世间法的真相，看清它毫无实义，经营世间法只是徒耗精力而已，由此才能一心趣向解脱。生起深远的见解使我们如同睁开双眼、发现道路般，随后以猛利的求解脱欲，就能将我们真正引入解脱道。同时，把胶著在此世和来世的心力全部收回、把对世间法的追求全部停息，以全分的心力一心追随师父走解脱道、依法流来修持，这才叫做献身于法道的人，也许会修有所成。如果此前的入门工作——见解没有完善，就如同瞎子根本无法看见道路般，光是口头喊两句口号，内心却一直追求世间法，又如何能算是入道者呢？

本文严格地点明了什么是外围入门，为何不算真正入道，什么是真实入门，什么是道的起点，以此使我们明确当前的方向。首先是客观地认识到自己尚不属于入道者，而不可定位太高，因为求解脱心、出离心尚未生起。为什么没有生起？因为自己尚未认识轮回无实义的真相。为什么没有认识？因为没有如理如量地经过四部退心法思惟上的他引导和自引导。内心没有去了解、抉择、思惟，就不可能产生认识；没有认识，就不可能放弃一切而专求解脱。如今在暇满的引导当中点明这一要害，就是让我们理智地辨别什么是无暇，什么是有暇，什么状况是在门外，以及如何才能转到门内等。这些是需要我们多次地努力，而不是凭空标榜自己已经获得暇满。

在入门方面，我们要了知外围和真实的分界点，就要看清脱离怖畏和求人天福报等这些世间法毫无实义。如果落在这两种世间心态中，根本不算入于不共圣教门，只不过是要利用佛法来实现一些世间愿望而已。上文讲等起时是把求现世列为不善等起、从下士开始是属于善的等起，然而此处更进一层来说，入圣教门已经超越了共下士道。这也并不是仅凭虚吹就能超越，而是必须通过四退世心来逐步完成。

要想超越外围、直入内道，首先需要认识什么是外围、什么是内道。从心上来观察，如果自己生病，或遭魔祟，或工作不顺利、生活很贫穷等等，于是想远离这些现世怖畏，或者害怕后世堕恶趣的痛苦而入圣教，就只能算是外围入门。即便是以信心入，也只能称为“救怖畏法”；即便是利用圣教法来脱离世间暂时的怖畏，也不能彻底截断苦流。这并不表明圣教缺乏功能，而是因为心量太小、只希求当前一点微小的利益。等起严重受限的缘故，导致缘起只能落在遣除此世和来世的怖畏上，而不会达到更高的层面。他连出世间道的一分边缘都沾不上，更不用说是入真实之道。

由此可见缘起的厉害和决定性：内在心的走向如何，即胜解如何、欲如何，就会在相应的道上运转；缘起是如此，也就只会实现相应的一分果，其他不会实现。所以只求暂时脱离怖畏，结果不可能是彻底截断轮回大苦。从究竟来说，就如同病根没被截断一样。

上文讲述“病人想”是要认定“自身从无始以来，在此轮回大苦海中，犹如病人，为因三毒及果三苦所逼恼”，以此透出整个轮回的病相，是自相续被因三毒、果三苦的大病所缠缚。如果未能在根源上断除，只是暂时好转，过后便又复发，哪能算是“决定胜”呢？“决定胜”必须是截断苦根，去除我执、三毒，从而彻底断绝苦果、息灭三苦。它是一向安乐，断苦以后不会重新发作，得乐以后不会失去，这才叫做真实的道。其他让人暂时缓解痛苦，暂时得些乐受的，过后都必定退转。因此，如果眼光不深透，看不到轮回实质，只是觉得目前很苦、暂时很苦，我一定要找到更快乐的，那么以这种短浅的见解与欲求，所追寻之道必定不究竟，苦息后定会继续滋生，以根源未断的缘故。

再说求人天福报，其中又有两种层次。最短浅的眼光是只求现世衣食丰足等，根本无法真实入门。譬如，多数人都希求自己有钱、有享受、有名誉等等，而且他们的口号看起来冠冕堂皇，其实只是使用虚假的现代概念去包装，是魔用来引诱幼稚人的说法而已。当今的思潮、学说等，大多数是不合乎人天善道的邪恶教门。后台是学说权威，前台是层出不穷的现代概念、各种欺诳性的说法，我们不应当以为这些只属于各大宗教、门派等的过失，而更应当认清多数现代学说的本质。

只要稍具佛法正见，就不难看出很多说法都是在鼓吹煽动人们的现世追求欲。他们把衣食享乐等定义为最现实的意义，似乎得到它就实现了真正的幸福。然而，求取衣食享受、生活的品味、自我价值的实现，以及荣誉、地位、事业、爱情等等，不过是尚未入道的表现，在缘起上属于最劣的、不善的层次，由此发生的业也多数是非福业，从缘起走向上看基本是往恶趣奔。

第二种层次是欲求来世人天乐，他们的心眼比前者稍微开阔些，不再渴求现实功利，不再属于庸俗的功利主义者或享乐主义者，而是一心行持人天善道，由此入于“士”的行列，具有一种为道的情怀，只不过“道”的层次较低，还不属于出世间道。换言之，比上一种人的眼光稍远，但仍然限于希求人天福报。

其实，人天福报并非真实安乐。比如，其中的乐受是坏苦，舍受是行苦，这些都注定无法久长。福业、不动业的力量一旦消失，马上又转入苦苦，无论如何都转不出这一大苦轮。依此所得到的乐是暂时性、很快消失的缘故，不算作真正的道，只能算是共道。虽然自心转入善的一分并得到“士”的名称，但以通达苦谛的深远眼光来看，不难认识到它是苦的自性。其中，无论现世乐还是来世乐都不是真乐，如果没有这种认识，仅以内心错谬的定义而盲目求取，就只能发生不入轨道的欲求和行为，也就是仍然不算真实入道。

此处所说“求人天福报”，藏文中是“善愿”，但按照汉语习惯，应当调整次序表达为“愿善”，即想求一点好处。汉文化中说为“求人天福报”就比较准确。在求人天福报中，更短视的是求现世福报：我做人时要过得好，身体健康、丰衣足食、爱情美满、家庭幸福、事业发达等等，完全落于现世法的机制。当今世间的大多数人，无论尊卑贵贱，几乎都是这种运转方式。如果他们的观点正确，我们也需要跟随他们，那么，请问佛教还有什么超越之处、有什么高明之处呢？也许有人认为：我们要跟上时代的理念，要跟时代接轨，我们也要拥有现代的生活品质，要有现代的观念、语言、思惟方式等等。然而，以深远的眼光，从根源的等起，从缘起的走向上去判定，这种自以为是的进步恰恰是退步。

不仅希求此世人天福报不是真实入门，而且希求来世人天福报也不是。汉地古德常说，求来世福报是三世冤，譬如，强调净土信愿的同时，指出丝毫不可希求来世人天福报，以免使自心的缘起运转于彼处，使善根成熟，实现于彼处。此世修善；来世得福，得福时又迷失自心、造下恶业；于是又堕入恶趣，这种“三世冤”又有什么意义呢？宁玛派的前行法同样是在最初就指出希求人天福报并不究竟，两种说法一致无违。

因此，我们应当认清，如果怀着求取此世或来世人天福报的动机而发生欲乐，将趣入圣教作为实现目的的门道，结果发现圣教中也有共世间道的说法，于是以修善能得福这一层面的见解、欲乐而入教门，就只能叫做外围的共入门，不算是真实入门。外围之门是共通的，是与世间善道之门相似，但只有更进一步深入佛教内道之门，才属于不共的修道士。不共法道不会流于希求世法，而是从等起上就瞄准如何退去世间心，以及如何入于真实解脱道。

文中三种的最后一种才是真实趣入教门的情况。祖师认可是“抓住了道的开端，入于圣教门中”，“道”是真正的道、解脱的道，是真正能成办离苦得乐的不共道。说离苦，那是彻底地离苦，不会再发生；说得乐，那是一得永得，再也不失去，因此叫做真正的道，是从四谛见解上开启的出世之道。

既然说真正入圣教门的标志是抓住了解脱道的开端，那什么叫做是“抓住了解脱道的开端”呢？通过四部退心法的思惟抉择，看到轮回的一切都毫无实义，根本无法离苦得乐——以为已经离苦，但过后不断地“病发”；以为已经得乐，但后来不断地失去，直至完全陷入痛苦。“无实义”，是指没有芝麻许的实义，因为不断以我执的力量起惑造业，结果无非是一苦再苦。

试想，为了一个子虚乌有的“我”而不断求取，并换用不同的套路方法，都是在根源上认为有个“我”，一定要为“我”好。有什么实现自我的途径呢？原先傻乎乎地以为世间的一套说教正确无误，然后去寻求，但求来求去都发现只是一场空，全部是苦性。再到圣教门中左看右看：这里有什么安乐疗法？有什么实现自我的方法？他以为使用其中共下士道的方法就真正能实现自我，以为修习其中方法就能真正远离怖畏、得到福乐，或者说以为能真正有利于自我。

殊不知，这只是他观念上的错误。只要是为自我，就必定落入轮回，而所有轮回法都毫无实义，绝不可能对自己带来利益。虚妄执著心发生的各种心态表现、行为造作，全部落在惑业苦中，落在生死轮中不停地运转，这种轮回集谛大病的虚诳、迷惑状态，怎么可能具有实义？我们应该认识：不能再如此疯狂下去，不能再维护虚假的自我，不能再为它做什么了。

要紧的是，我们一定要从苦谛、集谛的大病中解脱。也就是从果中解脱、从因中解脱。最初认定有个“我”，由此变现了一个虚假的我的身相，有了一世又一世“我”的出现，五取蕴接连不断地轮转，这种状态让我们受尽折磨！要想从果上彻底断除生死轮回、寻求解脱，就要彻底断除根源的我执。各种自作多情——为“我”喜、为“我”忧、为“我”嗔、为“我”慢等等的病根子无非就是认为有“我”，这些愚痴、不正常的烦恼状态连同由此出现的冲动、追逐等疯子般的行为，都必须要尽快停息。

同时，应当希求获得断除一切苦和苦因的涅槃——解脱的利益。这种力求解脱的欲乐，使我们丝毫不去羡慕轮回中的圆满。四种退心法修得彻底，就能将一切羡慕的想法全部断除，对世间法毫无希求，一心只求解脱，即“力求解脱”。

内在发展出如是见解和欲乐后，才可能具备踏上解脱道的充实的力量。一旦遇到正法马上如饥似渴地学修（此处“正法”都是指解脱道以上的佛法）。由此掌握道的开端，踏上解脱道的起点，就叫做真正入于圣教之门。

或者说，原先不过是在门外打转，思想不比世间人高明多少。世间人求名利，自己也求名利；他们用非佛法的手段求取，自己用佛法的手段来求取，但在等起或发心上并没有一高一低的差别，求来世福乐也是同样的道理。如此一来，与其他外道或世间学说有什么差别？有什么高超之处？无论是他们用佛教以外的法，还是自己用佛法来祈求，在求来世福乐的想法上都没有更高尚的动机或志愿。

然而，如果我们通过四部退心法，或者对四谛中苦谛以上教法产生深刻透彻的认识，从而发现轮回无有实义而超越他们的见解。因为我们希求解脱的志愿、观念、欲求，世间人连做梦都没梦见过；所行持的道也不是任何人天共道可比的佛教不共解脱道。由此入于三乘解脱之门，踏上真实道的起点，即所谓“入圣教门”的涵义。

前行法的要求

本法要求学人迅速趣入解脱道，放下一切世间琐事，将内心打扫得干干净净，不再追逐现世和来世的世间利益，所以此处特别区分了外围入门和真实入门。也就是明确指出，求救怖畏和求世间福报都只是在门外打转，仅属于外围入门；只有了解到一切轮回法无实义，从此以一心希求解脱的动机来入道，才叫做真实入门。因此本法的结构是：以四部退心法为前驱，即入门前的预备修心；共同前行全部过关以后开始依师、念解脱利益，一心求解脱；之后进入内前行，从归依一路深入，都是要接近大圆满正行之道。它的步骤需要简练而不可延缓，目标需要明确而尽快将学人引入解脱道，我们应当如是定位本法的特点。

什么叫做道的起点？什么叫做入门？其实就是看清楚轮回无实义而发起求解脱心。从一方面来说，退出了求现世和求来世之心；从另一方面来说，一心力求解脱。他在心态上已经放下对世间法的一切追求，只为求证本性之道，这时才算是进入了内前行。之后便可以依从善知识的指导一路修习归依、发心、积资净障、上师相应法等等。

按照本法的要求，祖师直接指出入教门就是入解脱道，以此作为起点，一心趣入于小、大、密三乘出世间道的内涵。又由于本法是快捷之道，需要便于连接的缘故，不会分成很多部分，对于根器成熟者，归依当中是将外、内、密、极密几层都讲述出来；修菩提心，也要求显密二乘的发心一并发起；积资净障，也是结合金刚乘之道来进行运转；之后一心跟上师大宝相应。根器堪能者依靠如是直捷、快捷、简练的步骤，才能速疾进趣，否则，如果本法过程繁多，势必导致进程缓慢。

四部退心法如何息灭求此世、求来世之心呢？无非是认识到轮回无实义，其中的核心即是因果。也就是从现前、来世一步一步去思惟、观察，逐步看到人心是如何动转、后来结局如何、是否有实义等，最后发现完全是在苦轮中流转。彻底认清以后放下一切，来真正修习出世之道，如是充分准备、一心趣往解脱，叫做“抓住了道的开端”，从此进入圣教之门，以全身心的投入来修习三乘一贯体系的菩提深法。

需要注意的是，“入圣教”指入九乘教法，如果没有出现对解脱道的信心和欲乐，而全部是为解救怖畏和获得福报，那么无论修持九乘中哪一乘法，都决定是解脱道以外的事。之前讲三殊胜或等起时也再三强调，在缘起的端点上，没有信和欲就发展不出等起，没有解脱的信和欲就不是在解脱道上行进。无论形式上如何精进，实际都不可能趣入真实的正法之门并产生效果，因为缘起上已经不对路。

要想创造缘起、生起胜解信和欲乐，四部退心法正是入门前的准备。当认识到一切轮回法毫无实义时，就是对解脱道生起了胜解信，继之而来的欲乐是一心求解脱，具备了这两者，就是具足了行解脱道的等起，之后才能进入内前行。也就是说，以此修量才能入门、进入内前行出世道以上的修法；否则，没有信和欲的内心，无论如何精进于九乘圣教，都不可能入门。缺少了等起，也就缺少了缘起的起点，起心动念全部落于道外，再如何运作也不可能带来预期的效果。由此可见，修习外前行的重要性和它的目的，就是发展解脱道的信和欲，或者说出现出世道的等起，否则不能入于圣教之门。

圆满和缺失

此处圆满和缺失的比较，着重在于“真实入门”这一点。假使能够看到轮回无实义而希求解脱，那么对于法师教授的三乘解脱法，他都会乐意修习、乐意随教而转。他能认识到自己是轮回中的严重病患，因而自然具有一种主动力。老师也认可他的条件圆满而甘愿投入各种师资力量。由此，他缘方面都能够圆满地运转，原因就是他具备了最初的信与欲。

假使没有真实入门，没有主动踏上道的起点，那的确是很大的缺失。看起来好像在学修种种善法，实际多数是满足虚荣心，想用一种名声来装饰自己；或者想得到地位、供养的财利等，这些人的内心统统尚未入门。说起来好像在学九乘教法，实际内心求的全是消灾免难、除现世灾障，或者求现世和来世的人天福报、名利双全等，这些人再如何学修，也只不过是实现离怖畏和求名利的结果。

原因就在于，他的心没有调顺，没有发展出信与欲，不肯随教而转，或者说不入教门。老师也不难发现，他不愿意随修教导。比如，外前行中的少欲知足，并不是修大圆满的行者就不需要，但他不肯修，反而是心里铁定了要寻求现世享乐、来世享乐。再如何教导放下、一心修道、不为自己等等，他都丝毫不认同、不串习。这是一种很大的缺失，往后听闻再多的法，也都跟内心了无关系，最多如龙多上师所说，来到法堂里能种下一些善种子而已。

总之，只要自方的欲乐没有生起、不肯配合，他方的因缘就完全起不到作用。欲乐是非常重要的一条，一旦缺失就无法开展出后后的一切修行。

譬如，老师或是父母教导孩子，只要孩子肯做，他就能够完全学到所教课程，非常圆满。同样，自方具足欲乐，就能够马上随着他方师长的因缘而修习、运作，能够开展法道上的各种进程、实现法道上的各种功德利益。相反，如果连欲乐都没有，根本不愿意跟随法师的教导而放弃名利、放弃现世八法、放弃享受、放弃自我，他岂能踏上真正的法道？所有出世法道都是在求解脱的前提下才可能出现，如果自己不肯入门、不肯踏入，老师说“你应当出离”的时候，自己马上拒绝，当然门内的一切都跟你绝缘。何时愿意入门，这一切才属于你。

思考题

时节圆满：

什么是“圣教空世”？当时的情形如何？

以大的时节观去观察，我们当前是处在怎样的时节因缘当中？好好把握将会如何？肆行非法结果如何？

自缘圆满：

为什么必须自缘他缘和合才能成办法行？

结合譬喻从正反面观察，自身没有信欲则无法获取教法与证法。

详细思惟“不能真正入道”的涵义。

外围入门与真实入门的分界点是什么？文中三种情况的胜解、欲、道、果分别是什么？

本前行法的结构是什么？为什么把力求解脱安立为入门的标准？怎样才能达到？操作方法是什么？

真实入门与未真实入门，在修法因缘上有什么差别？

·增上大悲圆满

虽然已入圣教，但如果没有得到善知识摄持，也没有利益。如《摄颂》云：“佛法依于善知识，具一切德佛所说。”佛语浩瀚，经教繁多，对于所知没有穷尽边际的时候，如果不依止上师的窍诀，就不懂得总摄一切法的关要而修持。

往昔，阿底峡尊者来到藏地时，库、鄂、仲三人问道：“一位行者在能成办解脱和遍智果位上，经论教典与上师窍诀哪个更重要？”

答：“上师窍诀更重要。”

问：“为什么呢？”

答：“即使能诵、能讲三藏，精通一切法相，修持时，如果没有上师窍诀的指导，将成人法脱离。”

问：“如果将上师的窍诀归纳起来，能否摄在安住三律仪和三门精勤行善呢？”

答：“那样没有任何利益。”

问：“这怎么说呢？”

答：“即使三律仪守持清净，如果对三界轮回没有生起出离心，仍然成为轮回之因。即使三门昼夜精勤行善，如果不知回向圆满菩提，就会被颠倒的分别消尽。纵有智、尊、讲、修，如果心没有舍弃世间八法，所做的一切都只成为今生的活计，得不到后世之道。”因此，上师善知识的摄持至关重要。

心要提示：

1、以教、理、实例抉择有否得到善知识摄持在修道上的差别。

2、“依止上师窍诀摄要修持”的涵义。

3、“上师窍诀的指导”的涵义。

4、对于文中旁述等起的重要性，应当无误了知。

要想把握整个段落的脉络，首先应当立出总的宗义：虽然入于圣教，如果未得善知识摄持，仍然无有利益。这是个很大的结论，同时也表明了无暇和有暇之间的关键。

其次，需要通过教、理、实例证成，来产生知因相的信心。也就是圣教的证明在先，加上理道的推证以及实证经验的证实，最终就能在“因此”之后得出结论，说明上师善知识的摄持至关重要。以这种打通脉络的方式，看到普贤上师是如何引导我们产生胜解信，之后就可以一路进行下去。

善知识的摄持是他缘增上大悲圆满，这一点需要通过正反面鲜明的对比，以及推至极点的抉择思惟，才能认识到最后一个圆满至关重要。从正面来说，有了他缘善知识的极大摄持力、引导力，就具备了圆满的修法机遇和莫大的福缘，能一路通畅、无碍、无谬、完整地在法道上前进。从反面来说，假使没有善知识的指点，自己在浩如烟海的经教中摸索不到门径，更无法沿着一条从外前行、内前行直至正行而成就菩提的完整妙道逐步行进，他们根本连道的一分都无法踏上。

为使我们生起知因相的胜解信，必须有佛的教量、有缘起理道上的衡量，再有成就大德的指点，并结合实例来给我们显示、指导，才可能把过去的无知状态扭转为绝不改变的强大观念。

首先引用圣教《般若摄颂》来证明。其中“具一切德佛所说”是突出说者具足了一切殊胜功德，完全知道该如何踏入佛道，以及如何从低劣的凡夫心到达彻证菩提果位等整条路线的行径。以一切智佛洞明缘起的缘故，他说出的教量毫无差谬。“佛法依于善知识”，其中“佛法”是指佛所宣说的法道，而这些全部要依靠善知识的引导才能够趣入。佛法是通过一代一代圆满、无谬、清净的传承才流传下来，而善知识领受了佛的心意，以具足德相的条件代表世尊来引导学徒进入法道。换言之，离开了善知识就没办法上道。这是佛陀亲口所说。

佛并没有说“这些善知识没有资格，后学者只能听我的”，而是说“一切佛法都要依靠善知识的引导，才能踏上正途”。“具一切德”四字表明：无上导师断证圆满、彻见缘起、断尽无明。一切种智佛的金刚句毫无错谬、无可变易，我们没必要不相信。

继而从理道上证明，离开了善知识的教授，我们无法把握修持的要点，也无法在菩提道上实质性地踏进一步。对此我们可以通过“量、时、自力”四字诀来通达。

首先，“量”是指佛语经教的量非常多。佛说法是针对整个教法期所有有缘众生的诸多根性，而不是只为一个人着想，因此，按照众生的情况要建立起完备的小、大、密三乘一贯体系的教法种类。例如，《阿含经》等归属小乘，《般若经》《六度经》等归属大乘，其中的《如来藏经》等直接指示了心性，在此之上又有事部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部等各类密续，如此贯穿计算，经教之量的确非常大，即“量多”。

留下小、大、密三乘完整的教法是完成导师佛应世的愿力。其中，随应各式各样的根机宣说相应的法门、制定各种戒律、标明各种地道，以及宣说胜义实相、世俗现相等等无量无边的所知，又以各种阿毗达磨等的论述使他们通达。在一尊圆满佛的应世中，以他无上正觉的智悲力量，将这一切全部建立为完备的教法体系。他是随应千秋万世具缘者的机缘而宣演，有对当代说，有对后代说，有对末代说；有对人天说，对出世说；有对小乘根机说，对大乘根机说；有对显乘机说、密乘机说等等。佛语广大、经教量多，可见一斑。

第二是了解“时”。我等众生是生在娑婆世界，五浊恶世，寿命不会超过一百岁，而且前减、后减，中间没剩多少学修时间。也就是说，就目前大多数人的情形来看，前三十年基本已经浪费，没有培植出什么善根，反而熏习了一大堆邪悖的观念、意乐、行为等。最后的时光也是只能现出衰残老病相，例如六十岁以后光景无多，已经被老病衰苦的魔鬼攫住，导致身心不得自在、学法能力有限。假使患上个一灾两病，很可能就躺在床上了此残生。在中间三十年中又要饮食、睡眠、工作，又有各种人际应酬、俗务应付等等，将这些减下来，真正能修法的时间基本不会超过两年，所以是非常有限。

再看，对于极其深广的教法大海，在我们短暂的一生当中，有没有穷尽边际之时？能不能把小、大、密的无数教法全部读透、通达、贯穿，乃至彻底明了修法之道呢？以我们的智慧，连其中一小分的人天乘道要点，都不可能把握，更何况自身习性非常错乱、任性、没有纪律性，如果无人指点，哪里能随便读一读就轻易通达？

可以推测，我们以此世有限的因缘、极差的能力，绝对没有穷尽教法边际之时。或许是尚未阅读几部，便呜呼哀哉、与世长辞。到了来世，先前所读也被忘得一干二净。以上是对第二“时间”上的认定。

第三是“自力”上的认定。我有多少能力？是佛菩萨再来吗？或者如晋美朗巴尊者般，不须人教、见而通达？或者是宿世的无量智慧突然间全部爆发，一切经教义在心中显现，自己有这样的能力吗？并非如此。仅仅一句佛法，如果没有别人的解释，自己都不懂，再加上相续中的诸多偏执、曲解、暗钝等，常常以邪慧、偏取、自以为是而错会法义，如此考察下来，我哪有这等能力？

譬如，在龙钦心髓法中，前行的第一分暇满，如果没人讲解，一般人绝对无法了解。即使自以为了解，实际也是从未摸着门道。不仅当下，甚至靠自力研究五十年也是不可能摸着门道，不可能了解最简单的一层法义，更不用说结合修心，通达如何转变观念，调整等起与行为等等。如此一来，一世都在狂妄、高估当中自欺地度过一生，哪里还能明白佛法？哪里又能在临死之时派上用场？不可能。做知识的人往往就是这样虚生浪死，谈不上通达或修持。

应当承认，就连最简单的加法，老师不教也没办法掌握。数学书汗牛充栋，凭自己能通达吗？自己能不能通过小、大、密三乘教法，以把握要害与捷径的方式转入于甚深法道，从而使自己迅速成就菩提？这些梦也梦不到的事，都必须依靠过来人，在他们的指导下才能进行。善知识摄集小、大、密三乘一贯体系，并结合自心学修，逐步在缘起上集聚起证道的因缘，从而实证到自心本性的路途，这样的人才能为我们指授正道。

以本法来说，善知识就是无上的大尊者晋美朗巴。我们从传记不难了知，尊者一一通过了小、大、密三乘所有的修量，使一切传承在一刹那间顿然显现，所以绝对可靠。从前行到正行的大圆满龙钦宁体法门，他是最关键的指授者。他摄集了法道上最关键的要点，通过代代传承，传递到我们心中。大祖师是明眼识路途的彻证者，是完全继承佛陀心髓法的代言人，与佛无有二致。

祖师针对未能生在佛世而得佛亲自指点的当代根机，也完全指出该如何摄集要点而学修。佛在世时，对当时的每一类所化都有一种观机之后的无误传授，于是出现了各种教法。历代菩萨为了兴盛圣教，也以种种必要撰造了诸多论著。然而，到了当代，并不是缘起上仍旧一模一样，也不代表所有人都要依循老路。毕竟，不能将现在与过去简单地画上等号。

虽然佛法自古至今从未改变，也不可能有高低或贤劣的差别，但时代因缘的确不同，需要一位佛的代表出世，需要他肩负起大导师的责任，为众生指明道路。由于晋美朗巴尊者彻证本性、达至证量，堪为佛的补处、代言人，也是佛在当今时代的化现，他能够针对当代众生的因缘、根机，衔接当代人的心态、症结而给予最适合的引导。

假使没有如此伟大的上师出世，并传承清净的法流，我们必定不知该如何踏上此殊胜法道。我们光凭自学没有可能，甚至连掌握基本的加法都很困难。

文中的“一切法”，指如来出世后宣说的小、大、密三乘所有法道。对此浩如烟海的大藏经，谁能够摸索到其中关要？谁能够肯定其中步骤？对于第一步该如何？第二步该如何？乃至一直走到底的每个步骤，有可能在一刹那间全部明白吗？不可能。我们没必要盲目自大，法道上的一切无不依于善知识。

如是，通过量、时、自力三个要点可以证成：假使不依止上师口诀的指授，我们根本不知该如何摄集一切法的要点而修持。

接下来是以实例证成。往昔阿底峡尊者来到藏地，库、鄂、仲三大弟子请问说：“作为一个修行人，要得到解脱和一切种智的果位，经论教典和上师的窍诀相比，以哪个为主要？”他们都是大学者，深知不可思议的经论来自佛菩萨亲口宣说，数量极多，同时上师又会给予一些窍诀教授，到底该依止哪个？该以何者为主？这是实际行持法道时必然出现的问题。

没想到阿底峡尊者说：“上师的窍诀更重要。”

他们大吃一惊，问：“什么缘故呢？”

尊者回答：“即使对于三藏能诵、能讲，对于一切法的体相非常通达，但在修持时没有践行上师教授的人，必定与法脱离。”

也就是说，如果凭着学者自学的方式，在第六意识上不断地努力，由于本身记忆力好、分析力强、摄集力大，也许能够滔滔不绝地讲述，或者出版一本本书籍。作为学者，他的辨识能力和素质或许的确比较高，但真正落到实修上就不知道该如何进行了。一般情形都是如此。

学者们即使不断地研究，但说到自身的修持，也不可能做出分毫。譬如，学医者不断地研究医典、著书立说，通过各种比较研究、分析研究，建立各种学术体系等等，这些都可以做得出来。然而，一旦落实到治病，没有前辈医师的指点，就连一个小病都不知该如何治疗。同样，尽管不断地积累佛法知识，然而不懂得结合心相续，就只能成为“人法脱离”的状态。

再如，学理论的人，在实践方面如果缺少师父的指点，就只会是一片空白，那么他的所学就无法相合自心，成为“知行脱离”。佛教当中也是同样的道理，作为佛教的知识分子，他可以用一套做知识的方式去学、去记忆、去组织、去重复等等。记忆力强盛的缘故，能背诵、讲解诸多经论；具有精密分析能力的缘故，只需第六意识跟慧心所、记忆心所等配合，便可以完全脱离修心而从方方面面逐层演说。例如，在有些大研究所中，他们完全撇开修心，单独进行研究。与此相同，如果研究佛学也不需要归依、不需要依止师父、不需要依教奉行地老实修行，他也可以脱离师道而行，但是不可能出现少许佛法上的受用。

真正的学修叫做“学佛”“学法”，而不是“佛学”“法学”，以此表明是要追随师父而学。一般人认为学修可以脱离，但实际上“学”是跟师父学，在师父的指授下进行各种修心。当今的学者却是恰恰相反，他要做佛学、要脱离师父，以为可以自己一路狂奔下去，但奔来奔去也不过是佛教的专家、学者、知识分子，最多成为一名大佛学家而已。

真正的依师，是师父说什么徒弟就做什么，是老老实实去践行师父的教授。“教授”即指授、指教去干什么，“实行”则是老老实实地干，不是跟师父对抗，这才叫做跟师父学。如果认为：我分析得比你好，我的想法更多，你凭什么教我等等，这就不叫尊师重道。即使在乡村里学木匠、石匠，也都是三年才能出师，其中前两年是给师父做事，师父不教任何手艺，到了第三年才传一点手艺，但有些仍然不传。是什么原因呢？传得太轻易，徒弟未必能学好。“师道”即是如此，有传承、有指点。否则，单凭自己根本摸不着门径。总之，“人法脱离”只做知识和真实修持是两码事。

当时，他们三位大德很惊讶，承认的确如此。尽管在佛法上精进研究，但由于缺少上师窍诀的缘故，导致人法脱离，丝毫不懂得运转自心而实践。接着又问：“我们现在承认需要实行上师的指授。如果摄尽这一切指授来说，是不是可以归摄于安住三律仪和三门精进修善之中呢？”他们以为确实如此，或观念上持有这种想法。

没想到尊者说：“那些做法没有任何利益。”

问：“怎么可能没利益呢？”

尊者说：“虽然安住三律仪，但内心不想从轮回中出离，所做的这一切仍然是轮回之因。”缘起点上缺失了等起，心没有踏入出世之道，就是缺失了最重要的入门，由此，再如何忙碌于安住三律仪、精勤修善等，也只不过是在意律相、执著行为的表现而已。

尊者又说：“即使三门昼夜行善，但是不晓得如何回向菩提的话，善根很容易被一些嗔恚、邪见、后悔等颠倒分别所消灭。”不了知内心缘起机制是如何运转、善根易被失坏的缘故，最终得不到任何利益。因此，一定要用回向菩提的结行，来摄持善根辗转增长、成熟于菩提，使善根住于正道而不退。如果没有掌握缘起的要点，只是徒自忙碌一些外在形相，难道会有什么利益吗？

再者，即使有智、尊、讲、修四德，说到‘智’，好像对任何法都能分析、辨别；说到‘尊’，外相持戒极其谨严；说到‘讲’，滔滔不绝；说到‘修’，各种各样的法都修过。然而，从缘起点上来说，假使对于世间八法没有退心，那么这一切所作也无非是在忙碌今生的活计，或者说完全是行持现世法，从最初的等起便决定了这种走向。如此一来，下至来世以后的所有道都不可能得到。因为，缘起上根本没有方向，怎么会把握后世之道呢？

或许你的所作所为，看起来是智、尊、讲、修样样了得，别人也承认你是大德，名誉的光环辉煌灿烂，自己也觉得是世上最大的成就者。然而，内心对于世间八法尚未看破、放下的话，不必说解脱、成佛，就连后世的利益也得不到。

没有上师的指点，怎么可能踏上正道呢？只可能“聪明反被聪明误”，自以为懂，其实根本不行。具相的上师才会观照根机、指出弟子的缺失。总之，在菩提道的建设上面，如果缺少了上师的摄持，就等于尚未把握最初的要点便忙于其他，结果几十年忙下去都还不知道缺失、漏洞在哪里，也不知道纠正的关键点，以及如何补救等，怎么可能修行成佛呢？

以上通过教量、比量和实例，让我们产生知因相的信心，知道行于成佛之道，上师善知识的摄持无比要紧，而且至关重要！我们应当对此产生胜解。

圆满和缺失

缺少了善知识的摄持，基本上不得利益。即使入于圣教，也只能像盲人不辨路途般盲修瞎练，结果得不到任何利益，甚至把握不住一个最基本的修法要点。譬如，上述三位大德缺少了上师的指授，也是无法扣合一个基本要点，想不到等起有多么重要等。守护三律仪、三门精勤于种种善法等都要依从上师的指点，同时花费许多修行功夫，才能调正等起、真正上路，否则只能是没有任何利益。

由此看出，如果没有善知识的摄持与引导，单凭自学就没有利益。为什么呢？因为摸不清路数、不知道窍门所在、不知道无数语句当中的唯一关键。只有契中关键，其他才有可能顺利进行。然而，以自力能看出关键，继而确认、醒悟的概率几乎是零。更何况，一处通达以后，还有更多的若干处，如果都盲目、束手无措地不知该如何学修，那么概率仍然是零。如此算来，没有善知识指导的路根本无法进行下去。既然自己从未走过、只靠经教还不足以了知到底该如何走，就必须有善知识的指点。

反之，如果有具相善知识的摄持，给予要害上的指点、提醒、教授，自然就很容易上路，很容易以此因缘出现各分的圆满，有希望迅速圆满佛道而成就。

旁述等起的重要性

文中三位大德所说的住三律仪和三门勤善并没有错，但上师的指授针对了他们的要害和缺失。他们三位尚未摸清缘起的根源在于等起，以为忙碌具体的事情很重要，然而上师一语道破，判定彼等无有利益。因为等起是心的引导，一旦出错，就会使行为走上歧途，虽然外相上忙忙碌碌，其实还是没有真正入道。

内在若未发生求解脱的等起，或未能扣合于这一关键点，那么将永远按照自心的取向来进行，而不是按照表面的行为。即使非常注重守护三种律仪，如果内心并未启动“我要从轮回中脱出，为此我要如何去做”的等起，也必定会全部落空，最多是能达到离怖畏和求世间福报的目的。如此一来，解脱道上完全空白，再如何努力也是行于世间之道。

尊者还告诉我们：即便你有智、尊、讲、修，但是求世间八法之心不退的话，也不过是忙于今生的活计，后世以上的道丝毫没有。心的方向是求现世，求荣华富贵、名利双收、幸福快乐或远离损害等等，不断地在世间八风里打转，却根本没考虑过后世的话，无论外在看起来是多么地口才敏捷、智慧高超、持戒清净、有讲有修等，而且做了很多善事，也不可能驾驭去往后世的缘起。也就是说，最初的等起非常重要，没有开展出如法的等起，就会全部去往离怖畏、求名利的现世之道。连来世之道都不会出现，更不用说趣往解脱道，在缘起点上不具备的缘故。尊者一语指出要点，让三人警醒：原来这才是根本。

以之前经常打的比方来说，一个学生入学时没有高尚的等起，他一心想求名利，从他读一年级开始直到博士后毕业，无论读过多么高尚、高深的圣贤书，有多么冠冕堂皇的说法、表现等，他的缘起都仍然没有转变。甚至读四书五经、读孔孟、读诸佛菩萨的经论，也都能背能讲、能说能做，内心却只为求名求利，难道他就变成圣者、贤者了吗？不可能。他可以谈论很多，例如超越来世、超越小乘等等，甚至无所不谈，然而他的内心只盯在现世，缘起又岂会通往来世之道？

可见，关键不在于外，而是以内心为主，看这颗心落在何处。只要颠倒心尚未扭转过来，无论外在做出多少都没有意义。上文也曾引用晋美朗巴尊者的话：唯依内心善恶之差别，善恶不随影像大小定。内心奔驰在现世道，口头上再如何高喊“我要求解脱，我要求菩提，我要求最高尚的道”等等，也不过是挂羊头卖狗肉的伪装者或庸俗者罢了。唯有具足了相应的等起或修心内涵，才算是真正入道，是名符其实的行者。

只要不具足小乘以上的道法，就必定完全是虚假。以学修本法来说，没有求解脱的等起，就意味着此后的一切法都跟自己无关。因此，关键不是重视口头或外相的行为，而是第一步就要反观自心是否为求现世，此中两者差距极大。四部退心法没有如量修习，后后的缘起就不会出现，在这种情形下，无论怎样忙碌都不可能有什么效果。即便修的是九乘法，也一样会堕入地狱、饿鬼或旁生；即便修到升入人天，也一样会翻车下堕，这些都取决于自心。

之前在讲《三殊胜》中，龙多上师给予细致的指点，一再指出等起的重要性在于它是缘起的起点，没有它，就不能发展后后的道。这一点应当很容易明白，没有起点，哪有方向、路程和结果呢？所以要从起点上开始调整。起点上没把握好，导致误入歧途，又怎么可能在正确的方向实现正确的结果呢？无论以噶当的宗风或是宁玛的传承，都特别重视等起。本宗的传承祖师着重强调掌握三殊胜，要把任何修法都落实在三殊胜上，或任何法行都在三殊胜的摄持下进行。这就是真实的实修引导，来针对缘起之初的最重要处进行纠正、提醒、操练，以免后后出现的结果完全不理想。

应当看到，法道的确是有条不紊，有其一贯的规律，不能单凭我们的狂想心去超越，或者以自己的任性狂妄地认为能干成什么，而是必须遵循上师的指授来进行。这一点特别重要的缘故，在此补充说明。

零状态和满机遇

诸法都是因缘生，缺少一者即不成立。譬如，火柴头和磷片中任缺一者便无法出火，这是决定的道理，由此不难看出他缘圆满的重要性。

如果导师佛不出世，谁来指导？如何走上这条法道？众生如同瞎子般处在无知状态，不懂得任何一分修法。尽管佛陀出世，如果没有给予教法的指示，众生只知道他是佛，对于他住在何等境界以及自己该如何修行等都无从知悉，没有传教的佛陀，有亦等于无，因为以众生自力不可能通达教法。再者，假使教法缺失，就意味着不见三宝，到底该如何学修，众生对此茫然无知，根本谈不上运作法行。他们闻不到佛法，不了解法义，也没有修行的一分因缘，所以全是零状态。

缺缘意为零状态，根本不会有出现果法的机缘。此处“果”是指法上的运作。如果佛不出世，众生注定是零状态，全世界的人类都丝毫生不起出世间正法的运作；佛陀如果不传教，众生同样是零状态，根本不知该如何修行，佛证得的境界凡夫如何知晓；假使教法已经隐没，众生仍然是零状态，不可能懂得如何出离。

再说，虽然有教法，自己不想学修也无有用处。导师只能给予指示，行与不行依赖自己。自身没有对正法生起信和欲，根本不想求解脱，只想求名利或者解决一些灾祸病苦，谁又能带你出离三界呢？解脱道上的运作必定是零。内心一刹那也不肯靠近解脱，哪怕有再多的教法、再多的外在条件都没有用，同样会成为修出世法的零状态。

最后，虽然自己想学修，但如果没有向导的带领，又该如何走上这一条茫茫大道呢？只能是零状态。东撞撞、西撞撞，最终发现一无所获，修法上毫无进展。

如此看来，修法需要积聚众多因缘，五圆满不具足就完全陷于零状态、空白状态，因缘欠缺的缘故，无法进行正法上的运作。一旦因缘积聚，就意味着有了希望，各方面的法行也都可以出现。可见，圆满非常来之不易，是由因缘所决定。当然，目前拥有的也很容易失去，如果不善加运用，的确太可惜了。

上面所讲的八种闲暇十种圆满这十八种条件，要在自身上观察是否具足，如果完全具足，就称为具足十八暇满的人身。

认识了以上所讲的八种闲暇和十种圆满后，就要观察自身是否具足这十八种条件，如果十八种一个不缺全都具足，那么自己的人身就叫做“具足十八暇满的人身”。

思考题

增上大悲圆满：

依教量生信的关键是什么？以《般若摄颂》的教证成立：一切法道依善知识引导才能趣入。

通过量、时、自力三要点以理证成：不依止上师口诀，则不知将一切法摄于要点后修持。

为什么精通佛法的人，修持时未能践行上师教授，将成人法脱离？什么才是真正地依师学法？

尊者为什么说住三律仪和三门精勤行善没有少许利益？

什么是“智、尊、讲、修”？为什么心不退世间八法，这些功德也不会成为后世善趣、解脱、成佛的因？

结合阿底峡尊者的教授思惟：等起到底有多重要？

◎简介相关法轨内容

此外，还有遍知法王在《如意宝藏论》中所说的缘品骤然生之八无暇和心品断种性之八无暇，不被这些所转也很重要。

心要提示：

1、修法是缘起事件，有障缘则不起，坏种性则不生。

2、骤然生八无暇须从内外障缘处观察，每一处又须由因相认识各是何种“障缘”，以及以怎样的方式作障碍。

3、断种性八无暇须从内心菩提道种性处观察，认定它们分别是断坏了哪种种性，又是如何使修道无暇。方法也是由因相认定。

在缘品骤然生八无暇和心品断种性八无暇中，首先要了解共相的涵义。

所谓“无暇”，就是在因缘缺失时，无法现起修行的机会或状况而落于无暇。“缘品”是指机缘方面，包括内外缘。“骤然”，是指因缘难测，说不定什么时候就会发动、生起，是突然性、预料不到的缘故，叫做“骤然生”。往往是突然遇到，就马上被卷入于非法中。

虽然此生有闲暇修法，但这种情况也未必恒常，一旦内外缘当中骤然现起遮止修法的违缘因素，我们仍然难以修法。随着这些违缘因素钳制的时间和轻重程度，会出现一段一段无暇的状态，即是“缘品骤然生的无暇”。“骤然生”，即会突然冒出来。由于前世积累了各种杂染的心态、因缘、习气等，常常会在不同的时间点上出现内缘、外缘方面的障碍。

譬如，突然内心极其烦燥，出现贪、嗔、慢、嫉等而无法修行下去。或者突然陷入深度愚痴，也根本无法运转。或者在外缘方面被各种魔友、魔知识摄持，受到他们颠倒见行的影响而落于邪道、无法修法。或者在内缘上忽然陷入懈怠当中，懒懒散散、拖延、睡懒觉等，很长时间都无法振作。或者业力现前，相续当中恶业现行的力量搅动自心，没办法出现修证的影像，从而对法绝望。或者以突发性的外缘，被其他力量控制，失去修法的自在。或者内缘上出现希求救离怖畏的心态。或者被希求财富，乃至为儿女、为世间事业等现世的想法所转，多少年中都不能真正趣入修法。或者被虚荣心所转，假装一种行法的外相，实际是想窃取名利等。诸如此类，很容易使人马上转入于非法之道，这些叫做“缘品骤然生之八无暇”。

观察自身状态就不难看出，一般人的修行并不稳定。因缘状况常常出现变化而将人们带入于非法中。只要业风、缘风一吹动，马上开始散乱，心态一塌糊涂，陷在烦恼当中痛苦不堪，要么心灰意冷；或者内心不断对师、对法生起怨尤；或者懒散、懈怠，沉溺于享受；或者在佛教界求名求利，表面看上去如法，实际根本没有入于法道等等。这一类都是被内外业缘的风吹动而趣入非法之道，失去了修法的状态，是“缘品骤然生八无暇”。

更严重的是“心品断种性八无暇”。修法需要因缘和合才能现起，在因方面，自身需要以种性为根本，再配合机缘，就会在修法上逐步成长。譬如，树种完好，再具足水土等，就可以不断地生长、成熟，开出繁花硕果。但若伤及根本，外界再好的水土等条件，即使园丁精心栽培，都无法使之生长。

种性或根本有八个方面，损坏任何一者，都将成为修法残废而陷入无药可救、难以挽回的状况，相当可怕。譬如，断坏了少欲知足的种性，一味去求取世间八法，就完全被现世法上的勤作、散乱所卷走，无法运作正法的修行。或者由于禀性恶劣，完全没有人品，善知识也无法对其栽培。如学生禀性极差，老师无计可施；儿女禀性差，父母也没办法。这类人不肯听从他人教导，只是一味按照自己的恶劣想法胡来。他的恶劣禀性不断强化，变得非常刚硬、无法逆转时，无异于修法残废。或者没有出离心，对恶趣苦、轮回苦丝毫不畏惧，也没办法踏上解脱道一步。或者对上师和法没有信心，也根本没办法修法，因为不肯信受奉行。无论传多少法、教导多少，也与彼心相续毫无关系的缘故，他根本不可能入门。或者特别喜欢造恶的人，内心混乱得难以调整，同样不能修习无上道。或者对于法没有乐欲之心、希求之心，以及入共同乘后失坏根本戒、入金刚乘后破誓戒的人，也没办法挽回。

诸如此类的情况都属于断坏种性，暂时无暇修法，甚至百千万劫中都不能趣入圣教，这叫做“心品断种性无暇”。其中“心品”是指内心方面，“断种性”表明是出现在种性上、根本上，一旦损坏，必定非常难以回转。

“这些”就是指缘品骤然生八无暇和心品断种性八无暇这十六种无暇。在破坏或丧失法缘的因素上要格外小心，毕竟这些情况很容易生起，“暇”不是常法，情况时时都在变动。如果没有谨慎取舍、防护，即使目前获得少许闲暇，一旦被彼等所转，又会落入无暇。

在上文说到总体情况后，以下开始详细分析。虽然就总体而言，以前世积资净障、发愿持戒的善因，今生得到修法的闲暇，值得庆幸，但万不可认为一切都稳定不变。修行人有各种情况，比如，上半生是修行人，后半生退失；或者最初有一定的机缘，后来机缘消失等。他们要么自甘堕落；要么受恶友、恶环境的感染，导致迅速毁坏自相续；要么顿然失去诸多顺缘；要么是心态、戒律上出现各种障难或危险状况等等，这些都是由于自己没有及时做好积资净障等。因此，如果目前有一定的修法因缘，就需要特别珍惜。

如何珍惜这一世的修法因缘呢？需要在十六种无暇方面时时小心提防，观察自己是不是落在其中。闲暇人身极其宝贵，在不经意中，将大把大把的时间浪费过去，就会导致人身完全空耗，对此，我们一定要珍重。

如《如意宝藏论》云：“五毒扰及愚痴魔所持，懈怠懒散恶业大海涌，他制救畏按法而伪装，缘品骤生无暇有八种。”

缘品骤然生八无暇是指在内外缘上突发性的障碍。在缘起上，需要主因和助缘和合才能出现果的修法事件。如果出现违缘，也就是内外各种障碍，将会阻止修法的运作。修法是内心上的运行和推进，如果各方面助缘充足，起到推动的作用，它就能够逐渐发展；如果出现各种障缘，甚至往相反方向拖曳，就会使修法处在瘫痪状态，这叫做“无暇”。

内外缘障碍都有哪些情况？应当观察到，这类情况一旦出现，就与修法心态相违，或受他力钳制而无法安住，导致失坏修法等。对此，我们要细心地了解相关情况，以通达缘起的智慧处理好各方面的因缘，从而达到有效避免。

譬如，开车的主因是司机和所驾之车，但同时还要观察外界的路况如何、车里的油够不够，以及机器是否正常运行等等。如果主因具足，起到资助作用的助缘也丝毫不缺，那么车就可以一路奔驰，处在高效的运作中。同样，我们驾驭着暇满的车，如果内因外缘具足，就能以修法的满状态，昼夜不断在法道上行进，在菩提道上长驱直入。

如果机车出现故障，就没办法前进；若被交警或怨敌控制，也没办法开行；或者突然偏离正道，堕入深坑、险崖等，也会导致翻车；或者不遵守交通规则，比如酒后昏蒙驾车，出现车祸；或者忽然遇到泥石流、狂风暴雨，也无法继续行进等等。同样，在开着暇满之车在菩提道上行驶的过程中，会出现一些突发性的障碍，称为骤然生八无暇。

通过多生累世积累功德的款项，我们今生终于换来一辆“奔驰牌”的暇满宝车，成为一名法道上的司机，在法道上欢喜地驾驶着，有希望驶向安乐的光明宝洲。但是，在此期间可能会出现各种骤然生的瘫痪状态，促使自己偏离目标、离开修法的正轨。

具体是怎样的状况呢？遍知法王龙钦巴举出八种：

一、五毒扰。处在烦恼极重的状态，犹如车子正在行驶时，突然变得很不稳定，开始左右晃动、完全失控，于是司机根本无法把握方向盘，无法正常驾驶。

二、愚痴。起烦恼、造恶、破戒，甚至造五逆等的人处在严重的愚蒙当中，丧失了方向感和灵敏度，内心无法运转。如同喝醉酒后，人被深度的愚蒙所笼罩，丧失神智，处于酣睡或颠倒状态而无法开车。

三、魔所持。我们正在法道上安稳地运行着暇满机车的时候，半路被持有颠倒见行的魔党劫持，往往会突然偏离轨道、驶入邪道，冲向深谷悬崖般的罗刹洲或者三恶趣，非常危险。如同被黑手党绑架或劫车后，他们命令往悬崖开，自己就不得不乖乖地往悬崖开，他们摆出一副凶恶面孔逼人就范，或者表现出温柔的样子进行诱骗，使人去往其他方向。

四、懈怠懒散。懒惰的司机常常会说：好累，我不开了，算了吧！于是把车子扔在一边去睡懒觉，这条万里长路也就没办法完成。

五、恶业大海涌。车开到中途出现业力发动事件，爆胎了。其实都是蓄积已久的问题，是车的潜在毛病发作，在因缘聚合下突然爆发，导致汽车抛锚。此时，只要去检查车辆，妥善修理以后再发动就可以，但他反而对法道失去信心，抱怨说：不开了，这种道路如何开得过去？于是终止了法道上的行进。

六、他制。突然被他人控制，不允许我们驾驶，于是只能无可奈何地停车，为人家放羊或者打工、帮人带孩子，或者被某个老板管制，暂时没有开车的机会，车就放在原处不移不动。然而，“暇满”汽车的使用期只有三年，在空耗的同时，经过风吹雨打，车很快变坏，破旧不堪，无法开动。结果，光明大道的风光，一步也没能领略，连最近路程的目的地也都没有达到，就在这样的状态当中耗尽一生。

七、救畏。本来是要去向宝洲，但他开着开着就开小差了：我用这辆车去贩一些蔬菜、水果或者服装吧！于是驾驭着这辆车天天贩运，买进卖出，以此赚得一笔钱，讨了个老婆，盖了幢洋房，还当上县长、市长等等。但没想到很快就翻车了，或者出差错被警察抓去，入狱判刑若干年。

我们开着暇满的汽车，如果不入菩提正道，反而只想救怖求福，跑到狭小危险的世间道中求名求利，结果成为庸俗者，无法开到如来三身的宝洲。然而，世间险道只可能是越走越黑暗，越走越狭窄，越走越多虎狼猛兽。

暇满的车子跑在康庄大道上，忽然之间他贪恋世法，不再寻求遥远的三身宝洲，认为眼前的俊男靓女、高品质生活，又有麦当劳、肯德基、漂亮的骨感小姐、香车美人、豪宅别墅、万贯家财、影视大片、娱乐八卦……该是多么美的现世享受！他忘记了高远的目标，脱轨跑入非法道中，之后堕入恶趣监狱，在“铁窗”里度过余生时才不由得哀叹：早知今日，悔不当初。为何我被现实主义、娱乐外道诓骗，竟走上这条路，丧失了大好前程？如果按照师父的教导，不被魔党蛊惑，认准菩提大道，早就已经开到解脱宝洲，得到永恒胜利的三身果位。如今，以蝇头小利被现世法的魔王俘虏，落在恶趣监狱里，每天被狱卒鞭打着去服刑，这种无暇状态，根本无法行于法道，多么悲惨可怜！

八、按法而伪装。在驾驭暇满宝车行驶时，突然发现旁边有好多诱人的名利，于是想：如果我表现成一名非常出色的菩提道司机，周围的人会给我很多鲜花、掌声，从此登上佛教荣誉的宝洲，该有多么体面风光！于是每天的开车都变成了不走正路、在别人面前表演佛教戏的戏子。

别人问：你为什么演佛教戏？

他说：演这种戏很赚钱的。

又问：你演菩萨就成菩萨了吗？

他说：哪会真成菩萨？脱掉戏装就不是菩萨，我是明星！

又问：你这么做是为了什么？

他说：明星的出场费很高啊，演一场戏挣好多钱。

然而，这种伪装修法的伎俩再高超，也终究不是菩提道的行者，他怎么可能凭着演戏到达三身的宝洲呢？反而由于造下了贩卖佛法的劣事，被法界法庭判处重刑，在三恶趣的监狱里失去了修法的因缘。

如上所述，一名菩提道行者经过累世的积资，得到一辆“奔驰牌”功能完备的暇满小车，正准备在菩提大道上长驱直入时，突发性的内外缘障碍了行进，将他甩入歧途。

又云：“具紧系缚行为极劣相，不厌轮回丝毫无信心，作不善罪于法离思念，违犯律仪及破三昧耶，是名心断种性八无暇。”

种性有本性住种性和习所成种性，简称“性种”和“习种”。性种是指非因缘所生的如来藏、无为法。习种是指宿世串习而成的禀性，它有善有恶。

如果菩提的习种性强大，以此善功能自然趣向菩提，想学好、想求解脱、利益众生、持戒、生起信心等等，之后出现修道证果的各种功德，如同从种子出生绿芽般理所当然。

相反，如果这部分种性断坏，失去了吸收正法的功能，在法行上的修作就是零几率。比如，心不向善、没信心、不求出离，或者邪性强盛，一味求取现世享乐等等，以他内心邪恶的串习，全部是行于非法道，甚至出现破戒、重罪等，根本无法出生菩提的苗芽。

也就是说，所谓“断种性”是指内因上出现破损。如同种子一旦损坏就不能吸收养分般，成长的步伐在此戛然停止，丧失了修法功能，无论看起来听受多少佛法，或者被强行灌输了多少，都不可能出现修法的状况。这类种坏、根败、芽果亡的状况，叫做“断种性无暇”。

◎普贤上师具体引导

缘品骤然生八无暇者：

·五毒扰动

一、有一类贪亲、嗔怨等五毒烦恼极其粗重的人，虽然偶尔也会生起想要修法的心，但由于自相续五毒力量强大，多数都随烦恼而转，修不成法。

观察：烦恼猛利现行，导致身心都被钳制，修法是零。

“五毒”烦恼，即贪、嗔、痴、慢、嫉。对于亲爱的人产生贪，有爱情、亲情、友情等感情；对于竞争对手、怨家对头或者看不惯的人有嗔恚心；陷在愚昧混沌的状态里，不明事理；自己有一些福报、功德等就产生骄慢、傲慢，处在自我高大感当中，不可一世；看到他人的圆满，犯起“红眼病”，产生嫉妒，无法容忍，这些就是“五毒”烦恼。

“极粗”指烦恼串习极其强盛。这种人即使偶尔生起想修法的心，也会由于内在五毒的力量遇境现行，致使一生大多数时间都在随烦恼转，在贪亲、嗔敌、嫉妒、傲慢、愚痴等中空耗度过，荒废了修法。修法需要清净的心地，需要积聚深厚的福报、善根，才能安安心心地在正法上运转；一旦落于烦恼现行的不寂静状态，哪里还能缘法运转？

为什么说是“骤生无暇”呢？自相续中种下深重的烦恼习气，一旦遇缘，就会以突发性、偶发性的方式自然现行，让人意想不到，或者是隔三差五地出现种种状况。生起相应的烦恼短则三五个小时，长则三五天、一个礼拜，如果烦恼频繁、猛利地发作，自心相续几个月都陷在其中，哪里还能修什么正法？一生的光阴极其有限，能用来修法的闲暇并不充裕，如果还要任性妄为、反复爆发烦恼，必定被卷入非法状态而无法修行。

当今时代不光是五毒，也许可说是七毒、八毒、十毒等等。例如，散乱、放逸、掉举等严重烦恼一旦现行，心便随之而转、流荡在外。比如，有人去超市、网吧、影视城、歌舞厅等娱乐场所，一旦进门，不知不觉就是几个小时过去了。当散乱烦恼、贪等烦恼猛利现行时，他们无法自控地随烦恼而转，处于修法零状态，甚至在负状态当中大量亏损功德。之后，以烦恼的余势力影响，还会在很长一段时间当中都心神不定、无法安住，能恢复念经就算不错，但实际上内心动荡不已，根本不能与法相应，或者说修法极其低效。

这种“缘”方面的无暇往往是突然生起，值得我们时时防护、修心。否则，一旦陷入无暇，再从方方面面把因缘聚合起来、产生良性的修法的确很难。很多人连看电视都禁不住，他们丝毫没有修法的内涵，却在口头谈论最高最大的法门，的确是自欺欺人！享受、娱乐不减，整天散乱于影视、世间书报当中，或者与杂乱人交往、聊天，或者上网到处搜索，沉溺于看不健康书籍、睡懒觉、吃喝玩乐等中，他所谓的修法简直是戏耍。这样能有什么好处呢？无非是自甘堕落、修不成正法。

我们应当严密地检查自身。其中，在家行者一周当中本来就没有几个小时能用来修法，然而，在这极有限的时间里，三门如果仍然常随烦恼转动，或者跟异性交往而生贪，或者频频上网现起贪、嗔、邪见、散乱、放逸、失念等烦恼，怎么还能趣入修法呢？烦恼强大、密集地反复现起，很多人却没有认识这种不安稳、不寂静的烦恼状态。

其实“烦恼”一词非常精确，如果说是“情绪”则有所不同。比如，一般人会认为上网没什么情绪，但以实际情形来看，上网时完全处在烦恼状态（除了高证量的菩萨不动心，其他人根本不可能），一旦陷入，便修不成佛法。

再者，现代人受娱乐外道的蛊惑，修法的劲头丝毫提不起来。他没有善法欲，恶法欲反而很强，欲望一旦膨胀，同样没办法修法。所谓“消磨一代英雄气，官样文章殿体书”，五欲、娱乐接触多了就会消磨英雄气概，推动不起善法欲乐。像打电子游戏、看影视剧、唱流行歌，或是做出各种稀奇古怪的行为，或是狂乱、随心所欲等，只要出现其中一种，加上内心识的支持，自己就会完全跟随烦恼，持续产生杂乱的业流，从而奔向恶趣。他怎么可能进行修法呢？即使捧着书本，内心也是深度中毒而麻木的状态，丝毫不能与法相应。

由于熏染过多的错误见解，他们常常自以为是，而且邪见烦恼非常强盛，压制了正见的力量；或者自我感特别强烈，一直围绕我要如何如何，这类人怎么可能归依呢？他以一种自由化的思惟模式，认为可以发展各种思路、创造各种门径，第六意识的狂心自大、放任而狡诈，甚至是无所顾忌地胡作妄为。在这种状态下，他不可能发现天理、发现因果律；没有全心归附法道的向往，归依上也不可能成功，圣道之门就无法为他开启，修法当然处在零状态。以内在的邪见之毒，他所谓的学法其实就是找感觉，而不是现证法道。

祖师在文中用“五毒”作代表，可现今应该说是十毒或二十毒，而且粗大、深重，任何一者现起都将阻碍修法。一种根深蒂固的成见或邪见；一种自我感、现代感、自由意识，足以让人在几十年中都陷于不良状态，十年乃至二十年不能回头，这是常有的事。由于内在错误见解、自由意识等各种习气的抗争，他难以接受很多正法的观念，自然跟法道不相融合，也不能一心奉行法道。

再者，本法当中尤其是外前行法，前二者是要消除一切现世耽著。何谓“现世耽著”？往昔熏习的各种错误观念，诸如神圣的爱情、伟大的事业、潇洒的生活，或者追求个性化、追求自我、实现自我等等，都是要在现世舞台上创设、建立，岂会想到来世？以这种心理，造成了人们强烈的竞争意识，使嗔恚烦恼越来越壮大，只要稍不如意，便立即发出极大的嗔恚，足以延续几天时间，他岂能修行佛法？而且大部分都是在人际关系上不会妥善处理。几个人在一起像毒蛇般互相竞争、撕咬，还有些险恶的知识分子或上层人士，表面不显露，内里却勾心斗角。那些现代意识发达的人，内怀各种心计，使得出各种手段，无非来自嗔恚、邪恶、险毒等。然而，对于修法而言，只要生起一念恶心、伤害一个生命，都成为难以逾越的障碍，他又如何能生起清净善法？更何况表面的装模作样，又为他增添一层虚伪。

他的内在是以邪恶机制掌控，以强烈的烦恼作为软件系统面对一切外缘，来产生一系列的反应，并不是以善心起主导作用，又怎么能够导向修法呢？都是顺着烦恼造业罢了。烦恼在内伺机以待，如同魔鬼在心中，一旦遇缘就猛利现行，一旦发作就陷于阴沉的角落，哪里还谈得上修法？即使是听法，也毫不入心。相比之下，过去的人们生起烦恼还会感到惭愧，还肯忏悔，能意识到自己的缺点而痛哭流涕；而现代人多数没有惭愧，一味地自以为是，对于善知识的指教批评，他马上会编出各种理由，一秒钟不到就可以打出妄语、撒出挡箭牌，以此遮掩自己的罪过。

因此，当前最严峻的问题是基础，没有基础就不必谈论其他；当前最关键的修法是培养善心，邪恶的一套机制如果不被转化，修法上的困难就无法化解。在一般的修行人群当中，好一点的心态比较平稳，但一两个月也会发作一次；差的十天发作一次；更差的一周就要发作一次；还有的人三天两头总是烦恼重重，这种状态怎么能修法呢？

文中说到，大多数时间被烦恼控制，随着心中最大的魔祟而转，所以修不成正法。可见，如果不好好修行，还要谈什么闲暇人身，这是很可笑的事。当代的部分人不止是整天用烦恼糟践自己的闲暇人身，而且还要唯恐不及地拼命毒化自我，难道不感到可怕？不感到惭愧吗？

·愚痴深重

二、有一类极愚痴的人，没有丝毫智慧光明，虽然入了法门，但是少许不能了知法的句义，根本不具备闻思修的缘分。

观察：愚痴深重不知法义，修法是零。

第二种情况是：虽然进入教门，但每次看书、听课马上愚痴现行，丝毫不能理解，这同样叫做骤然生的障缘。他本来具有一种愚痴性，一遇境缘马上现行，所以叫做“骤然生”。

一般具有智慧光明的人一旦入于圣教，就能够以听闻正法文句而发生理解，继而转入思惟，产生思慧；由闻思智慧就能确定：自己内心走的是一条安乐之道、解脱之道、成佛之道。以此清楚地了知行路的方法，如同看到掌中的地图一般。产生定解以后，他能开始转变内心，使心识按照正确的方式串习，使行为也变得如理如法，由此化解一切颠倒。之后，他不难从恶趣走出、从轮回走出，乃至从虚妄分别的客尘中走出而还归法界。

闻思修的过程关键是要借助净法界最胜等流的教法作为指引。教法是一系列文字的表诠，有智慧光明或灵性的人听后马上能够了知如何转变自心，尤其按照指示从前行步步上进，必须要有一种智慧或灵根。首先，通过听受教法开拓见解，能够在闻法时马上接收到老师的指示；思惟时能够得到一种决定，能够认定确实如此，从而生起一种确然不拔的定解；产生定解以后，就能确立信念，并发起誓愿：一定要以这种方式行于法道。他内心所生起的强大胜解力量，是其他人根本无法夺转的缘故，由此能够按照自己所决定的定解，真正在自心上修正。他以改变自心来改变缘起，终将离苦得乐。

相反，如果是极愚痴、丝毫不具智慧光明者，他们被暗钝的愚痴性钳制，就非常可怜。接触教法时，被骤生的愚痴力攫取、控制，使他无法进入，对法的表相丝毫不懂，根本生不起解慧。闻法之时听不懂；思惟的时候运转不动自己的心识与智慧，因此得不到见解，也无法建立观念；内心迷茫、认不清法道，不知道该如何操作、如何转心、如何练习，他似乎总也学不会，因此不具有闻思修的缘分。这就是第二种缘方面的骤生无暇。

闻法教授中说，人有俱生慧，借助教法的光，就能看清缘起的法则，在见解上了知该如何行持；之后自然以主动力开始有意识地调整，来转变过去颠倒的行为，在修法上纳入新的机体，就能逐步发生道次第上的转变。但是，不具慧光、极愚蒙者即使得到人身，也由于他主体的机制上有严重的、无法化解的障碍，致使根本不能生起修法，或者说修法完全空白，这种叫做“骤生无暇”。

有人会问：为什么叫“骤生”呢？

回答：以烦恼恶业等的因素，人心常常会改变。比如，有人最初还好，后来多次造恶，烦恼也越来越多，违背良心的事做得也多，心就变得暗钝，几乎成了一种学法的痴呆态，根本运转不动；还有的人上网中毒过深，心被熏黑，在邪法上还能转动，但在正法上丝毫现不出灵光；或者小时候聪明，后来造恶多端，很快变得痴呆。这不都是“骤生”吗？就是最初意想不到。

我们很多人都有这种体会，忽然间造恶较多，自心好几天都运转不动。譬如，发起猛利的嗔心，是不是一整天都处在痴呆态？这种状态能缘法义运转吗？不可能。有的学佛人最后呆呆傻傻的，不外是因为造恶过多。再者，随意消耗三宝财产、诽谤正法、挑拨离间、邪淫、妄语、做一些违背良心的事、背弃责任和义务等等，都是给业障以可乘之机，使内心处在愚痴当中。长此以往，他还会发疯，或陷入僵直状态、头脑空白等等。这些不都是骤然而生的危机吗？因此，千万不可造恶，以免断绝修法的缘分。

·魔党摄持

三、如果被宣扬颠倒见行的魔知识摄持，则自心被引入邪道，与正法背道而驰。

观察：被魔摄持后，见行颠倒、转入邪道，修法是零。

“魔知识”就是邪恶媒体。他常常宣说颠倒见行作为示范，使之成为人们心中的典型而效仿，包括发型、谈吐、观念、方式等等，这就叫做“宣说颠倒见行”。所谓“颠倒见行”，是指邪恶媒体制造出各种假相、概念，诸如爱情至上、潇洒浪漫、自由主义等，以此鼓动大家纷纷效颦。然而，其中的任何一种一旦扎根于心，就必定使人转入邪道，与正法背道而驰，处在修法的负状态，叫做“唯修邪见邪行”。

魔知识歌颂现世的美好，但前行修法第一步就是退出现世心，二者显然相违。多数被魔知识摄持的人，颠倒观念非常深刻，叫他不去娱乐、打扮，叫他放下享受，放下饮食上的奢侈、浪费，以及无意义的交际、应酬、生活方式等等，他丝毫做不到。不但如此，他还要变本加厉地增加许多，美其名曰“与时俱进”。乃至头发、眼镜、服饰、袜子、鞋子等方面都过分修饰，哪样不是现世法？再加上追求小车、洋房、电脑、电视，哪样不是现世法？以及娱乐、性爱、无意义的闲聊，哪样不是现世法？哪种是跟法道相关？哪种是能成办后世利益的清净法？所谓的自我主义、伸张个性、显示自我、打造自我、包装自我等等，哪一样是随顺无我的解脱道？所谓的奔走竞争、物竞天择，哪一个属于慈悲之道？连归依的修行都没有，归依法起码不能损恼众生。他与法道尚未相顺，而被魔知识摄持，熏入大量邪恶见行，摄持自心转入邪道当中。

我们不能以为，魔知识就是青面獠牙、特别恐怖的古印度魔师、邪师，其实，在那些衣冠楚楚的代表人士、领域权威，各种代言人、发言人当中也充满了魔知识。按因果见去对应，就发现处处在宣说跟法道相违的见地。毕竟只有具一切智的佛才能宣说真理，其他人说的怎么能算数呢？但是很多人竟然对外教权威、世间学者、专家等等信服得不得了，对佛法反而视为落后、陈旧而不屑一顾，这就是颠倒。不客气地说，他们简直等同附法外道——好像在学佛法，实际是被魔知识摄持，一直崇拜、执持外道见。如此一来，他的心思当然处处转入邪道。不必说细分，即使从粗分观察，十个人当中有九个都是崇尚现代生活，这就是邪道。

如同“贪著现世非行者”所说，一心贪求现世的虚假法，那么后世以上的法道就一分也不会出现，所作所为都跟正法背道而驰。“自作孽，不可活”，相续当中的贪著现世就是最大的自欺，也是属于修法的空缺状态。不必以表面做法为标准，只要揪着良心、揭开内幕来看，凡是处处追求世间八法、受名利心驱使而行动、完全没有修法内涵者，都叫做“骤然生八无暇”。

为什么是“骤生”？因为魔知识的摄持无处不在。譬如，网上的信息从六根门头都在时时诱惑、煽动着人心，一不小心就会被带走，导致突然落入邪道当中。我们在正法上的熏习极其薄弱，在邪法上的熏习却极其深厚，如是忽然间转入邪法，更会导致失坏修行，究竟到哪一天才能成就呢？人生短暂、处境恶劣，为什么还要再时时听任魔知识的蛊惑，乖乖地俯首称臣、将自己的成就弃之不顾呢？我们一定要时时提防出现此等骤然生的无暇状况。

思考题

“骤然生之无暇”的体相是什么？为什么是无暇？

五毒扰动：

“五毒极为粗重”的状况如何？

这种状况为什么修不成正法？

为什么它是“骤然生”？

反省自身粗重的烦恼有哪些？它发作时是如何障碍修法的？

愚痴深重：

为什么修法必须具有智慧的光明？

什么是“极愚痴”？

这种状况为什么没有进行闻思修的缘分？

为什么它是“骤然生”？哪些情况会使自己落入这种无暇中？

魔党摄持：

什么是“魔知识”？什么是“宣说颠倒见行”？

被魔党摄持的情形如何？自己是否有这类状况？

为什么说这种状况是违背正法？

为什么它是“骤然生”？

·懈怠推延

四、想要修法却没有丝毫精进的懈怠者，终被懈怠、拖延所转，而修不成法。

观察：被懈怠所转，修法是零。

没有精进心的懈怠者即使想要学法，也会一直被懈怠和拖延所控制，无力自拔，修不成法。

他的修法心软绵绵地一直提不起来，没办法凝成一股力量来全心投入并坚持下去；或者一直拖沓、推延，今天推明天、明天推后天，推来推去永远也修不出一分佛法。正确的态度应该是，说到思惟暇满或任何修法课题，都能马上投入精力，有种极大的勇悍心，如瀑流水般连续地思惟，之后逐渐抉择清楚、思惟透彻、引发定解，由此调整自己的颠倒观念并发起取心要欲。只有时时提起，才有可能修成法道上的一分德相。

例如，修习暇满要求精进、勤奋地数数观察，无常等多个修行主题也是同样，需要内心当下发起勇悍，不推延、勤奋努力地说干就干，也许还能修出效果。再如业果，更是要参阅诸多因果书籍，经过多次思惟观修，在自心上逐步引起对因果的深忍信。这些都是非常艰巨的工程，具足勇悍精神并马上投入、毫不分散地专注于一法，积到一定的量以后，才能产生胜解、信心、断恶行善的欲乐等等，之后自然甘愿行于因果正道。

修行法道需要及时努力，需要聚焦般地集中所有心力，提起勇悍的劲头，甚至一次不够再来一次，一次次通过见解、意乐、行为逐步地发生转变。即使仅仅一项见解，也需要在方方面面观察、抉择，以及遣除疑惑、邪见、未知等等，之后才能引起胜解；继而通过观察功德，逐渐引起对法的好乐或者欲乐；对于颠倒心，也需要极力地想方设法破除；在引生无颠倒心方面，同样需要数数不断地努力、精进，没有精进便一步也不会成就。

如果缺乏因位的起动力，不能够以强大的心力和量度勇往直前，或者不能长期坚持，就不可能完成一项项心上的转化，也不可能在心上结晶为修法的成果。

一般人被懈怠、拖延牢牢钳制。践行恶法，无比积极；对于行善却丝毫提不起劲头，顶多是稍作听闻，却又不肯坚持，以这种方式，哪怕拖到老死，终究也是一无所成。还有的是把学过的法放在一边不肯修持，过一段时间后就变得头脑空空，再学一法更加感觉没效果。像这样，一辈子只是结结缘、听一听而已，实际自心修不成任何一法。譬如，对此前行法道，虽然很多人闻法或想修行，但他们内在严重的懈怠和拖延严重阻碍启动，以至于一直处于无暇，无法及时修行。

修法的好汉是什么？是听到一法就马上付诸行动，昼夜努力、积极求取、一分一分地修持，由此逐渐集聚因缘，逐步转化、上进，使修法有所成就。

只要我们还处在懈怠和拖延的钳制当中，严格来衡量，就都属于修法的空白状态，没有任何实质性的进展。无论表现出怎样长年修法的假相或口头吹嘘，实际从未以心串修，也都是属于一种骤然生的无暇。

有人会问：为什么叫做“骤然生”呢？

回答：虽然想修法，但突然之间拖延、懈怠就可能控制了我们。有的人坚持一天，之后碰到一点阻力马上就退却，还为自己找理由说什么需要放松、调剂，或者描述修法有多么困难，根本不是凡夫可修，于是完全放弃，这就是懈怠。

譬如，挑起担子攀上山顶需要行者的一路努力、专注与坚毅，遇到困难也不放弃等。同样，如果刚刚挑起修法重担时有一股冲动，特别积极地表白要每天修几座法，结果三天后就把担子撂在一边，这就叫懈怠。或者对于正法的修持畏缩不前，稍遇困难就马上放弃、搁置；或者反而在增长贪嗔痴、行持恶法方面非常勇悍投入，甚至昼夜相续、乐此不疲，丝毫不肯延迟，以此懈怠状态岂能修法成就？如果已经不想努力、不想迎难而上、不想克服内心的障碍，也不想积极争取条件，成功的果实岂会无故降临？只能任随自心继续处在无暇中。

·劣业海涌

五、虽然精进修法，相续中却生不起功德的罪障者，劣业的大海涌动，他不知道这是自己所造业的果报，反而对法心生绝望。

观察：因罪缘障碍，虽勤修却不生功德，不知是自作业果，于法绝望故，中断修法。

有一类人虽然精进修法，但始终生不起功德，久修多年也无所长进。实际上是往昔所造恶业深重，修法时恶业不断发动、现起障碍，诸如修行不得力、始终受困扰，常常是修着修着就心烦意乱，或者家庭、自身出现一些灾难等。他不知道是自己果报现前，结果冲动之下对修法产生绝望而放弃，由此失去大利，落在无暇中。

其实，精进修法不生功德就已经暗示了罪障深重。直至忏悔得力之前都不容易出现修行的证量、觉受，即使是实质性的进步都很困难，这就是被罪业所障。何况有的人是一边修法一边造业，情况就更糟，不但修不成法，反而又添新业，由此面临考验、最终丧失信心也是很自然的事。尤其起初没学透业果，做人不知惭愧、不懂反省、不肯改过，就非常容易现行业障，有些甚至到了无可救药的地步。

·他力控制

六、身不由己被他人奴役的人，虽然想要修法，但由于被他人控制而不能修行。

观察：为他控制而不许修行，自己就无从修法。

自己没有自在，被他人奴役、控制，即使有一点修法，也很快被他所转。很多人处在业缘的钳制下，骤然间被某种事务、俗缘，或者欠债等牵绊，于是身不由己，失去了修法的时间、机缘与闲暇。

这种状况无论在世法或佛法当中都不乏实例。譬如，在一家公司谋生，就不得不在公司制度的掌控之下听命老板的吩咐，完成一定的任务；或者在家中又被家人的力量控制；或者处在特殊政治情形下被关入监狱，也没办法修法。又如，在寺院中受方丈、住持等控制而无法修法。这些都是以突发性的因缘，将自己卷入其中，以他力的控制不允许自己修法，从而落入无暇。

在过去的非常年代里，很多人被迫住在监狱、家庭，甚至连一个修行之地都找不到，每天都受到严重迫害而无法修行。当今时代虽说宽松得多，但是处在某种业缘中，作为凡夫还不可能超越，于是仍然会被控制，各方面都身不由己，导致没有自在运作的可能。还有一些人是不小心将自己卷入办公司、投股等的忙碌中，内心马上被他力钳制而不允许修行，虽然不是被别人拿枪逼迫，但是种种事务缠身，或负债累累，或业务上的大起大落等都会导致心陷其中、无法自拔。以沾染各种因缘被卷进事务当中，就不得不推出各种应对措施，来处理突如其来的种种状况。这一类都是被他钳制而无法修行的状况。

·消灾求福

七、为了今生的衣食或者害怕其他损害而入于法门，由于对法没有由衷的定解，以过去的习气仍然造作非法。

观察：为消灾求福趣入佛门，内在没有对正法的由衷定解，所以把握不住自心，一遇境界就跟随习气行持非法，修法只能是零。

想求取今生的衣食，或者想避免各种损害而在佛教中寻求解决办法。比如祈求佛菩萨保佑、念念经咒、做做法事等。但由于自相续并没有对法产生由衷定解的缘故，他没有一生行法的誓愿力，一旦灾难过去，或者在衣食等方面得到满足，就得意忘形地依然跟随旧日习气、行持杀盗淫等非法之事，由此断绝法缘，落在无暇之处。

暇满的关键在于对法产生由衷的定解。深知世上只有这一条能实现暂时与究竟利益的正路，除此之外无有可依，才能一生一世献身于法道。一心依法的誓愿生起，才能够摄持自心坚稳地行进于法道；否则，连正法是什么尚且不知不解，只为求今世福报、救眼前怖畏而入法，就根本不可靠或不得利益。

一般人想求财利，求金钱多、生活好、有洋房小车；或者想求名位，得到一官半职；或者想求男女，找个好对象，生个好儿子；或者想求身体健康、家庭美满、事业顺利等等，这些都是求现世福报的心。另外一类，害怕下岗、穷困、生病、被怨敌伤害、碰到麻烦事吃官司坐牢等等，想祈求一种力量使他脱免，由此入于佛法。这些对法没有由衷的定解的缘故，并不算真实入门。一旦满足目的，就不再忆念什么佛菩萨，不再念经、修法，而是随着往昔的习气继续行持非法，这也是无暇状态。

还有一种感觉派，实际也是希求此世的乐受，混入佛教当中找找感觉、参与一些活动、希求心情快乐等等。其实这些并不可靠，因为他对正法没有任何由衷的定解，也没有一生一世矢志不渝实行佛法的誓愿。学法毕竟不是一种泡沫式的感觉，而是长期以来的成长，需要在内心产生深忍信。真正信受法道以后，才能处于顺境或逆境当中都坚定不移地行持下去。

感觉派追求的既然只是一种暂时性的感受，他们还不如去唱歌来得更直接。流行歌曲层出不穷，比诵经念咒刺激多了，而且更有新鲜感。佛法并不像世间娱乐般讲求刺激。感觉派们不肯经历闻思过程中的一番苦受来取得真实的定解、真实的利益，而是觉得在看电视当中更能找到新鲜、刺激。他们往往随着过去的习气，在忽然遇缘时陷入非法、陷入轮回现世法的险道中。或者把暇满用于看电视、上网、聊世间话题等，或者关心军事、政治、娱乐、体育、各种有趣事件等，这些丝毫没有法的内涵，难道不是行于非法吗？

法道最起码是要成办后世义利，就本法的严格要求来说，是生起出离心而入圣教门，是一心力求解脱，而感觉派们在佛法中无论如何都不是行持真实的法行。《萨迦教言》中也说“贪著现世非行者”，他们并不算是佛教徒。如是处处落在非法当中，就叫做“骤然生无暇”。

·按法伪装

八、那些把正法当作获取名闻利养工具的影像者，虽然在他人面前装成修行人，实际上内心只是追求现世利益，因此背离解脱之道。

观察：追求名利、诈现修法，以此颠倒等起还是在非法的道上走，修法是零。

法的影像或影子，就好比人的影子丝毫不具有人的内涵，因而并不是真人。即使它有头有躯干四肢，也会显示种种动作，也只不过是影像而已。

法与法的影像有什么关系呢？真正的法是内心有如是心态、见解乃至证量等。法的影像只是以身语假装的威仪、行为，包括言说如理的法语、名相，或者结跏趺坐、垂视鼻端，或者表现一种证悟的潇洒、解脱，或者表现出特别慈悲、特别关心等等。这些就如同宾馆的服务员、飞机上空姐的职业笑容、职业语言一般，未必是由衷而发，内在也未必如此美好，这些法的伪装只是形相者的一种表现。

譬如，当比丘是如何、当法师是如何，乃至当菩萨、当金刚上师是如何等等，他都可以假装出来。世上偏偏有如此种类繁多的假冒产品，以至于内心只求今生名利的人都可以表现得如理如法。然而因果无欺，他的相续必定与解脱道分离、完全落在无暇当中，后世果报就更是堪忧。

法道是以内心而论，唯一希求名利的人不是一心想从轮回中脱出，不是为断自他烦恼。无论外在假装出何种假相，都是直接行于非法道上；无论表现得多么出色，都不会出现任何修法的机会，只能叫做“无暇”。

如果不是依照规矩在心上层层修出法道内涵，就特别容易出现这类问题。譬如，当今时代有各种表演、脱口秀，什么都可以模仿、炒作，很容易使人产生错觉：我只要模仿明星、高层人物的表情、语言、姿态，而且想方设法吸引眼球、吸引人心、博得人们的好感，就能够得到荣耀、地位。以此影响，即使在佛门中，这种情况也出现得越来越多，他们披着佛法外衣，实际却处在可怕的非法无暇中。

譬如，无论出家在家，只要善于辞令表达、做出各种吸引人或者煽动人心的手势、眼神、表情、行为等，就能成为一名“佛教”明星。还有的人以迎合大众所好的方式制造一些活动，使自身变得非常荣耀，同时猎取到某些佛教地位。或者以惯用的世间法套路，在佛门中打理好上上下下的关系，乃至以拉帮结派的方式来达到自己的目的。

如此种种，只要有记忆力、表达能力，只要有足够的胆量来表演各种行为，就可以假装成佛教大德，实际却是佛教界的骗子、江洋大盗。内心求现世名利，想要得到佛教界的地位、荣誉、称呼、知名度，或者想招揽大批徒众，得到大量供养等等，这些都是按法而伪装。在他内在的缘起路上，根本不是走解脱道，而是直接往恶趣走，只是将佛法作为求名利的工具，实在非常可怕。

这八种情况对于修法之处也是无暇。

以上这八种属于由因缘导致骤然出现的情况，其中落在任何一种当中，都没有闲暇修持正法，因此是无暇之处。

心品断种性八无暇者：

·具紧系缚

一、被今生的财产、受用、子女、亲友等紧紧束缚，为了追求这些而劳碌奔波，散乱度日，根本没有时间修法。

观察：缺乏少欲种性，心被世间琐事紧缚，以勤作而散乱，无从修法。

断坏少欲知足种性的人，在修法上同样无有闲暇。少欲知足是圣种性，以此能将大量精力投入到修法当中；缺少圣种性，内心始终只为努力成办现世法，就会导致没有时间修行，是非常严重的缺陷。

很多人都被今生琐事缠绕、束缚，为了财物、享受、儿女而奔波。在农业社会是为了牲畜，在当代则是为了各种产业、亲属等，他的心一直要忙东忙西，好像有千百根绳子缠绕、牵扯，几乎使自己成为一头忙碌现世法的牛马。今天求一笔财，明天做另一笔生意，后天又要营办种种饮食、娱乐、影视等。单是看一部片子、忙一顿饭食，都要花上好多时间，何况还要为子女的读书、就业、结婚等，去打理一大堆的事情。或者那些有众多亲友的人，今天被一家请去帮忙，明天被另一家叫去解难，一旦被缠上，以后他们家的种种事就都要找上门来请求帮忙。或者平常有很多应酬的人，今天你请我吃一顿，明天我请你吃一餐，在很多红白喜事上互相往来，被这些人际关系紧紧束缚。

谈到享受，当今有很多人都是在网上享受，天天离不开上网，在网上耗费最大的精力，导致内心散乱不堪，没有丝毫修法的闲暇。我们不妨去检点自身，每一天到底有几分钟能修行？如果连三分钟的清净时光都没有，难道还不算是可怜的无暇者吗？凭借这些还想即身成就，恐怕是世上最大的幻想了。

·行为恶劣

二、如果相续恶劣，连芝麻许的基本人品都不具备，行为举止毫无长进，则如同先德教典中所说：“知道怎么提高弟子的学识，却不知道怎么改正他的禀性。”这样的人虽然遇到善知识，也难以转入圣道。

观察：禀性恶劣，行为无长进，即使值遇良师也难以入道，修法是零。

自身禀性太差，没有少许做人的品德，也会导致不堪栽培，行为上难有长进。

好比一块璞玉，通过雕琢可以让它成为精美的玉器；如果是块破铜烂铁，就没办法雕琢成器。同样的道理，人如果有好的人品——心地贤善、有信心、有恭敬、精进、能依教奉行，便很容易被善知识培养、雕琢成器。如果弟子内心忤逆不孝、禀性恶劣、顽固不改，无论他有多么聪明，善知识费尽心血都难以使他长进。因为内心刚硬、不听教化，善知识的教导如同在石头上灌水，无论说多少都不起作用。

学法是要处处改正自己的心念和行为。如果人的禀性贤良，他就堪能听受教导并逐渐转变。尽管起点低，也能以他的信心而迅速转变、进步。禀性刚强、充满邪性的人则会完全相反。

古大德曾说：我知道如何提高弟子的学识、技艺，却不知道如何改正他的禀性。也就是说，“江山易改，禀性难移”，禀性好的学生肯听从教导，能顺着良师教导的方法依法教而行，就能改善自己的功德，由过去的微少变为很多。例如，闻思修三慧、善心以及各种愿力、行为等，在师长的教导下都可以进行发展、开发。他能诚心受教，能谦卑、恭敬，纳受教言的缘故，容易被雕琢成材。但是，邪慧强大、禀性刚强，或者是当面说得好听、背后做出很多邪恶行为的弟子，他很容易舍弃教言而不肯随教修心。如此一来，即使是具德上师降临，也无法了知该如何纠正他。这是过去师长们的经验话。

在当今时代，自我主义、自私主义等特别严重的人，常常以自己的一套为主，置师长教导于不顾而落在无暇中，我们应当时常以此反省自身。

这类种性上的缺乏，也就是指“材料”质地太差、没有好的人品，即使遇到善知识也难以转入圣道。例如，善星比丘虽然聪明，能宣讲三藏，但是内心邪恶，生不起信心和恭敬的缘故，仍然堕落恶趣。又如，在世间教育中，有些学生虽然智力不高、能力不强，但心地贤善的缘故，老师就有可教之方；对聪明而邪悖的学生，则根本无法教导，或者教导也不起作用。

“断种性”者不接受教化、不得善知识摄持，在自缘和他缘的配合上没办法成功，从而无法踏上成佛之道，或者说修法上处于无暇状态。

当今这种自我感太强、刚硬难化的人，在家庭、学校、社会方方面面都不难看到。因此，我们要深刻反省自身是不是具有这种极大的学法障碍。比如，很多人在家里不听父母的话，就是因为个性太强，父母无论在他耳边说多少，都丝毫起不到作用。做人如果连这种孝顺的德相都没有，就不可能被纳入法道。相反，如果能把母亲好心的教导记在心里、不忍违背，以此孝心可以预见，他入佛门后也不会违背师长的教授，他能依教奉行，他很容易具足弟子的德相。这一点大家千万要注意。

·不厌轮回

三、对于所讲述的恶趣和轮回的过患以及今生的苦如何，丝毫生不起畏惧之心的话，进入正法之因的出离心就根本生不起来。

观察：于轮回苦毫不畏惧、不生出离心的缘故，没有入法的因，修法只能是零。

善知识讲说恶趣苦、轮回苦以及今生的苦难如何，无非是要让众生认清轮回，处境恶劣如火宅，时时刻刻被三苦所烧，未来还会有无数的苦，了知这些以后才会一心想要从中脱出，想要踏上解脱之道。

对于不具有基本出离种性的人，无论为他宣说多少地狱苦、饿鬼苦、旁生苦，无论宣说多少轮回中的三苦六苦，以及人间的八苦等，他心里都丝毫不生畏惧。他认为待在这里很舒服，不愿考虑后世的前途，也不感觉自身的处境有多么危险。

上文讲过，本法的真实基础入门是出离心。看到轮回毫无实义，一心希求出离，才是抓住了道的开端。如果缺少了最初的缘起点，就是失去了趣入的因缘，整个法道也就由此告缺，解脱道的修持只能打上零分。严格来说，在此无暇者的内心当中不可能出现任何一种解脱道的道法，他将完全被乐著轮回之心锁定在生死当中，无法出现任何修习出世法的机会，这就是断坏出离心种性的无暇状况。

·毫无信心

四、如果对正法和上师没有丝毫信心，那就断绝了圣教的入门，无法入于解脱之道。

观察：于师于法毫无信心，不能入于法道，修法是零。

信心也是一种种性，所谓“信为道源功德母，长养一切诸善法”，就讲到信心为根、信心如首、具信才能踏上法道。相反，对于真实的法教和上师缺乏信心，就不可能入门。

也就是说，信得过这条路、信得过上师的教导，才肯迈入圣教之门，才肯顺随法教而转，并在经过指授教导后去实行此解脱道法；完全没有信心的人，当然就是断绝了入法之门。如上文所述，在四信当中应当持有对法、对师的不退信，才能持续地行进在法道上。

譬如，由从此地去往拉萨朝圣，有一条路和一位合格的向导，我们必须相信这两者——路能到达拉萨，向导指示的路线正确。在向导的一步步教导下，我们逐步踏上正道；同样，按照法教来一节一节地修法，自身上就会出现一分一分解脱道的功德，就是在真实的解脱道上步步前进。如果不相信路，就不肯出发；如果不相信向导，也不可能上路。

就本法来说，“前进”是从暇满开始，步步修心、在法道上行进，直至最终到达彻见本性之位。如果不相信法道，也不相信祖师的指示，哪怕经过无量百千亿年，也不可能移动、前进一步，由此将彻底落在无暇当中。这叫做缺失信心种性的无暇。

·造作罪恶

五、喜欢不善恶行而三门不寂静的人，远离胜功德，背离正法。

观察：欢喜造罪故，在法外颠倒而行，修法是零。

修法的基础是善，所谓善男子、善女人才能修法。以欢喜行善的缘故，相续寂静、心安理得，能把持法义，能明明清清、安安稳稳地行于法道；反之，以特别喜欢造罪的缘故，三门都不能寂静。

行善心安，造罪心不安。造下恶业就会受惩罚，于是心烦意乱地妄动，刹那都不肯安稳，自然远离了贤圣的功德。或者很多世人造恶后自暴自弃，干脆任意妄为，或者受到冲击与挫折后一蹶不振、自甘堕落地在非法道上颠倒而行。他们不知反省自身的罪恶，反而以酗酒、吸毒、邪淫等来麻痹自己，非常可怜。这一类就是缺乏善种性。

修行需要首先树立贤善的意乐，见贤思齐、欢喜行善、欢喜高尚的行为。对于孝子忠臣、高僧大德、菩萨如来等的事迹，特别有一种渴仰心，希求沾染他们功德的芳香，就是具备了修法的心理基础。以“近朱者赤”的缘故，容易常常平静、安稳地一心住在胜功德中，容易昼夜安住在法道上。

相反，如果喜欢造恶，杀生、偷盗、邪淫、散乱、妄语、不负责任、颠倒因果、随心所欲等，就违背了天理。以良心受到谴责的缘故，内心无法得到安宁。例如，凡是说谎的人，脸色都不正常，就是因为内心难以安住。无论外在如何伪装，内里都是心烦意乱。又如，起了害人之心或行为，肯定良心重度不宁，根本谈不上什么修法。或者，犯下邪淫的人，一眼就能看出，他的眼神、语言、心态等等全是混乱。当代很多人的生活、行为混乱的缘故，导致内心烦乱不堪，有的人甚至发疯、自杀，堕入恶趣深渊。或者，贪污者以公谋私，也同样是积累黑业，他已经丧失了正气，导致心与法不能相应，三门也不能寂静。

一个真修之士常常在善法上努力，就会具有安静的德相和正气，所谓“心安理得”即是此理。而且，他自然能够跟胜功德相应，并不断地积累功德，这就是所谓的一切功德生长在戒的大地上。反之，欢喜造作恶法、在非法道上行走、不肯靠近正法，就是彻底的无暇。

·不欲求法

六、内在没有贤善德性、正法光明的人，就像在狗面前放青草一样，对于正法丝毫没有欢喜心，因此相续中不会生起功德。

观察：于法无希求而不进取，修法是零。

世上的事都要依凭乐欲或进取心来获得，否则自心根本不肯趣向正法，岂能无故出生修法乃至成就的机缘？学法的人对法有着如饥似渴、如同世人求财好色般的希求心，就自然会励力争取。前文引述帕当巴尊者的教言也说到，闻法时要像野兽乍闻声；思惟时应如熟手剪羊毛；修法时要像饥牛食野草，吃完这片吃那片，一门心思地不断吃。如果具有了这种如痴如醉的劲头，沉浸在法义当中，其他一概不管，就必定能够成就。否则，不要说成就大道，连一分法义也没办法纳受、了达于心，这些都是由于内在没有乐欲的缘故。

欲是精进的根源，精进又是出生功德的根源。如果丝毫不具有靠近、深入正法的乐欲，就不可能出现任何功德。因此，善法欲也是一种种性，缺少了它就不会修法成就。如同在狗面前放青草，它一点也不想吃；同样，正法摆在无乐欲者的面前，或者摆在画中人面前，即使有上师为他传授，又能有什么用呢？

不欲求法的这类人由于种性缺乏，内在不具有善性和圣法的光辉。善性是前世种下善根，经过串习而形成禀性，今生一遇到法就想求证、实证。以此希求，听后也会积极地依法实行。譬如，温州人有经商种性，一旦听到怎样能发财，他就会主动去干，哪怕越洋过海也在所不辞，这就是他的种性。犹太人也是经商种性。西藏人则应该是修法种性，因为大多是听到法教，或听到要修法、要成办大义，就特别欢喜，马上生起趣向之心。当代的部分人有可能是娱乐种性，每次听到哪里有电影、流行歌曲、娱乐节目等等，就表现出极大的乐欲，如痴如狂或如苍蝇逐臭般地马上奔去。其实对于学法而言，这是一种颠倒的邪种性。

善种性者则对正法有着极大的乐欲，每次听到高尚的德行、功德，都迫切希望马上去做。内心有圣法的光辉，是指他内心能够生起法，有一种法道的光辉，甘愿一生献身于法道。

如果不具善种性，没有一种趣向心，的确在这一世中难得成就。即使稍有欠缺、不堪能，都不知要间隔多久，或许快则三生五生，慢的就说不定要多少世才能成就。

世间有一种“抓周”的旧俗，就是小孩子周岁时，在他面前摆上各种具有象征意义的物件，任凭其抓取，用以预测将来的志向爱好、性情志趣。先抓钱的，表示他将来好财；抓胭脂的，表示他将来好色；抓食物的，表示是贪吃的种性等等。虽然属于开玩笑，但其中不乏一定的道理。

修法人的种性，如《高僧传》《祖师传》中所说，幼小的时候就能明显看出，像是对三宝充满敬仰、听到法教就有极大的欣喜、法喜等。《晋美朗巴祖师传》中也非常明显地说到，不是这一世还要经过学习才如何如何，而是一经听闻就产生不同寻常的心情，一经接受法缘就处在甚深的法喜当中，这些都是具有乐欲的相。以此种性，促使他一生投身法道。以心力强大的缘故，闭关期间连一弹指的放逸都没有。这就是祖师修法种性的示现。

相反，缺失种性的人就没有乐欲，没有乐欲就不肯精进修善，以至于不可能产生功德。

·违犯律仪

七、进入共同乘之后，如果毁坏了发心及律仪，那么除了三恶趣之外别无去处，因此无法脱离无暇之处。

观察：毁坏发心和律仪后堕入恶趣，无从修法。

入共同乘后如果毁破发心戒与律仪，包括别解脱律仪和菩萨律仪，就会如断足般无法走到善趣，所以说“除三恶趣外别无去处”。一旦陷入恶趣，必定不得自在，在长劫当中落于非暇之处，没有修法因缘。这也是一类断种性无暇。

·违犯誓戒

八、进入密咒乘之后，如果缘着上师及金刚道友失坏了三昧耶戒，则自他皆至殃祸，而断绝了成就的缘分。

观察：破密乘戒就断绝了成就缘分，无从修法。

入密乘后毁破上师和金刚兄弟方面的誓言戒，使自他陷入巨大的殃祸当中，以此断绝成就的缘分。这也是一种断种性者，没有修法的机缘。

这八种情况叫做“远离正法而熄灭解脱之灯”。

种性是根本，损及根本便无法成就。譬如，树根一旦断坏，枝叶花果就都没办法出现。以上八种断绝了各类修法种性，因此被称为“远离正法而熄灭了解脱之灯”。

思考题

懈怠推延的状况如何？为什么修不成法？自身是否有此无暇？

劣业海涌中，无暇修法的原因是什么？自身是否有此无暇？

他力控制的状况如何？为什么修不成法？自身是否有此无暇？

什么是“对法由衷的定解”？为什么以消灾求福的等起趣入法门，以没有对法由衷的定解的缘故，便无暇修法？感觉派的状况如何？自身是否有此无暇？

什么是“法的影像”？如法伪装的状况如何？为什么求名利而诈现修法与解脱道分离？自身是否有此无暇？

对于具紧系缚、行为恶劣、不厌轮回、毫无信心、造作罪恶、不欲求法、违犯律仪、违犯誓戒这八种无暇一一观察：

它断绝了哪种菩提道种性？这一种性在修法上有什么重要作用？

这种无暇的状况如何？为什么说它远离正法，熄灭了解脱之灯？

自身是否有此无暇？

所谓“诸烦恼现行，落于无暇”，例如现在大多数人打开手机马上习惯性地看，不停地滑动，就是已经被卷入烦恼了。只是很多人不认识随烦恼的体性，也就不明白自己究竟是处在怎样的糟糕状态中。其实，他当时至少已经现起四种烦恼心所：一、失念，沉浸在媒体带来的讯息中，已经不记得法句或法义；二、不正知，意识不到自己的身心状况；三、放逸，随意放纵妄心不断运转于其中，根本没有修法的状态；四、散乱，随逐外境无法收拾。再怎样观察都是四种烦恼强烈现行，人已是身不由己。

即使还没有现起粗的贪嗔等，也是处在强烈的随烦恼当中。自从买来手机，每天都在串习，每次进入也都没有以忆念、正知和不放逸来掌控。其实，只要不是高位修行人，也根本无法掌控，手一拨动马上起心，全是烦恼或随烦恼在现行。如果被卷进去，面对生贪、生嗔等的境，还会顿时起贪、嗔、痴等各种根本烦恼。手机尚且如此，何况其他？由此可知，当代人是如何陷入烦恼而修不成正法。

没有深厚定力的人，绝对不可能在打开手机上网时，还能平静地把持自心，这就跟怀抱美女却不为所动一样地困难。

有人会说：这不见得，怀抱美女时会生起很强的贪心，但我上网没起贪心。

回答：只是从随烦恼现行的程度很快很强这一点来比喻。就抱美女而言，由于长期的生死习气，对异性有俱生的贪心，接触对境就会猛利现行，除了真正有道力的人才能不动心以外，其他都只是说大话。同样，在玩电子产品或上网时，一开始出现的是失念、不正知和放逸，后来出现的可能就是大散乱甚至大烦恼。说它跟抱美女不动心一样难以做到，意为没有深厚定力者根本把持不住。当在手机面前手眼滑动、心亦失念时，丝毫不可能明记法义，就是第一个烦恼——失念现行；而且很快不到两秒就糊里糊涂地，根本不能审视、正知自身的状态；之后就这样任随自心放逸下去。由于对境闪现的频率太快、所缘太多，自心很容易溜出去并紧紧地亲附境缘，不由自主地按照自己的习气现行，消不了多久就散乱动荡得厉害，根本没办法把持。

也就是说，打开手机等基本全军覆没，按照当代修行人的状况来看，说不影响只是自欺而已。一碰到这类东西，心马上迷乱，由于烦恼已经被串习过千千万万次，所以等流的心所在这种情况下很快现行，被卷入无暇的状况中。一般人不认识烦恼，连前三个烦恼是如何出现都不清楚，又怎能进行防范呢？

在这种问题上只有两类做法：要么你承认自己道力差，不轻易沾染它，除非不得已；要么让失念、不正知和放逸不现行，一开始就提起正念、正知和不放逸，截断可能出现的随烦恼，并保持这种状态。或者你有高深定力，摸到它时虽然在操作，但内心明明了了，根本不被它所转，其实这一点很难做到。

有人会想：我们整天已经习惯于用手机等上网，这应该是正常的。

回答：整天或习惯不一定就是正常。譬如，在城市里的人，整天处在空气污染、水污染、噪音污染等当中，只是久而不知其病，却并不代表正常。因为若干年后，他总会发现由污染所造成的严重身心疾病。同样，无论是自己整天进行着烦恼性的造作，还是整个世界处在高强度烦恼的状况中，其实都不代表正常。每一个理智的修行人，应当无误了知在名言中的利害之别。任何对修行有损害的事，会让人退步或下降，甚至丧失修法机会，都需要及时截断，而绝不可甘心沉沦。

如果不仔细观察这十六种无暇之处，在现今这个浊恶时代，即使表面上具足暇满、有修法的样子，然而连座上的尊主、伞下的上师、静处的修法者、游方的舍世者这些自我感觉良好的人，也全部被这些无暇的因素所控制，似乎是在行法，却并未走在真实的法道上。因此，与其草率地入于法的影像，不如首先好好观察自相续是否具足这三十四种暇满的自性。如果具足，就修欢喜心，并从内心深处反复思惟：“这次得到了这么难得的暇满人身，绝不能让它白白浪费，无论如何都要修持一个正法。”如果不具足，就要通过各种方法努力使其具足，一切时处都要精进努力地观察自相续是否具足这些暇满的功德。

如果没有这样观察，那么这些暇满功德中即使只缺少一个，也没有修正法的缘分。就连暂时要做的世间小事，都需要积聚众多因缘缘起，何况长久大计的修持圣法，又怎么会不需要积聚众多因缘缘起呢？譬如一位行路者要烧一壶热茶，也需要积聚器具、水、柴火等众多因缘。其中，仅仅火这一项，也需要积聚火燧、火石、火绒、手等众多因缘才能生起。所有这些条件中，如果缺少一个火绒，即使其他条件都具备，也毫无益处，只能从根本上放弃烧茶。同样，这些暇满功德中即使只缺少一项，也根本没有修持正法的缘分。

因此如果仔细观察自相续，就会发现只是圆满具备十八暇满也很困难。即使具备八暇，也难具足十满。尽管得到人身、诸根具足、生于中土，但如果入于业际颠倒之道，不信如来圣教，那就只有前三者；如果后二者中缺少任何一个，那就只有四项。其中，业际不颠倒尤其困难，原因是如果三门造作不善业，所做的一切都成为今生的活计，即使现世被称为贤者、智者等，实际上也是业际颠倒。五种他圆满中，虽然佛已出世说法，圣教也住世，但自己未入圣教之门，也就只有三法。入圣教之门，并不仅仅是有过请法、得法就算数的。对于入解脱道者来说，需要生起了知轮回一切无实义的无伪出离心；对于趣入大乘道的行者来说，相续中需要生起无伪的菩提心。至少也要对三宝生起纵遇命难也不退转的胜解信。如果连这也没有，只是表面上披着僧衣、口诵经文，不决定是入圣教之门。因此，如实无误了知暇满的这些自性之后勤作观察至关重要。

心要提示：

1、思惟“入法前须观察自己是否具足暇满”的重要性，要看到不进行观察的严重后果，从而提起观察之心。

2、观察后，具足暇满则修欢喜、珍惜之心，发起取心要欲；不具足则勤修具足的方便。一切时处都要策励观察是否具足暇满。

3、若未作如是观察，按缘起律而言，暇满中少一个都无修法缘分。

4、注意这三段全篇都是围绕一个中心在宣说，要一气贯之，争取发生定解。

在佛教队伍里自以为特别良好——地位高、事业大、修行好、很清净的人，全部被无暇的因牢牢控制，看起来好像在修法，实际并没有走在真实的法道上。

这是很大的讽刺。不少佛教高层人物，教导他人的师长、避世的游方者，或者在静处闭关修行、过着闲云野鹤般生活的人，他们由于没学好暇满，不认识三十四种暇满或者修法的基本条件，更没有反观自身进行检查，虽然看上去有个修法的样子，实际却都在忙着现世法，连念及来世的都很少，导致根本不是行于法道。说起来真是莫大的遗憾，佛教团体中非常体面的他们竟然被一种愚痴性一网打尽，也就是由于不了解修法因缘，导致对暇满的愚蒙、对缘起的愚昧。

本部法传承的殊胜性在于，把“暇满”直接指示为修法的条件。暇满观教导的是自身上客观的因缘观，检查暇满是修法前的必备工作。如果没有检查，只是凭着一股冲动做很多事，实际也有可能都落在非法中。譬如，想做佛教事业、想学佛教知识，或者想争取佛教界的名声、地位、学位等等而生起冲动，即使看起来在佛门中开展了很大的事业，却未必在法道上有所进步。没观察自心的缘故，不免入于非法道中，热闹几十年，死时只是一场空。

或者有人想：我要去静处居住、修行等等。其实内在并没有真正生起无伪的出离心，只想当一个佛教享受者，去风景优美、山清水秀的地方，悠游自在、清闲安逸、无拘无束地住着，该是多么好的清福！然而，所求的现世清净快乐毕竟是轮回，再优美的风景区也是苦的本性，我们一定要从中出离，否则岂不是骗自己一世吗？

如果没有在因缘上通过三十四暇满中的每一个细致地确定体相，并且对应自身完全得定解，就绝对是十个有五双都会被自己的盲目冲动所欺骗，导致误入非法道中。不懂得检查因缘的人，以缘起观的愚蒙，就这样凭着一股任性、一股自以为是，把人身的机车开进歧途、开入轮回、开到恶趣，还自以为是正在驶向解脱圣地。

“草率地入于法的影像”，是指不肯检查自相续内涵，只是大概学个样子，像鹦鹉学舌、狗熊模仿人一样，内涵空虚。即使外在的影像再金光灿灿，又有何可贵？我们何必非要冲动地效仿一些假相呢？只有因缘聚合时，内心才可能出生和增进正法，并真正到达可贵之处，盲动地东施效颦没有任何用处。因此，祖师教导我们，不要草率地趣入法的影像，而是先要观察自相续是否具足三十四种暇满的自性，其中有些是必须要以断除的方式遣除，有些是必须要以获得的方式具足，我们有没有做到呢？

如果这一切极难得的因缘都一一具足，就应该修欢喜。好比米、水、火、锅等齐全时，自己心想：因缘难得，我一定要好好做一顿饭，用这些因缘来摄取饭食的果。同样，无比难得的三十四个暇满条件具备时，无论如何也不能白白空过、失去机会，一定要用这些来摄取真实利益的果法。

善观缘起的智者，既不会在不具因缘时盲目修炼，也不会在缘起聚合时让它白白空过，成为一名可怜的空耗者。譬如，当商机出现时，聪明的商人马上抓住机遇，赚取更大的财富。同样，法道上的缘起智者一旦观察到因缘积聚，就深知要善加运用它来摄取大义。由于对缘起的判定准确，理智的念头强大，他马上就能转入于修法当中。毕竟非法事相对于法道而言全是零值、负值，只会增长轮回因、恶趣因；唯有缘正法所作的法行才能增进法道，对此明辨利害后，果断地在具缘时马上投入修法，不做其他。

我们不仅要如是变动自心、策励自心，而且还要转化成自心真实的想法、真实修法的欲。不只是表面谈论，而是要时时检查、数数思惟：我现在得到如此难得的修法机缘，内外因缘条件齐备，无论如何也不能让它虚度，一定要修真实的法道。即使只是一两个小时白白浪费过去也太可惜，时间是有为法，一旦过去就不会再出现，所以我们要在有限的时间当中摄取真实的法。

“真实法”是区别于法的影像或者虚伪的法。外在可以做出修持人天善法乃至成佛最圆顿的法之间所有法的影像，但并非真实。“真实”是指心，就三士道而言，最低也要具备希求来世为重的心，但是就本法而言，外前行的四部退心法就要求从耽著此生来世一切世间的心中全部退出，由此一心趣向解脱，才能进入内前行来修持出世道的“真实法”，在此之前统统不免虚假。

为什么呢？虽然求来世者比庸俗的现世主义者目标更为高远，他不是在现世的名利场上拼搏、竞逐，而是想要得到来世圆满，然而纵使来世得到了人天福报，也超不出乐受、舍受。其中，得到的乐受是坏苦，得到的舍受是行苦，只要轮回的病症尚未消除，之后就还会进一步被卷入苦轮，发展出更多的苦。所以，求来世福并不是彻底离苦得乐的真实法，从长远的意义来看仍属欺诳性。如《四百论》所说，智者看待升天与堕恶趣无异[8]，人天果报也不是真实安乐的自性。因此，就本部法的严格要求而言，真实法是指出世法，是能超出轮回、成办解脱的法。

如是理解后，以对缘起的观照、对大义的认识，更容易发起摄取大义的修法欲，这一点正是我们所需要的。以修法欲才能驾驭自心直接行于法道，所谓“诸法为缘性，枢要在欲心”，也说到菩提道上最初需要具备的是欲，由此才可能开始精进，否则必定是寸步难行。欲一旦强化坚固，就能成为修法之人，从此除了修法，绝不做第二种选择，以免宝贵的暇满人身虚耗在非法当中。

暇满修行到量，会使后后的一路都进展良好。从此，我们将全身心投入法道，尽形寿都分分秒秒在法道上进取。如同商人求财、恋人求色、学生求知，欲乐一旦生起，就能使他几十年都朝向自己希求的目标昼夜精勤、奋进不已；我们一旦生起修法欲乐，就会驱使内心直到生命最后一口气为止，全部投入于法道，成为一名长年修法的行者。

如果不具足三十四种条件，就需要尽快准备，需要在因缘上想方设法，而不是去忙碌于所谓的果法。譬如，米、水、火、锅等因缘和合才能生饭，当没有生火的因缘时，就要去准备火，去努力找到煤气、煤气灶、火柴等。要通过对缘起的观照，看到得果必须首先积聚因，无因不生果的缘故，应该忙于准备因，此因又是由它的前因所产生，因此需要准备其前因。如是了解后，作为一名理智的行者，就不必空想什么，必须积极创造才可能实现。

我们的愚昧之处在于，因缘不具还硬要求高法、大法，要把它修出来等等。结果由于没有因缘，再如何努力都修不成，甚至连法道是什么，自心应该行于哪条道上都搞不懂，不免自欺。譬如，检查发现自己没有出离心，就应当思惟：我现在还没有入门，五他圆满中的自缘圆满不具足。如何生起出离心呢？这就要修它的因——四部退心法，即暇满、无常、业果、苦谛。

有人会说：我不要修苦谛。

回答：不修苦谛就无法生起出离心。

他说：我要修最高、最快乐的法。

回答：我们如果分析这种想法，就不难了知它完全是愚痴所致。得到果法的关键是在引生它的方便上努力争取。只有经过不断努力，才会逐步出生条件，使自己成为法器、具缘者，之后再去修法才能有成果。譬如，米、水、火、锅等样样俱全时，只要点火、经过一定时间就能煮成饭。相反，挤牛角不可能出奶，蒸沙也不可能出饭，因缘不具足的情况下，再如何努力都空无果利。

一切时处都要策励自心昼夜勤加观察是否具足暇满的功德：我具足暇满吗？现在还不具足。怎么办呢？应当去准备它的因。如果具足，就是已经出现了修法的商机，应当拿它去赚一笔法财，应当立即投入到修法当中。因缘一旦错过，就不再属于自己，只能空留遗憾：当时为何没抓住商机，如果把握商机、投资一笔，就有可能成为亿万富翁。我们应当如是时时善观缘起，注意把握心的方向。

如果没有进行观察便盲目修行，暇满的条件中只要缺一个，其实就根本没有修真实法的因缘，表面上再如何忙碌也不可能修出成果。所以每次修法前都要善观缘起，看是否具足暇满。譬如，每一次开车启动前都要检查车身，只有一切正常，才能马上开车。如果条件有缺，就必须去修理、加油等，做些整顿。司机都有理智，不会在缺失条件的情况下还去开车，否则中途爆胎、熄火，就无法到达目的地。又如，每一次开飞机前也都要进行周密地检查，重要部件一定不能出问题。否则，等飞到空中才出现种种状况，后果将不堪设想。同样，我们走一条修法的万里征途，如果事先没有充足准备条件就冲动地说：我要赶紧跑向目的地。结果中途很可能败退下来，迷路、瘫痪或者寸步不行等等，出现很多不良后果。

以缘起的道理，就能冷静地理解为什么一切时处都必须观察：我具足修法条件吗？我是在真实的道上行进吗？如同那些佛教团体里看起来荣耀、高大、清净、精进的人，他们不检查暇满便凭着冲动去忙碌许多，结果却只是被无暇的因控制，根本没有走在真实的法道上，如此将错过一生。我们如果也没有观察，便冲动地想：我要参与这种佛教活动，做那种人间善法等等。然而，表面上的献身、卖命，并不能掩盖求现世法的内涵，结果导致一辈子被卷入其中，丝毫谈不上修法。

外四前行修行到量，就只可能有一个选择——我要做修法人，其他都不想做。因为在缘起上已经确定，缘现世法所做的努力根本没出路，全是浪费人身、落在无暇中，而我不是傻子，也不愿做轮回中的庸俗者，为什么要走那条路呢？我要通过缘起上足够精确的判定、足够强大的胜解发起欲乐，从而将自心百分之百地投入法道，完全从求现世法中退出。

我们一定要用心观察这三十四个因缘，观察的前因就是详细抉择每一者。因此，如果对前文内容还没学透，就要趁早赶紧学，以免空过一世。连三十四个在讲什么都不清楚，怎么能检查？不检查就盲目冲进忙碌之中，不论看起来是高高大大还是清清净净，几十年过去，也都是毫无意义地落在假相中。可怜的是，上上下下的人们都在自欺，实际上修法的第一步都还没有过关。

也就是说，不但世间人盲动，学佛的人很多也都处在盲动之中。盲动的原因便是缘起愚，不去审视缘起，甚至连审视的观念都没有，只是凭感觉、自由、任性，想怎样就怎样。然而，实际上凡夫都是痴呆汉，在源头上没受到培训，导致所有人都犯下最低级的错误。此处文中，嘉维尼固祖师一针见血、毫不留情地揭露了上上下下伪修法人士的面目，其实也是揭露我们自身的面目。我们应当去理解话中深义，并通过善加审查，在自己的人生道路上发生全面的转变，最终实现学法的利益。

缘起的道理是：任何果法都要由所需的因缘和合才能成办，缺一不可。譬如，最普通不过的烧茶小事也需茶叶、茶器、水、火、柴等诸多因缘聚拢，缺少其中任何一者都无法成办。没有水烧不成茶，没有茶叶也不行，没有火烧不热，没有容器也没办法盛，在因缘上必须一一具足才能产生果法。即使在其中一个因素——火上观察，也是需要火燧、火石、火绒、手等好多因缘积聚。没有手不可能生火，没有火石也不出火，没有火绒也不行。缺少其中任何一个因缘都无法生火，而没有火就烧不成茶。由此可见，成办一种修法之果，一路都需要由因缘和合来生起暇满的支分条件，又由各个支分和合出现相应的暇满，三十四个暇满只要一者不具，就从根本上断绝了修行真实法的缘分。

既然任何一件事都缺不得因缘，我们就应当在做事之前，首先检查因缘是否已经齐备。如果齐备，当然可以用此等因缘去摄取果法；如果不具备，就应当马上努力修集因缘做准备，使它们无缺具足，之后才可能出现果法。如此理智的方式才是办理事情应有的态度。

乃至世间的烧茶小事都需要积聚众多缘起，何况是长远大计的修持圣法——从凡夫走向成佛，当然更需要一路积聚因缘。当它们积聚时会出现修法的心，所以在修法前最重要的是去检验：修法条件具足吗？三十四个暇满都有吗？如果具足，当下便堪能修法；如果不具足，再如何修行也是徒劳无益的缘故，必须马上努力准备因缘，使之具足。出现修法之果是非常现实的事，不是仅凭空想就能出现，在缘起上善加把握才能行于法道、不断前进。同时，只有懂得缘起，才会消除无意义的幻想。

因此，为了避免徒劳无益的修法，理应对自相续做检查。也许检查下来会发现，不必说三十四个，即使是基本的十八暇满也很难具足，或者即使具足八暇也难具足十满。祖师教导我们仔细观察自身上的欠缺，然后才可能了知如何补救。否则，犹如开车前不做检查，不知道是油少了，还是发动机有问题，或者是哪个零件坏损，不去提前保养、修理，做好准备工作就仓促地开车，结果到中途开不动，甚至出现车祸等麻烦。所以，理智者首先检查，并以缘起的方式考虑自己的未来：我不具足入门的条件，如果马上去忙于修法，岂不是竹篮打水一场空吗？

祖师说到，自以为好的那些，诸如座上的尊主、伞下的上师、静处的修法者、游方的舍世者，经过实际检查也会发现，竟都被无暇的因素控制了，并没有行持真实的法道，有如此大的后患。就像一般的学生对学业没意乐，缺少进步的条件，他自己不检查，家长也不懂得检查，结果让他读书十年二十年，仍然是一无所成。其实自己根本没有走在学业的正道上，只是成天在学校里混日子、打架，或者谈恋爱等等，能有什么成果呢？同样的道理，内在的素质、外在的福缘方方面面集聚才能修法；如果没有具足还偏要冒充去干，在法道上必定是一步都不可能前进。

从目前看来，很多人长时间甚至几十年在法道上寸步不前，就是因为基本条件不具足。不具德相，又不曾检查过暇满，或努力地充实因缘，结果普遍出现修法零状态的现象。因此，对于大多数人而言，当务之急是基础工作。我们今天听到这种话，也许像是被泼了一盆冷水般难受，但实际上我们要真正践行这条法道，就必须对自身有一种客观的分析。

比如，五自圆满中，得人身、诸根健全、生中土，这三者有可能具足，但后两者就比较困难。假使自己入于业颠倒之道，而且对佛的圣教不生信心，如此一来就只具三个。由于缺少两个，当然根本无法在修法上启动。即使看起来是一辆多么良好的修法轿车，但以内在方向盘或者发动机的问题，也没办法开动，只是一种摆设而已。假使后两个中只少一个，那也只有四个，一样没办法启动。譬如，水、米、火、锅等当中，缺少火缘便无法做成米饭，这就是缘起之理，应当要产生定解。而且以具有缘起定解的缘故，缺少“火缘”时，我们暂且不必忙其他，不是拼命用妄想去“做饭”，而是需要去寻找“火”，为了得到“火”，又需要了知能生火的因缘在何处，从而在因缘上积极准备。如是，为得果法需要准备因缘，因缘不具足果法也难以出生，光凭想象没有用处。

五自圆满中，业不颠倒很难做到，只要身口意稍做不善业，或所作是为求现世活计，那么虽然外在被称为贤者、智者等，无论有多少称号，实际也全是业行颠倒的状况。他不是在修真实法，而是搞世间法、做生意、做明星，走在求现世法的轨道上，内心毫无正法，岂不就是无暇吗？心里的机制是求现世法，外面如何装模作样地修法，也没有一点利益。为了赢得修法的宝贵机缘，一定要及时破除求现世的心，否则没必要来修法，而且无论如何都不可能搞出名堂。到时候不必埋怨说：我怎么修法不出成果？因为内心求的是世间法，世间法都放不下，哪里可能会有佛法成就。

再者，五他圆满中的佛出世、佛说法、圣教住世即使都具足，如果自己不入圣教门，未被善知识摄持，也就只有三个。由于因缘欠缺，在法道上必定一无所得。这并不意味着简单的数学运算，以三比五得出百分之六十的成果，而是五种因缘中缺少两个就毫无结果。缘起的铁律便是如此，我们不可抱有任何幻想。

不妨观察：自己真的入门了吗？对于此处的入门，普贤上师举出三种标准来说明。

首先，看到轮回全无实义，出现不虚伪的出离心，才是真正入于解脱道，出现了解脱道的内涵。如果没有出离心，再忙也算不上是出世法，只能说尽是轮回因。如阿底峡尊者所说，即使身住三律仪，如果心不从轮回出离，也仍然是积累轮回之因。

如果没有冷静地审视自身的缘起，人往往在自欺中，说上很多漂亮话包装自己，内在却没有少许法的内涵。譬如，缘起上缺失了水或者米，能做出饭吗？即使有一个特大高压锅，或者煤气也特别充足，但有什么用呢？同样，即使说得一口流利的佛教高级理论，跟无数个大德合过影，拥有各种佛教界的光荣称号，然而内在缺乏出离心的话，又能对自己修真实法起到什么作用？因缘欠缺的缘故，尚且没有入门，是属于圣教门外的人，他却以为自己是个高级成就者。现代的这种人太多了。

其次，入大乘门，必须要有不虚伪的菩提心。否则，再如何忙也都是在大乘以外，根本谈不上什么达到即生成佛。毕竟，凭着空想不可能成办佛果。

还有，自己对三宝有无法夺转的胜解信，唯一以三宝为依。佛是无上导师，法是无上救护，僧是无上助伴，一心归依、遇到命难也不退失，这才是入于佛教门、成为名副其实的佛教徒。如果没有信心，表面上如何讲经说法、身著法衣、做佛教事业等等，也不一定是已入圣教之门。连门都没入，忙其他会有结果吗？

由此可见，对于暇满原来需要如是详加观察。从前都是想当然地以为天生就具足暇满，现在看来，能在暇满上打几分呢？如果观察到有欠缺，就说明修法的条件不足，既然没有条件，为什么还要盲目修行？好像完全不修还不情愿，一定要像模像样地干一番，最后却只能发现一无所获。

因此，首先如实、客观、无谬地了解三十四暇满每一者的体性，之后检查自己是具足何者，缺失何者。如果完全具足，就要赶紧以修法来摄取菩提、取坚实义。如同水、米、火、柴、锅等聚合时，就可以以此因缘摄取果法的饭食。如果欠缺因缘，就不必盲目冲动地天天希求高法大法，或者内心不平衡地抱怨：别人能得到，我为什么得不到？我要跟他一样拼命修大法。然而，我们应当了知，正法岂是外在能拿到的东西？它是因缘聚合后才在相续中现前。为此，我们需要冷静客观地分析自己，并积极地弥补自身缺失，将修法的因——暇满准备齐全。

从以上的学习很容易认识到，之前我们尽犯些低级错误，因都不具足还要忙碌、折腾。第六意识任性、自由、充满想象，不顺合正理，往往是要按照自己的一套来干，或者与别人在外相上攀比，别人怎样我也可以怎样等等，然而这些并不理智。下至做饭、开车等小事，修行人也应该要非常理智地观察、处理，何况是走菩提道的大事呢？尚未开启缘起的智慧，就不知道该如何处理，也不知道该如何用功。其实，每个人情况不同，有的缺信心，有的缺出离，有的业行颠倒等等，我们不应当盲目地东施效颦，而应当在自身上一一纠正，在欠缺上一一补足，这些才是有意义地忙碌。

思考题

观察自己用手机上网时，烦恼是怎样猛利现行的？如何避免此种无暇？

观察暇满：

什么是“入于法的影像”？

为什么入法前须观察自己是否具足三十四暇满功德？

观察后，具足应如何？不具足应如何？

结合烧茶喻思惟：为什么仅缺一个暇满功德，也从根本上没有修真实法的缘分？

为什么自身难以具足十满？

如何观察自己是否具足暇满？

死尽偷心

“偷心”一词，在古德教言里经常出现，按现代用语，就是投机取巧的心理，或者不想经由正当途径，却只想占便宜、走捷径、空怀幻想等的心理。既然是用“偷”字，我们应当感受到它的严重性和警发性。

毕竟，偷是不光彩的。它向我们表达了一种内涵：人应该以正当的行业进行清净的谋生并获取报酬。然而偏偏有人想要不必劳作就大发横财，这种企图不劳而获、非分获取的投机心理即是“偷心”。为什么要批判它呢？偷心是第六意识的伎俩，它和天理不符，和因果律不符，是自作聪明、自以为是的表现，是业果愚的表现。不符合真理的缘故，结果只是造下恶业，让自己堕落而已。因不具足的缘故，犹如蒸沙煮饭般永远不可能出现果法。也就是说，除了积下一身罪业，不可能实现他不合实际的发财美梦，也不可能依靠捷径突然得到什么。

1、金刚句的流露

普贤上师不可能随便说话，他不是凡人，这一点从他境界中流露的诸多金刚语就不难有所认知。他断定地看到事实、看到真理、看到缘起的走向，所以说出来的话决定不同。它金刚一般的语言的力量、摄持度能将偷心顿时绞死，同时把行人推入正道。因此，我们要视他的语言为真佛传教，殷重地受持这一部法海中的奇珍。

2、倚天长剑

祖师的金刚句犹如倚天长剑，让偷心、机心、自以为是等恶心逃窜无地。尺度最高、长到天际的倚天长剑一旦飞下，能遍及所有范围，将所有不为人知的情况一网打尽，以铁定的缘起律，让我们没办法偷出去、逃出去、躲过去等等，这些都不可能，所以叫做“逃窜无地”，它能使行人生起深刻的定解，能够顿然摄持我们的心，并将其安置于真实的修道当中。学习这部法后，行人们会开始歇下偷心等，逐渐老实地听受祖师教导，成为一名真正的修行人，这就是它的力量。

3、不善观十六无暇就全错了

祖师首先要把我们安置在善加观察十六种无暇上面。凡夫的心很顽固、任性、难调，不但其他人不易摄持，即使是自己都无法控制。无始以来的各种偷心、邪性、任性、自我主张非常强盛，成为我们内心王国中的最坏分子，而且随时准备溜走，丝毫也不肯肩负责任，常常是马上抗拒或者抵赖、躲闪、溜之大吉，这就是我们狡诈的心态。然而，祖师的倚天长剑飞来时它们一个也躲不过去。具体是怎样的呢？因为他的剑飞上去时飞到最高，飞下去时达到最低，上下范围全部周遍，让人无可逃逸、无所遁形。假使还有一分公正，肯服从道理的，就应当即刻投降，否则，斩魔剑挥下时无疑将碎尸万段。

祖师的剑时而飞到最高处：虽然你有暇满和行法的影子，但是连座上的尊主、伞下的上师、静处的修法者、游方的舍世者，自以为很不错的他们，也全部被无暇的因素所控制而落于虚假当中，并不是行在真实的法道上。长剑从上飞下，令人无有可逃之地。任何人再也不可能自以为是地说：我是尊主、是上师、是修法人、是舍世者。不必心存侥幸，因为这些也未必有暇。如果我们连这些都不是，就更不用心存侥幸。我们由此可以确定：在最初修法之前，不去观察十六种无暇之处就根本行不通。凡是自以为是、自我感觉良好、自我评价很高的人，只要没有善加观察十六种无暇之处，就全部落在盲昧当中，非常可笑。

“尊主”是指地位高、拥有权力，是作为统管者、领导者的一类，他们如果没观察十六无暇之处，连什么叫无暇都不了知，对于时时落在无暇当中就更不可能自知。此时，即使外在做种种事，但由于没有细致观察内在的等起、缘起，没有观察心的走向是否符合法道，这样也都是入于非法道。

或者，处在师位的人传讲过很多教法，如果没有检点自心，也往往落在名闻利养的耽著当中，落在希求恭敬、驰骋辩才、制造说法等种种自欺当中，很难走在真实的法道上。

或者，静处的修法者们即使如《前行备忘录》中所说，用泥封门闭九年关，即使专修高法大法，或对自我的评价特别高，妄想也大，认为自己闭关九年就可以飞出来，或者得到怎样的成就等等，然而心里想的是能得多少名利恭敬，也都没有丝毫意义。多少人都因为没有打下前行的基础，无法改变内在根深蒂固的习性，所谓“江山易改，禀性难移”，结果根本不堪能修法，发现很多情况并不是自己能够把握。

人的妄想跟现实之间差距特别大。心如果没经过前行的调整，没经过一路的闻思修来开发定解，也没有寻找到问题的根源和对治的方法，却随意逾越基础法，仅凭自我感觉来修炼高法，认为自己如何如何。然而，文中“静处的修法者”结果如何呢？运气好的，九年后出关不出问题。但不免仍是保持世间心、老样子，只不过名气更大而已。人家也羡慕地说：那是闭了九年关的人！头发都那么长！同时，自己也放不下闭关静修者的美名，到处装出修法者的样子，便是被名所误。

再说，游方的舍世者也容易有伪装。内心毕竟没经过前行的整治，连暇满都没认识到，更没有使心入于道，但他可以美化外相，装得清净离欲、不接受供养。他还会以宿世的禀性，表现得不穿华衣、不进美食、不贪好房、不住家乡——我要四处游方。他执持一种游方舍世者的见解：我是闲云野鹤、行云流水，“一钵千家饭，孤身万里游”。其实是认为可以无忧无虑地到处化缘，不必料理种种事务，还可以到处旅游观光、过上悠闲自在的好日子，多么潇洒啊！如此一来，其实也很虚假，没有意义。

总之，有的人想当官、坐高位，于是成为座上的尊主。内在的名利心并没有转化，尊主的官位却可以变得越来越大，在佛教里的地位越来越高，做到佛教领袖、佛教主席等等。还有一类人想要做师父、做老师。然而，即使马上成为师父，内在的修行也没有任何进展，反而是名利心越来越强。还有的人说：我要闭关，崇尚修行。那么他也可以闭关，把自己关进黑屋子，但是心又何尝改变呢？没经过前行的洗礼，没经过转心的串习，其实非常危险，因为他想伪装得更了不起。还有的人说：我什么都不要，我是舍弃世间的人，我不要权，不要地位，不要当师父等等。其实也有很多都是虚假，是图清闲，图自身不必负责任、不必担忧什么，可以到处潇洒走一回，想吃就吃，想睡就睡，愿留就留，愿走就走，此地住一住，彼地玩一玩等等，在别人面前显示自己是与众不同的舍世者。

由此可见，名利之心无孔不入，外在伪装种种假相，内心却从来不肯转变，就如普贤上师所说，全部也被此等无暇的因控制，似乎是在行法，却并未走在真实的法道上，结果当然是寸步不前。

祖师的“倚天长剑”已经飞到最高处，我们就没什么理由拒不接受，因为无论自身如何，全部都可以被包括在其中。之后的结论就是在草率地入于法的影像之前，首先对于自己具不具足此等三十四种暇满的自性善为观察。不观察就会落得这种结果，连自己的状态都不清不楚，不会理智地分析该如何调整、如何操作，虚假的忙碌到头来都没有任何意义，为什么还不断尽自己的偷心呢？

4、内魔头和外伪善

“自我感觉良好”是表示自欺的心态或者过高的自我评价与观感，这一点应当注意把握。为什么说自欺呢？因为他以为好的，其实是不好。如果能如实看出不好，也许还会改正；以为是好，就会依然我行我素地伸张自己的想法。然而，自以为好的与实际却有一定的距离。实际当中都是按“缘起铁律”办事：有道上的因，便有道上的功德；没有道上的因，便没有道上的收获。

症结出在“自我感觉”，它只是我们内心的一种看法。我们的心如果没迷乱，当然是能无误照见万法；我们的心如果有迷乱，就不能正确照见，这便是最大的症结所在。自以为好的，比如觉得：“我非常擅长管理大众，我是个尊主”“我在勤勤恳恳地传法，我是一位上师”“我在兢兢业业地修持，我是个修法者”“我什么也不要，我是个舍世者”等等，乃至人人都是这样以为。然而，实际情况并不是凭表面假相论断，而是关键要看内心。此处普贤上师以恶辣的钳锤一直指向你内心的最深处，要把症结绞尽杀绝。

内心世界非常隐微，自己常常难以认清，难以掌握，这就是症结所在。没有经过前行一段一段地对于因果、对于缘起、对于苦乐、对于利害等进行清明地审视，人们的心没有不错乱的，否则也不叫做众生的颠倒心了。外前行可以横扫一切求世间的颠倒心，所以称为“四部退心法”，不但退出贪著今世的心，还能断尽贪著来世的心。

一切对世间的贪求全部是行于邪道，不是去往恶趣，就是去往生死，毫无出世法的内涵，这都是由于缘起尚未调正的缘故。等起不正确，做法不符合法道，就全部是非法，是走在虚假的道上。但是，有的人换汤不换药。“药”比喻那些深藏的心态，而“汤”比喻外在的包装、形式、做法。他可以表现为无上大法的形态，表现得清净、友善，或者纯一在修行等。实际上，扒开内心隐微的世界，就会发现大不相同。

不论是高层人士、清净人士，还是实修人士等，只要在前行的法道上没过关，一晃而过，忽略而过，或者藐视不顾，或者随便处理，就没有不自欺的。为什么呢？这不是凭假想就能跨越的事，颠倒心占据重要的位置，无数劫来的串习能那么简单就很快投降，并离开它心国中垄断的位置吗？不可能。实际上，从无始以来一直都是它在掌控。

可怕的是，它可以让人的外在表现出任何修法的样子，内里却是这种颠倒心在掌控，就如同手段厉害的掌权者，会把其他人推到前台，自己在幕后实际操作。看起来好像没有他的位置，似乎已经消失于政坛之外，但实际上外头出场的人只是他的傀儡。同样，外在表现出非常好的尊主、上师、闭关者、舍世者等行为，内心却是烦恼贼子在当权、在操纵，岂不是很危险吗？而且成为“似乎是在行法，却并未走在真实的法道上”。再者，以此颠倒心幕后操纵，所产生的必定都是落在非法里的无暇因素。我们应当如是理解金刚句每个字的深刻涵义。

心国里既然是颠倒心掌权，就不是凭着粗略的幻想、投机心理，或者随意逾越的任性状态就能解决的，此时必须通过前行法。如果仍然自以为是，就表示着不愿意改，这种旧习其实正中颠倒心的心意，它当然最为欢喜：反正可以蒙混过去，再多搞些外头的花样也没问题，去修什么高法、大法，做各种清净行为、高大表现都可以，我就在幕后操纵。

如果没有粉碎内在掌权的颠倒心，就绝对是随波逐流地虚度一生，不断地欺骗自己而已。祖师说“与其草率地入于法的影像，不如首先好好观察自相续是否具足这三十四种暇满的自性”，观察自己是否具足三十四种暇满自性，观察内在的缘起到底受谁掌控。如果是无暇因素掌控，就必定是无论如何都修不成，因缘不具的缘故。因此，我们一直在强调善观缘起的重要性。

何谓“法的影像”？其实是表示它不是真实的法，只是装样子、做表演，表现出如何如何而已。龙多上师教诫我们调整等起时曾说：狗沿着人的脚印走，但狗毕竟不是人。任何一个法都可以伪装，没有出离心可以伪装有出离心的样子，没有菩提心可以伪装有菩提心的样子。口里可以诵念，表情可以伪装，但内里压根没有，甚至舍己利人的善心都丝毫也发不出。别人稍微碰一碰，他马上表现出非常大的自我保护，绝对不肯吃亏。同时也是一毛不拔，凡是损害自我利益的绝对不干，其实内心哪有什么舍己利人、为众生服务？何其狂妄，何其自欺。法的影像可以伪装，发心的偈颂可以诵念，但是祖师一语痛陈：等起没修到量，念十万遍都没用，因为发不起相应的善心。外在也可以装出归依的样子，然而实际根本不敬三宝。

现代人的表演技巧更熟练，社会风气经常教导人如何伪装，所谓的服务、微笑、恭敬、谦卑、少欲、修行、清净、超越……什么都可以装样子。参加各种大型活动、大型修法、密宗仪式，穿怎样的服饰，拿怎样的法器，口中念诵什么，只要有些模仿能力就可以全部做出来，但是内心毫无改变，还是一样自私、任性、自由主义、自我表现、自以为是，或者成天混日子、搞名利而已。

外在极其贤善清净的这些伪装，是受着谁的掌控？我们一定要找出这一点。如果没有把后台老大拿下，没有把昏君、暴君般的自私、残忍、狡诈心拿下，心国如何能够太平？如何能走上正道？我们只有通过前行的步步修持改造自心。所以说，在草率地入于法的影像以前，要善观自身具不具足暇满的自性，这又必须提前仔细了解、认识什么是三十四种暇满的自性。

很多人活在自欺当中，听说《前行》要学修好几年，就浮躁不愿意，甚至有的法师也认为讲得太广，是不是应该忽略过去。然而，如果不进行如此细致的观察，我们扪心自问，有几个人认识三十四种暇满？几乎都活在自欺中，活在烟雾弹中，活在假想泡沫或者混混而过的状态，巴不得赶紧讲过去，或自己不用去听。但是盲修瞎炼能成就吗？只是说一些狂想、不理智的话有什么意义呢？除了真学、真改，其他根本不可能起作用。在铁定的缘起律面前，不必以为还有什么占便宜的门道，或者能让自我驰骋意识、自由任性的门道。因此，祖师才要用倚天长剑把行者心中任何打小主意、搞小动作等的机巧心全部荡除。

5、依缘起律认定

普贤上师还要我们对于“这些暇满功德中即使只缺少一项，也根本没有修持正法的缘分”这一点发起定解。他的倚天长剑忽而飞到最低处、最细处，让我们看到绝对没有什么能够逃出缘起律的罗网，从而断绝我们的偷心。在缘起铁律的罗网下，毫无情面可讲，具理性者如果看出这一点，也就不难发现偷心派不上真实用场，从此甘愿歇下偷心，老实修前行。

祖师的倚天长剑是如何飞到最低处、最细处呢？首先是挥到最低，让我们认识到，即使是世间暂时要做的做饭、烧茶、开车等小事，是不是要积聚众多因缘缘起才能成办呢？是不是缺少其中的一点点就根本没办法做下去？比如划火柴点火的小事，缺少磷片能行吗？缺少火柴头能行吗？缺少手能行吗？缺一个也不可能出火。

最高处如何呢？长久大计的修持圣法，要从菩提道最初一步步走到成佛，如此长远的大事全部都要依靠暇满的功德或者条件来完成，缺少了根本条件能行吗？好比飞机要飞到千万里之外，缺少它最重要的部件能飞吗？中途能不出问题吗？能顺利飞到千万里之外的远方吗？不可能。我们内心一定要对此确定，之后死尽占便宜的偷心，或者歇下逾越次第、任性而为、随意创造，或者按妄想来办事的种种颠倒机制和心理。这才是目前最重要的着手点。

再从最低来说，对于一位行路者，烧热茶当然是件小事，但是茶叶、器具、水、火、柴等因缘中只要有一个没有积聚，也没办法做成。缺火能烧茶吗？没有柴行吗？都不行。没有器具也同样不成。我们对此进行观察之后，不需要别人强迫，就能理智地发现，因缘不具不必忙，没有火时也不必拼命妄想：热茶快快烧出来啊，为什么两个小时过去了，火还没有燃起？为什么两天过去还没燃起？不是说十分钟就能烧成吗？为什么还不出现热茶？于是失望、绝望，怪你、怪他。正确的步骤是提前检查因缘，此外的徒然幻想、到处抱怨根本起不到作用，没必要蛮不讲理地说：我柴架得这么多，水这么干净，器具也不错，为什么不出现热茶？原因在于，即使只缺一种因缘，其他因缘积聚再多也不可能出现任何果法。

有人会说：我花了五十年功夫精进修行，为什么还没有出现成果？

回答：五十年都是处在缘起愚的状态，以愚痴的缘故，必定毫无效益。愚痴只会让人苦干无数生世也丝毫不出成果。这时不能怪别人，只能怪自己愚痴，不明缘起律。盲目任性地随意操作，再精勤长久又有何用？只有冷静下来，遵从缘起律、天理、内心法则，而不是自以为是地幻想或者天天抱怨、跨越次第。很多现代人看起来是在修祖师的法，实际却成为修自我的法，他编出一套适合自己口味与喜好的所谓修法，甚至随顺一时的心情来修，怎么可能修行成就呢？

在成办烧茶这件事上，也是要具足各分因缘，比如，没有火的缘故，烧不成茶。其中的每一分因缘又是由很多因缘积聚，一分不具都不成。假使没有火绒，如何能燃烧？于是，也不妨以相反的次第来说：火绒不具足，因缘不具足故，火不燃烧；火不燃烧，因缘不具足故，热茶不会出现。

哪怕是烧茶小事，都能促使我们从细到更细微地一路观察下去。因为万法都是因缘生，一切都处在缘起律的支配与控制下。如果违背这一法则，只想凭着自我意识修行，到头来终会发现根本行不通。

总之，随顺法道，唯一按照法的规律去做，才是理性的顺法者、修法者；在第六意识编造、设计、创新、随意组织的路线上，只要不符合法道、不符合缘起律，所做的一切都是徒劳无益。我们应当如是确定地认知这一点。

祖师说“即使其他条件都具备，也毫无益处”，少一种因缘，再如何忙都毫无意义，由因缘不具故。如果对此仍不冷静，不肯回头，就注定还要盲干无数世。同时，这句话也表达了在缘起上是一分一分地积聚而出现一部分因缘，之后又积聚，于是再出现一部分因缘，这样渐次出现。

要想走上解脱道的心路历程就必须修持前行。对于其中三十四个暇满的自性，每一个都要观察。如果不懂八无暇，如何了知自己脱离了无暇？又如何修持欢喜心？对于差别的十种圆满——五种自圆满、五种他圆满，也都要一条一条地通过理由认定，否则如何能确定自己具或不具？也就是说，文中的理由很重要，差别相很重要，否则我们难以进行观察。例如，如果没有理由，如何知道具不具？没有差别相，又如何知道是哪方面的条件？每一个细分都没有显现，圆满的总相又怎么可能显现？圆满、缺陷二者又该如何区分？

十六无暇如果不是一分一分地辨别，如何能了知缘品和心品？如何能了知骤然生、断种性？如果不是一分一分地用理路去指定，去反观内心，去看到每一条修法是零状态的机制，又如何了知自己是否落入无暇？也许还盲目得意：我肯定具足暇满。其实，有的人是获得暇满一分，有的是获得完整，也有暂时得与暂时失去等等，存在诸多变动因素，我们岂能盲目乐观？如果不观察，就很容易如祖师所说，自以为好的尚且如此等等。可见，在缘起律面前不得不理性、冷静。

如此看来，没有前前的步骤、因缘条件，如何出现对暇满的认识？没有对暇满的认识，如何进行观修？如果没有观修，如何进行反省？如果没有反省，如何进行调整？如果没有调整，怎么可能不盲目？怎么可能不出现上述自以为好的现象呢？很多人外现修法，内心却走在非法道上，暇满尚且没修行到量，之后的无常修法又岂能出现？暇满、无常尚未出现，如何扫净、退出耽著今世的心？不但不肯退出，而且当谁用强力命令我们退减世心时，内心还会马上反抗；即使表面装着不反抗，内在也不肯臣服：我绝对不退！这才是我们的心里话。

每当说到要舍弃现世，或舍弃享受、名誉、穿戴、打扮、交际、应酬、网络、影视、体育、文艺、闲逛、逐名、培养自我感觉、表现自我伟大、征服一切，或者狂乱、任性、胡为、不守规律、随意浪费、贩卖佛法等等时，谁肯放下？谁又能放下？内心连耽著现世都放不下，能扩展自心考虑到未来无数世吗？不可能。成千上万的修行人有几个考虑过后世？既不曾考虑，难道会为后世作准备？更何况连耽著后世的心也需要放下呢？往往是谈到因果，不肯接受！谈到苦谛，不想听闻！如此自欺，还要拿高法、大法来掩饰自己，罪过岂不是更加严重？因为自己简直是在以身谤法。高法本身当然是甚深、微妙、不可思议，然而自己心地下劣，还要试图用大法来伪装，岂不就是以自己的表现来毁谤佛法？惹得世人也不尊敬佛法，认为佛教徒不过如此，佛法不过如此。自己除了一种伪善、一副黑心肠之外，没有任何佛法内涵，难道不就是以身谤法？

进一步来说，耽著后世轮回之心如果不肯舍弃，怎么可能一心希求解脱？没有求解脱心，怎么可能完全成为献身法道的人？怎么可能成为在法道上昼夜努力摄取、随顺法道的修行人？后后的归依、发心又怎么可能不落空？怎么可能不成为影像？怎么可能不伪装呢？可见祖师所说丝毫不差。

暇满是最初条件，它必定是具足三十四种内涵而不是无因生。如果凭着空想说：我已经得到暇满了。口里念叨两句，就能真正具足暇满吗？能生起珍惜暇满的心吗？能生起殷重的取心要欲吗？不可能，因缘不具的缘故。暇满没有修到量，能退掉求现世的心吗？不可能。如同火燧、火石、火绒、手等当中，火石不具便不能出火；火不具足，即使有其他各种条件，也烧不出热茶。同样，一小分因缘缺失，一小分的条件便不会显现；一小分条件不显现，果法的修行便需要从根本上放弃，以缘起上未能通过的缘故。

很多人出现的病状是，一开始抱有狂热的妄想，希望超越次第、逾越基础，他们不甘心地马上想要抓住一种无上大法，最后却不得不说：修法这件事，我们从根本上需要放弃。因为他一直修不成，狂热的劲头也就不可能保持很久，最终元气大伤，沮丧不已。他要凭着一股劲头才能往前冲，冲刺一次后，下一次还可以试一试，但是冲过几十次都毫无结果，人就变得灰心丧气。这时候，一个个变得很冷漠，很没劲，一谈到修法就不愿提起：“不提这事了”。那他怎么过呢？“混呗！能住下来就算好了”，或者说“我就这样一天天过呗！还能怎么想”，或者说“有吃有喝就很好了”。无论是哪种层次的人，多数都很容易出现这些心态，高层人士、低层人士、狂想主义者、任性主义者、自以为是者、自由主义者、自我设计者等等，他们都有很多妄想因素，由此导致不良结局。

世上所谓的聪明人，也无非是无明加上邪慧，两种力量炽盛的缘故，有得劲头可冲，有得邪能力可伸张，衍生出好多好多杂事。但他本身毫不自知，也不懂得用佛法来纠正。他可以做成奸臣贼子，也可以做成伪装家，也可以做成权势主义者、表演者等等。世上的奸臣不都是邪慧强大所导致的结果吗？所有自杀、崩溃、心理症或者悲惨死去的，不也都是分别念的邪慧更大些吗？邪慧小的未必做得出！他们狂妄、任性，凭着妄心胡作非为，丝毫不肯遵守缘起规律，最终惨遭败绩，甚至堕入恶趣。这些都应当引起我们的深思与反省，从而抉择自己的路该怎样走。

祖师说“这些暇满功德中即使只缺少一项，也根本没有修持正法的缘分”，此中“根本”两字大有深义，值得我们反复咬嚼、品味。因为祖师不是随便说话，任何词都是智慧照见后，根据行人需要所作的指点。譬如，“根本没有”就是没门的意思，就是断定的意思等等，以此对治无因求果、投机取巧、找便宜的非分妄想心，使得偷心死尽，之后我们才可能变得理性。在成办事务时，不积聚它的因缘，随意跨越次第，非分妄想，其实就得不到任何实义，这些不过是第六意识的愚痴处。只有通过对治消除它，我们才肯从起步开始，一步一步地认真修行。

世人总是太任性，太自以为是，总是随随便便按照自己的心意进行种种设计。尤其现代人，受到自我营造、自我设计观念的熏染，以为就可以凭自己的一种思路、一种方法跨越种种基础法。或者既然自己修不成这些法，乃至自己不太感兴趣，就随意舍弃，另换一个。这些做法其实并不理智，因为在缘起律上没有过关，所以用“根本”来说，意为没门、断定、没什么可说。

即使是一件烧茶小事，如果因缘不具足，也需要从根本上放弃，因为不可能凭着妄想出现任何结果。“放弃”意为内心断定不必做。事实上，我们的心往往是“老不死”。明明口说应该放弃，因为尚未具备火石般的暇满等条件，但有的人偏偏说：我不听你的，没有火石我也能擦出火，然后以火烧出茶。这显然是一种任性、愚昧性，竟然敢跟因果律对抗。可是没有火石，如何能擦出火呢？再如何死不放弃地执著或强行去做，也没有任何用处。

我们内心的毛病往往是：自以为是地想跟因果律对抗，以为前行可以舍弃，可以抛开，道前的基础不想修，道中间的正行是不是可以省略，或者打乱顺序也没问题等等。即使知道应该先行积聚修法之因——前行的各个条件，但有的人还是不肯放弃，偏偏要按照自己的观点胡乱来做。如此不讲道理地蛮干，其他人也没办法，但是，铁定的因果律是：因缘缺乏不可能生果。

因此，我们应当观察思惟普贤上师的教导，由此产生定解后，放下自己的执拗性，放下固执、蛮不讲理的习性，踏踏实实在自身上积聚各种道分因缘，为后后的修法做准备。

6、难具暇满

普贤上师的倚天长剑不仅斩断偷心，而且还会斩尽我们盲目乐观的幻想心。他说：“因此如果仔细观察自相续，就会发现只是圆满具备十八暇满也很困难。即使具备八暇，也难具足十满。”观察自相续，仅仅十八暇满也必定难以具足，何况三十四？纵然有八暇也难以具足十满，普贤上师是如此不留情面地打破人们的妄想，促使他们一定要在积聚前行的因素上用功。也就是说，外前行十分重要，没有经过外前行的思惟、训练、转心，标准的暇满就不会出现。无数邪思妄想、追求世间的心念，怎么可能停息下来？其中任何一者发作都会使人落在非法因缘中，和邪师、邪友、邪法、邪舆论、邪享乐粘合在一起，导致损失与堕落。

这种观察是对自我非常微细的一种疗治，如同打蛇就要打七寸，一旦打中，它必死无疑。同样，我们也要通过观察对治来“死尽偷心”，这就是观察的厉害之处。而且，真正看到事实，看到缘起律。看到自身的状况时，人就会自然冷静下来。既然是很难具备，我们也不例外，还何必要嚣张或乱来呢？

这种说法并不是贬低人、侮辱人，而是事实。接下来继续说到，具体观察可见，只是得人身、具诸根、生在中土也许还容易具足，但不要以为自己不是“残疾”，或经常听到佛法，就已经获得暇满，以为自己是多么幸福的人。如果不审视自心，看不到自身缺陷，就不了知如何励力改过，只能活在自欺里，到头来终究是虚度一生。

普贤上师不会随便饶过谁，我们分别心的小伎俩他能看得清清楚楚，他甚至针锋相对地直接揪出问题来当面对质，让人无话可说。比如：五自圆满中前三个不谈，只观察业不颠倒和信佛圣教具不具足。假使并不怎么相信佛的圣教，认为佛说的那一套都是神话，是虚无主义、遁世主义，或者认为不必修什么出离，或者认为佛说的东西不符合现代等等，就是不具足最后一条。再说，自心在业颠倒的路上一直奔驰，不肯回头，哪里算是有法缘呢？况且，一旦怀着贪心追求现世，那些竞争、搏斗、骄慢、失落、发狂、任性等的烦恼性恶习就都要冒出来，以此多半是造下非福业，堕入三恶趣。但是很多人仍然是十分顽固地坚守自己的阵地，不肯放下恶劣的行为习性。

后两者当中任一不具，就只有四个自圆满。然而，如果缺失因缘，如何修法？如何能具有修出世法的缘分？内心完全颠倒，根本不曾踏入正法道一步，岂能在修行正法上有所进展？缘起律是铁律，自心明明在非法的高速公路上，为什么还要幻想在正法上一日千里或有所收益？不可能，因为缘起上早已颠倒。

再者，纠正缘起的颠倒有那么容易吗？此处直接指出，业不颠倒极难。潜台词即是：只有励力地修习外前行，将自心纠正、扭转。最初通过观察一分分地看到自身的缺点、颠倒，继而发起由衷的惭愧、忏悔才可能回头，可我们的内心是如此顽劣、禀性邪恶，在非法路上一奔到底，有什么理由得到顿然成就？经过人生几十年的社会熏染，内在的见解、习性非常强盛，它绝不肯轻易投降。如果没在前行上步步开展，没有普贤上师的金刚犁去耕翻心底深处，自己的心地如何能变得柔软？如何能随顺法道？如何能依教奉行？如果没有依教奉行，怎么可能有所改正？怎么可能去扭转业的颠倒？前文曾经指出，业颠倒即是行为习性颠倒、行为机制颠倒，改正它等于粉碎自己、放弃自己，然而人们大都护痛，不愿修改自己，即使口头上说说都很困难，何况真正去改？

如果没有经过外前行的修持，当然就没有离世的心或出离心，也就不肯放弃追求世间。我们不妨反问自己：我在做什么？心中的等起是什么？缘起的走向是什么？结果发现，唯一或者绝大多数心力，都是在追求今生的享受和快乐。

“所做的一切都成为今生的活计”，这句话有些古气，很多人认为没有说到自己，其实，很好的感觉、很舒服，就叫“活”，也是指现世法。我们往往是把它包装得很漂亮，说：我要提高生活的质量，我作为一个人，需要享受现世的美好；我要拥有名誉、爱情、事业、价值；我要实现自我、紧跟潮流、与时俱进等等，一通的理由。如今把这些放在真理的审判台上检验，叫不叫今生的活计？每个人都应当扪心自问。

这些的确是现世法，再看佛菩萨祖师们如何说？现世的法空无实义。现世法包括哪些？不必回避，其实就是现前大多数人以为好的快乐、乐受。什么是所谓的快乐？无非是饮食男女、声色名利，各种现代化的享受。什么是乐受？无非是所谓的灯红酒绿、男男女女、娱乐刺激、影视大片、感官盛宴、潇洒自在等等。活在感觉的泡沫里，或者想要此种彼种享受，不全是今生的活计吗？

“活”就是平常所说要活得快乐，谁也不想活得痛苦。“计”，是指心里盘算种种办法，认为我可以如此营办、如此得到等。衣服都要频频更换，吃一顿饭都是飞禽游鱼、生猛海鲜，什么都想要享受，这不就是“活计”吗？或者“计”是整天打妄想，很有门路、很有招数、很有方法、很会营造、很会表演，也很能够搞出一些花样，或者很会包装自我，很会寻找种种感觉，什么东西都想占有。总是一副我是第一、我是最大的样子，认为现世法才最好，我什么都需要享受，我最有能力，我什么都做得出来，以及我很潇洒浪漫，我很有现代品味、情趣，很会享受生活等等，这一系列的“很会”，不就叫“活计”吗？你想得出来、做得出来，而且很快能做到这些，不就是要表示很有能力吗？人身的能力放在这方面，前途堪忧！也就是说，不随顺缘起正道，不是励力修善，不是为着长远目标或出离、成佛，而仅仅是为了自我，为了现前极短浅的娱乐享受去动脑筋、花招数，做各种营造、设计、实现，这一切全部叫做“今生活计”。

再者，我要创办好大的事业，要有很高的学历，要表现出现代高层人士的面目，或者我要当老大等，就是迷恋权、名、利，以及受尊重的程度。何谓名？不外是诸多的赞誉、表扬。常常想要自己的形象光芒四射，名声传到极广大范围，即是求名的心态。何谓权？是想要有自主支配的力量，在世出世间的领域里成为强人、老大。所谓实现自我，就是在现世的舞台上尽情表演，想要掌控，想要拥有，想要运用任何手段、捷径，恨不得自我掌有通天大术，无所不能。如此看来，一切都是为了自我，难道不是今世活计吗？外相上道貌岸然，很容易吸引并欺骗一大批愚者，但更多的其实是时时都在欺骗自己。尽管被称为贤者、智者、好修行人、好师父、好居士等等，也都不过是假名。

此处非常严厉地一再说到，被称为贤者、智者等的人也都需要一并打倒。为什么要打击他们？因为是假的，实际上是业行颠倒。如上所述，只要瞄准他们内心的动机、走向，或者说真正的心理目标、心理活动，就能看得清清楚楚，无非都是业行颠倒。业是运行、造作之意，之前讲解等起时也明确说过，在希求今世法的路上走，就是根本性的业行颠倒，也是最粗的业行颠倒。等起既已颠倒，无论从细、从广、从各方面去观察修行与结果，也必定都是颠倒得一塌糊涂。但人们往往都活在自欺当中，沉浸在被称为贤者、智者等的虚假荣誉中。

我们不妨观察，这一项容易具足吗？没有经过外前行到量的修习，谁能退掉现世心？谁又能退掉来世心？如果没有放下世间，岂能算是真正入于出世间法道？不能。心的野马一直在名利两条道上驰骋，这样的业行难道不颠倒吗？最初的等起未调正，难道凭着外在的包装、表演，各种形式上的做法，就能转变心续、解决内在的症结吗？外在的包装可以有一百层、一千层、一万层，或者不断地变换，如同《聊斋志异》中的画皮一样，可以画成绝世美女，但里面却是个厉鬼。他的包装能改变内心吗？能换掉自心吗？不行。因此，我们首先要以修炼前行来转换自心，否则，再如何精勤也都只是自欺。有理智的人会甘愿一直被蒙骗到底、蒙骗到死、蒙骗到恶趣吗？想必不会。现在正是应当猛醒、回头的时刻，是应当了知前行的重要与修心重要性的时刻了。

我们再来跟随普贤上师的指引，看一看自身是否已经具足五他圆满？这需要客观地观察，不能仅凭假想。人们了解缘起律后，就应当冷静地反观自己。虽然佛陀已经出世、说法，圣教也住世，前三个圆满具足，但要知道，自己如果未入圣教之门，也就只有这三个，岂能修得成法？何谓入圣教之门？我是否已入圣教之门？此处一语指出“入圣教之门，并不仅仅是有过请法、得法就算数的”。很多人认为自己已入佛门，修为非常不错，不但已入佛门，而且已经趣入甚深大法。但是，表面上的一切都不算数，表面上的请法、闻法，不是入圣教之门的标志。

是否已入圣教之门关键在于内心有没有出离心，有没有菩提心，有没有坚定的归依誓愿。如果三个都没有，那么表面上的诵经或者穿着僧衣，忙碌种种事务，念修种种仪轨也不一定是入圣教之门。也就是说，判断标准只是这三者，其他并不是决定性的因素。换言之，有出离心、菩提心、归依的誓愿等，那么诵经、着僧衣等是入圣教之门；没有出离心、菩提心、归依的誓愿等，即使诵经、着僧衣，并且行持相关的一切活动，也不是入圣教之门。

由此看来，我们有什么理由不修好前行呢？外前行没修好，就没有出离心；内前行的归依和菩提心没修好，也就无法具备后两种标准。即使外在看起来是多么威仪如法，也都无法充数。以外在的表现能开发真实的缘起吗？肯定不能。理智的人都知道，伪装毕竟不是真实。譬如，过去温州人卖的皮鞋是纸做的，不是真皮鞋，但是看起来很像，一般人发觉不出来，直到穿了几个月，它才露馅。同样，外相上有许多看起来很像的样子，只能叫做影像，可以特别像，但是内在没有真实的内涵。缘起是观待于假还是真呢？当然是观待真实的内心。因此，进入教门尚且如此不易。

在前行的第一个引导中，普贤上师就为我们指出真实入道的标准，否则如何才能完成即生成就之道？只可能成为空想，因为不具有缘起的起点。阿底峡尊者明确指出，即使是库、鄂、仲三位高手都尚未摸清此中关要。他们认为：上师的教授很重要，是不是应该归纳在住三律仪和三门精勤为善呢？一般人也会认为肯定如此，但是缺少了缘起的起点，这一切都毫无作用、利益。缘起的铁律告诉我们：如果因缘缺失，果法就不会产生；没有起点，就不会有过程，结果当然也就无法出现。因此，如果内心没有从世间八法中退出，纵然有智、尊、讲、修，也只是实现今世，此外的来世之道丝毫也不会出现；假使心不从轮回中出离，即使身住三律仪，也仍然是积下轮回之因；没有回向菩提，三门为善也会以某些颠倒分别而消尽。尊者如是一语点中缘起的要害，指出没有等起就没有后后的一切。譬如，只要尚未打开灯的开关，暗室之中岂能出现一丝亮光？同样，在不具如法等起的状态下，忙碌种种事务都仅仅如同黑暗中的摸索。

上文讲述他圆满的入教门时，直接辨别什么是外围的，什么是真实的。求世间就是外围，包括救怖畏法和求福报法，当代学佛的大多数人落在其中，这一点无可否认。为什么会是如此呢？毕竟没有修过前行，不曾在心上经历过逐步的成长，岂能出现拔苗助长，或者凭着想象逾越次第的状况？毕竟不曾一分一分地积聚因缘或一步一步地发展，不曾明确真相道路，也不曾转变心态，岂会无因无缘变成高尚的修行人？从前都是吃喝玩乐、追名逐利、任性妄为，岂会忽然变成一个少欲知足、不羡轮回、念念求解脱的人？出离心能从天而降吗？不可能！难道可以忽略过去十年、二十年或者十生、一百生乃至无始以来的习气，在自相续中突然产生一种出离心吗？这类无因现果的事可能出现吗？所以前行是躲不过去、避不过去的必经之路，是使心灵得到成长的必经之路。

再譬如，一个人从小到大都没受过良好的教育，难道他到五十岁就忽然懂事了吗？不可能。而且，他还会如生牛皮般，习性越来越坚固，不肯屈服、难以调化。同样，由于缺乏在法道上的成长，活得再久、做得再多也都是不改老习气、颠倒心或肆意妄为，即使是世间的善心都难以生起，何况是深远的出世间求解脱心？即使是稍微长远的现世事都不去考虑，何况是辨别真正的大义，或者念念希求解脱，或者为别人考虑？这些都是需要经过长期思惟才能突破，经过长期修心才能开展，需要转变观念以后才可能在心态和行为上有一些变化。所以，不经过前行就妄想逾越是极大的错误。所有貌似的、表面化的、伪装的都不算是入于圣教之门。很多人自以为不错的缘分，其实也只是一些表面上的缘分，并不是内在真正入圣教之门的缘分。

我们不妨以普贤上师所说的三个标准来检查自己：首先，真正掌握解脱道的开端，是有了了解轮回中一切全无实义的无伪出离心。

轮回是一种无量无边的范围。如果仅把轮回缩小到地球，缩小到缤纷多彩、辉煌耀眼的现世舞台，我们会认为这上面的一切全无实义吗？会认为现代的思想、享乐、成功全无实义吗？如果这一点都想不通，又如何能看破轮回中的一切？如果认识到没有实义，还愿意去苦干、去争取吗？例如，了解面前的午餐是虚假、欺诳的，自己还会希求并且吃下它吗？或者忙于一项工作，最后得到的收获是零，还愿意去做吗？任何有智慧者都必定会放下，不会再做无意义的事。或者进一步认识到，它不但没利益，反而有损害，如同面前色香味俱全的美餐，让人一看就垂涎三尺、蠢蠢欲动，但其中含有剧毒，我们还会吃吗？会贪恋不舍吗？再如，面前有一个娇娆妩媚的画皮美女，内里是厉鬼，我们还会抱她吗？还想拥有她吗？有智者当然不会。

生起出离心的因是了解一切轮回法全无实义。如果没有通过对佛的经教一步步地观察、认识，如何能够顿然了解？我们能以洞悉一切的天眼来了解吗？或者，如难陀被佛带入地狱般现量见到轮回苦？如果不是以现量见到而毛骨悚然、心惊胆战，就一定要通过学习经教才能生起出离心。如果没有层层观察，没有审慎地抉择未来的前途，那么观念、心态、走向就不可能发生根本性的转变，继而放下无始以来极浓厚的追求心。以头发为例，每天都要花上好几个小时染色或梳成某种发式。再说，自己的衣服、吃穿、享受、感情、财富、名誉、地位、竞争，乃至看电视、上网等，这些又何尝放下？营造氛围、制造活动等等，现世法的花样一个也放不下。它们是根深蒂固的妄想情丝缠绵处，是绞尽心汁经营的幻梦所在处。何时能放下这些，才意味着粉碎一切现世法，打碎过去的“我”。

可是，人们不愿意放弃这些，总是死死抓牢，内心的执拗性难以化解。依于内在如此顽固的颠倒机制，人们时时按照它的指令行事，岂能不走在非法的路上？难道不是业行颠倒吗？又怎么可能凭着妄想就出现真实的果利或大义？结果，当然会在临终之际感到自欺、荒唐、颠倒一世，会受到良心的谴责而悔恨不已。

再者，尚且没有出离心，无伪的菩提心难道会突然从天而降或者从内心无因而生吗？不通过修心，世人能在刹那间摇身一变成为菩萨吗？凭着表面的伪装，就能真正打开大乘之门，超越声闻、缘觉吗？难道能通过一条捷径念诵几句经文就成为菩萨，以一刹那就超胜声缘百千万劫的修炼吗？当然真正的菩萨确实能够如此，但内心有无数颠倒机制的初学者，毕竟是“江山易改，禀性难移”，还不都是自私自利、一毛不拔、不愿吃亏、不愿服务、只顾自己吗？从始至终，内心只有自己，对身边需要关怀、帮助的亲人都不肯付出一分，会突然出现广大利他心的情怀？会像阿底峡尊者那样将三界六道所有众生都看成母亲吗？菩萨的情怀是需要通过修心才能逐步打破自我的执著，破除狭隘自私的心理，从而在念念之中容纳、利益一切众生。这些都不是依靠表面化的吹嘘、伪饰就能够实现的。如果没有无伪的出离心，没有无伪的菩提心，怎能算是入于大乘之门？

再降到最低标准，反观我们对三宝的胜解信有吗？纵遇命难也不退失的誓愿有吗？如果归依都没有，就根本不算入于圣教门。阿底峡尊者曾经一语道破：内外道的区分在于归依。即使参加过归依仪式，光凭简单地说两句就已经归依了吗？光凭一本归依证就算是归依了吗？不通过前行中部分正法的修炼，不是真正对于法道生信、对于导师生信、对于僧侣生信，归依的誓愿将很难出现。因为，归依与现代自我主义的不甘臣服、不愿崇尚真实法道之心完全相反。

而且，我们从小只相信自己，接受太多所谓的科学主义，不相信三宝有救护力量，对于“救世主”充满怀疑。自我膨胀，难以放下，既然放不下，就发不出全分的心力、誓愿力，不肯一心跟三宝走。再者，佛是什么，法是什么，僧是什么，法道是什么？十分陌生。内心熟悉的只是原子、分子、量子场，熟悉的是各种哲学家、政治家、思想家、影视明星，崇尚的是现代主义。

因此，经过自由、尊我、科学等现代观念熏习、洗脑的人，并不容易真正转入归依。只有虚心接受佛陀教化，经过长期努力、仔细思惟，发现自我的颠倒，才有可能趣入归依。

法道要求的全心归依是不言其余而归依，是内心确定唯一的誓愿，并且一直跟到底。可想而知，是要瓦解多少跟归依相反的现代观念系统、崇拜系统、运行系统？归依是一个断然决然的原则，凡是跟法道相违的通通放下，从此唯一以圣法为道路。

以前，我们通常是贬低圣法，尊崇世间学说，认为圣法落伍、古板、不适合现代潮流；我们宁可舍弃法道也要追求现代邪道，对于现代的思想权威、学术领袖、新奇学说等惊羡而崇拜，对于诸佛的圣教却并不觉得有多么珍贵，这就是严重的熏染所导致。在这种状况下，难道我们愿意突然放弃自己的一套，跟随导师走到底吗？难道愿意念念依法而行，真的如噶当行者般心依于法、法依于贫吗？很难。

所以，一定要通过前行的逐步教育，就像母亲教导顽劣幼稚的孩童般，先让他接受，再让他一点一点地去纠正、转变、转换自己的观念、想法。只有摧毁邪悖的一面，真正的心力才能逐渐勃发，最终发展出坚定的誓愿去转入法道。此前，仅仅凭着表面的诵经、穿着僧衣等都不算是进入圣教门。普贤上师固然是针对当时说法对象的出家众，而就当今来说，可以更广阔地包括居士在内。对于居士，就不能仅仅以表面的念经、修法、做事，或者穿居士服装，拿归依证件，拥有某种荣誉等等，来决定是否入圣教之门。总之，外表不算数，唯一看内心，内心才是决定性的因素。内心如果有三种标准之一，哪怕外表没有任何迹象，也是入圣教之门；内心如果没有，无论外表上如何伪装有，也不是入圣教之门。

我们如是了解而证成之后，就需要观察，自己是不是具足暇满或者修法条件？在开入真理的大道，开入出世间的法道之前，自心的机车该如何组装、如何把握方向？如果并没有走在法道上，而是盲目行驶，岂不是越驶越远、越行越邪吗？如果在上道之前发现缺少重要零件，就应当想方设法准备并装配上去，侥幸偷巧地上路是非常盲目、危险的行为，即使能够行驶一段路，往往中途就会崩溃，导致抛锚甚至车毁人亡。所以普贤上师首先如是强调，以免我们盲目冲动、按照自己假想的一套胡来，最终导致修行失败。同时应当了知，既然在五他圆满中，入圣教之门也打上了问号，当然就需要我们再再修炼前行四退心法。

有些人说：这不是乱来吗？我们现在修第一步暇满，怎么讲到四个外前行修法？

回答：本部法是一种综合性的教法。通过外前行四部退心法一步步修行，整个前行或者暇满都会逐渐增上。我们不能简单地直线式理解，而要尽量努力地扩展而修，懂一分就转一分、变一分才是最主要的，其他的争论没有多大必要。犹如有病就要赶紧吃药，这时的重点不在其他地方。

按照普贤上师的引导，我们还要把握住最后一句话，“如实无误了知暇满的这些自性之后勤作观察至关重要。”首先如实无误地了解三十四种暇满的自性，有了认知，才知道勤作观察的地方；否则，不知道观察何种对境，如何能进行观察呢？普贤上师为我们方方面面广阔指明、点透，我们才有观察的空间。对于最近所讲的暇满，真心听受的人都会有很不一样的感受，他会发现观察面很大，有很多需要关注、需要检点的地方。其实也只有如此，才能开始具有观察的机缘。

我们要如实无误地了解暇满自性，了解此处所说都是无误的事实，并不是随便恐吓人、贬低人，而且一路都是通过正理的推证。如果是以某名人、某种舆论，或者人多势众、强行镇压等的方式让人屈服，我们当然可以不服气，但此处是普贤上师依据道理进行公平、正确的宣说，每一次都是以正理为能立，得出所立，我们对此应当相信，并且产生无误的认识。

之后，我们就要反观自己。只有经过观察才知道该如何行进，知道自己是哪方面有缺陷，该怎样进行补足，怎样逐步趣入等，所以，观察极为重要。如果没有养成随顺法道、具足种种德相的正直心，那么对于后后的修法也将难以开展。因为处处都是要粉碎自我，而自我极其自尊，它不可能随随便便听从他人、放弃自己。

7、当前要做什么

在草率入法的影像以前，必须先对自己具不具足三十四个暇满自性好好地观察。观察之后，要做的只有两点：一方面，如果具足就修欢喜心，并且发起珍惜心，思惟今生得到如此难得的暇满，无论如何不能让它空过，一定要修一分真实的法。如是不断思惟，使自心唯一趣入法道，而不是在竞逐名利的路上耗失暇满。另一个方面，假使不具足，是不是就应该失望、放弃呢？不是，作为理智的人，应当想方设法对于具足的方便发起精进力，无论如何要使它生起，使它具足，使自己有希望趣入真正的修法。

总之，一切时处都要提起心力，精勤地观察是否具足暇满，以及怎样推动自心入于如理的法道，这一点对于我们而言十分重要。

思考题

什么是“偷心”？为什么偷心是错的？自己在修法上的偷心是什么？

为什么说普贤上师的金刚句是“倚天长剑”？

为什么修法前不善观十六无暇会误入非法道？

我们内心的掌权者是什么？什么最随顺它？它掌权的结果如何？怎样才能摧毁它？

以缘起律观察：仅仅缺少一个暇满功德，也决定无有修持真实法的缘分，认定后断绝偷心。

什么是“今生活计”？如理地观察自己是否业行颠倒。

怎样判断自己是否入圣教门？为什么真实入门极其困难？

我们当前要如何做？

[1] 对于“入圣教门”，下文有严格的鉴定：就出世法来说，自身有出离心才算进入圣教门；有菩提心才算进入大乘佛门等等。

[2] 《大乘庄严经论》云：自性无间续，三佛俱常住。

[3] 关于佛陀与法教的住世，有不同的说法。

[4] 是在《莲花佛王七品大祈祷经》中以小字所标明。

[5] 过去藏地煮饭用三块石头支成一个灶，前面一块倾斜的矮石头，后面两块竖着的高石头。尊者见到母亲就在前面那块斜石头里。

[6] 《原人论》中判大乘，一曰大乘法相教，二曰大乘破相教，三曰一乘显性教。《禅源诸诠集都序》谓：一曰密意依性说相教，二曰密意破相显性教，三曰显示真心即性教。

[7] 藏文中的“海”是指湖泊。

[8] 《四百论》云：智者畏天趣，亦等同地狱，彼等于三有，难得不生畏。