（八）贤劣无常与分别无常

首先明确这两段修心的路线。先要发展贤劣无常方面的修心，接着更细地落实到分别无常的修心上，从而使我们的心从“日日进步”发展到“念念在法”，十分精密地把心完全纳入到法道中。

首先要得到“在获得圣者地以前，自己的心贤劣无常”的胜解，由此看到，在我心上有由贤到劣和由劣变贤两种走法。又要明白怎样是由贤到劣的走法，看到自身的危险性。再要思惟，我要怎样调控好自心的缘起，让它保证由劣到贤呢？由此就精确地认定，在缘起上每天不可缺少外前行的修心。这样得解后就要下决心：我一定要按这样做，效仿米拉日巴尊者。要求是每天都不离开这些修心法，从而在微观上调控着心，一直不往变坏的方向走。关键是外前行的修心法，要一直在求解脱的路上走，在对治我执、骄慢等烦恼的方向上走，要让膨胀我执的方面息减下来、让求取轮回的方面退减下来，这样才能保证一心向法。

接着又讲到，如果不这样严密地调控，人的分别是无常的，刹那间就可能随诸因缘变到非法的路上去。这就要进一步认识到分别无常的状况，从而确认我必须分分秒秒依法修法，否则是不保证的。在这样很深的胜解作用之下，才开始发猛利的心，要求更细地控制好内心，念念都住在法上，这样来度过昼夜。这样通过无常的修法，进一步发展成一心向法修法的意乐。

下面逐段讲解贤劣无常和分别无常的修心发展路线。

1、由观察发起贤劣无常的胜解

贤劣也是无常的。从世间方面来说，那些能言善辩、见多识广、勇健机智的人也有衰败的时候。以前积集的福德耗尽之时，所有的想法都会颠倒，所做的一切都不顺遂，被人讥笑、受人轻贱、懊恼沮丧，唯一成了这样。许多人以前拥有的些许功德就像穷尽了一样，成了一无所有。许多从前被认为是没有见识、没有头脑、奸诈、虚伪的人，后来却得到了受用与财富，正如俗语所说“骗子老了成主翁”，成为他人信赖的对象，被当作贤德、有思想之人，这种情况也为数不少。

世间方面要观察由贤到劣、由劣到贤两方面的事例。首先由贤到劣。有些人过去是人中的佼佼者，又有功名又有利养，做什么事都很顺利，被人们恭敬服侍，顺缘围绕在身边。自己口才也好、能言善辩，说起话来滔滔不绝，又有大的见识、广阔的视野。又为人们所信重。“信重”指大家都信奉他的言教，认为他不会欺骗我们，很可靠，堪为委信之处，要评判什么都以他为量，要做什么都找他商量。像这样，他说的话大家都不违背而能信任采用。再者勇健机智，做事很有力量，很强悍，而且心思灵活，遇到事情都能灵活处理。

这样的人中强者，当他从前积集的福德已尽时，就出现极大的转变，太无常了。以前那么聪明能干，样样事都能处理，现在变得心思都颠倒了。以前特别顺，做什么事都很容易成功，现在做什么都不能随心满愿、很倒霉。从前人们都赏识他、敬重他，认为他的话特别有份量，现在人人都嘲笑他，自己也整天失魂落魄的，到了日暮途穷之地，别人都轻贱他、小看他，变化非常大。

“所有的想法都会颠倒”，指起心动念都颠倒了，想法变得很错乱。譬如丧失念力、思惟混乱、胡思乱想、控制不住，各种烦恼猛利现行，甚至处于精神失常的状态，很苦。“所做的一切都不顺遂”，做什么都不顺，开公司公司破产，开车车翻，感觉处处是障碍，这就是唯心变现的境界。福力一消尽，紧跟着就是恶业力现行。不必说其他，就连什么也不做待在这里也出问题，感觉周围全是障碍，全是压迫、走不出去的状况，碰到什么都出问题。之后“被人讥笑”，成了人们笑话的对象。然后“懊恼沮丧”，自己也瞧不起自己，自卑感特别强。“受人轻贱”，那是自然的事，世间的一切都是心识的看法，到了败落之时就没人瞧得起了，并且成了别人数落、挖苦、轻视的对象。

“唯一成了这样”指纯粹成了这种状况。就像先前天色明朗，后来变得漆黑一片，过了有福报的阶段就到了衰败的阶段，一切都是衰相、倒霉相。前一段是过去积的福德力在显现，所以什么都顺，受人尊重，被福德力推到人群之上，似乎是天之骄子，万众瞩目，没有不好的。但也要知道，所谓“花无百日红”，正当红的时候的确鲜艳耀眼，为人们倾慕赞赏，处处芬芳艳丽，都是功德相，但到了枯萎时就成了人见人厌，人们都嘲笑厌弃，还要踩两脚，自己也感觉往日的辉煌不复存在，落到衰败落魄的境地。

这就看到，所谓的“高胜”只是福德力的暂时显现，到了福尽时，衰相现得非常明显。就像天人，当过去行善的福力显现时，天冠庄严，身光晃耀，做什么都随心自在，天女成群；到了福尽时特别狼狈可怜，巨大的衰败阴影降在身上，一点光明也没有，腋下流汗，坐不稳本座，天女们都离散而去，那么孤苦可怜，看到自己即将坠入恶趣深渊，更是苦不堪言。轮回里的一切现相都是业的幻化，福业一尽就衰落下来，落到非常卑劣的境地。要这样来理解，世间当中常常由贤而劣、由盛而衰。

再看从劣变贤的情况。年轻时很差，没见识、没头脑，心还很不好，特别狡诈奸滑、尽说妄语，后来却得到了财富和受用。正如俗话所说，“骗子年老成了主翁”，成了大众当中的主要人物，大家好和坏的事都问他，成了众人的信托之处，大家觉得他特别可靠，算是有贤德、思虑的人。这就看到变化很大。从前狡猾，动坏心思，说话不诚实，没人信任他，后来却变得很好。经历了人生中的很多风雨变迁，他的善根发动，开始学好。而且一改过去幼稚无知的状况，办大的事业，领导很多人，有深谋远虑，成为众人中的主轴。大家考虑不来、没法判别的很多事，他却有抉择力，能见到这里的利害关系、看清前途方向以及为众人判决，成了很优秀的人。这样的例子也特别多。

佛法方面也是如此，正如所谓的“具证年老学求问，舍世年老勤积蓄，法师年老成家长。”许多上半生舍弃一切世间俗事的舍事者，下半生却勤积财物；上半生为人说法的阿阇黎，下半生却做了猎人和盗贼；上半生持戒的堪布，下半生却做了很多孩子的父亲。也有许多人上半生唯行罪业，下半生唯修圣法而获得成就，即使没有成就，也在临终时得以入道，来世辗转增上，等等。

佛法上也有由贤变劣、由劣变贤两种情况。首先讲第一种。就像俗话所说，过去有一点实修证德的人，譬如修白骨观能修起，修过出离心、菩提心等，很崇尚实修实证。但到了老年反而去求知识，说要学这个学那个，跑到为学日益的路上去了，尽在积知识中度日，性情发生了很大变化。再者，年轻时对财产五欲很生厌离，弃之如唾液，到老来却一针一线都积蓄，特别贪财。再说，年轻时成为大众的导师，引导大家修行，老来却成了一家之长，儿女成群。所以，佛法上的事很难说，众生的心时时都在变，一下子落下去身份就变了。也有可能反过来。譬如从前是黑社会老大，或者尽做一些贪赃枉法的事，是个浪荡子等等，后来出家成了佛法上的人才，这也有很多。

像这样，上半生是舍事者，舍弃了一切世间事，下半生却精勤积蓄财物。或者上半生给人讲各种佛法，是个阿阇黎，下半生却还俗，迫于生计去打猎或者明抢暗偷，变成这样的品性。或者上半生是持戒的堪布，后来遇到一个女人，跟她成家，成了一群孩子的父亲等。像这样，因缘突变，人把持不好自己，忽然就还俗等，这种事例也有很多。

再看由劣变贤的情况。譬如有些人上半生只造罪业，做猎人、妓女、小偷等，但下半生幡然醒悟入了法道，唯修圣法得了成就。另一种情况稍差一些，虽然没得成就，但到临终时初步入了法道，来世会比今生更好。也就是说，这一生学法，这就比一般人好了，闻思，修福，懂一些佛法，知道轮回苦，在大乘法上做了熏习等，多多少少入了一点道。以这个缘起的势力，下一生会变成智慧大、福德大、道心好的人。像这样，由过去纯粹的罪人变成具德的人，来世会发展得更好。这些由劣到贤的情况也有很多。

因此，现在刹那性的贤劣显现没有任何恒常、坚固。

观察了世法和佛法上贤劣显现的变迁，可以得出结论：我们当前见到的刹那性的贤劣显现，没有一个是常住和坚固的。“没有一个”就是讲“诸行无常”，一切贤劣显现的运行都像放电影一样不断地在变。诸行或诸有为法放在贤劣这个种类上看，它的法性就是无常。说明无一例外，所有贤劣显现全是无常的，一个常、坚的都找不到，统统都是脆危的、灭的，所以全都不可依靠。所谓的“常、坚”。“常”是常住、恒常，譬如这个现相出来后，恒时按这个状态安住，不变动。“坚”是坚实、不坏。“无坚无常”，就是去观察时，发现它非常脆危。由于是因缘力变出来的，细分上看，连一刹那也无法持续，现一刹那就没有了，一点常性也没有；缘散当即破灭，一点坚固性也没有。从相续上看，一段因缘过去就没有了，不复存在，再者，它终归会灭掉。这样从粗、细两分都可以看到没有常、坚。

以理观察，当前的贤劣只是此时因缘成熟而现出的好坏现相。它是因缘所生法，根本没法自主自持。从细分上说，一刹那也无法保持，就像此刻投在银幕上好的影像，不会住第二刹那，它是因缘力所持，当生即灭。从粗分上说，好的因缘过去后，坏的因缘就来了，好的一段就变成坏的一段了。它包括自身的智慧、福报、品德、心境、遭遇等，这些方面陡然就会变。刚刚还晴空万里，忽然间乌云密布；前面还风和日丽，骤然间暴风骤雨；刚刚还河清海晏，一下子山崩地裂。像这样，轮回中的法没有坚固的。暂时来看，世上好像有贤有劣、有好有坏，但从出世的眼光来看，这些全是苦的状况，因为离不开无常坏灭性。这就看到，这里面一个可靠的法也没有。

要知道，众生超出轮回以前，什么都是不保靠的。不要以为我现在状况好就永远好，可能很快会变得糟糕；不要以为我现在有福报就一直有福报，可能很快变成乞丐；也不要以为我现在的心很好就总是很好，可能很快着魔，变得非常可怕。像文昌帝君前世，他过去行儒道、行慈善，但后来由于仇怨，动了很大嗔心，结果堕落恶趣。像这样，人心不断地变，贤劣好坏遭遇也在轮番变化，轮回里的好坏戏剧都是欺诳性的，丝毫不可靠。所以，我们看三有要如同看幻剧一样，不要以为这里面有真正的贤妙。

2、防止变坏的修心法

然而，自己稍微生起一点出离心、厌离心，装模作样地修了一些法，便被世人当作贤善之人，施主、弟子等恭敬承事，这时自己不审察自相续，认为“我已如何如何了”，以骄慢熏染自相续，心态高举，认为“我什么都可以做了”，这就是被魔蛊惑了。在尚未获得将我执逐出境外、现起无我空慧的圣者地之前，贤劣的显现都是无常的。因此要常时修死无常，常观己过，常处低位，生起出离心、厌离心，常学调柔不放逸，思惟有为皆无常及轮回之苦，恒常修习悲伤、厌离。

得到了“现在刹那性的贤劣显现没有任何恒常、坚固”的胜解后，接着关键要结合自身，看到暂时的一点贤很容易变坏的危险性。现在居安思危，首先要看到自身会变坏的情况。之后要意识到，我得到圣位以前，自身上的贤劣显现没有一点恒常性，很不保靠。然后想办法对治，看该怎么做。这些做好了，才能一直在法的轨道上升进；没有做的话，由于自心是缘起法，负面的因缘积聚多了，刹那间就会退掉，一下子就会变坏，所以要很理智地来处理。

这一段内容包括三方面：一、对自身由贤变劣的情形，提前要有一个认识；二、认识到在证得圣地以前，我这个人一点不可靠，贤和劣都在变；三、针对出问题的机制作反面的修心来控制它，使心不往变坏的方向走。

首先讲第一部分，提前看到变坏的情形和机制。

先要想到自己会变坏的过程。主要是由于自身的盲目，和集谛配合起来最后就会发展到着魔发狂的地步而彻底陷落，这就是由贤到劣的状况。首先是自身对解脱有一点欣求，对轮回有一点厌离，做一点看似的修持，实际不是真实的法。“稍微生起”指初步的一点，没达到坚固恒常，不到量。“装模作样”指表皮的一点、形象的一点。以这个缘故，后面如果没有注重以无常、苦等来修心，控制我执、骄慢等，那难免要出问题。怎么出问题呢？下面讲到，其他世间人也不太懂，看这个行者道心很好，厌离世间五欲，一心求解脱，修得那么好等等，这样就出现了赞叹的境界，又有施主、弟子等很恭敬地侍奉。这时，自己不能仔细地观察自相续，就出现了念自德、骄慢、高举、忘乎所以、发狂等一系列的过程。

要看到，凡夫相续中始终存在集谛的根本——我执，它是使人变坏的根源。外缘就是听到别人对自己的各种赞叹，以及做出特别恭敬的行为。这时候不内观，反而以为我如何如何了，这叫做“念自身的功德相”，它是产生骄慢的前奏。只要一对自己念功德，沉浸在我相的高大、了不起上面，接着就会起骄慢。像这样，自己不觉察、没有调整，心态就开始高起来，这种心有熏染的作用。就像炒菜时的油烟，每出一次就熏一次，再出一次又熏一次，结果厨房的墙越熏越黑。同样，我们的心本来是清明的，骄慢一起就熏了一次，它有一种慢的色彩，熏得越多人就越慢，慢心逐渐高涨起来，到最后就压不住了。最后人就忘乎所以、发狂了，认为我现在什么都可以做，出现了特别大的放逸，这就是发狂的相。

最后总结说，这时候魔就在心里现前了，自心完全受它盅惑。紧接着发生的事可想而知，他会深度地堕落，一下子坠入深渊，或者造很大恶业，那就特别可怕了。像前面说的，先前是持戒的堪布，后来成家做了父亲；前面有志于修道，后面开始搞知识；前面是舍世者，后来专门积财物；前面是说法阿阇黎，后面行盗抢劫等等，这些都可能发生。

由于我执这个根本没有根除，烦恼的因缘始终在，借着信众过分的赞叹恭敬就会发展得非常大，最后就以为自己是大成就者，这种非理作意特别厉害。这样高估自己，不可一世，狂妄自大到了极点，感觉什么都可以做，到了一定时候就杀盗淫妄了。心错乱以后，修的又全是高法、大法，那就什么恶行都出来了，认为我可以受用世间五欲来修道等等。这种魔性接上以往的烦恼性，两者和合，最终的下场比一般人还要惨，会堕落得很深。

接着由别到总，在自身上发起贤劣无常的定解。

由前面举的例子引到对总体状况的了解。先前说到贤劣无常的阶段，特别指出在此期间自己随时可能变坏，而且可能坏得很厉害。分界点在哪里呢？内在最大的魔头——我执没有驱除、生起无我空慧，达到圣者地以前。这期间当然有我执，它是根本力量，无始以来的所有烦恼恶业都是由它作为指使者而发生的。在此期间，一遇缘就可能滋长，缘着顺境起贪、逆境起嗔、高境起骄慢等，各种烦恼都会发展。烦恼一发展，业就会加重，人的状况就开始变了，由高到低、由福到祸、由好到坏等，各种变坏的情形都可能发生。

从这里应该得到很确定的了解。获得圣位以前，自身上的贤和劣都没有常性，随时都会遇缘变掉。特别要关心的是由好变坏，目前一点皮毛般的修持很浅，根本保不住，一阵风浪过来马上消失得无影无踪，随后就看到烦恼肆意发作。不必说多少年，就连在一天当中都无法保证，如果不好好在法上控制它，一下子出骄慢、出狂妄、出贪嗔等，当即就可能变成恶魔的形相。

这就是第二点，认识到在凡夫阶段，自身的贤、劣无有保证，随时都可能由好变坏。得圣位以前，凡夫无有自在，随时都会无常变动，随恶环境、恶友而转，没有坚固不变的贤的状况。只有现起无我空慧达到圣位以后，才不会随我执转，相应地也就不会被恶友和恶环境所牵，这样才不会变坏，在此之前什么情况都有可能出现。所以，恒时要注意修正自己的心，在缘起上要特别严密地控制。

最后是第三部分，针对出问题的机制作反面的修心来控制它，使心不往变坏的方向走。

这里讲到，为了避免自己变坏，每天都要做修心功课。

一、修死无常，让心转入法道中。一想到死无常就知道世间法毫无意义，只有圣法可依靠，由此一心修法，当下就要修法，这是转心入法的关键。

二、防止变坏的关键是在以我执缘功德起骄慢等上做防护。这就要常常思惟，分辨自身上的种种过失。看到过失就不会起骄，而是起谦下心。而且，无论心态还是行为上都要取低位。以这两条来防止念自身功德而发起骄慢，从而避免达到特别高傲而忘乎所以的发狂状态。

三、常常起求解脱心和厌离心。让心一直求解脱、一直厌世间，而不是在反方面增长贪。不然心就会奔驰于五欲、名利、声色等，之后一发不可收拾，觉得什么都可以享受、放纵，然后就陷在贪婪中，一下子变坏。

四、调柔和不放逸。“调柔”就是不让我执强盛。所谓的个性、我如何如何等，一种刚强地护持“我”的错乱习性，这些都要压伏。学调柔，就是把“我”的刚强、棱角、个性、固执等全部拿掉。“不放逸”就是学一个“不敢”，知道这很危险，一旦放逸到五欲等中，那准保要变坏。

五、对待有为法的世界、轮回的世界，感觉一点意义也没有，觉得这里特别可怕。这样思惟后，让心去学一种相反的佛法心态。不是像世人那样激动兴奋、有无穷无尽的幻想，而是想到轮回这么苦，自身很伤感，感觉落入这种状况特别可悲。之后要发展到极点的状态，那就是对轮回心如死灰，彻底死了心，没有丝毫求取的心。这样就能保护好自心一直在法道上增进而不堕落。

总之，这些教授是针对我们念头上的很多问题，直接来做纠正，不让心往非法方向走。这样就能变成真正的好修行人，能真正有道心。不是外皮用佛教来包装，内在演我执、狂妄、放逸等的魔剧，内心演魔剧就必然做魔，必然变坏。

思考题

1. 结合历史、身边实例等，观察在世间和在佛法上由贤到劣及由劣变贤的情形。并思惟：为什么当前的贤劣显现没有常、坚？

2. 自身由贤变劣的情形是怎样的？它的发展机制是什么？为什么得圣地前自己随时可能变坏？

3. 如何避免由贤变劣？

3、米拉日巴尊者的歌诀

如米拉日巴尊者云：“寂无人谷岩洞中，心灰无复起心时，师乃三世佛体性，猛利敬信永不离。”应当这样修持。

通过以上的道理，我们知道贤劣是无常、不定的，随着因缘就会由劣变贤、由贤变劣。对于修行者来说，首先要取得一直增上的状况，因此在内外环境上都要严密地把持，这样才能一直缘着法，顺着觉悟的方向登上贤位。

关键要知道，怎么导致劣的呢？由一念无明，本来无二却现了二，然后心缘着境不断地起分别，这样由细到粗一直流落下来。先认了有法我，就有了变易生死，再认了有人我，就有了分段生死。回归的过程当然是由粗到细，一步步退掉颠倒执著。从这里就知道，变劣的方向是集谛，所以对于根源上的我执要严密控制。之后怎么导致贪婪造业而堕落呢？就是把轮回法执为有乐、有意义，然后就下去了。所以要在两头把持，一方面认自己过，看到“我”的虚假，上等的要空掉“我”，一般情况也要知道我执、集谛的过患，不能让它膨胀。然后不放逸，不放纵烦恼等。这样才能让心一直住在法上，法就是道谛和灭谛。

像这样，在缘起上一定要逆转，往轮回走、变劣的方向全部要退掉；顺着开发无我智慧、以无私破我执的方向一定要增进。然而在证到本性之前，贤劣都是相对相，在这个过程中一直要退轮回心，住在上师本性中或者与上师相应。因为上师是法界的代表，他是真实的法，与他相应就是往本性的方向回归，与他相应，一切道谛、灭谛的法都会现前。这两个方向非常关键。

最后，普贤上师教导我们，要按照至尊米拉日巴的一首偈在这两个方向上修持，确定未来的目标、一直不离的地方。米拉日巴尊者说：“寂无人谷岩洞中，心灰无复起心时，师乃三世佛体性，猛利敬信永不离。”要按这样来修持。两个方面：一、对轮回死心；二、不离上师。彻底看透轮回，把心全部退掉，就像死灰不再复燃一样，一点热情也没有，由修无常和苦谛发生了猛利的转变，所以，在无人空谷中的岩洞里，一点点世间心都没有了。这是我们第一个要效法的地方，对世间法彻底退心。就像看到那边全是毒蛇，哪里还有心想过去呢？或者看到全是毒药般的法，哪里还有求取的心？或者看到一刹那就灭了，一点靠不住，心怎么会寄托在上面呢？像这样，首先以观察世间苦、无常等来退掉心，退到心灰意冷、不再复燃的地步，彻底没有欲乐，要有这种心。

如果这上退到了极点，那在另一方面就会进到极点，在法上会一直依止，而法的集中代表就是三世佛体性的上师。先前说了，除了空、明、遍的大圆满本性，没有第二个真实法，这就是诸佛证到的深寂离戏光明无为法，也是众生本具的真实法。其他法都是为了摄引我们回到这个法上，所以称为“权法”。一旦前面退掉了心，后面又认定了上师是三世佛体性，当自身的二取假相全部消亡，那时出现的就是这个三世佛本性，所以内上师和外上师是一个。从恩德方面来讲，上师摄持自己有非常殊胜的因缘，因而要在信心上达到彻底。由此以信敬之心，非常切地连一刹那也没有分离。“三世佛体性”，是讲一切佛都是这个体性。实际没有三世，三世是在生灭上立的，而生灭是假的，所以法界真心是不二的，一切佛就在当下，就在上师的体性中。《华严经》说：“一切诸佛身，即是一法身，一心一智慧，力无畏亦然。”心要恳切到一刹那也不离，上师就在当下，就在心中，没有毫厘许的间隔。这就是我们要随学的地方，应当这样来修持。

一方面看到苦集的迷幻假相都不是真实法，对此充满热情、执著不已完全是颠倒的，所以在非法上要彻底退尽。思惟无常后看到世间没有可依之处，不抱希望，彻底死心。另一方面看到真实法就是自己的本心，一切前行都是为了趣向它，一切正行无非是恢复它，因此一心依法，在这个原则上非常断定。退轮回心要退到极处，进取本性要进到极处或者依上师要依到极处，在这两个方面要让它彻底。

4、念念在道

如果没有这样修持，那么暂时的分别也是无常的，无法预料会变成什么。从前有个人，跟亲戚结了怨，后来进入佛门修道，成为一名比丘，名叫塔巴，获得风心自在，能在空中飞行。一天，一群鸽子飞来吃施食，他想：“我如果有这样一支军队，就能消灭敌人了。”由于这个恶分别没有加以对治转入正道，致使他后来还俗成了一名军官。

“这样修持”，指前面说的高要求，在缘起上对法和非法的掌控。非法上没有厌舍到彻底，法上没有进取到彻底，那就不保靠。也就是，骤然而起的分别没有恒常性，不会一直都是好的或者不好的，将变成什么根本不确定，因此在登不退转地以前都存在危险。或者从米拉日巴尊者的道歌来说，轮回心没有退彻底，就还会重新燃起，又会起各种贪嗔，变得很厉害；上师心没有修彻底，就不能一心依上师，上师心代表真实法。这两方面没到位，心就把握不住。要知道，这上面的问题特别大，如果轻忽，感觉自己不错，夸张、放肆，那过不了多久就一败涂地了。轮回很可怕，自己内在的恶习更可怕，它是一切轮回的根本。

现在要知道，所谓“暂时的分别”，是因为过去熏在识田里的种子遇缘就会发起。自心上有非常多的染污颠倒种子，境缘又非常复杂，有各种恶友和恶环境，一触到马上起各种分别。分别一加重，贪婪、嗔恚、嫉妒、竞争、邪见、怀疑等都会增长，当增长到一定程度，人心就变坏了，而且变得特别明显，可见心很难把握。

接着观察塔巴比丘的案例，看他是怎么变的。之后归到自心：我就是那个塔巴比丘，我也会有如是的结果。然后居安思危，以塔巴作为前车之鉴，思惟自己该怎么调整才能保证不变坏呢？在审细观察衡量以后，就知道一定要发起“念念在道”的心。没有这种大的道心是掌握不住的，不必说一生不变，连一天不变也不可能；不必说一天不变，连一个小时不变也不可能。心最难掌控，它就像脱缰的野马，又像滔滔奔流的河水，要有非常大的修心的量才能摄持住。否则“学佛三天，佛在眼前。学佛三年，佛在天边。”发现不但没进步，反而越退越可怕，变得越来越遥远，最后连想都不想了。

从塔巴比丘的案例能够看到，人心总在贤劣之间变化。开头他跟一帮亲戚结了怨仇，这是劣；后来入佛门修行，得到了较好的境界，风心自在，能在空中飞行，这叫贤。他一个人在静处修持，没遇到别的缘，一时还很好。但有一天来了鸽群吃施食（也许他当时在自己修行的房子外面施了一点食，一群鸽子就从空而降，来吃这些食物），他心中仇恨的种子遇到鸽子的缘，马上起了一个恶分别：“我有这样一支军队的话，就能消灭那些可恶的怨家了。”没有把这个恶分别安在道上，就使得他后来流落到本地，果然做了一名军官。可见时时都有这种危险性。

我们无始以来蓄藏在识田里的种子多种多样，特别繁杂，可以分为法、非法或善、恶两种，而恶的、非法方面的种子非常多。凡夫处在不定的状况，遇到好缘就出好心，遇到恶缘就出恶心，或者如理作意就起法上的心，非理作意就起非法上的心，根本无法保证。塔巴比丘竟然由于一个念头没有安在道上，以这种缘起的力量，驱使着他后来做了军官，又落到非法的道上了。

从这里要举一反三看到方方面面的情况。我们不就是那个塔巴比丘吗？甚至比他更频繁地落在非法的道上。比如今天还是修行人，明天到了城市就开始看电视、上网、逛街、听流行歌曲、说绮语、搞吃喝玩乐等，哪里有一点点法道上的事呢？或者追逐名利，去竞争，贪婪、嗔恚等，这些都落在非法上了。其中每个种子都是轮回的因，一大堆都是恶趣的因。

这就可以看到，如果没有严密地掌控这个分别，怎么可能念念在道？怎么可能一直往前修进，使得障垢越来越薄、善心越来越强，最终跟上师本性彻底相应而得以开发呢？这就像让黄河的浊流逆流而上，要全部退掉现世心，再退掉来世心，把轮回心退得干干净净，退得心如死灰。在解脱方面不断地增进信心、恭敬、精进、定慧等，方方面面都要推进，而且推到善而又善、纯而又纯，之后才可能有开发本性的事。否则就像乌云障蔽天空，心一直在恶分别的流当中，哪里能见到青天白日呢？

我们要明白，分别是靠不住的，自己会变成什么是由诸因缘来决定的。如果不注意在这上掌控自心，时时以法道上的缘起来调整，那很快就会现行各种非理分别，流落到非法上去了。不注意念念在道，时时绵密守持的话，就会越走越远，很快就把佛扔在天边了。

同样，虽然暂时依靠上师及善友的助缘，稍微得到了一些正法的光明，但凡夫的想法无有恒常，因此应当以法度日，终生修行。应当这样思惟。

要想到，自己当前只是由上师和善友的助缘力稍微得一点法的光明，但凡夫的心没有常性，善恶种子太多，一念不注意就落在非法上了，为此要发愿念念在道，二六时中都在道上修。没有这种大愿力，就无法保证达到不退转，一生修成大道。因此，基于对自身心念无常的认识，要这样起观念：“当我头上出太阳的时候，心里要发出法光，一寸时光一寸法光，寿量和修量相等。”即发愿念念在道上，寿命有多少即时光有多少，法的量就有多少，修的量就有多少，做到寿量和修量一致。这就是在“一心向法”上发一个彻底的愿。

我们心上无非是法和非法两种心，随着缘不断地现行。落在法上还是非法上要由誓愿力来把持，法就是道、灭，非法就是苦、集。如果没有以非常淳厚的道心来摄持，那是无法保证念念在道的。正如古人所说“一念不在，如同死人”，因此要立誓念念在道，有这种大道心才称为“有道气”。

思考题

1. 米拉日巴尊者的歌诀开示了怎样的修持方法？

2. 为什么不按上述那样修持时时都有变坏的危险？塔巴比丘的案例说明了什么问题？

3. 如何作念思惟能够掌控自心念念在道、不落入非法？

总的对无常法印修深信心

这样思惟众多譬喻和义理后，应当深信上至有顶下至无间地狱，无有丝毫恒常坚固，唯一是变异增减的自性。

对无常法印起深忍信，是这一科观察修的目标，这又有“由总开出别”“由别归于总”两方面的操作。先要知道由总到别的必要，又要清楚由别归总的必要。如果没有由总开别，在种种喻义上思惟，那就落在空虚、抽象上，因此要在各类喻义上做细致的观察，以此来得解、起信。“众多譬喻和义理”，指前面说的劫之增减、四季迁变乃至九类无常。“喻”是举明显的喻例，“义”就是喻所表达的这一支分的无常法则。

譬如，劫必然按照增减的方式不断地变化，时间也必然如四季所显示那样不断地变易，这两条叫做“分法则”。九种分类观是把“诸行无常”的总法则放在任何一种分法则上。比如生者必死、聚者必散、高者必堕、亲怨无常、苦乐无常等，每一类都有一个专题。在每一类里也是先举明显的例子，发现的确无常，然后遍推开来，看到这一类有为法全是无常的，之后又要放到特别变易的相、增减的相上去看。譬如针对积聚说到消散的相，针对崇高说到堕落的相，针对乐说到苦的相，针对亲说到怨的相等等，这样就具体化了。

这样具体化以后，无常观念就能渗透到每一类里，看到这一类里的一切现相都是无常的。原先对这些抱有太多期望，认为它固定是那样。当看到它必定变灭时，就发现只是欺诳的假相，根本靠不住。把心放在上面，一味地认它是乐、是高等都是错的，要改变心态。当看到这一类现相的无常时，自心的常执就开始松动了，以至于最终彻底脱掉。感觉不能入到这个圈里，也就对世间退心了。这就是由总到别细致作无常观的必要。

如果不做这些功夫，光是说一句“诸行无常”，由于缺少素材，没有开发定解的因缘，就不会发生深刻的认识。如果在了解了总的原则后，一类类细分开来做观察，把观察点落实到具体内容上，这样看得细致、真切，那必然会产生认同。透过对这十几类现相做具体观察，看到无常法则，就会发现第六意识的想法很有问题，这时才会发生法上的观念。而且要知道，由于从前都是颠倒串习，在法上还很陌生，所以反过来串习需要一定的量，心才完全转得过来。这样一类类进行，就叫做“由总开出别”，在别门上一个个落实。之后见解、心态、做法等都要调整、重新建立，无常的修心法才真正落实，见解才开始形成。最终合成一个大见解，出现总聚心等等，这些都要由前面的修持来达成。

由别到总，是要取得对无常法印的深忍信。不经这一层提炼，就无法得到无常的大见解，就像宝塔一层层建立，最后缺少合顶就不完整一样。经过一类类别分的观察，最后关键是要归总，得到总聚心——对无常法印的定解。为什么要得到总聚心呢？无常法印遍印在一切有为法上，范围是“上至有顶下至无间地狱”，这一切有为法丝毫常坚也没有，唯是变异增减的自性。得到了定解就可以断绝他日的妄想，再也不会以为在三有的法里还有什么实义，这一点非常关键。一旦深深忍可于心，积极上会出现具相的出离心、求解脱心，一心在道上走；从消极上说，对于整个三界有为法的幻想、寄托、求取等全部会退掉。

如果没得到总聚心，那就不能绝掉妄想，还会以为这里面有意义。这样就不可能彻底死心，还存在幻想，牵扯不断，又会由一生二、二生三，乃至生到无数。还是看不破、放不下世间，无法一心归于道、一心求真实法。所以，得到对无常法印的总定解、出现总聚心非常重要，经过前面的思惟抉择，最终要得到一个结晶。

“应当深信”：前面是部分，还没有凝聚到总体上，这里说的是最后一步。在这上一旦得了深忍信，对于前面十几类项目之外的所有有为法现相，就能够一举认定它的无常。得了总的定解，出现了总聚心，那无论高低、大小任何有为法，从过去数亿年的人类历史，到未来无数年的历史演变，乃至整个三有范畴里从无始到无终各式各样的有为法，都能完全信受它是无常的，根本没有持续的常，也没有不坏的坚。总之，在细分上看，一切有为法都在刹那变灭，一下子就没有了，从粗分上看，总是一段因缘过后就消失无迹，一点也靠不住。这样对整个三有器情就都失掉依托心，退掉求意义的心了。看三有世间无非是幻化场，都是阳焰、泡沫、戏剧、影像，没有一点可靠的。从此就开始随学礼敬普贤上师的第一句“现见三有无常幻化相”了。

接着，知道最切近的此世现相只是生而即灭的法，没有常坚，一点靠不住，就会舍弃如唾涎，感到毫无实义，所谓的“舍弃今生事务如唾涎”。

知道了有为法没有常坚，都是变异增减的自性，一下子就变了，或者一直处在增减中，就会发现它是客尘，不是真实法，一点也靠不住，不能把心寄托在这里，这时就会彻底放掉，去寻求真实法。也就是，一方面看到有为法都是苦性的、虚假的、根本没意义，所谓“诸行无常，是生灭法”，在这上面彻底退心。另一方面看到不生不灭的法性原本具足，是自心本来的灭谛，证到了它就再也没有生灭幻境，寂灭了一切苦忧，所谓“生灭灭已，寂灭为乐”，就会一心求取。为此要修道谛，以此来证到“生灭灭已”的寂灭本性，实际也就是证到光明大圆满。这时为了证到它，就开始发最大的心，把全副心力投入其中。再难的难行都愿意接受，以坚毅去取受苦行，来得到无上大宝，开发自己的本性光明。然后看，谁在走这条路呢？发现诸佛、诸祖师、圣贤们在走这条路，因此就会发起第三句的誓愿，“修持难行追随先辈迹”。像这样，自心会发生全面的转变。

透过前面各类分段的观察，看到有为法的体性如何，检查自己对它们的态度、想法、行动等是否有错误，这样通盘检查后，见解、心态、行为等整个系统都要换掉，重新建立。之后为了证入不生不灭的本性，全副心力都投注在法道上。

由于得到了对无常法印的深忍信，遇到什么事就都很明白，懂得举一反三。在遇到世间现相时，譬如衣服，一看到它是缘生法，怎么靠得住？就不把心思放在衣服上，没意义。同样，饮食是缘生法、生灭性，哪里靠得住？对于小车、洋房、影视、网络、知识，以及世间的各种活动都一眼窥破，知道那全是梦中人说梦中话，追求梦中事，没必要扯到里面去。至于其他没说到的也不必多说，都可以一概断定。不光是十几类，一千类、一万类都是这一个理，它是不变的法印，没有一个例外。凡是缘生法决定没有常坚，既然没有常坚也就靠不住，不是真实法。这样一眼窥破后就不再起妄想，不想依赖它得到什么了，由此能彻底转心向法，有这样很深的必要。