丁七、思惟猛利欲而修无常

第七，思惟猛利欲而修无常者。

解释题目

“思惟猛利欲而修无常”分四点解释：

一、这里指什么欲；

二、起此欲的作用是什么；

三、为什么要使此欲达到猛利；

四、如何使此欲达到猛利。

一、这里指什么欲

欲即欲乐，有种种世法和佛法的内涵，这里指佛法上念死的欲和念法的欲。为什么要包括这两方面呢？因为单单修念死还不够，还需要念法才能在死时以及来世以上有利益。

二、起此欲的作用是什么

由于欲是缘起的枢要，当起此欲乐时，它就使心进入到念死和念法的状态。一念死就会退掉现世法的欲，一念法就使心趣入到修法当中。

三、为什么要使此欲达到猛利

由于欲是勤依的缘故，如果欲达到猛利，勤就达到猛利。因为要修即生成就的法，必须彻底退掉现世心而全副身心投入修法，它的要求是一切阶段都要念死和念法。由此，因上就要达到猛利，也就是要使念死和念法的欲达到猛利。

四、如何使此欲达到猛利

这又要分最初发起的阶段和中间串习的阶段两方面。最初发起修无常的欲，一定要有明见缘起道路的胜解。正面知道修无常的利益，负面知道不修无常的过患。而且，已经认定它在当前最重要，修它才能发生道心。而道心是一切道之根本的缘故，由此会认定，修了无常就进入一切圆满之门，不修无常还念常的话，就入了一切衰损之门。它是基本的道心，如果连道心都没有，那一切道上的内涵全部空缺。要这样去认定，它在初中后三个阶段都极其关键。以这种胜解就会发起修无常的欲。

有了初步的基础后又要知道，在中间阶段时时都要修这个欲，在每一个阶段都要感觉到修无常很重要，所以我要修它。这样一次又一次地去修念无常的欲。通过这种途径，使得它达到猛利。欲一旦猛利，勤就达到猛利，勤一旦达到猛利，那时时念死、时时念法，这样就时时都掌控着心，退掉对现世法的耽著，发起对修法的精进，这样就能保证昼夜都处在修法的状况中。这就是思惟猛利欲的内涵。

引导次第

这里引导思惟猛利欲的次第有二：第一、思惟猛利欲的所作；第二、思惟猛利欲的因。也就是，先要思惟我们用猛利欲要做到什么，即恒时念死无常而作十法行。这是特别高的要求，一切时位中都要起无常想，使心转入法道之中。为了达到这一点，缘起的枢要——欲要发展到猛利的程度，为此要思惟怎么来起猛利欲。包括思惟作无常想的利益、不作无常想的过患。前者中还有认识它的利益、重要性等。这样就会发现它极其重要，有极深远的利益，必不可少，由此就会有恒作无常想的心。有了这样的道心后，不断及时地修这样的欲，让它发展到猛利，之后无常观才能贯彻到修道的始终。

以上是整篇引导的线路。

接着我们就来了解普贤上师引导的密意。

第一、思惟猛利欲的所作分二：

一、恒时唯修念死；二、恒时劝勉自心行十法行。

一、恒时唯修念死分二：（一）总说；（二）别说。

（一）总说

一切时、一切境遇中应当唯一念死。在行住卧一切时候，口里都这样说：“这是我在世间最后的威仪。”心里也这样深切地观修。

一切时和一切境遇中应当唯一念死，要修的地方是行、住、卧三类威仪，都口里说、心里想：“这是此生最后一次！”

这一句来自《法轨》总的修念死法的要诀，分三个方面来认识：

一、修念死法的必要；

二、修念死法的时位；

三、修念死法的行相。

也就是，为什么这里说唯一修念死，而不修念不死呢？再者，在什么时位修念死法呢？还有，修念死法心口上的行相如何呢？了解清楚这三个问题，就把握《法轨》的内涵了。

1、修念死法的必要

虽然今天或此时、此阶段是死还是不死都不决定，但心应该执持死的方面，发起“唯一会死”的心。为什么要这样做呢？如果心想我不会死，那从“不死”的想里就会出现一切现世欲，在它的驱使下，我们的暇满几乎全数落在非法中。而修死想就转变方向了，一想到会死，忙其他就没意义，应当为死做准备而修法，这样当下就能取坚实义。以这个缘故，如果能在一切阶段、一切时位先发起死想，让它当家作主，这样有力地发起后，缘起就被控制住了，截断了现世法之流，往法道上走了。因此要唯一修死，也就是在既可修死想又可修不死想两者中，唯一选择修死想。

2、修念死法的时位

死想要贯彻一生，细到每一个时间、每一个阶段都唯一起无常想、死想，以此来摄持自心入于正法之门。我们现在就要清楚，往后时时都要带着无常想、死想，而且一起头就有。所以事先就要想好：我这一生不过若干年，每一年有365天，每一天无非是行、住、卧三种日常生活种类。我们每天无非是睡眠位和醒觉位两类，醒觉位中无非是行位和住位两种。这里“住”不能理解成“行住坐卧”的“住”，那是站立的意思。这里的“行住”，即行藏或行止。也就是每天要么睡觉，要么醒来，醒来要么出门办事、上班等，要么住在家里或某个地方，这叫“行”和“住”。这三个种类摄了一切威仪。这里的所有阶段或活动都是一段一段在相续，在每个段落当中，都要以死想作为等起来摄持心入于法道中，也就是要想到：“这是这一生最后一次！”

3、修念死法的行相

具体的修法，指对于行、住、卧三大类威仪，无论哪个阶段都想死的方面。扣到相应的威仪上想：“这是我在人间最后一次做这个！”比如，这是最后一次出门，这是最后一次听课，这是最后一次睡等等。要让观念深入骨髓，关键在心、口两门，所以要不断地口里说、心里明显地现来修。所谓“明现”，指不是大概的、含糊的、略略的，而是非常明了、确定，这样才会发生观念的力量。当观念上已经转成死想，心态、行为就都会随之转变，取向也会改变。这是修的方式方法。

“口说心想”，是为了让观念渗入到骨髓。我们起观念都要通过心、口两门。以世间恶法为例，譬如男女相爱时，口里说“我爱你”，心里也很明确地现出“我爱你”，这样逐步发展下去，就会达到很炽盛的地步，心完全随爱的烦恼转，缘起就往那边发展了。也就是当口里说了，心里明确了以后，心就会非常有力量，之后就被这样的欲所转了。那么同样，我们口里说“我今天会死！”“这是最后一次，我会死的！”心里也非常明确地观或者现：“不可能再有后面！”这样口里不断地说，心里也明确地现，死想就越来越有力量。最后心完全被死想抓住而截断今生的所为，一心寻求能解脱死的方法，这样就把心全部纳入法道当中了。

（二）别说

去其他地方时，要想：“会不会死在那里，不知道还能不能回来？”在路上或休息处停留时，要想："会不会死在这里？"无论在哪里都要想："会不会死在这里？"晚上睡觉时要想："今晚会不会死在床上？明天不一定能醒来。"早晨起床时要想："今天会不会死？晚上不一定还能睡。"要从内心深处痛切念死。

从前噶当派的格西们晚上睡觉时，心想："不知道明天早上还用不用生火？"因此他们往往不盖火，并将碗倒扣着放置，这样时刻精勤念死，要像这样修持。

这里普贤上师的引导有三个内容：

一、教导怎么配在威仪上念死；

二、指明念死在心上的要求；

三、教导平日修持的相。

首先告诉我们怎么配在行、住、卧三类威仪的各种细节上，从两方面来念死。一、从现在位，念“会在这里死去”，以遮断对现前法的耽染而心缘于法；二、未来方面，想“不一定还有未来”，遮断对未来的妄想。像这样，就切断掉往现世法流趣的心。其次说明，念死要做到“至心痛切”。最后说到，要像噶当派的诸格西那样，及时地配着威仪唯一修念死的欲。这就是平时修持要达到的标准，它的关键在唯一修念死的欲。

以下对这三点一一来做讲解。

一、教导怎么配在威仪上念死

具体说明修的方法，包括行、住、卧三方面，每一种又有两个方向的观念：一、现在方面要肯定地想：“我会在此处死，会在做这件事时死”；二、对于未来要否定掉“决定还会有”的想法，换成“不一定还能再做”“不一定还有下一次”等等。必要是，对于现前的事，从肯定方面想“会死吧！”就能遮掉对现世法的耽染，当下提起修法的心。对于未来打破“还会有”的想法，想到不一定会有，当即截断对未来的各种妄想、思虑、计划等等。这样想的话，如果现在死，我也住在法上了，这是应当的；即使不会死，也一心缘于法了，因此非常有必要。总之，有力量的死想能瓦解掉一切对现世法的欲求，以及贪婪、嗔恚、竞争、散乱等的心态，所以它像大铁锤，能锤掉各种对现世法的耽著。

具体示范。行的方面，比如要出门去别的地方，就想“我会死在那里吧”。如果去上班，就想“我会死在路上吧”，或者“我会死在公司里吧”。这是从现在位遮掉“会活”的想法，倾向决定会死。这样提起正念后就要为死作准备，由此心就转到修法上了，只有修法在死时有益的缘故。再者，未来方面是想：“我不一定还能回来”，对于回来以后的事不作打算。就好比上了战场，想“我不一定能生还”，所以，往后如何生活等的想法全部放下。再者，到了路上或者在路边的座椅上休息，也想“我会在这里死吧，不一定还有后面”。到了工作地点，正在做某项工作，就想“我会死在这里，正工作着就忽然会死吧”。像这样，马上住在“死”的正念里。

接着，住的方面。譬如假期待在家里，就想“我会死在屋里吧”，“这次假期我会死吧”。到了周末就想：“我周末会死在家里吧，不一定还有下周”，因此，把下周的想法全部遮掉。之后马上警惕起来：“我很快会死，可能现在会死”，心赶紧住在修法中。

再说睡卧。每一天醒觉位的活动完毕就要进入睡眠，这时要提起现在位和未来位两方面的死想。也就是想：“我会死在床上吧，不一定还有明天”，明天难保还能醒来，所以不做明天的打算。第二天一早醒来，就想“我今天会死吧，今晚不一定还能睡下”。这样一方面马上提起会死的想法，另一方面遮掉未来的想法。

总之，在行、住、卧三类的每一个分位之前，都要安置这两种想法。一方面当下提起会死的心，马上进入到对死的准备上，另一方面想到未来不一定还有，截断未来的计划。

二、指明念死在心上的要求

这样修时，要求发自内心痛切地唯修死想。“从内心深处”指特别真实地作意。“痛切”指心专注在一个点上，特别深、特别切。这样情真意切，一次又一次地想，最终会真实出现无常心、死想。会想到死真的要来，真的是这样，我要开始为死做准备。这样才不是知识化的表面说说、有口无心、只是干枯的语言等。之所以修法不成功，就是因为不痛切，如果能处处痛念无常，心当即就会转向法，所以，痛切也特别重要。

三、教导平日修持的相

噶当派诸格西是修无常的典范，切实地把无常想配在日常的各种威仪中。他们晚上睡觉时作意：“我今晚会死吧！没有明天了。”所以不用盖火，碗也倒扣，因为明天不必用碗了。这表示他作“决定会死”的想，因此，往后的一切希望全部息灭了。“等”字，包括在各种威仪中都想：“这是最后一次吧，下一次有没有谁知道？何必想它！”无常想一起，当下就截断现世心了。像这样，他们的示范是，当一件事、一个分位出现时，马上修一个往死上想的欲。这种欲乐越修越强，当它一起的时候，马上就往那方面想。修好了以后，到了任何阶段，一碰到就作死想。由此就截断了现世想，一心趋于法。这里修死想，要做到像噶当派格西这样来修持。

所谓“像这样修持”，即是随学圣贤。他们在法道上怎么走，尤其在念死上怎么做的，我们都要在自身上修到，这叫做“效法”，叫做“修持”。也就是前面说的，法是轨则，人是典范，我们是随学者，修心就是清楚了怎么做后，在自身上修成那样的心。这样就有了无常想的德相。

思考题

1. “思惟猛利欲而修无常”一科的总理路是怎样的？

2.  

（1）为什么唯一要修死想（从这样修的作用、这样修符合事实等方面观察）？

（2）在哪些时间段应该修死想？为什么？

（3）修念死法的方法是什么？“口说、心中明现”的必要是什么？

3.  

（1）怎样配在诸威仪中从现在、未来两方面念死？结合自身情况细致思惟。

（2）什么是“发自内心痛切地唯修死想”？如何达到这个要求？

（3）平时修念死想的标准是什么？

二、恒时劝勉自心行十法行分二：

（一）总说；（二）别说。

（一）总说

仅仅观修死无常还不够，因为临终时有益的唯是正法，因此要恒时不离念与正知，了知轮回的一切事务都是无常、没有坚实的，从而督促自己修持正法。

发生了修念死的欲以后，在现世法出现时，马上想到“会死的，不一定还有未来”。也就是修念死会截断生存的想法，退掉对现世法的耽著。但这只是一分，它让你了解到现在的状况是会死，死的时候现世法无利益，然而还没有指出在死时什么有利益。因此进一步要了解，在死的时候，财富、眷属乃至自己的身体都要扔在现世，没有一个能随往后世，而且利益不到死时和死后，唯有正法能作依怙，能作大安慰、大护送、大资粮。

当明确了解到，死来临时，法和非法的作用力分别是什么——一个绝对有利益，能真实利益自己；一个绝对无利益，耽著它只会往轮回、恶趣走，这样看到一黑一白、一损一益之后，行者就会发起断然的决心：我要做一个理智者，一定要摄取对临终有利的圣法。这就是“因此”以后的内容。前面是理智地抉择，彻底断定后就会发生如理的做法。这个做法就是恒时不离忆念和正知的状况里，了解到一切轮回事都是无常、无坚实，从而劝导自心趋向真实法。在心的走向上，不但歇掉了对现世法的耽著，而且提起了摄取真实法的欲，这样就趣向法行了。

“轮回的一切事务”，指前面所说的下至无间地狱上至有顶之间，所有根身器界的法。我们要退现世心，特别要关注轮回法里的一个小片断、小角落，也就是这一生人世间的一切法，包括身体、住处、饮食、受用、睡眠、财富、亲友、权威、名誉、言论等，我们的心天天耽著在上面。这些法都是无常、无坚实、无心要，过后就没有了。旷观古今因缘变化的过程就知道，因缘一过就了无踪影。了解以后再放大到整个轮回，就发现全是这种状况。因为都是因缘幻变的，所以没办法以自力住到第二刹那，这叫做“细无常”。在同类因缘消散时当即息灭，相续也断掉了，出现另一集幻化影片，这是粗无常。

这就可以看到，一切轮回之事绝对无常、无坚实，没办法握住、依靠。然后会发现，这一切假法无非是惑业苦，整个范畴叫做“非法”，只是由无明力驱使，以虚妄分别出现的错觉现相。所以，这些根本不是法，要从中退下来，不要在里面寻求什么意义，认为可以作依靠处。之后另一方面会知道，能回归、证入不生不灭本性的是真实法。证到它就寂灭了生死幻相，回归到了不迁变的大乐之地，再也没有粗细诸苦，显发本来光明，得到天真受用。这就是我们的归处。

像这样，通过对死的观照，发现追求现世法全是没意义的，全是捕风捉影，最终坏灭一空。再看到另一方面，要回归的是光明大圆满本性，一心往那边趣向。这样一头彻底放下，一头彻底提起。而且细密到百分之百放下，在每一个日常分位中都提起无常想，乃至每一时刻都以无常想摄持。一想到死，就没必要对现世做计划和追求，也就彻底歇掉了对当前法的耽著。另一方面要知道唯法有利，彻底提起修法的心，之后就能使自己尽一生的时光来修行，修量等同寿量，这样才可能达成即身成就。否则人生这么短暂，心绪又这么混杂，不断地趣入现世法，全是非法因素，不必说即身成就，连来世得善趣都有困难。行者了认自己的道路后应该发大道心，通过这个转换，使自己变成彻底的行者，变成昼夜行法的人。

“念”，指当下记得一切轮回事无常、不可依靠，只有法可依靠。“正知”，指明知身心的状况，到底是在非法上做还是在法上摄取。有了念和正知就能调控身心，如果心趣于现世法，那就立即切断；如果在摄取正法，就鼓励自己认真去做。这样一直在忆念和正知的状况下，就能够了知一切轮回事没有常存、坚实，因缘一散就没有了，靠不住，利益不到死时以及来世，由此就把现世法拿掉了。另一方面，对真实法作闻思修对未来有利益，因为佛说的权实二法，就是要把我们引向不生不灭的本性之地。它叫做“真实法”。轮回法欻生欻灭，只是空花幻影，哪里靠得住？我们唯一要学的是能将自心直接、间接引到本来之地的妙法，包括灭谛、道谛以及宣说它的教法。或者，真实法就是佛证得的如来藏心，也是我们的本性，权法就是为了引到这上面而施设的各种方便。因此要知道，只有法有利益，轮回法都是不可靠的，看到它的后边际是灭尽无余、灰飞烟灭，就知道毫无意义，哪里可靠？像这样，在很明知的状况下，就劝自心不要再搞了，不要再做虚假无义、徒劳辛苦的事，应当歇下轮回的作为，夜以继日地励力摄取真实法。

（二）别说

总的身心的聚合是无常的，因此不要将借来的身体执著为我；行走的道路是无常的，因此脚步要迈向正法；所居的处所是无常的，因此要观为净土；饮食受用是无常的，因此要受用三昧之食；睡眠是无常的，要将迷乱转为光明；资财是无常的，应亲近圣者七财；亲朋近邻是无常的，应居静处劝心出离；权势和名声是无常的，应恒处低位；言语是无常的，应督促自己诵经念咒；信心和出离心是无常的，应精勤令誓愿坚固；想法和分别念是无常的，应培养贤善人品。

劝心修真实法

这里关键要抓住“劝”字，为了能劝，又要有忆念、正知。了认轮回法靠不住、没东西，圣法靠得住、有东西，然后劝心：“心啊！心啊！你别寄托在那上了，你别在那里寻求了，那是苦海，你往法这边走吧！”一样一样都这样劝。

总的方面要劝心：心啊！心啊！身心只是暂时和合在一起，不要把假借的东西当成“我”，整天去服侍它、恭维它、打扮它，为它营谋起贪嗔没有意义。心啊！心啊！不要再认它为“我”了，真正的大我是远离我和无我二边的真常之地、本源之处，赶紧回归！不要认假为真。

其他衣食住行睡、名誉地位、亲友邻居、言论等方面都这样劝：心啊！心啊！这里没有真的行道，你要往法上走。心啊！心啊！这里没有真住处，你要去净土住，这里没有真休息处，你要去妙净明体中休息。又劝：心啊！心啊！这里没有真财富，你要依止七圣财——法的财富。心啊！心啊！这里没有真正的依靠处，亲友邻居都无常，你要趣往涅槃乐处。心啊！心啊！权位、声誉都无常，你要住在无我无私的低位，那才是真常大乐处。心啊！言论如声响无常故，你要诵真言、真经。心啊！你的信心、出离心也是时而有时而没有，就像空中的云，一定要精勤地坚固誓愿。又劝：心啊！想和分别也忽来忽去，一下好一下不好，所以你要学贤良人品；或者暂时的觉受、悟证无常故，你一定要达到法性尽地等等。诸如此类要这样来劝。

在前面思惟修的基础上发展圣法欲（取心要欲）

这是实际修“作法行”的欲，这个欲由胜解而来。透过前面一项一项详细、透彻地思惟抉择，完全确定三有中的事皆是无常、无有坚实，再一碰到轮回事、现世法马上起忆念，然后起正知检查自心，提醒自己不要往无意义、无依靠的轮回事、现世法里走，劝引自心往法的方面走。

这里的每一类，譬如住所、受用、财富、权位、亲友、贤劣、分别等，此前都抉择好了。三有器情一切法全是无常的、靠不住。而且它无坚实或者无心要，就像芭蕉树干看起来壮硕，以为里面有真东西，然而一片片掰开来什么也没有。又好比天上的云，远看似乎有东西，但到里面去捉什么也没有。这种没东西的状况说明它是假的，想在里面求到什么只是一种愚痴。它一刹那就灭了，不可能停留，以为可以抓住，这是愚痴；以为心可以靠在上面，也是愚痴。

像这样，前面一路下来，做那么细致的思惟认定，就是怕我们不放心、不死心，以致于还会触景生情，一遇事就生求取心，恋恋不舍。当彻底看穿了以后，当下一忆念，以正知检查，一发现心往轮回事上走，马上就能息掉。在法方面也有一种决断，完全定下来往法上走，毫不犹豫，这时就一心往法上走。总之有了前面的基础，之后一遇到事情，就能相应地转起摄法的欲，也就是前面提到的忆念、正知、劝励，这三方面马上能起。

忆念、正知、劝励这三种怎么在心中起呢？如果已经得到定解，那心里就会记得，不会忘记。譬如已经定解现世法很美好，就不会忘记，一见到美色、饮食、豪宅、网络、影视等，马上就会过去，完全记得那很好。之后有邪知，会检查身心：我过得快乐吗？我得到了荣耀吗？我成功吗？如果没得到，认为对自己不利，那马上会劝自心往有利的方向奔。这就是邪系统，无始以来形成的俱生习气，加上此生已串习纯熟，一遇境就任运而起，自己就会运行。这是过去非法方面的情形。

从现在开始，要彻底转向清净、有实义的圣法方面，这就必须有前面思惟修所产生的深刻定解作基础。要发展到一碰到现世法，马上记得它是无常的，一刹那就灭了，毫无实义，在这里求不到什么，马上刹车，心里的忆念马上出来。“念”就是不忘记这件事，在三有的幻化光影中，在现世的虚假场合里，心都能够记得。之后起正知，观察身口意三门往哪边驱动，他知道缘起的利害处。如果往现世法上驱动，那就是往衰损上走，往恶趣里走，马上抽身而回。正系统方面，对于真实的法是什么、趣向真实法的道是什么等都非常清楚，有定解、有归依。所以马上记得：我要往真实法上走，我要从生死迷梦里出来，回归到法界家乡。我这一世的使命就是修法，按法道来逐渐消掉一切虚妄分别，回归到大圆满的本地风光，一直记得这件事。在正知上面，看自己的身口意是不是在法行上走，如果不是，那就骂自己太下流、太愚痴，之后往正的方面走。或者记得古圣先贤、佛祖们怎么走，就想我要往那条路上走。这时候就劝励心，这样一劝励，它就往法上走了。

这样的忆念、正知和劝励，要贯彻到此生的一切点、一切处，由此就成了纯粹的法道行者，一心取真实法。像这样彻骨彻髓，学无常法就得到利益了。由于无常就会谨慎，这边是生死，不能过去，不能攀求，这时马上衬托出那边还有一个不死的，要往那边走。这两方面的机制建立好了，心就完全被控制住了，只往正确的方面走。

以分类对比观发生圣法欲（取心要欲） 分十二：一、我；二、行；三、住；四、受用；五、休息；六、财富；七、亲友；八、名位；九、言论；十、信心出离；十一、想与分别；十二、觉受现证。

一、我

身心只是暂时和合在一起，就像鸟待在笼子里那样，心待在身体的旅馆里。因此，不能把客店执为“我”。如《楞严经》所说，要分清主和客。既然它是无常的，过后就没有了，那当然不是我，否则我就灭了，所以，我们要证取“大我”——超越我和无我二边的本来自性。

这样认识到身心假合不是自己就要彻底放下，不再为它服务。如果认它为“我”，那就会整天做它的奴隶，给它装饰打扮，维护它的尊严，给它位置等。还会产生各种烦恼，满足它就起贪，不满足它就起嗔，认为它高显就生慢，感觉它低微就自卑。别人对它态度好、对它态度不好、它被伺候得好、它得到不平等待遇等，都会随之起贪起嗔。然而这些没有任何意义，只是错认，把无常的身心假蕴计为“我”的所有做法都是错的，毫无实义，所以，整个系统里的事全是苦和苦因。看透以后，应当一心寻求法道。

二、行

要看到法和非法两边的相。“非法”指生死中的法，“法”指圣法。在非法上要看到一切有为法都靠不住，得不到真东西，要从后边际去看，看完以后就放掉。在法上要看到它是真实的，有心要的，能得到利益，之后就往法上转了。这两边的相都要在心里显得非常清楚，一个是空虚的、假的，要脱开；一个是真实处，对此发欲心。

譬如我们在世间的路上不晓得走了多少次，从后边际去看什么也没得到。想从这里得意义，就像在空谷皮里求精华一样。要想：我从小到大走过那么多路，走完了有什么意义？没有意义，所以不要再做这些事了。再引申到走各种世间的路，从后边际去看什么也没有，想在这上面得意义决定落空。相反，如果心一直在法道上走，时时都有一个心要义，由于它是让我们回归的，最终就会在这里找到无上的心要。因此一定要劝励自心：要念念往法上走，在法中行！

三、住

先看生死里的住处。譬如我们以为在人间的此地有一个安全的可寄托处，然而把眼光放长远就知道，这些住处不断地变，过后一无所有，靠不住，得不到什么。而本然的净土是永远可住的，一旦住上去，就永远靠得住。

原先我要营造一个住处，在这上花很多心思，以为这是真正的安身之处。然而时过境迁，一下子就没有了，根本靠不住，在住处上得不到什么。这样就知道，不能再搞住所的法了，应当以洞穴为居。在法上面心中修净土，当现前了常寂光净土，就一刹那也不会远离，那是真正的住处，不必找什么房子了。这时心中有愿：我一定要修成净土，最终证到法性土！

四、受用

吃的方面，要看到受用三昧食和受用世间食物的差别。像我们吃过多少东西，观察后边际发现没得到什么，它是靠不住的。如果受用等持妙食，那就能得到实义，它是有心要的。由等持最终能回归到本然之地，回归到定慧不二之地。这里面有大乐受用，有无限的轻安宁喜。二者有极大差别。

一方面要看到，我们以为在食物里能得到依靠，得到心要义，然而过后除了变成粪便以外，没得到什么东西。过去吃了那么多食物，现在一无所得，我们却愚痴地以为这里面有东西，靠得住。这样看清后，应该把食物撇开，除了基本的资身之外，不要在里面耗散心力，在饮食上驰求乐。另一方面要知道，我平常要住在受用三摩地食当中，这才是修道人的所为。也就是不走非法的路，而是往内心回归，往真理法道回归。这样抉择后，就必然成为内道的行者。

从更广的范围上看，所谓的“受用”，无非是色、声、香、味、触五尘受用。我们一直在捕风捉影，看影视，听音乐，闻花香，尝妙味，出现舒适柔软的感觉等。拼命在这上营造，以为五欲受用丰富、感官享受丰足就很踏实，幸福就建立在这上，这是很大的愚痴。要看到它是无常的，从后边际去看什么也没有，完全是一场骗局。譬如看过多少部电影，但现在什么也没得到，当时只是一些虚假光影，过后连光影都没有了，这上面没有心要义。懂了电影再类推其他，像网络、电视、游戏、旅游、逛街、购物等都是一样的，什么意义也没得到。之后就不要了，应当向内寻求法食，一定要起法上的猛利欲。

五、休息

“睡眠”指休息。我们在一日疲劳以后，就感觉夜晚香香地睡一顿，在梦乡中休息非常舒适、幸福。但要知道这是无常的，我们不晓得睡了多少次，睡过以后又疲劳。先前睡的好感觉消失了，仍然腰酸背痛、身心疲惫等等。然后又睡，过后又没有了。它现一下就没有了，这就发现靠不住，不可能通过睡眠得到真正的休息，更不可能在睡眠里得到实义。再看法方面，当错乱全部消除，本具的光明显露，这时是一得永得，得到了真正的休息，再没有事了。不会有任何的狂作、向外驰求，什么事也没有，一念疲惫也没有。这才发现，应该在光明中休息，回到本来之地。一者是永远不得休息，过后就没有了；一者是永远得休息，再也没有事了，二者有天壤之别。这才惊醒：我怎么天天去寻求睡觉？一累了就要睡，甚至不累也要睡？认为睡眠很舒服的想法只是错认。当本具的光明显露，那时就没有睡眠，也没有疲劳了，这才是真正的休息。像这样，要发起取证光明的欲。

六、财富

财富方面要比较外财与内财、俗财与圣财，会发现一者欺诳，一者真实。世俗财富都是有漏有为法，受用资具再丰足，也无非是肥皂泡比较多而已，过后一无所有。连天王、人王的财富过后都烟消云散，在这一点财富上能得到什么意义呢？一点实义也没有，一点可靠处也没有。以为依靠它能永远富足，绝对是痴心妄想。如果不求世间财，去求法财，在信、戒、施、闻、惭、愧、慧等方面都越积越多，越来越富足，最后本性所具足的无量法财就都会开发。积聚这些会有一种趋势，能逐渐地开发自性，得到了以后不会失去，会越来越清净、圆满。

这才知道，想靠外财得到富足，决定落空。即使做到轮王、天王，最后还是一无所有，变成乞丐，它是无常的、靠不住。但如果积内财，当达到富足时，哪怕住监狱、躺街头还是富足，无数个天王都比不上。这才知道原先走错路了，在外面求取富足最终只会落空，因此不要再走了。无常法是假法、伪法，没东西，不要看错了。如果这里面有东西，却阻止你去求，那的确太残忍了。但实际上没东西，你偏要去求，不把疯子般的心退下来，怎么能得到安乐呢？

我们应该在法上求富足，在这上面闻一点、生一点信心、发一点惭愧、修一点智慧等，当即就是富足的，不观待外在条件。这才知道，法的财富才是好的，从今往后，对于俗财一概退心，专门在法上积七圣财。一旦有了七圣财，任何世间富足都比不上，人生中的各种暂时财富也会不求自来。这样认定以后，一心走积法财的路，日日积法财、积资粮，处处依着法，来变成大富足者，最终就成为三界导师、四生慈父，成为无数天王、人王拥戴的对象，那才是真正的大富贵。最终彻底现前自性大功德海、大福德藏，那是真正的富有。这样认定以后，发起一心取法财的欲。

七、亲友

亲友邻居无常故，我们不知道曾经结过多少亲友，共过多少邻居，但后来都没有了，所以没有坚实，得不到东西。这以后劝自己往静处去，在那里一心寻求出离三界牢狱，达到涅槃乐处，那里才有真实的安乐。或者想：亲友邻居都是幻化法，会由亲变怨、由亲到疏，最后什么也得不到，所以要一心求出离。

八、名位

权位、名誉无常，都会一下子就没有，靠不住。由此还会生很多轮回法，它的后边际就是堕落、丧失。看到这以后就不要了，自己常取低位，住在谦下位。

九、言论

言论之句无常故，口中说的各种世间言论都像空谷声一样，过后了无痕迹。看到它没什么东西，之后就要一心寻求从佛心流出的咒语、法语，来回归本性。看到世俗语言是空虚的，靠不住，说多少都没什么意义，而且会引生很多过患，所以唯一诵持清净的真言、真经。

十、信心出离

信心、出离心也是无常的法，暂时有，后来会没有，因此要特别精勤努力来做到誓愿坚固。否则暂时一点对三宝的信心，对轮回的出离心，很快会烟消云散。只有心中持着金刚般的誓愿，才能保证一直在法道上走，心向三宝，出离轮回。

十一、想与分别

自己心里的念想、分别此起彼伏，根本靠不住，去检查只不过风一动，念头随便起，没什么实义。因此应当去学贤善人品，也就是孝悌忠信、礼义廉耻、谦下宽容等等。

思考题

1.  

“恒时劝勉自心行十法行”一科中：

（1）“念”“正知”的涵义是什么？怎样引生念和正知？

（2）怎样劝勉自心修真实法？

（3）怎样发展取心要欲（根据原文具体观察）？

（4）细致思惟本科法义，归纳修法要点。

十二、觉受现证

觉受和证悟是无常的，要到达法性尽地。

“觉受”，指随着修会出一些诸如不起念头、轻安、心清明等的感受，但这些还会消失，不是真的，就像影子跟随人一样。“证悟”，指亲证了地道的相应功德。资粮、加行二道的现证是无常性，出世间见、修二道显出的明分是无为法，不是无常性。后得位积资净障出现的各种功德，也有逐级向上的变易，前面没有的后面出现，后面有的再往后增长，有“由少分到多分到满分”的变易，从缘起现相上看会有无常性。以这个缘故，在修道上要达到法性尽地为止。如果已经送达大圆满最高果位，那就达到了永乐之地，这是真常大乐之地，是我们要求证的地方。

真实法取到极处时不必再修死的悲观

那时已了脱生死，能自在驾驭死亡，获得无死的坚地，就像雄鹰翱翔于虚空一般，此后无需再痛切念死。

“那时”，指前面十二项都做到了，以至最后达到法性尽地的最高境界，由此就会有后面“已了脱生死”等大自在的境界。

“已了脱生死”，藏文原文是“生死之媒已倒下”，就像媒婆能将男女双方联姻，譬喻生和死之间的联结已经倒下，生也不必要，死也不必要。“能自在驾驭死亡”藏文是“已得乐死之把握”，指以前乐生恶死（喜欢生厌恶死），感觉无法把握死，对此有非常深的恐惧，现在证了无死的果位，所以没有了死，归于寂灭之乡，这是非常欣喜的事。到了法性尽地，已经得到欢欣乐死的自在，没有死的恐惧了。“获得无死的坚地”，指开始执掌本性的国政。本性之地没有生灭、断续、迁变，叫做“坚”。“获得”指过去背觉合尘迷失了本性，现在回来了，而且住在本位不再迷失。“就像雄鹰翱翔于虚空一般”，这是指佛地非常高，一举数万里。表示住在法界中刹那不动摇的同时，能遍在十方三世行一切佛事业，这种作事业的量是不可思议的。

以这个缘故，从此以后再也不必修“我会死哟”这样的悲观心。死的事情没有了，一切都是大安乐、大自在，还需要修什么呢？好比有病要修悲观之心，寻求从病中脱出的方便，之后精勤于治疗、恢复。当已经没有病，还需要修“我有病、我很苦”吗？不必了。像这样，这时就达到了大乐之地。

这里要看到前后的鲜明对比。过去由于被烦恼和业的力量紧紧束缚，一点不自在，到死的时候很悲惨，所以，为了应对死一心修法。最后达到法性尽地，消尽了虚妄，就像雄鹰在高空翱翔一样，得到了大自在的境界。这多么明显，过去那么沉重，一点不能动弹，现在没有了死，一点负担障碍也没有，也就不必再修“我会死哟”的悲观心了。

像这样，以修死作为因，最后会达到无死，以害怕死的悲观作为因，最后会达到无死的境地，那时是真正的乐观。当死来临时，只是在众人面前好像有死，实际入了不生不灭的本性之地。这时就飞到了高空，表示消尽了一切虚妄，契合到法界的圆融之体。法界全体起用的状况不可思议，只能用“雄鹰翱翔虚空”来表达，那是大自在的境界。我们一直要对准这个目标，努力完成大道，那时就彻底得到大欢喜、大自在了。所以，最开始修乐观是不对的，要修悲观，因为问题还在，自己是具缚凡夫；这样去修，最后就是完全乐观，一点怖畏也没有。应当看准这条路线，知道修死取法要取到什么地步。我们事先必须明白这一点。

如至尊米拉日巴云：“吾因畏死入山住，修而复修死无定，得持无死性坚地，今时已无死畏矣！”

米拉日巴尊者说：“我是对死的确怕了才来到山中，对于死无定期的无常法不断地修，以此我证取了无死本性的坚固地，现在已经没有死的畏惧了！”

道的四重因果

这里开示了道的四重因果关系。首先是畏死而逃入山中。也就是想到自身的遭遇，一旦死亡来临就要堕恶趣，由于对死很害怕，所以就入山修持。如果没有修到法，那绝对没法过去。这就是以畏死而入道。

第二重因果，指不断地修死无定期，由此发起了精进力。这是连续不断地修持，常常提起“今天会死吧？”“现在会死吧？死的时候只有修法才能抵对”。这么一提就截断了散乱于现世的心而住在法中，这叫“以修死无定期发起恒常的精进”。

第三重因果，由于恒常精进修持圣法的缘故，在因缘集聚之际，住于无死本性坚固地，由此就持了本性之地。由于见到性体本来没有生死，它是金刚体，就有了第四重因果关系——见了本性之后就能了生死。“了”就是见到本无生死，心不再妄动，生死的错觉也就没有了。由于见本无生死故，死畏就从心中消失了。

以上米拉日巴尊者告诉我们，怎么以无常死想来入道；常常提起死无定期，在每一个时位都提起它，让心住在法中，这样来发起精进；以精进力会持到无死的本性之地；由于见到本无生死，死畏由此断除。也就是先利用死畏，最终消除死畏。

初中后三阶段未达到相应的修行标准前需修死无常

无等塔波仁波切也说：“起初要像鹿子逃脱地牢一样，为生死之畏所驱；中间要像农夫努力耕耘一样，做到死而无憾；最后要像大事圆成的士夫一样，做到心安无事。

这里要由阶段和状况来认识修量。阶段分三：初期，中期，后期。状况又要结合譬喻来了解。

“起初要像鹿子逃脱地牢一样，为生死之畏所驱”

最初阶段修死无常要发生的心态，是被生死的怖畏一直驱使着，像鹿子逃脱地牢一样。这种心境透过譬喻来了解。鹿子知道待在地牢里说不定哪天就挨宰，命运很悲惨。它知道在地牢里的结局唯一是死，所以特别迫切地想逃离。这里又有“欲逃”和“为逃”两种。“欲逃”指意乐心态，一心想逃出去，不愿待在里面。“为逃”指行动，它为了逃出想尽一切办法，只要有一丝可能性就必然把握。

结合自身的命运来看。我们就像那只鹿子，待在轮回地牢里，随时会被阎罗王宰杀，命运很惨。这时，生死的怖畏一直驱使着自己，不想在世间待，一定要超出苦海。这又分别和总两方面。从特别而言，这一生随时会死，死苦很快来临，因此，一想到死，就想一定要度过这个难关，不然太惨。总的来说，轮回就是生死苦圈，三界就是大屠宰场，无论在哪里，最后都要挨一刀。这种生死大怖畏逼在心里，会有两种心态：一、欲出；二、为出。“欲出”，指不想在世间待，一心想超出世间；“为出”，指为了出离死的怖畏全力以赴，想尽办法，要有这样的心。这是初期要发生的心态、心境。

就像晋美朗巴祖师，小时候每年都会做同一个梦。梦到大火周遍焚烧整个世界，自己一心想脱离火海逃到千万里之外。这就表示想出生死苦海，不耽恋什么。生死怖畏一直驱逼着心要解决这事，对现世法来世法毫无兴趣，一心想出苦海。这是初期要达到的修量。

“中间要像农夫努力耕耘一样，做到死而无憾”

中间阶段要做到死而无悔，即就算死也不后悔，指尽心尽力，每天都努力了，一点不浪费地在摄取实义而修法，就像农民每天努力耕作一样。这又要从正反面来了解。正面来说，如果农民在春天播种之后到秋天收割之前，中间都尽心尽力，该做的全做了，那到时不会后悔，即使没有丰收，也是天命。反面来看，如果在这期间没有尽心尽力地做，本来该丰收却没有丰收，反而欠债等，那来年生活会非常窘困，特别苦，那时会后悔：当初为什么不努力做呢？要是好好做的话，现在就很安乐了。

同样，我们短暂的暇满光阴、屈指可数的岁月，是由一天一天合成的。我们在生死怖畏的驱使下想解决这个问题的话，首先要知道，不可能凭空脱出生死之难，一定要修法才行。如果每天都忆念死随时会来，现在就会来，那这种迫切感就会驱使自己一定要好好珍惜今天的时间，修到殊胜妙法。这样尽心尽力去做，一天一天都修死无定期，当即提起往念死上转的欲。一想到死就放下世间事，一心趣向法；想到法有最大利益，最为殊胜，就把全副精力投入到修持中。即使突然死掉也心中无悔，因为已经尽了心。至于得不得成就、得多大成就，那要看因缘，而生不生后悔，就看你尽没尽到心。如果在修法上没尽到心，当然死时很后悔，而天天都尽到了心，即使死也不后悔。一定要做到日日努力地去做，一点不浪费，那最终是不会后悔的。这是中间的标准。

“最后要像大事圆成的士夫一样，做到心安无事。”

最后的标准是达到心安无事，就像已经圆满完成大事业的人一样。也就是，出生死得菩提的壮举已圆满完成，从此再没有事了，心安下来了。所谓“大事已毕、所作已办、梵行已立、解脱已得、菩提已证”等等，最大的事情完成了。真是不愧此生，在佛法里得到了实义，一生圆成大道。就像藏人做完大事情，会说：“哦呀！结束啦，可以了呀！”已经没事了，要做到这样。这是最后的标准。

培养念死的欲

念死与念生

这是缘起上的两条路线。“念生”，指虽然想到将来一定会死，但每一天乃至临终都起“今天不死，这一次绝不会死”的心，终究执著不死方面，这叫做“念生”。由念生就起现世欲，为生做各种追求、努力。“念死”是想：“不仅一定要死，而且死期不定，说不定现在就会死，多半会死。”心一向执著“决定会死”方面，这时就排开了求现世的欲，一心为死做准备。又想到“死时只有法有利益”，由此就转到法上。从念生和念死，分出了俗人和道人。俗人忙现世的事，道人忙来世以上的事，俗人做的是非法业，道人做的是法业。

唯一及时修心转趣念死的欲

所谓的“猛利欲”，就是猛利的念死欲，不论处在什么阶段，马上提起念死的心。想到“会死在这阶段吧，不会再有后面吧”，心随即住在要面对死的状态里，而且理智地提起修法的心。

要发展出猛利欲，必须认识到缘起的大义。以前乐生恶死，想法完全是反的。全是生活的欲、求现世的欲。处处都想着怎么在现世活得舒服，活得满足自我欲望，想的全是活方面，根本不想死方面，连死的话题都忌讳说。这就可以看到，内心全部被现世欲掌控了，由它当家作主。因此，所有心态的流向全部趋向现世法，所有行动全是为自我谋求现世法，心一直胶著在现世法里，看不到来世以上的大义。

求现世法是相当激烈的，因为现前就要实现自我，所以会与别人竞争。在这个过程中产生各种恶心，为自我发生贪婪，几乎都是被贪嗔两大烦恼所驱使，造各种非福业。也就是，以求现世的欲使自己陷在非法状态里，连人道的仁、义、礼、智、信的内涵都基本空缺，因此可以说为人做畜生的事。这就看到，现世欲使自身完全陷入非法状态，按这条路走下去是无边的苦趣。

要百分之百从由现世欲这个魔头驱使的非法状况中脱出、从畜生性中脱出，念死无常可谓是及时地转动了开关。也就是，如果死的观念深刻，当即提起死，那马上感觉现世法毫无意义。提醒自己的佛性：我要往法道上走，往归家的路上走，不要迷失在迷梦般的现世幻觉里。由于这一念念死，心就开始往大义的路线上走，往来世以上的法道走了，开始步入下士以上的行列。

在我们心上，缘起有两条路。如果是念生的欲，那会投入到现世法里。这里看似好，实际毁坏自己无数世，毁坏回归法界的前程。如果念死，那就否定掉现世法的意义，一心趋向脱离生死的法道。这上面毫不含糊，一定要认定目前是生死法，是昏迷倒惑、是噩梦，要从中出来，不是还要去争取意义。念死就让自己清醒，唯一要证入不生不灭的灭谛，为此来修各种法道，这就是为生死的心。而世人是为现世的心，所以，道人跟俗人心上的方向完全相反。不念死就越迷越深，一念死就从世间退回，这是缘起上最初的重点，是最重要的。

念生是众祸之门，念死是众妙之门

我们要在缘起上看到念生和念死的走向。念生就是非常迷执现前的假相，就像眼翳者特别迷恋面前的空花，在上面计较、执著、求取一样。这是一种疯狂状态，使自心认眼前的虚相为实法，认为这里有特别大的意义，非求到不可。当知道了这是病态，就知道如果让念生的心占主导地位，那会启动无数最猛利的现世妄想、无数对现世的追求、无数分别执著、无数堕落因素，会让自己越入越深，越入越苦，难以回头。念死的心会让自己警觉到这是会死的，肯定不是真实法，这里没实义。以这一念警觉就回头，发起无数法行、无数来世以上的大义、无数还归本性的助缘力量。可以看到，这就是大义的方向。总之，要看到念生是众祸之门，念死是众妙之门。由此认识到念死就像绀马宝的辔绳，能让自己直接往增上生、决定胜的大义路线上走。这样了解后，就知道念死是非常殊胜的。

对于“念生是众祸之门，念死是众妙之门”，我们还要具体来认识，以求发起定解。如果时时被“今天不死”的念生之心所盖覆，就会起久住现法想。认为“我要办这样的事、那样的事”，数数不断地思惟“我怎么在现法上除苦引乐，让我更快乐、幸福、圆满”。对于异性、名誉、权位、财富、五欲享受、现代化生活、时尚生活等都特别有欲望，所有心思都花在为自我寻求现世法上，根本不会起希求后世、解脱以及一切种智等大义的心。

由于被念生之心所障蔽，使得心丝毫不趋向法，即使闻思修等，也唯一是为了现法的利益，也就是在佛教中得到名位、恭敬、学位、称号、势力等。以这个缘故，使得所修的善势力微弱，而且跟烦恼、罪行相联系而转。在佛法上作的闻思修，没有揉杂恶趣因的极为稀少。即使有时能为后世修持，但由于没有念死之心的巨大掌控力量，心还是很疲软，不能迅速、勇猛地精进修法，而是延缓、懈怠，以睡眠、昏沉、杂话、饮食等事消耗时光，所以无法发起广大精勤，做如理的修行。由于希求在此世长久存活，而且过得很好，被现世欲所欺诳的缘故，对于恭敬、利养，以及各种现代化的生活享受等起猛利贪。如果出现障碍，无法实现自我，那就会起猛利嗔。对于求现世法的过患蒙昧不知，落在深重的愚痴中。为了现世名利等去竞争的缘故，引起猛利的我慢、嫉妒等各种烦恼和随烦恼，像瀑流一样运转。

像这样，念生的欲、求现世法的欲，使自身陷在粗重的五毒烦恼中，造集各种非福业，趋向恶道。天天都在念生之欲的驱使下，逐渐增长特别有势力、能引恶趣猛利大苦的各种身口意恶行，乃至更严重的五无间罪、近五无间罪、诽谤正法罪、破坏三宝罪等的不善业。又使得自身逐渐远离殊胜的甘露妙法，断掉增上生和决定胜的所有命根。到死的时候，只见被生前在贪嗔痴的驱使下造的巨大恶业所牵引，堕入极难忍的恶趣里，哪里有比这更暴恶之门？这就可以看到，念生是众祸之门。

接着反面要看到，真正起了随时念死的心，决断今天会死、明天会死，稍有理智的人就会觉得现世的事情没意义，应当趁有限的光阴精进地摄取坚实。这样心就唯一往法道上转，修持一切有利于来世以上的善法。

这就看到，为了寻求现世利益所受的辛苦都毫无意义，完全是欺诳处，这样就能退掉求现世的心，也就退下了由粗猛烦恼发起的非福业之流。由此就从如黄河般奔腾的恶业之流里退回来了，从此起彼伏的猛利烦恼之流里退回来了，从为现世分散无数心力的恶劣身心状况中退回来了。像这样，心腾出来，然后冷静理智地珍惜暇满，一分一秒也不愿意浪费，一心修取后世增上生乃至决定胜等的大义。这就能让自己逐步在法道上升进，初中后都在道上摄取大义，所以它成为一切圆满之门。像这样引导自心往法道上走，往大义的路上走，开启增上生和决定胜的无数大义之门，还有比念死更具意义的吗？这就可以看到它是众妙之门，应当这样了解到它的殊胜。

心开始转了

在了解了念死的利益、念生的过患后，跟过去的想法就完全不同。以前忌讳谈死，不愿意念死，只想说生活、念生活。一提到生充满热情，眼前充满了色彩，感觉现世法特别有意义；一谈到死非常忌讳，根本不愿意沾，别人说起也马上打断：不必说这种不吉祥的话。这是世人的颠倒，它是举世皆迷出现的现相。

现在自身已经成了看清道路的修法人，转过来了，不喜欢往现世上想，特别喜欢往死上想，不喜欢往常上想，特别喜欢往无常上想。而且，一提到现世法就像给胆病患者布施油食那样，根本不想要，退得远远的。对于念死方面特别喜欢，因为它让我们的心往清净法道上走，不往现世染法上走，它让我们有了从世间超出的机会，有了返本还源的机会，有了修道的机会。

这样就开始追随佛、祖师们的足迹走了。释迦佛就是这样示现的，他出四门看到了老、病、死的现相，对世间生起极大的厌患。之后父王给他建三时宫殿，给他无数的美女等，他都感觉很恶心、不想要、待不住。这个念死的心使得他一心求出离，使他的道路发生了决然的转变。从此他迈向了雪山苦行的道路，最终获证无上菩提。所以，世出世间道路的分界点就在念死上面。念死就感觉到生死紧迫、世间无义，一心寻求大道。其他像晋美朗巴祖师等的后代祖师，也都是由于念死、念无常，而得到了永恒的法的生命。相反，如果不念死，一直念生，那即使在佛教圈里，也还是希图名誉、地位、恭敬等。这只不过是披着佛教外衣的世间法，会沦落到生死和恶趣里。

像这样，念死的心使自己明见大义、发起真实道心。看到念死这么好，就喜欢念死，不喜欢念生。这时跟过去完全相反，一想到现世法马上不愿意接受、不愿意干，一点不想沾，现世法缩得越来越短，在自己心里没地位了。而一想就是死、就是无常，要出世、要成菩提。像喀喇共穹格西、晋美朗巴祖师等，他们都有念死的内涵。一碰到现世的事就说：“还能不能活都不知道，何必干这些呢？”或者想：“或许出不去了，拔荆棘丛干什么？还是修法有大义。”他们喜欢念死。因为一念死，正法的开关就打开了，绀马宝就被辔绳引到正道上去了，这是非常妙的心，从这里会产生修念死的欲。以这个欲就在心中安上了调控开关，它使得自己最安全地往法道上走，所以像大象的足迹一样。由于它能铲除缘现世而起的贪欲、骄慢、散乱等，所以犹如秋天的耕种。

让念死的欲达到猛利

前面我们看到缘起的走向以念死为有大义，然而应该意识到自己目前存在很大困难。无始以来到今生，发展的都是猛利念生的欲，达到了恒常、坚固、任运而起的地步。每天一睁眼，根本不用想就在念生：“今天不会死，今天要很好地活着，对得起自己。该吃些什么、玩些什么，买件漂亮衣服，化个好看的妆，到哪里去潇洒一回……”唯一寻求享受、异性、娱乐等。念生的欲已经深入骨髓，它念念驱使心往非法的路上走，往堕落的险道上走。现在必须把念生的欲全面转掉，心才百分之百往法道上走，才有成就大义的希望。

因此，现在面临着，念死的欲和念生的欲两相对峙时谁占主要地位这个问题。一开始念死的欲非常薄弱，才起一点点，马上就被念生的欲夺了，缘起上又入了求现世的道路中。如果不能反转过来，取得这场战争的大胜利，那我们虽然结了缘，也会说“念死很好”，但实际还是被强有力的念生系统压伏住了，一生一世全部浪费在求现世法当中。就像一杯热水虽然有一点热量，然而倒在大冰河上之后，虽然一开始有点融化，最后还是变成坚冰，就是由于热量不够的缘故。当看到这上有两种力量的对峙，就很明确一定要及时去修念死的欲，这就促使噶当诸格西碰到什么事都念死。像这样，我们要及时修念死的欲，使它的力量越来越壮大，以至发展到任运的地步。一碰到事情就修念死的欲，让念死的心占主导地位，让心在法上运行。这就是要诀所在。

这样才知道，为什么在行、住、卧三类阶段中，任何处都要修死想。“这是最后一次，会死在这里吧，不会有下一次吧？”唯一修念死的欲，不断地修，让它成为习惯，每个地方都有它，每一次都加强它。那当然越来越熟悉、深入、任运，之后会达到猛利、恒常的地步，最后彻底取代念生的欲，对世间心灰意冷了。对于噶当派诸格西，以及后代真正的追随者来说，一提到要做什么世间事，就说：“会死吧，做这些干什么？”到了晚上就想：“会死在床上吧，明天不一定能起来，还盖什么火，不盖了！”吃完饭把碗一扣，不作明天吃饭的打算。一出门就想：“会死在路上吧？”不再想之后的事。这样的话，房子也不用买了，化妆品也不用涂了，衣服也不用买新的，没意义。要死了，这些都不必要，应该及时地修法。把今生的所有事情全部退得一干二净。

这就是及时修念死之欲的道理，在缘起上要取得最关键的胜利，从这里也透出无常想最极重要。无常想一旦占了上风，就开启了一切圆满之门、众妙之门、全心修法之门，他绝对成了道人。就像当年无常触动了世尊的心，他感到这一切都没意义，这是要死的。所以，父王给他再多的享受、再多的美女、再多的宫殿、再多的娱乐等，都挽不回他的心。他已经变成献身法道的人，哪怕一千头牛、一万匹马也拉不回来。像这样，以念死就开启了道人的心，从此一门心思走法道，对现世完全死心，对世间安乐彻底退心，这叫做“心如死灰”。

心力的完全转移

这就看到修死前后完全不同。修死之前，巨大的心力全在求生不求法；念死之后，巨大的心力全在求法不求生。这就从俗人转成道人了。

再者，起初要像身体的要害被箭射中一样，认识到没有空闲；中间要像死了独子的母亲一样，做到无散修习；最后要像家畜被怨敌驱走的牧人一样，了知无所修作。”在没有达到这样之前，要唯一观修死无常。

这是另一组开示三阶段要达到的标准，也有意义和比喻两方面。

首先要做到一种明知，像身体要害被箭射中了一样，知道没空管其他，非常紧急，马上要死，一定要找到营救的方法。这就是念死，知道死即将临头，一定要找到对付死的办法。进一步又要想到：我造了很多堕恶趣的业等，万一死来了，那都是要命的，所以现在没时间做其他，一定要先解决这个问题。这就是有一种明知，知道没空做别的，这是最紧要的。

其次要做到无散修习，就像死了独子的母亲一样。她的心唯一专注在念子上面，不再想别的。面前有再好的美食、音乐等，心都不会散在上面，她的心非常专注，只有“儿子死了”这一个念头。同样，一想到死即将来临，心不会散到别的地方。就像公案里所说，囚犯顶着装满油的碗，国王下令：滴出一滴就要砍头。那他一心专注在这上面，不会散到别的地方，对旁边的境相视若无睹、置若罔闻。同样，念死的心非常迫切，一心要解决死的问题，而只有法能够度过死关，这时他的心一点不散在非法境上，一心一意地修持。这就是中间阶段要达到的标准。

最后阶段要生起一个“无作”的明知。就像牧人本来有很多牛羊等家畜，每天都围绕家畜放牧。包括怎么让牛羊吃草，怎么把它们带回来，又怎么安置它们休息等等，整天围绕牛羊做很多事情。当牛羊被怨敌赶得一只不剩时，他就坐在这里彻底没事干了。这是表达无作。

这里的“了知无所修作”，应该指大彻大悟。那时虚空粉碎、大地平沉，身心世界一齐消殒，在大光明藏里一切假相都没有了，那还要在假相上求什么做什么吗？不必了。唯一住在本性里，没别的可做。再不会向外求什么，去营造好的，回避不好的等。过去以为有这些法，就想在这些法上趋利避害，想达成自己的愿望，由此就发展出无数的所作，一个接一个。当所有法一齐消殒，只有不二的真心，再没别的，那时当然没有围绕假法的所作。或者本性是本有的，毫不欠缺，客尘是本无的，丝毫没有，有什么要做的？证知了无作就达到了不死的本性之地。

像这样，在达到初、中、后三段相应修行的标准之前，都需要修死无常。也就是，都要以这种悲观想引着心随时处理死的问题，应对死的问题，为死作准备，直到最后达到了大成就才可以放手。由此要了解到，修死无常在初中后的阶段都十分重要。

第二、思惟猛利欲的因

世尊也说：“多修无常，已供诸佛；多修无常，得佛安慰；多修无常，得佛授记；多修无常，得佛加持。如诸迹中，象迹为最，佛教之内，所有修行，唯修无常，堪为之最。”

这一段佛的金言中说到多修无常的利益，有五条：

（一）为供养诸佛；

（二）令诸佛庆慰；

（三）得诸佛授记；

（四）得诸佛加持；

（五）总结说一切想中无常想殊胜。

以下分别解释：

（一）多修无常为供养诸佛

“供养”是会趣极果的意思。“向佛供养”，就是向本来、向极果作供养，表示趣向佛，将成佛。当人们发起供养心，就表示对佛有信心、有敬仰，表明他将会成佛。所以《法华经》说：若人一低头、一供养、一称名等，皆将成佛道。

多修无常就是对一切诸佛作供养。因为修无常就开始敏锐地感觉到，目前所处的境界是苦的、不自在，并非自性。由修无常会开始回头，希求脱离生死幻境，会出现回归大自然本性的趋势。也就是想回归本来之地、不死本性，这就是供养佛。多修无常，会越来越体会到生灭无实义、生死非家园。当内心的善根萌动，这时就想寻求法来息掉生灭状况，回归到不死本性。像这样，它与本性相应、与一切佛相应，它是往极果回归、往本性回归的，因此是供养一切佛。

（二）多修无常令诸佛庆慰

多修了无常的话，就使一切诸佛得了庆慰。诸佛出世无非是要引导众生出离生死迷梦而还归本性，最关键的入门就是无常观。当看到行者殷勤、大量地修无常，这时诸佛就感到庆慰，好似长长地吐了一口气：“这个孩子有救了，他会回来的！”就好比世人行善天人欢喜，行者修解脱道会一直得到诸天庆慰，乃至诸佛庆慰，就是由于他会回归。

多修无常，从深上透彻到在内外一切处、一切时，都能见到无常性，从广上透彻到下至阿鼻上至有顶之间，看到一切器情诸行全是无常，从细上彻到一刹那，从粗上彻到一切相续。这样多修无常，就会逐渐看破有为法的本相，知道它是不可靠的，不能附著在里面，对它寄予希望或求取。心中会彻底显出世法和出世法、轮回道和解脱道的界线，它的力量足以消掉对生死法的一切耽著。

原先一直以为这些法是常的、靠得住，当看到了无常就开始退回，开始往本性回归，开始息灭掉由常执引生的各种惑业苦。看到无常非本性就要回归，看到生死的严峻就要解决。以这种善根，就开始展开还归本性的无量修行，会趣向道谛、灭谛。因此，一切诸佛都得到庆慰，感觉他能够回来了。

（三）多修无常得诸佛授记

如果非常深广、不断地修无常，把它作为极大的主题多修的话，就得到一切诸佛授记，诸佛都授记此善男子必将成佛。

多修无常就开启了正法之门，从此一心向往灭谛，一心修持能灭掉生死幻境的道谛。也就是往不生不灭的本性回归，去掉大规模流向生死的业流，会从粗到细、从末到本回归。当看到现世法都是无常的，这时就歇掉了对现世的耽著，再看到轮回法都是由惑业力幻变的，缘生缘灭，毫无实义，就会从中抽身，开始思惟什么是真实义、真实法，由此他会归依，一心修持能回归本性的法。由这种觉悟，当然必将成佛，得到一切佛的授记。

多修无常的巨大善根力能使人看清真妄，使人一心依法，一心往本性回归。当善根发展到猛利恒常的地步时，就不往生灭法上转了，而是念念都住在法上，住在道谛或者它的随顺分上等等，最后就不再走入造作迁变里去了。以这个缘起，他会逐渐逆流而返，当升到一定程度，就变成了不退转、决定成佛的趋势，所以得一切诸佛授记。

（四）多修无常得诸佛加持

多修了无常的话，最初入法，中间精进，由此发生返本还源的欲乐、一心依法的心等，种种都是得诸佛加持的因。由于行者的善根大辐度拓广、加深，道心日益精一、痛切，对法视若至宝，对世间弃如唾液，这样一心向法，行难行之行，为法苦行，有这样的善根力，当然得一切诸佛加持，所以修无常是开启加持之门。

（五）一切想中无常想殊胜

“如诸迹中，象迹为最”，大象极具智慧，能预知哪里有危险而绕开，唯一选择安稳之路，所以，沿着它的足迹走是最好的。同样，如果沿着无常想的足迹前进，每一时、每一分位都以无常心开启，那心会马上远离对生灭法或非法的耽著，一心转向法，这样就避开危险处而走到安稳处了。

有了无常想，马上能判明非法与法、虚假与真实。从最近的死无常来看，无常想一起，马上知道自己会死。一看到死就知道现世法没意义，毫不犹豫地舍掉；一看到真实法——道谛和灭谛是趣向无死的，它的根本和随顺都是往寂灭无死之地回归，往永恒大乐之处回归，一得永得，有无量的利乐，因此一心往法上走。这样以无常想严密地控制心，当它彻入骨髓时，再一提起马上脱开现世法，一心趣向圣法。就像对生存的执著成为习性时，心一起就往现世法上奔，求现世欲乐，同样，死无常想一旦达到了恒常猛利，一起就直接往法上走，彻底退掉了现世心。就像米拉日巴尊者所说：我由于对死无定期修了又修，所以有恒常的精进力修持妙法，最终得了无死果位。像这样，如果跟着象迹般的无常想行进，它会从现前到究竟把行者护往无死安乐之地，因此，它是最好的足迹。

我们的心有各种走法。如果以为名誉、地位、财富、感观享乐等现世法里有乐，那就是非常危险的足迹，跟着它走会堕入恶趣深渊。如果以为三界里有安乐，希求来世得人天乐，这也是危险的脚印。它只是比前者晚一步堕落而已，先给你一段快乐假相，之后也要堕入恶趣。只有无常想的脚印最殊胜，念念顺着无常想给我们的指示、导向去走的话，就念念都走在法上，这样尽其一生，寿量与修量等同，的确走得最安稳、最具实义。因此要知道，我们心上的脚步以无常想最殊胜，因此时时都要贯彻无常观。

像这样，在内佛教法修的一切想中，无常想特别殊胜。“内”指往解脱走、往成佛走，“外”指在解脱之外、成佛之外。内外教导师的修证不同。内教导师彻证了本性，他的教法都是直接或间接引导众生还归一真法界如来藏心。外道导师没证得本性，最多达到神我等，没见到真如的缘故，他所施设的教法不能让人证入本性而回归。

在佛所施设的回归之路中，无常想贯彻始终。最开始由它入门，中间由它策发精进，最后由它作为证入平等性的资助，所以，它是从前到后贯彻始终根本性的法。由于不可缺少，没有它就没有后面，因此称为“殊胜”；由于它贯彻始终，因此称为“殊胜”；由于有了它，其他功德都能顺利发生，因此称为“殊胜”；由于以它能够直接带入解脱之路、证空之路、成佛之路，它能挽回众生的颠倒心、乐著生死心的缘故，因此称为“殊胜”。

基于修无常的缘起，心会全面地投入法道之中，将贯彻“心依于法，法依于贫，贫依于死，死依于岩”的四依法，一心追随古佛圣贤之路。这样的话，他就会舍掉一切虚假法，以无坚之身摄取一切坚实义，一心投入修法的路途，摄取归依、持戒、修定、修净土、修光明、修法财等的圆满之路。由于它是开启一切圆满之门，故说“唯修无常之想为殊胜”。由于法的幅度、渗透面可以渗到三界一切处，因此，在任何处都能了解到有为法是生灭性、靠不住而回归真实法。或者以见到它的生灭性作为因，在任何处都可以悟入空性，以及知道随着生灭延续下去都是苦，会明白苦集二谛的缘起等，反过来会知道道灭二谛。

总之，它的开发性极大。就像前面讲到的，一段一段都在揭示无常这个最大的事实。另一方面都在引着心往法道回归，而且能开发智慧，开发出离心，开发慈悲心，开发取心要欲等等，会出现全面的开发。或者会出现大道心，出现追随诸佛菩萨之心，时时为了出离生死而一心修解脱道。诸如此类，都可以由修无常而开发，所以它极其殊胜。其他法没有像这样初、中、后一味贯穿，处处作为修法助缘，周遍地推起无量法行，因此称它为“极其殊胜”。

又《律本事教》中说：“对我眷属中如妙瓶般的舍利子、目犍连这样的百位比丘供斋供物，不如一刹那间忆念有为无常更为殊胜。”

前后相较：前者供养境是舍利子、目犍连这样如妙瓶般的一百位比丘，供养物是斋饭和物品，供养时有一定时间；后者作的是法供养，念一切有为法无常，时间是一刹那，而后者超胜前者。正如《普贤行愿品》所说：“诸供养中，法供养最。”

“有为无常”指我们所见、所接触的任何事，包括内情外器的一切法，凡是因缘所作都是无常，不可依靠。像这样，从地狱到有顶之间，所有有为法都是无常的。如果在一刹那中忆念，那当即就会止息掉对现生、来世各种客尘法的欲求，觉得这不可靠而急求出离，初者要求解脱，次者要回归法性。这样来忆念一刹那的话，由于缘起的方向是解脱，因此极为殊胜。

“妙瓶”又叫“如意瓶”，比喻如意出生福德，指舍利子、目犍连具大功德，成为让人如愿获得福德的福田。人中有摩尼宝，天中有如意树、如意瓶等，都是一类比喻。对这样的圣者比丘们布施斋饭、物品，当然非常殊胜，达到一百位，福德量就更大。然而，一刹那间忆念“有为无常”比前者更为殊胜。要想到，供养圣者所花的时间量，较一刹那而言，不知道是它的多少万倍。

可见，心真正能够念起“一切有为法无常”，是极其殊胜的。因为单以求福的心供养大福田，只是耽著现世欲乐，想升官发财，或者耽著来世欲乐，想来世做高官富豪或者升天等，这上面不容易出现出世法的内涵。而一刹那念到“一切有为法皆无常”，就直接踏在出世道的欲乐上了。心马上知道一切有为法都是无常的，生死可怕，一心想超出。所以，从它具有出世心内涵上看，当然更殊胜。虽然前者供养那么多位圣者比丘，花了那么多的心思，但由于欲不行，远远比不上一刹那忆念无常殊胜。

诸法都是因缘性，其中欲是枢要，它决定了缘起的走向。缘起一旦达到出世间层次，再多的世间修福加在一起也比不上它。可见，修无常拓开了广大的见解，得到了定解以后，一念间就到出世间缘起上去了，所以非常殊胜。我们常说出家非帝王将相之所能为，乃大丈夫之事，就是因为他的心量大、志愿大，眼界非常高远，这样一刹那的缘起就超过世间做有漏有为法福德的量。像这样，要知道修无常想极为殊胜。

思考题

1.  

（1）为什么达到法性尽地时无需再修死想？为什么此前一直要修无常死想？

（2）修死无常初中后三阶段的修量分别是什么？

2. 一一思惟世尊所开示的五条多修无常的利益，并分析多修无常具如是利益的原因。

3. 为什么对舍利子、目犍连等一百位贤瓶比丘供养斋饭及物品，不如一刹那间忆念有为无常殊胜？

一位居士向善知识博朵瓦请教：“如果只修一法，那么什么法最重要？”

居士的问题是：在修持一法中，哪个重要？

譬如有很多食品，在这当中哪种最重要？回答：大米重要。这并非说只吃大米，而是一种比较法，在这当中要突出它的重要性，也就是大米是主食，一日不可缺。同样，对于入道者来说，有很多要修的法或者种种法门，他的疑惑是：在这里面哪一个非常重要，一定要把握住？但并不代表只修这一个。

博朵瓦说：“如果只修一法，无常最重要。如果修习死无常，最初可作为入法之因，中间可作为劝善之缘，最后可作为证悟法平等性之助伴。

博朵瓦格西明识道途，知道对于修道者而言，从修一个法的效用来说，修无常最重要。什么原因呢？因为初中后都离不开它。修习死无常，最初会作为入法之因，中间会作为劝动自心修善行之缘，最终会成为证得诸法平等性的助伴。

首先，由于恒时忆念死无常，更切近地忆念此时就会死，因此，心能马上被摄入法道当中。忙现世法没意义，只会加重生死病情，由此感觉只有法可靠，这会成为入法之因。久久串习，就会一心趣向法。“我会死，死了还有什么？一切东西都会灭，有什么可靠？连自身都会死，现世法哪里能握得住？”这时他会入法。也就是，以强有力的无常想能遮掉转入非法的力量，引心入于正法。

中间由于念念想到死要来，无暇忙其他，要应对死亡，这样一提马上会往善法上走。因为求名求利、展示自我、吃喝享受、感官刺激等一切非法道的内涵，对死都没有任何帮助，而且成了堕恶趣的因。只有多行善，做世出世间的各种善法，才对临终和后世有益。因此，它会成为劝动自心趣入善行的缘。

最后，一直念死会逐渐悟入“此世间全是幻化，不是真实法”，也容易解悟空性。譬如明知一切法过后就没有了，就会发现这是糠秕一样的法，里面没坚实。之后会问“什么是坚实？”由此去寻求真实法，发现真实法就是一念无明妄动之前的法平等性、迷失中从未失去的法平等性。

如今的一切如同幻梦，在无生灭中横起生灭假相、是非戏论等，透过对生灭法的观照会明知它是虚假的。如果观察生灭法，见到有为法都是因缘所生故，没有自体，只现一刹那，就会发现生灭、来去、增减等本不存在。既然只是当下一刹那的显现，哪里有什么来？又有什么去？第二刹那就不复存在，有谁在来？谁在去？在不变的基础上才有增，而它现一刹那就没有了，谁在增？谁在减？过程也是虚假的，既然没有不变的法，哪里有此法的发展呢？这些都并非真实。进一步观察诸法的生灭性，发现它是一切有为法的共相，由此会知道诸行无常。因缘所生法都不住第二刹那，都是无常的、苦的、虚幻的。

进一步会了解，当下现的只是假相，没有实体。之后发现，这一切千差万别的现象，以及在这上建立的各种是非，全是在假相上起的，全是错觉。之后就会悟入法平等性，诸法本来没有虚妄不平的相，是一味的平等性。之后会回归本性，不随有为假相迁变。然后护持真心，证到平等不二的真如。所以，念死成为悟入乃至证入法平等性的助伴。

再者，如果修习无常，最初可作为断除此生绳索之因，中间可作为退除一切生死耽著之缘，最后可作为趣入涅槃正道之助伴。

再者，深入修持无常的话（狭义指死无常，广义指一切有为法无常），最初可以成为断掉此生绳索的因。我们就像一只被锁链拴住的狗，猎取此生的名利享受。又像马戏团里穿上衣冠的猴子，在私我欲望的驱使下，做各种表演换取虚名假利。又像套上木轭的牛，一直为名利所驱驰。这些都是绳索的同类譬喻。

总之，我们的心一直牵在此生的所求上，就是由于看不清这些都是无常法，常常被生的假相所迷惑，以为里面有坚实义，有特别好的东西，之后不惜一切代价为了私我的要求去谋取。这很难斩断，只有像铁锤一样的无常死想才能把它敲碎，也就是要忆念无常。

特别来说知道自己会死，死时一切现世法都无意义，这样一直想着死，心就会冷下来。进一步想到死无定期，马上会来，就不再做这些事了。或者思惟这一世的亲友、财物、名位、享受等都是无常法，从后边际看都是败亡，落入悲惨的境地，之后就不敢去取。

诸如此类，通过修总、别等各种无常想，或者切近到当下会死、刹那即灭，就能断除牵系此生欲乐的绳索。

“中间可作为退除一切生死耽著之缘”，指无常观发展得深广，有了修无常的欲，对于世间万物就都能逐渐看清。从无始至无终，从地狱至天界，整个有为法的现相界都是因缘所生，过后就没有了，并非坚实，看清后就会退掉对一切生死法的耽著。以修无常为因，很容易看破世间，发起出离心。所以，佛在《阿含经》等中一再地教导诸比丘，要看到有为法无可依恃，尽快寻求解脱道。

以非常深刻、广远的无常观，能彻底看破整个世间。譬如，常常观时节无常，看到世界的成住坏空、三灾来临的情形、劫的增减等，看清整个时间链以后，就知道生死法无非是从无始到无终的幻变之流。从相续上看，一段一段都会过去，没有意义。如果继续捕风捉影，在里面建立意义，那再怎么辛苦，最终还是一场空。从整个六道来看，下至地狱上到天界都在无常幻变中，毫无意义，过后都变得一无所有，由此容易对苦性发生认知。如果能彻底洞察三灾的情形，那无论器界怎么变，都会知道唯一是苦，没意义。或者看清崇高必堕落等，就知道在三界里，上上下下都在变易中，都是苦性。对于其他亲怨、苦乐等的状况，透过大无常观也都能一举看破。

像这样，看清了整个轮回的苦性、无实义后，就知道一旦落在里面，就全部成了生死幻流的因，成了苦因。起多少心、追求多少，就会成多少苦；忙多少，就会成多少无义、多少徒劳。这样看穿后，自然会全部歇掉。这时，世间道和出世道泾渭分明，他会一心求出世果，心上会发生非常大的转变。所以，修无常中间会成为退掉一切生死耽著的缘，决定引生无伪的出离心，会普遍厌患三界。

最终会作为趣入涅槃正道的助伴。“涅槃”指度越苦流，达到寂灭之地。由于修无常，就会一心入涅槃正道。这又包括小乘涅槃和大乘涅槃，共的方面是小乘，不共方面是大乘，这两分内涵都要有。从小乘涅槃来说，要有求解脱心，想达到彻底寂灭苦集之地，然后会寻求无我之道。由修无常会感觉世间没意义，不再存有一丝希望。这种彻底的出世心会引导自心，为了解决这个问题去寻求涅槃之道。一旦发现道谛、灭谛是真实法，就会一心趣入，这就有了入涅槃道的因缘。入了以后，由于念念思惟无常就不会放逸，一心与真实法相应。

大乘也不过是道、灭二谛的扩展和升华，也就是大乘的道谛和灭谛。像法无我空慧、明见本性等，一旦知道这是不生不灭之地，内心自然会有极大的好乐，会发生求法欲。所要修的就是证入本性的法，时时护持它，不在客尘法上起增益，以为有意义，最终连一念寄托希望的心都没有。对于不生不灭的本性——自性天真佛会断掉损减，知道一切都本自元成。它会一直驱使自心证到这样的本性，因此成为入涅槃正道的助伴。

再者，如果修习无常，最初可作为生起信心之因，中间可作为发起精进之缘，最后可作为生起智慧之助伴。

再者，修习无常，如果能从深、广等各个角度进入，那最初会作为生起信心的主因。也就是，越观无常，越发现佛法真实不虚。从现世而言，到死的时候一切都没意义，不可依靠，只有法可靠，由此会对法生信心。只要看到后边际，现世的学习、生活、事业、爱情、团聚、苦乐、高下等，都一下子没有了，全是假的，对这一切就失去兴趣了。另一方面，看到只有佛法能让自己得到来世以后的长远利益，就会一心对正法起信心。进一步看到来世法，无论升天、做轮王或者有多么好的境遇等，都将在因缘消散时变得一无所有，就知道轮回法全都不可靠。

进一步看到，从无始到无终所有器界法、情界法都要死、都要灭，就知道它们都不可靠。时间上又可以从劫、四季等，看到时轮在不断转动，只是一场大幻化片，在这当中没有一法可靠。然后就知道，世间没有真实法，只有佛法可靠，这样就会对佛法生起大信心。再进一步，看到我们从清净法界沦落下来，成了颠倒的相续状况，这里面毫无真实法，就像空花在不断地生灭一样，由此会发现，一切世俗谛的法都是虚假的、不可靠，从而对真实本性发生信心。这就是从无坚实显出坚实，看到法是唯一具义的，由此对法生起大信心。再看到佛法就是要引领众生回到不生不灭的本性，回到真实处，一切都是直接或间接归向它的方便，这样对于整体的佛法会发生信心。

接着要看到它是发动精进的助缘，也就是，以死的迫切感会发起勇悍行善的心。无常是很有力量的因素，一想到死马上来，就会策发自己赶紧修，勇悍地修，不然挡不过去。或者看到生死可怖，自身处在三界火宅里，时时会被烧到，这样激发自己从中出离，就会如救头燃般勇猛地修法。或者生死界一直被无常火烧着，就看到无常的现相太大了，连绵不断地烧着整个世间，然后就感觉在这里没前途，如果不一心修法，那就会无边际地陷在里面。这时就发出离心，一心勇悍地修法。

再者，从大乘来说，见到一切母有情全部处在生死界中，为拔济他们出生死，会发大勇猛心来精进行道。或者看到自身的本性被埋没，冤枉地沦落在虚假的生死里，非常不甘心，然后就会发勇猛心来求证本性。诸如此类，可以说都是生精进的缘。又可以这样看到，一旦起了信心，看到世法都无意义，全是苦集，就能完全放下。看到圣法对今生来世有长远利益，对于还归本性、解脱成佛有全面的意义，就会发很大的欲，以欲驱使长夜精进。之后就成了一心修法的人，甚至渗透到每一刹那，成了念念修法的人，成了寿量与修量相等的精进者。

“最后可作为生起智慧之助伴”。修无常对于生起世俗谛和胜义谛的智慧有很大的推进作用、反显衬托的作用、引生定解的作用，或者对于实证本性有契入的作用、增上心力的作用等。从世俗谛而言，观察到最细，就会发现世俗法都是灭的自性，从中会知道这是客尘，是生灭增减等的变易相，来来去去，不是本住的，这里没有常、没有主。从这里会逐渐了解到世俗谛的无常性，由此发生随顺无常观的各种无倒的心态和行为。发生智慧后，内心的见解和行为体系会全面地得以调整。一旦看到现世法无常，认为现世法有意义以及为此付诸行动的一系列颠倒就全部歇下来了。

另一方面，明见到现世法都是无常的，特别是死时一点用不上，就会发现为此付诸行动几乎全是颠倒的做法，而且会落入恶趣等，由此就会从中会退出，一心求后世利益。这就发生了明见缘起正道的智慧。进一步拓展到无始无终的轮回过程，会发现都是生灭性，一直在增减中。“思惟种种喻义而修无常”等中详细揭示了无常的真相，一个个看下去，就会发生明见世俗真相的智慧。会看到各种世间题材、立论等都是虚假的、无意义，最终发现整个轮回都无实义，会生起这样的见地。

再者，从中容易引起观照苦集的智慧。譬如见到任何乐受、美好过后都没有了，变成了苦，就会发现这是坏苦性。或者看到自从取了五取蕴后，它就不断地在相续变易，停不下来，就容易悟入行苦。

整个三界的法全在变化中，过后就没有了，看到这一点就容易发现它不是本性，了解到它的虚假。之后以它作为参照或衬托，很容易了解到如来藏是本性，或者了解到无生的空性。一旦看到生灭法是客尘，再学如来藏法就非常容易悟入自性，起码从解悟的层面上会产生这种作用。由假就会显真，由生灭会看到不生灭，它成为对如来藏生信的前行。无常上一旦透了，就容易对真常起信。或者从空来说，先抉择粗无常，再落到细的刹那无常上，对此生了信解，之后在一刹那上抉择，就容易悟入无生，因为到了最细的点上，操作起来就非常简单。或者无常修到彻底时，对整个世间法的粗耽著会全部拿下，因为已经细到一刹那，就能看到在粗上建立的各种意义都是虚假的，之后观照这一刹那的法，就容易发生智慧。

再者，如果修习无常而在相续中生起的话，最初可作为求法之因，中间可作为修法之缘，最后可作为究竟法之助伴。

再者，修无常真实在心相续中生起的话，在缘起上已经切中要害了。好比一个人知道自己身患绝症，那他生命的缘起就发生了根本性的转折。在这种心的推动下，他会一心求医治病，给自己找一条生路。像这样，一旦修起了无常观，不是口头表面，而是非常沉重，就会发生“大患在身，急需解决”的感受。这时，他一心要冲出生死重围，解决死的问题。知道自己身患大病，要去寻医求药，这就叫“求法”。

然后，他会时时以无常来激励自己，一定要从中超出，念念修法，会发生修法的行为。这样一路进趋，就会发现自身一直没有出离生灭，一直陷在虚妄中，他不甘心，要穷到本源为止。所以，它会成为究竟法的助力，会彻到法的底源、最究竟处，他会发生大道心、大动力、大回归。也就是，一路深入下去修无常，会发现如今完全处在错乱中，陷在生灭流里，一定要从中还归。

从积极上说，譬如一个人知道当处有宝贝，就会一心求宝、修宝、得宝。已经确信我本身是佛，就在法界中，真实法有无上的意义，就会发生一心证本来面目的大信心、大欲、大寻求心、大求道心，成为最初求法的因。然后，他认定只有这个有意义，其他全是虚假的、欺诳的，所以会一心修法。最终一定要彻到本来地为止，所以成为究竟法的推进因素，会有很大的助力。

再者，如果修习无常而在相续中生起的话，最初可作为发起擐甲精进之因，中间可作为发起加行精进之缘，最后可作为发起不退转精进之助伴。”

再者，一旦大无常观在心中生起，就会成为发起三种精进的因缘。也就是，见到整个三界都是无常幻化的，毫无实义，而自身正陷在这种苦境中，就会发起超出生灭幻境的勇猛誓愿，包括超出今生的死关，超出整个生死轮回，乃至超出微细的生灭之流。再苦再难也要随行古佛先圣的足迹，一心殷重地修法。有了不畏苦而求法的心，就叫做发起了擐甲精进。“擐甲”指誓愿，包括自利方面自己出轮回，以及他利方面救一切众生出轮回，无常观会成为直接启发这两者的因素。

中间在擐甲精进的驱使下，会长夜殷重地精进。包括修各类法，一直住在法上连绵不断地修持等，这叫做“加行精进”。

最终再也不会退下来，不落在非法中，这叫“不退转精进”。从细分上说，可以达到念念不落非法，念念摄取法的精进境界。因此，修无常成为推起达到不退转精进的力量。

帕单巴也说：“如果在相续中生起无常的话，最初可作为入法之因，中间可作为精进之鞭策，最后可证得光明法身。”

帕单巴尊者的开示与上面相同，不另做解释。

思考题

1. 修死无常为何会有以下利益？

（1）初作入法之因；

（2）中作劝善之缘；

（3）后作证法平等性之助。

2. 修无常为何会有以下利益？

（1）初作断除此生绳索之因；

（2）中作退除一切生死耽著之缘；

（3）后作趣入涅槃正道之助；

（4）初作生信之因；

（5）中作发起精进之缘；

（6）后作生慧之助。

3. 心中生起无常观为何会有以下利益？

（1）初作求法之因；

（2）中作修法之缘；

（3）后作究竟法之助；

（4）初作发起擐甲精进之因；

（5）中作发起加行精进之缘；

（6）后作发起不退转精进之助。

要想一生完成大道，当然需要念念在法、心心在道，要以猛利的修法欲胜伏一切非法因缘，之后全身心投入法道中，每天昼夜勤修才有成道的可能。要让心完全住在法上，又必须以时时念死——“当下会死”来策励心不散于非法，从最粗的求现世欲到细的求来世欲等，一切世间欲全部要消干净。而要让念死贯彻到一切时、一切阶段，就必须由念死的猛利欲来驱使。不断地修猛利欲，它就逐渐增长。就像世人不必刻意，自然处在念生上面，今天要吃什么、玩什么、享受什么、求取什么等，全是由念生的欲引发的。这个欲支使他一天24小时，包括梦寐之中，一直追求现世法。现在要把这么浓重的心翻转过来，一定要有与念生的欲同等的量，乃至胜过它的量来敌过它。之后念死的欲占主导地位，它控制心一起就是念死，一想就是“我要修法，为来世、为解脱、为成佛来修法”。有了这样的心，就完全排开由现世欲引领的求现世法的非法行为，而转到法道中。这就可以看到，念死的欲要达到何等猛利的程度才行。

因此，本法的要求极高。既然修即生成就的法，那就要做能即生成就的人；既然要做能即生成就的人，就要有念念在道的道心；既然要有念念在道的道心，就必须发起生死的痛切，在一切时中但念无常；而要发展念死的欲，就必须了解修无常的利益。也就是，修念死的欲来自于对修无常极殊胜利益的胜解。

这又要从两方面发生决断。也就是，修无常是一切圆满之门，不修无常、发不起无常想成为一切衰损之门，根本的道心是从修无常开始的。对于道人而言，修无常是最重要的。有了它，就会初中后的一切法道上逐步开展、逐步升进，会越来越深，发生全面修法的动力；没有它，无论外在做多少闻法、修法等，都成了法油子的因，也就是根本不往心里转，真正支配心的是现世欲，在法道上全是空白。

基于这种大义的认识，就知道修无常太重要了，由此就会发猛利心：“我一定要好好修无常，全面地修无常，不断地修无常，念念修无常！”像这样会起猛利欲。因此，下面分次第来引导：一、全面认识无常观的利益；二、从欲这个根本发生正反两方面的确认。

一、全面认识无常观的利益

心要指示

我们前面结合佛经祖语，从广的方面多角度观察了修无常的利益，下面还要指示心要，来产生贯通的认识，从而发生胜解。

缘起的枢要在欲上，一个“欲”字就抓住了心。之所以说在一切想中无常想最重要，就在于必须以无常想来发生道心。没有道心一切都免谈，修法缘起上是空白。一旦有了道心，一心为法，以这个欲的驱使，最初会想：“只有法有利益，一定要修法。”这就成了入法之因。中间由这个欲的推动，精勤地修法，就出现了精进或者修法的助缘。最终也是由这个欲的推动，要证得不生不灭的本性，它就成了要现证平等性的道心，一股勇猛求证的欲乐。这一切都是由欲来推起的，换一个词叫“志愿”，即为道之志、修法之志。

再者，镮甲精进、加行精进、不退转精进，也是由一个“欲”字出来的。这个欲到了猛利的程度，就抓住心一心依法，其他丝毫不依，一心缘法转。所以，欲是道的枢要、动力的源泉，没有它就成了死人、假人，哪里会发生道上初中后的一切功德、修证呢？没有它就像缺少命根一样，因此它最重要。

这里没谈到欲，只谈到无常法，实际要看到，无常法就是要发展道上的欲。在普贤上师的言教里，一个“欲”字贯穿始终，想了无常以后，马上有取心要欲、修法欲。也就是放一头取一头，无常是从消极方面说，欲是从积极方面说。当观察到了无常，从最粗的死无常来看，就发现一切现世法都没意义，这样就能放下，一心求对后世有利益的法，这就初步入法了。进一步看到整个轮回法都是生灭性，没有一点意义，下至阿鼻上至有顶全是虚假的，就会彻底放下世间法，一心寻求出世大义，他会勇猛地修解脱道，有一心依法的志愿。最后看到生灭性全是虚妄的，不生不灭的本性才是真实的自己，现在全数以假为真，认准一个假的，一点意义也没有，这时就一心要证取本性，修道的欲就达到极处了。以这个欲推进，最终会证得光明法身。

总之，从无常这一面就看到所有生灭法都没意义，会彻底放下；另一面看到只有法有意义，由此发生一心依法求道的志愿。（“道”和“法”是一个意思，中国文化说“道”，印度文化说“法”。）这样就有了根本的道心，也就是一心修法、一心为法、一心证法的心。从中就出现了入法的因、修法的缘、证本性的强大动力，在这上就出现了精进。因为由欲就转起了勤，所以初中后的精进全是由它发生的。或者，消极面上斩断此生的绳索，像扔唾液一样舍弃，世间法丝毫不沾，等起完全往法上转，所以能退掉一切世间耽著。由以上种种可以看到，就是一个“欲”字在起作用。

这样了解心要以后，就知道欲是道的灵魂，志愿是道的根本或命根。不修无常就发展不出欲，连最粗分为法的道心都不发生，因此全然成了死人。由于无常想在道上像命根一样重要，因此博朵瓦尊者说：如果只修一法，无常最重要。

以修无常发展出来的痛切的生死心，将会引生法道上从始至终返本还源的志愿，会心心在法、念念在道，一心往法性回归。就像吃一滴毒素最终会腐遍全身，又像种一粒种子会长成参天大树，基于对生死的警醒、了认，会发展出完整的法道，因此说是一切圆满之门。

古往今来的所有成道者，都是由于发现了生死的可畏、无实义，自身所处的全是无意义境、错乱境，之后发起了无上道心，由此还归法界的。所以，无常修到量，一定会踏上古圣先贤的道路，这样当然成了向一切诸佛供养，令一切诸佛庆慰，得一切诸佛授记，得一切诸佛加持。由于发生了返本还源的道心，当然与诸佛的本怀相契，与诸佛心相应，将与诸佛同住法界。因此，犹如一切足迹中象迹最胜，一切想中无常想最胜，因为它将引领自心走上返本还源之路。由此也知道，发生一念“有为无常”的忆念，当下会走上还归之路。开始感觉到这个世界不可靠、无意义、是苦的，发生了向道之心。所以，一刹那忆念无常超过向一百位如意瓶般的圣者作供养的福德。诸如此类，都要从无常观开发根本道心上来会取、来断定，这样我们会对于无常观的全面利益发生定解。

二、从欲这个根本发生正反两方面的确认 这又分二：

（一）从反面抉择，如果没有生起无常观，一切闻法、修法全成了法油子的因；

（二）从正面抉择，生起无常观的修量，则启开了趣入一切法道的大门。

（一）从反面抉择，如果没有生起无常观，一切闻法、修法全成了法油子的因

因此，如果相续中没有生起真实无伪的无常死想，无论做多少外现的闻法修法，最终都成了法油子的因。

“因此”，指由心上修道的缘起律决定，无常想是道的起点。当无常想真实生起，就有了往后道上初中后一路的进展，因为他有真实求法的心。如果一直按照真实的路线发展，每当闻一个法、修一个法，就都会在自心上出现相应的胜解、欲、勤、果，由此心与法一致，成了真正的道人。然而，如果没有生起不虚假的无常想，那就没有道心的起点。所谓“虚假”，是指口里可以假说，心里可以假想，但不是真的，如同虚假地说“我爱你”一样。这样也可以说一千遍、一万遍，然而没有真实内涵。

由于道的起点是虚假的，因此往下一路可以高速地、大密度地发展外现的闻法、修法，然而都是虚假的，也就是内心和外现成了两条线。内心由于没有缘起的起点，如同没有种子就不会有根、茎、枝、叶、花、果那样，一路从粗到细、从浅入深、从末到源的各级道上的三缘起链——胜解、欲、勤、果都成了空缺，因此内心的进展是零。然而外现却是高速度、高密度不断地发展，这样成了心法不相干。由此就可以证成，此种状况无论做多少外现的闻法和修法，终究成了发展为巨大法油子的因。

这一条是否可信呢？以下再引当巴尊者的金言来证实。

单巴仁波切说：“在藏地的修行人中，没见到一个念死的，也没见到一个活下来的。

单巴尊者以讽刺的口吻痛陈了藏人修法的状况：没见到一个念死的，也没有见到一个留世的。由于连第一根本颠倒——常颠倒都没破除，心几乎全是被求现世法的欲所驱使，都落在积财、图享受、图名利等上面。因此，几乎全部陷入非法中，出现了基本全军覆没的惨状。

也就是要看到，对于一般凡夫而言，生起念死心极难，因为这跟我们一贯熏成的念生习性相反，无始劫来养成的习性如油入面，极难拔除。像这样，连最基本的大观念都搞错了，一直念着“生存的意义是很好的，现世法很有意义，人活一生就是要求这些”等等，念念都是起不死的心、图现世乐的心。由这种颠倒的欲驱使，整个缘起路线全错了，都落在非法的轨道里，没有法道的真实缘起。非法是真实的、深层的、不断辗转增长的；法上却是虚假的、浅面的、毫无进展的。法上的性格成了油滑，全是戏弄，罪上成了喜爱、贪得无厌，一直沉浸在求世间法的欲乐和行动中，这就造成了非常大的假相。

穿著法衣却喜爱积累财富，难道是想在阎罗王面前量财赎罪吗？积累各种上好宝物，难道是想到地狱中密谈贿赂吗？看到藏地这些修行人，真想笑哈哈！谁具多闻骄慢高，谁善修习积资财，谁依静处多喧杂，谁离故乡无羞惭，彼等乃为法油子，欢喜爱著造罪业，虽已见到他人死，然却不知自将亡，此等一切诸过咎，由初未修无常致。”

“穿著法衣”，表示自己有极大的取心要欲、行法之欲，因此抛下俗装，毁形出家，为了在这一生中一心修法，摄取到最大的意义。像这样却喜欢积累财富，那一定是认为，将来在阎罗王面前就是以财物量财赎罪，有实义，来世会有更好的前程，所以现在特别喜欢积财。因为财物有实义，所以有取财的欲，不然为什么这么做呢？你们这些穿著法衣、想寻求深远大义的人特别喜欢积聚财物，是不是这个原因呢？

“量财赎罪”表示天理法则，在阎罗王审判时，计量你有多少财就免多少罪，大财免大罪，小财免小罪。也就是有特别大的积财欲，日夜不断地积财，那积得越多，你就越超脱，越能得安乐，这叫“量财赎罪”。你肯定认为财有实义，一以贯之地去推，积得越多就越有实义，就越能免罪得乐，这样当然发起极大的取财之欲。像这样，所谓的修法者把法认定在财上了。

“秘密贿赂”有“量财免刑”的意思，指和狱卒秘密地做交易：这个好东西免多少刑，那个好物质免多少刑。也就是，对一切高级物品都尽量收集保管，真的认为到地狱里可以跟主管密商、量物免刑吧！不然传了法以后为什么还做这种事呢？一定是认为这很有实义，在地狱中能免除刑罚，所以才尽量把一切好物品都收集保管起来。

单巴尊者见到藏地修行人穿的是正法表征的法衣，做的却是非法之事，满世界都是这样，真想哈哈大笑：真是太讽刺了！看看这些“两层系统”的修法人吧。表面系统都在做法，内在系统全做非法。外现都是闻法、修法，听了很多，看起来非常会修行，又住在静处，远离家乡，但内心一步也没前进，反而退步很多。骄慢发展得越来越大。表面装着非常会修行，内心对于财富贪得无厌，有一个还想要一个，有一般品质的还想要高等品质的。再者，好像在静处特别安静，实际内心喧闹不停，有各种贪嗔、妄想、追求名利等。似乎远离家乡，实际内心一点没有羞愧，对于造罪、起恶心等不感觉惭愧。像这样就成了法油子，表面是这样，里面是那样，这叫做“彼等乃为法油子，欢喜爱著造罪业”。

这是由什么造成的呢？见到别人死不知道自己死的缘故，从来没念过死，不感觉生死可怕，不感觉自己是病人，要赶紧修法医治。这就是最初没生起无常想，没发展出道心所引起的。既然连丝毫道心都没有，哪里会念念在道？哪里会想到用法来对治自己的毛病呢？里面最重的是我执、烦恼，深层系统发展的全是苦集，外表系统看起来都在修道灭的法，实际丝毫不是。

这里进一步要看到缘起的不可逾越。如果没发起真切的无常想，那就没有求法的欲，在缘起上空缺了，连基层的修法欲都没有，那中层、高层的就更加免谈。由此，信、欲、勤、果所有道的内涵都出现空白。这样的话，外现再多的闻法、修法，也终究成了法油子的因。一个个因积聚起来，法油子就越来越大、越来越恶劣、越来越顽固，最终油得不得了，没办法医治。

（二）从正面抉择，生起无常观的修量，则启开了趣入一切法道的大门

因此，念死无常是开启一切修法的前行之门。

金刚句的意义很深，它揭示了心上道的缘起，枢要就在欲或道心上。修无常能出现道心，因为已经知道生灭法无意义，只有道有意义，只有法可依，当这个抉择达到完全确认的地步，就由胜解发生欲了，之后就想一生献身于道。这种真切的道心或一心依法的心起了以后，就开启了修一切法的前行之门。也就是，已经建立了入学前的志愿，由此会全身心投入修道中。尽此一生乃至尽未来时劫，这个人完全转成了道人、修法者。

用世间譬喻来说。譬如一个学生在内外因缘聚合的情况下，确立了做科学的志愿。这里面有老师的教导、自身的种姓，加上他做了一些科学实验，钻研了一些科学原理，心里认可这是最具实义的，超过其他一切，结果再不想做其他，发生了唯一做科学的志愿，这叫做“出现了欲”。这个欲引着他的心一直往科学上走，这就叫“开启了一生做科学的前行之门”。从此，他会去钻研一个个科学理论，会有一次次的学习、深造、发明等等。这一切科学上的发展都是由欲驱使的，所以欲叫做“缘起的枢要”。当确立了欲或志愿，达到了坚不可摧的地步，就打开了一生做科学的前行之门。

我们以此去看，心里最重视什么，它就表示志愿所在，以这个欲驱使，一生的重点就投注在这上面。现在要转成修法人、佛道行者，关键就在欲上。怎么启开欲呢？关键在胜解上。最初位的胜解在哪里呢？关键要看到法和非法的差别。从无常上看到，一切生灭法最后都靠不住、没有坚实，由这个判断，就把非法或苦集所摄的法都放下了。另一方面看到，唯有不生不灭的本性是自己要求取的，或者以道谛和灭谛为系统的整个教法、证法有真实义，从哪方面衡量都是唯一有意义的。两方面一对比，直接会确立为法的志愿，会出现真正的道心。由这个心驱使，将一生昼夜修法，出现寿量与修量相等的情形，成了一心向法、一心行法的人，再也没有第二个重点，这就表示有志了。

无常想配在深浅各种道上，有不同的道心表现。最基层的是观到现世法到临终时毫无意义，这是最初端的启发；随后发现，只有法靠得住，这会发生最基层的道心。如果不发生这个道心，那根本不入士的行列，不算修法人，只是在外面参观游玩一下，内心的重点还是搞现世法。就像当巴尊者所说，对于法是油滑，对于罪是喜爱，喜欢求现世的名利、权位、五欲享受、知识等，这不算是修法人。但由于过去种了一些善根，还会在佛法里兜一兜，实际只是个影像，没有内涵。真正的修法从发生无常的修量开始，已经立志要修法，心的重点在法上了。最低一分是为了后世断恶行善，进入下士行列，除此之外都不算入了修法的门。因此可以看到无常之重要，有了它才入了道法的修途，才打开了一生修法前面的门。

譬喻很明显。反面是帕单巴所见的西藏修行人，由于没有一个念死的，所以都成了法油子，做的尽是非法之事，证明连法道的一分都没有入。正面的譬喻就像晋美朗巴祖师，他很小的时候见到有十个人去希日巴瓦达寺院出家，结果途中死了一个人。他当时想：“这么无常，要及早出家修行。”之后迫不及待地把发髻散开来。这就是起了无常想，有了道心。由于幼小的心灵已经触碰到无常，之后他生死心切，唯一求解脱，从此就展开了一生修行的道路。这就表示，以当时这一个想，修行的门就打开了，当然后面还有一系列初中后的过程，但正是这种真切的道心时时驱使他往真实法上靠。他出家后就感觉，整天这样混是不行的，形式上求法、听法、受灌顶、念诵等，实际是受了常执魔的现量欺诳。所以，无常想一直驱使他要闭关、住山，在心中实证法。

从这里就看到法道的缘起，最开始一步就是畏生死心。无常死想一旦起来，就驱使着心入法；这个心没起来，那无论在什么佛教场合听多少法、修多少法，心都无动于衷。畏生死心都没起来，实际连法道的门都没打开，一直在门外转，绕来绕去，绕多少劫还是在门外绕。我们必须知道缘起上的重点。

有人向格西博朵瓦请问净除恶缘的教授。博朵瓦说：“你要多思惟死无常，当生起必定会死的心时，那么断除罪业也不困难，修持善行也不困难。在此之上如果多修慈悲，并在相续中生起的话，那么利益有情也不困难。在此之上如果多修诸法实相空性，并在相续中生起的话，那么净除迷乱也不困难。”

这里引用博朵瓦格西的教授。要知道，我们的如来藏随着无明的缘流落下来，有由细到粗的次第。所谓“恶缘”就是无明，有粗有细。随着恶缘一直在颠倒中起心动念，出现邪胜解、邪欲、邪勤，这样一路下去。现在反转过来就叫做“净除”，当逐级消除了错乱力量，就能够还归法界，返回的次第要由粗到细。在了解三级教授时，都要把握是怎样的无明起了邪胜解，由此出现邪欲、邪勤。要净除时，根源上怎么把无明转成明，之后怎么顺着明行系统来发展，也就是怎么建立正胜解、正欲、正勤，这样就能反转。始终要把握“胜解、欲、勤”的缘起链。

1、第一级教授

第一级教授是多修死无常，净除认为现世法有意义，从而追名逐利、造罪离善的状况。现在多修死无常，先起见解再起欲，把邪见解和邪欲转掉，之后除罪行善就不困难。

要看到，最初以非常粗的无明认为自己不死，而眼前的五欲、名利等特别诱人，自己认定这些最有意义，不顾一切想要求到，由此起贪嗔痴慢嫉等各种烦恼，造罪离善。怎么止掉这股邪欲呢？一定要转掉邪胜解。怎么转邪胜解呢？就是多修死无常。之后就知道我会死，今天就可能死，死的时候现世的五欲名利等毫无意义，只有修正法才有前途，后世能够离苦得乐。

见解转掉后，就知道自己过去特别颠倒。在这世上很快要走，那时两眼一闭，两手一撒，拼搏一生得到的功名、事业、爱情、享乐等毫无作用，都是空忙。如果为了现世五欲名利等造罪远善的话，那就会堕恶趣。有了这种胜解，心就转过来了，不再把意义建立在现世法上，知道求现世的过患非常大，求一时之乐将招来万劫深殃，这就把邪欲转成法上的欲了。这时会想：求一时的名利没意思，我要趁人生有限的光阴多修一点法。初步的修法就是好好忏除过去的一切罪，从此再不造恶，多修善。像这样，以此胜解所起的善法欲为动力，行善不难，除罪不难。

2、第二级教授

第二级教授是多修慈悲。首先明确，这个恶缘——更细的无明就是执著自我。世俗中不晓得一切有情都曾做过自己的母亲等，胜义中不明确有情本来是佛，由此就以一己为重，认为我最重要，其他有情都与我无关。随后发生的欲是，凡是对我有利的，会不惜一切去取，再怎么样都甘心；凡是对我有损的，马上避开。对于诸有情的做法恰恰相反，心很冷淡，凡是要利他就缩回来，不愿意做，很难发利他心奉献自己，做他利非常困难。

现在要看到，这里的无明，一方面在于不知道有情跟自己的关系，而且不知道有情身上纯苦无乐，悲的力量没发出来。在缘起上，不知道他爱执是一切利乐之源，我爱执是一切衰损之本。在实相上，不了解众生跟自己本是一体。这些“不了知”是更细的无明，认自我为第一，缘起上也错乱了，认为尊重自我、为自我谋利是天经地义的，对此充满了欲乐。而其他人都与我无关，因此，要办有情利就没动力，或者不敢牺牲、不敢做。

现在要净除这种无明，首先要修慈悲。慈悲又建立在胜解上，从各个方面都可以引发慈悲的力量。比如修知母、念恩、欲报恩，之后起慈悲心。那时看到诸有情都是对自己有大恩德的母亲，想到舍母就不算人，然后想：我该怎么来报答呢？现在诸母有情几乎都是纯苦无乐的状况，我岂能无动于衷？一想到母亲的恩德，对她的遭遇就于心不忍，这时就会出一个欲或慈悲（慈悲就是为有情拔苦与乐的欲）。慈悲的欲逐渐增长，当增长到胜过自私的欲时，做利乐有情就一点也不困难。

首先，在胜解上破掉邪胜解——以自我为重，然后在欲上破掉邪欲——对自己全分投入，对利他丝毫不干。或者在缘起上看到，越是放下自我利他，越是出现利乐，一切利乐都是从放下私我开始的，一切衰损都是从爱执自我而来的。如果在缘起上认定了这一点，起了胜解，那对于自私就不喜欢了，想要舍掉；对于利他就很喜欢，一心想增长。当力量增长到一定程度就以慈悲为主，那时做利他就不困难了。

3、第三级教授

这里的恶缘是更细的无明——法我执。自从一念无明，本来没有二妄现为能所的二，本有的智光成了妄见，灵明的空性成了顽然无知的虚空，以无明力凝结成了四大。这样心对着境，认为里面出的各种妄相都是真实的，从而缘它起各种分别、执著，以这个错乱的力量由细至粗、由因至果一层层地发展下来。

现在要知道，这里的缘起链是先起了邪胜解，以为面前真的有境有相。之后出了邪欲，总想抓取它，而且起各种分别执著，以缘起的力量，就会出各种错乱相。如来藏随着这个很细的恶缘，不断地现出各种错乱相，这就叫“无中现有”，全是迷乱。现在要净除这个相，使它返回本源，那就要釜底抽薪观空性。当空性观在心中生起，那时自然见到本来没有境，由此就会歇下攀缘心，因上分别执著的状况会歇下来。因上的错乱力量歇了下来，果上的错乱相就会逐渐消除。就像眼病者去掉了眼翳，毛轮的乱相会消除一样。这样净除错乱就不困难了。

如果相续中生起了无常想，就会彻底退掉对世间此生一切事务的耽著，就像给呕吐患者布施油食那样。

这样的无常想在相续中生起的话，就会彻底退掉对此生世间一切事业的耽著，达到的心理状态，就像给呕吐病患者布施油食那样，不是想取，而是想尽快舍掉。譬如藏人做的很浓的酥油汤，或者用面粉做成坨坨，里面放很多酥油，他一闻到浓烈的酥油味就想吐，看一眼都不能接受，何况吃下去？那时像翻江倒海一样，五脏六腑都要吐出来，是这样不肯接受的状况。像这样，在欲上已经发生彻底的转变，过去是欣求的欲，现在成了厌患的欲。

以前感觉世间事真好，名誉、权力、地位、爱情、感官享受、财富等，什么都想要。就像一般人看到油食特别喜欢，迫不及待地想吃到嘴里、尝到味道那样。但是，当生起了无常的胜解，再一见到就知道过患太大了，一旦沾上决定没有好果子吃。就像宗喀巴大师在《道次第》里所讲，真正生起无常想时，感觉世上的圆满如同临杀饰以庄严。又像前面所讲的譬喻，就像一头用来祭祀的猪，先前让它吃得很好，到了日子就要宰掉作祭品。三界轮回里的任何圆满都像这样，先给你好吃的、好玩的，让你有好感觉，之后宰掉。这样看清后根本不愿接受，因为一旦上了套，命运是那般悲惨。

就像前面所讲，墓魄知道当国王的苦处，会一下子堕入地狱千万年，因为处在权力的高位，后边际就是堕落。在这个过程中，我执借着权位疾速膨胀，或者变得自以为是，认为自己可以随意掌控一切，根本不知道天理、因果律，随意发一个命令就要堕落，等着当祭品了。又如顶生王，他拥有四洲的疆域，最后上到三十三天跟天王分座而治，然而最终不得满足，堕在地上，一无所有。又像那些具财富者，最终破产自杀，因钱财造下多少罪，或者后边际落得一无所有。像这样，钱财就像毒蛇一样，最终会把自己毒死，结局就是穷困潦倒。又想到爱情、家庭等，最终就是妻离子散，落得孤苦伶仃，非常难忍，所以根本不想要。就像一般人看到黄澄澄的酥油特别想吃，胆病患者看了直恶心，简直要吐掉，难以接受，因为后面的苦太大了。

又好比追求荣誉，一下子在人群的空中闪亮登场，过后像流星一样陨落。那些名人们丧失名誉后都饱尝忧苦，见不得人，甚至因无法接受自己而自杀。名誉越大，人的贪心就越大，越要显耀自我，最终难忍的苦就会降临在身上。所以，名誉就像宰人的刀，最后会把自己杀掉。或者看到结亲最终都变成怨；有生都变成死；各种感官享受最终变得特别难受，苦逼在心上，无法忍耐那种寂寞忧苦。

总之，世人一心想追求的东西，自己要看到它的后边际就是苦。营造任何世间事业，最终全部要垮掉，那里面埋藏着巨大的倒塌之苦。这样看清后，对世间事就毫无兴趣，只想抽身出来，不要入在这个可怕的缘起圈里，一旦沾上很快就要亡身、遭难，是这种状况。近的从此生的世间事中彻底退下来，广的从整个轮回事中退出来，已经发生厌患，所以决定有一百八十度的转弯，从欣求欲转成厌患欲，这就叫做“退心法”。

思考题

1. 为什么修无常能开发修道的欲？此欲或志对于修道有何重要意义？

2. 为什么没有生起无常观，一切闻法、修法全成了法油子的因？

3. 为什么生起无常观的修量，则启开了趣入一切法道的大门？

4. 从正反缘起观察，博朵瓦格西开示的净除恶缘三级教授的涵义。（反：无明→邪胜解→邪欲→邪勤。正：正胜解→正欲→正勤。）

至尊上师[1]也曾多次说过：“我无论见到世间多么高贵、权威、富饶、俊美的人，都不会心生羡慕，唯一仰慕先德的传记，这实际是因为相续中生起了少许无常想。此外，我没有更好的教授可传授了。”

“都不会心生羡慕”，表示厌患欲到量了。完全看到了它的败坏面、烂坏相，非常大的病发、堕落、受苦相，而厌患至极。当厌患到量时，就一点也不会跑到爱慕里去，这就是胜解和欲到量的相。另一方面，欣求到量了，对先德的传记一心仰望渴慕，这表达了想走法道的志愿。就像晋美朗巴祖师，一听到法就有净信，一见到三宝所依自然起信心、恭敬心，一听到莲师或诸佛、诸菩萨的传记，就一心渴慕想走这条路。修无常会非常清楚地看到法与非法的界限，非常明确义和非义。像这样，欣厌一到量，心就转入法道中了。

为什么会发生这种转变，出现纯粹的道心呢？原因就是心续中生起了少许的无常观念。这是普贤上师的谦虚之言。要知道，学好无常就完全变了一个人，以无常观谛见世间一切都无意义，世法欲就会全部歇下，对于法会见到全分的意义，会一心提起。对于世间的高贵者、权威者、富饶者、美饰者，不生丝毫艳羡之心；对于诸佛诸祖一心仰望，决定要实行噶当四依。也就是一心依法；依法依到贫，哪怕被人笑话，行者也自有道骨在，始终坚持法道；穷依到死，于心无悔；死依于岩，连死后都不管。像这样，一心跟着古成道者们走，他们怎么做我就怎么做，不随时代潮流转，也不羡慕世间圆满相。因为在透彻无常观者眼里，这些全部显出苦相、无义相。

“实际”二字，点出发起道心的关键在于无常观。一般人会想：“好不了起的上师！他是那样一心苦行，心依于法，应该有什么要诀吧？他弃世间如唾液，不必说高贵者、权威者等，就连全天下都弃如涕唾，好了不起！他为什么跟我们不一样？”“他像古圣人一样，我们怎么做得到呢？”其实没别的原因，就是因为我们没生起无常想，所以依然落入俗套；一旦真实生起了无常想，就会有这种转变。普贤上师一语道明：不是别的原因，就是因为我心里生起了少许的无常想。

普贤上师又说：除了以上所讲的内容，我也没有更好的教授可讲。这不是谦虚，也不是说方便语，而是实际如此。按照以上的教授，从三灾开始一念一念殷重地练习，先起胜解，之后按照法的轨则调整自心。具体来说，首先发起修无常的猛利欲，一心向往修无常，有特别大的渴求，觉得这是极其殊胜的法，真是万应灵丹，一旦入到我心中，就可以使我顿时变成纯粹的修法者。有了这样的胜解和欲以后，将普贤上师的教授视若至宝，做个真正的弟子，非常认真殷重地长期修这些法，一点不狂妄、不乱来、不自以为是，完全按照祖师开示的心要来用功。没有生起胜解，就要多看经、论、传记、祖师教言等，来引生到量的胜解。有了胜解，就要把它渗入到自己的骨髓里，把自己的生命转成法的生命。而且，修一遍不够，要修十遍、二十遍等。起一次心不够，要贯彻到证成大道之间，一直都要有它。应当有这种认识，结果就会很好。

我们现在即使只是粗略地学一遍，丰富了少许的资料，也会发现这里含摄了修无常的圆满教授。学过了佛经，看过了佛的传记、米拉日巴尊者的传记、晋美朗巴尊者的传记，加上各种公案、修心的要点指示等，的确会知道再没有更好的教授了。因此，我们应当打好第一步的基础。所谓“缓缓修时快快到，低处修时高处到”，第一步最难过关，如果没发起真切的无常想，后面的一切道都修不上去；一旦发起，就奠定了菩提道上根本的道心，这一点相当关键。

法的志愿来自无常观

这里关键要学到无常观，在志愿上发生转变。两个“慕”字表示志或欲或愿。欲是缘起的枢要，由欲的方向来决定往哪条路上走。没生起无常想的话，对于世间的权威、富裕、高贵、美饰等就会视为圆满，认为有实义，然后就走到求现世法的路上去了。无常观能救人的命，把他从非法道上挽救到法道上。无常观一到量，透了底以后，就见到世间圆满相败坏的本质了。看到后边际就知道，一个个都是败坏相，没有当初以为的意义。

譬如美貌，死后变成非常可怕的尸体，污秽不堪、让人恶心。富足最后变成穷困，沿街乞讨、锒铛入狱、身无分文等等，非常可怜。或者高位，最后跌得非常惨等等。所谓的伟大、崇高、温馨、美好等的戏论，也都一眼看穿。由于看得分明，确定都是败坏的、苦的、没意义，耽著它的结果非常惨，就丝毫不起求取欲。像唾液一样丢弃，对它的态度不是欣求，而是厌患。由于无常观已经到量，有了无法夺走的胜解，世间圆满相一出现就知道是欺诳，有巨大的过患，丝毫不起往那里走的欣慕心。这表示彻底退掉了世间欲。

反过来知道，真正有意义的是正法。前者是死路，对此发生厌患欲，后者是活路，不但能把自己带到无死之地，而且能把一切众生带到无死之地。所有古佛、菩萨、祖师、成就者们全部走这条路，因此一心仰慕先德传记。这时就确立了修法的志愿，会立志尽这一生分分秒秒都用来修法，效仿先德。这样就有了法上的志愿，会发生根本性的转变。

修无常会把人变成纯粹的修道人、一心依法的人。这要和前面当巴尊者看到的藏地修行者作对比。由于没真实生起无常想，对现世圆满有非常大的欣慕心，觉得那很有实义；对出世法丝毫不去想，在法上完全是影像，心在非法的路上走。无常观没起，就无法辨别义和非义。实际是世间欲占主导地位，所以一直在非法路上走，都成了法油子的因，只有现世欲，丝毫不出现法道上的欲。无常观一旦到量，决定出现法上的欲、一心向法的欲，这样就打开了一切圆满之门，从这里能趣入一切道法当中。所以，有了它就入了道，由它驱使就成了纯粹的修道人、一心依法的人；如果没有它，再怎么听法修法也都是表面假象，缘起上没有向法志愿的缘故，不会有好前程，根本上是向非法走。

这样就知道，生起了无常想，就一心趣入法；没生起无常想，就一直在法的门外转，在影像上转。无常观在道上有决定性的意义。这样通过正反面对比，以及普贤上师以身示教，就可以看到修无常绝对的重要性。

思考题

1. 普贤上师的这段话讲了怎样的道理？对自己有何启发？

《功德藏自释》选段讲解

我们在学习《普贤上师言教》有关猛利欲方面的教授后，再回到晋美朗巴祖师《功德藏》的相关教授里来，进一步了解无常的重要性，从而激发实修无常的猛利欲。今天要讲的有关片段，分四部分来逐句讲解：

一、道的行境要和无常法和合起来修；

二、了解串习无常退去耽著的量；

三、思惟生起无常的利益和未生起无常的过患；

四、教诫对于无常的重要性应当发起定解。

一、道的行境要和无常法和合起来修

世尊也说：“多修无常，已供诸佛；多修无常，得佛安慰；多修无常，得佛授记；多修无常，得佛加持。如诸迹中，象迹为最，佛教之内，所有修行，唯修无常，堪为之最。”

晋美朗巴祖师在《功德藏》里解释无常重要的道理，同样说到初中后所起的作用，最初成为入法之因，中间策发精进，最终得到成就。就像《贤愚经》里说到的福增老人，最初为人厌弃，他就想自杀，后来得目犍连救度，他最初以无常想入了正法，中间勇猛精进地修行，最终得到阿罗汉果，解脱了生死。基于无常观有入法的作用，能使人发起道心，由此初中后一路顺利地证得菩提，所以世尊说：如果多修了无常，那他就供养了一切佛，使一切佛得到庆慰，他也将以此得到诸佛的授记和加持。

如是说故，诸趣入利他的菩萨也是于后得的道中依止此欲的话，异生凡夫道的一切行境应与无常的法和合而修。《百业经》云：“恒时一切行境中，当随念死主。”以及《入行论》云：“日夜一切时中，以我唯一思惟此者合理。”

以世尊这样说的缘故，可以通过类比了解，我们作为凡夫，需要把修无常法配合在一切道的行境当中而不离开。要知道，连那些趣入利他之门的菩萨们也需要在后得道中依止这样的欲，也就是念念修无常而发起修法之欲。那些高位菩萨，他们在根本位中自然在定境里与法界相应，在后得的道中，不可离开以无常发起修法欲。我们作为低级的凡夫，更应该在当前、往后一切修法的行境中，都和无常法和合在一起，不能离开。

正如佛在《百业经》中所说：我们作为修法人，在一切时中都要随念死主。也就是死主阎罗掌控着整个世间界，如同《四百论》所说，他是三世主，他不是被别人派来的，也不是派别人来，而是亲自来做，随时可以攫取一个人到死亡之地。因此，我们随时要念死，随时准备。这是理智的态度，不可能躺在那里就解决问题，生死是可怖的。正如十二缘起图里所画的表示，由十二环以及六道轮回组成生死，阎罗王两手、两脚紧紧地抓住它，里面的众生无法逃脱，这表示我们完全在阎罗王或生老病死的掌控中。因此，作为理智者，时时需要解决这件大事，其他都是次要的。

轮回本来是错乱的，在这里求不到丝毫实义，它的表征就是生死。也就是让你生了又死，死了又生，最终落得一败涂地、悲惨兮兮，没有好果子吃。我们的本性是佛，所以唯一要趣向生死图上角边的如来和他所指示的清凉之月，也就是要趣向道谛和灭谛。道谛和灭谛就是法，所以要一心修法，摄取法来度诸昼夜，这是唯一的大义之路。寂天菩萨显佛密义，在《入行论》中也说到：作为菩萨道的行者，我昼夜一切时中唯一思惟死亡，这是合理的。

总的身心的聚合是无常的，因此不要将借来的身体执著为我；行走的道路是无常的，因此脚步要迈向正法；所居的处所是无常的，因此要观为净土；饮食受用是无常的，因此要受用三昧之食；睡眠是无常的，要将迷乱转为光明；资财是无常的，应亲近圣者七财；亲朋近邻是无常的，应居静处劝心出离；权势和名声是无常的，应恒处低位；言语是无常的，应督促自己诵经念咒；信心和出离心是无常的，应精勤令誓愿坚固；想法和分别念是无常的，应培养贤善人品；觉受和证悟是无常的，要到达法性尽地。

这样说的缘故，应当做到十二条所摄的以取法欲或取心要欲随时忆念无常，随时进入法道。也就是，总的身心和合无常，就像鸟暂时在枝头栖息，到天明就飞走了，或者人暂时到了集市，过后无影无踪。像这样，我们不要把假借的东西看成我。一直到最后，“觉受和证悟是无常的，要到达法性尽地。”

总的身心和合——误以为是“我”的这个最爱重的东西都是无常的，那就不要把它执为我，不要为我去谋划现世乃至来世的世间圆满，这没有实义，靠不住。接着其他方面，像我们在世上走的任何路都是无常的，所以要步步往法上走，念念往道上修。所吃的东西、受用都是无常的，食品吃完就成了粪便，物品受用完就成了垃圾，没什么意思，何必耽著呢？应当一心受用等持的食物。休息也是暂时的，轮回是永远的劳累，所以要早日净除错乱、恢复光明，住在法界大安乐中，那里没有丝毫迁变。住处无常的缘故，要修净土，最终住在净土的大乐或者不迁变的法性中。财富也是因缘所现，突然遭遇水火、官家、盗贼、败家子等，也会一时丧尽。今天更是如此，一阵商业风浪等顿时倾覆，落得跳楼自杀等等。应当一心摄取信心、施舍等的七圣财。

又要知道，世间暂时的关系——亲人、朋友、邻居都是无常的，一时间就各奔东西，或者死后冥阳两隔，无法再见面。所以轮回的事都是欺诳的，应当一心依止静处，劝自心一定要超出轮回大苦圈，超出生死屠宰场，这里不好待，没有实义可得。又要想到，世间惹人心醉的权势、名位看起来风光荣耀，实际都是堕落的资本，坐得越高跌得越重、越可怜。这就想到，世间最高的权位，哪怕转轮王、天王也都那么苦，最终以失败告终，连天人们都要堕入黑漆漆的下趣，非常可怕。所以，我们要舍掉世间的权势、名位，一心取低位，卑以自牧来度过此生。

再者想到，世上的言论都是无常的，没有意义，说再多的话也是绮语、散乱因，应当一心持佛真言、诵佛真经。最好不说世间话，唯一念咒、诵经等。又想到，一时的信心和出离心没有保证，今天好明天不好，今天是菩萨明天是罗刹。或者忽然间起疑惑、起邪见、贪恋世俗等，一点不可靠。所以，要在心中建立坚固的志愿，一心向法。哪怕断头也不舍归依，哪怕死也不舍菩提心等，应当视道重于生命，不做变来变去、颠倒愚痴的人。又要提醒自己：念头和想是不可靠的，应当一心修贤善人品，要有忠、孝、仁、义等，唯一往法上走。再者，觉受、现证都是暂时显现的幻境，是无常的。就像太阳要出来，虚空中会有各种景象，但不能执著这些，应当一心求证法性尽地。最后彻底消尽有法的错乱，法性光明全分显发，那时才达到大常之地，这里没有迁变，没有生灭假相。要像这样，一念起无常就想到要取真实法。

这里的修法叫做“二和合”——无常和修法欲和合，又叫做“两手抓的修行”，也就是我们常说的厌和欣配合、放下和提起配合、消极和积极配合。世间法都是无常的，毫无意义，从地狱到天宫，所有的身心世界、名位权势、财富受用、亲友眷属等全是无常的。器界是无常的，三灾到来时丝毫不剩，全都变灭无余，情界是无常的，上至圣者的化现最终也显现无常。这个世上竟然连一点点常也得不到，一点点可依靠处也没有。这样一提起总的无常就要放下世间，弃天下如涕唾。或者特别想到死无常，这是非常紧迫的，决定会死，而且死随时到来。由此想到：忙今生就像死前化妆一样，让人恶心。这样就彻底退掉了求世间法的欲。然后在求真实法上全分发起心来，应当有最大的欲、最大的精进，来达到日夜修法的境地。

像这样，效仿菩萨后得道中的修持，关键就是修无常和取真实法的欲。前者彻底放下世间，一心办死亡，后者一心提起正法，这就是当前要修的关键。

二、了解串习无常退去耽著的量

由如是串习退去耽著的量者，如同船在大海中失坏一样，或者在河中沉陷一样，如波浪将游泳者淹没，如被护送者引诱至恐怖之地，如进入毒蛇的巢中，如箭射中了心脏，如罪人被交到刽子手的手中，如野兽入了陷阱，如大鱼被捕入网中，如遇到了野人，如吞入了鲸鱼的咽喉，如进入罗刹的洲岛，如此对轮回之法从深处生起厌患。

这一段是通过譬喻告诉我们，像这样串习无常所达到的退去耽著的量。譬喻都是指示轮回的惨境，关注到灭和死。修无常就感觉这世间全是要死的，每一个法都是要死的、要灭的，一定要关注到后边际，之后对轮回法就发恶心了。由这样的观感、看法，就会从内心深处对所有轮回法生厌离。这就是它主要的意思。

举例来说，比如在大海中航行，一开始看似风光无限，好像能到达很好的地方。然而过程中船只毁坏，最终牺牲在大海里。这表示我们在轮回中的处境，无论生在哪里，无论目前处在什么境况，最终都以死亡告终。在茫茫轮回的大海里，死主的鲸鱼最终会吃掉我们。或者，我们就像一支舟船在轮回的大江、大河里航行，最终沉陷下去，船毁人亡。所有在生死之河里航行的船，最终全是这样陷没的。要这样对轮回法退去耽著，它是彻底的。我们又像游泳者，在轮回的河里游泳，忽然一阵死的风浪就把我们淹没了。

或者一个人看起来很慈悲，假惺惺地说，要把你带到最好、最幸福、最温馨的地方。这就好比世间各种言论，都说现世法是有意义的，那里有成功、安乐、幸福等等。这些虚假言论把我们引诱到恐怖之地，最后发现这里全是惨败、全是悲哀、无法堪受。这是一种鼓吹世间乐和常的邪论，而且提供得到世间乐的途径。这就好比护送者，似乎能把我们带到安乐之地，似乎幸福的前景就在面前，然而进去后发现，那是极恐怖的地方，最终都要挨宰。或者像入到毒蛇的巢中，那太可怕了。那些毒蛇随时发作就要把我们吃掉，自己也感觉轮回就是毒蛇的巢。或者像心脏被箭射中一样，很快会死。一旦射中心脏，整个生命机体很快会全盘破散而无法延续。

再者，我们就像在生死中的罪人。所谓的“罪”，就是违背本性、执取妄相而堕落下来。所以，人人都是罪人，不要以为我是世上的天帝、天王，不可一世。实际上一念妄动，以无明力已经卷入生死中了，样样颠倒、处处违背本性。我们这种罪人已经被交到刽子手的手中，最终决定被砍掉脑袋。上至天帝、天王，最终也保不住命根，所以，在轮回里的处境就是等待挨宰。又好比从虚空中堕下来，必定粉身碎骨，中间没到地上时，好像有一点乐，实际都是苦的自性。

再者，我们的命运就像野兽入了陷阱，很可怕，最终决定被宰割。又像大鱼被捕入了鱼网，没有几天就要挨宰。又像路遇野人，譬如在藏地某些可怕的地方有吃人的野人，一旦遇到就成野人们的盘中餐了。或者像入了鲸鱼的喉咙，没法逃脱。又像进入了罗刹的洲岛，最终要被罗刹吃掉。众生在轮回里就要这样归入死，无法逃出死的魔掌，所以用十二个譬喻来描写，修无常到量后对整个世界的看法是怎样的。

“从深处”，指从内心很深的地方发起，不是表面说说、肤浅地想想，而是从很深的地方发起厌患。这时就叫“退掉对世间法的耽著”。也就是，退耽著和起厌患是一件事，过去对轮回法非常耽著，恋恋不舍，认为是好东西。现在从深处起了厌患，再也不想抓，就像给呕吐患者布施油食那样，看一下都受不了，闻到气味就想吐，根本不是取的态度，这就叫“退掉了耽著”。

所谓的“著”，就像一看到好东西，就迫不及待要抓，又像狗啃骨头一样著在上面，认为那是好的，要为我求取。现在已经看到这是骗局，上面没有对我好的法，没有安乐可得，全部要挨宰，都是败坏的，就生了厌患，很怕著在上面，要挨一刀，要受死的苦，这样就发起了厌患。这种厌患的状况用十二个譬喻来形容，就会了解串习无常退去耽著的量，或者心态达到的程度。

接着要做两方面的思惟以及发起一个定解。“两方面”，指正面思惟无常串习到量的利益，反面思惟没有生起无常想的过患。“一个定解”，指在我们修道时，无常观会起到绀马宝辔绳一样的作用。

三、思惟生起无常的利益和未生起无常的过患

到此时则退失常执之心，息灭怨亲偏执，截断懈怠绳索，任运而生精进。凡有所作悉皆成法，二种资粮得以增长，前无功德新得产生，诸佛菩萨恒时护念，诸福田中成为殊胜。《律本事教》中说道：向一百位比丘布施斋饭，不如一刹那思念有为无常更为殊胜。

“此时”，指对轮回法从深处生起厌患的时候，就是退耽著到量的时候。由前面修无常退掉了耽著，又同时修取圣法的欲，两者结合起来修持，必然发生以下十种利益：

（一）退掉常执之心。透过广阔周遍、深细入微地观察，把三界里大大小小的事物都看清了，绝对是生灭性，最终都不可靠，都是败亡的。从细分上看决定是刹那无常，从粗分上看决定是相续无常，丝毫常法也得不到，这样就会退去常执心。

（二）息灭怨亲偏执。已经观察到亲怨不定，由亲变为怨，由怨变为亲，或者变为中庸，一切都是随着心在假立，随着业缘在转换。经过深细地观察以后，就知道没必要固执一时的亲怨，然后会发平等心善待一切有情。如同《普贤上师言教》里讲到的那样。

（三）断除懈怠绳索。过去对修法提不起心力，对行善没有积极性，当修了无常、取心要欲以后，就会断掉懈怠。

（四）精进任运而生。会精进修持唯一具实义的正法。

（五）所作皆成法。最初会念念向法，中间会念念精进地修法，最后一切都成了法的境界。更彻底地说一切都是法，证到了本性以后看到处处是法，没有一个在法之外，或者全是光明本性、大平等性。所谓“若能转物，即同如来”，一切都是如来的法性。

（六）二资粮增长。由于一心在道、念念修法的缘故，福资粮和慧资粮都能迅速增长。

（七）以前没有的功德会发生。由于一心念法、精进学法的缘故，会发生闻思修所摄的信心、出离心、惭愧、悲心、精进、持戒、安忍，乃至现证空性等各种功德。

（八）诸佛菩萨恒时护念。由于自心与法相应，念念都在法上，那当然与诸佛菩萨相应。诸佛菩萨也护念、垂赐加持，给予授记等等。

（九）自身成为殊胜福田。如果没有修无常，那就会耽著财物受用，这样受用信施会成很大的道障。由于修无常，心里去了贪，一心在法上，不但自身没有道障，而且成了他人的殊胜福田。

（十）按照佛在《律本事教》中所讲，一念忆念“有为无常”有特别殊胜的功德。这里是缩写。完整地说，对于一百位妙瓶般的如同舍利子、目犍连这样的比丘，布施斋饭和其他物品，这是非常大的福德。然而，仅仅一刹那间忆念一切有为法都是无常、不可靠，这样的功德远远超过前者。

总之，我们从这十个方面要了解，修无常到量会发生非常殊胜的功德。也就是在违品上，像铁锤一样去掉各种颠倒心，像秋天的耕耘一样去掉各种杂草。又像注射了具佛力的药一样，使人通身具有修法的力量；又像点铁成金一样，最终全部成为法的境界；又像迅猛增长一样，二种资粮得以增长，前无功德得以产生；与诸佛菩萨相应；自身成了殊胜福田等等，有这么大的转化力。要这样看到它在道上正面的作用。

总之，物资之财、禁止之戒、教之功德、生圆之瑜伽，一切在中间失坏之因，也是由相续中未生起无常所致。也即是，已有之财不知足故，有贪吝不成福德；未奉持出离之誓言故，失坏真实别解脱；此世现相中被贪嗔欺骗故，闻思成了魔业；耽著于城中流浪调伏诸鬼故，障碍殊胜悉地。

过患上要了解，在道的缘起上，无常想占据、调控心摄引入道的位置，一旦缺失了它，无论修外、内、密、深密哪种法，都会导致中途失坏，缺乏能控制的缘起之故。说到“总之”，就是总体从外、内、密、深密一切道的状况来说，没有无常想就干其他去了，落到了非法中，与法不相应。因此，在每个点上都要以无常观来把关，缺了它，修法不成样子，心不成样子，会落到各种颠倒里。要这样看到心中没有生起无常观的过患。祖师说，总的可以用一句话来说：外的物质财富、内的禁止过失的戒律、密的在教上闻思的功德、深密上修生圆的瑜伽，所有这一切在中间失坏的因，就是由于心相续中没有生起无常的量。

具体来说，首先，由于没有起无常的修量，就会对已有资财不知足。譬如已经有的衣服、房屋、电脑、手机等，对这些物质不知满足，一看到新的、更好的就像贪鬼一样求取，绝不放手。像这样，作为修法人，由于心中起了贪和吝两种烦恼，无法成就福德，只会消福不会增福。当今时代非常颠倒，本来是非法，却显示为很有法，有所谓“现代的法”。对于古圣贤崇尚的惜福、修福不屑一顾，只是大量地损福、消福，这就叫“有贪吝不成福德”。“贪”就是想求取好东西，“吝”就是不想舍好东西。由于没修无常，就不会发生布施的清净心。只知道享受，最后坐吃山空，福尽而亡，或者福尽落入悲惨的境地，这就是失坏物质资财。财富由布施得，由惜福得。由于修无常，非常少欲知足，只受用基本的生存所需，这样有了财富就都以清净善心作施舍，让它成广大的福德聚作为成佛之因、利众之因，这是与道相应的。如果没有修无常，那就会贪得无厌，成为庸俗的享受主义者，最终只会出现福德消亡的结果。

第二、由于没有奉持出离的誓戒，导致失坏真实的别解脱。“真实别解脱”，就是出离心所摄的一心趣往解脱的誓戒。由于没有修无常，处处都耽著世间，与别解脱不相应，所以导致失坏别解脱。

第三、由于无常没到量，所以在此世现相中时时都被贪嗔欺蒙，导致闻思都成了魔业。“此世现相”，指不管修没修无常，总是要出现此生一段一段的现相。如果修了无常，心被保护得很好，一心在法上，就不会被贪嗔骗掉，正法上的闻思非常纯洁、清净，不杂有颠倒。然而如果没有修好无常，在此世的各种现相中不是起贪就是起嗔，会被贪嗔骗掉。

怎么被骗掉呢？没真正开启无常大见解，口里说的无常只是表面。一般人认为修无常很容易，实际只是自欺。真正的无常大见解要在事事物物上都看透，而且修到量以后，就再也不信世上的事物，也就不会被贪嗔骗走。也就是，当出现了名利财色、五欲享受、现代生活、权势风光等时，心再不着迷了，完全不相信，就像看到了粪便就不再相信那是甘美的食物一样。不会把它立为合意境而起贪，立为不合意境而起嗔，对此的看法是“弃如涕唾”。这样再去闻思正法，就是一心求解脱、求菩提，心心念念都在法上。如果没有生起无常观，一般有点智力的人都喜欢闻思教法，然而最终都成了魔业。怎么成了魔业呢？就是因为没有克服掉常执魔。

我们内在既有佛系统，又有魔系统。魔系统就是私我、自由意志、贪恋世间、常执等等。由于在道的起步上没有以无常想作对治，当然闻思越多骄慢越大、身份越高，处在各种名利、声色享受的拥抱中，没有不堕落的。这样的话，看到好东西就起贪，看到不好的就起嗔，一直落在名利中。自己有了名位以后，当然对此生贪，一旦这个受影响、受打击当然生嗔。对于供养、恭敬等贪得无厌，稍微受一点打击就会起猛利的嗔心。再者，出现骄慢、散乱、心口不一、各种虚伪等等，那就无法叙述了。或者，闻思成了他在佛教圈里往上发展的途径，这实际就是世间法、名利法、打造自我的法，像这样都叫做“成了魔业”。或者，由于闻思，产生各种宗派偏执，对自宗起贪，对他宗起嗔，一直被破立贪嗔的魔所欺骗等等。这都是由于没生起到量的无常想，没有起真实道心的缘故，自心尚在魔状态中，结果对纯洁圣法的闻思都成了魔业。

最后要看到，修生圆瑜伽的密咒士，由于没有无常想来把关的缘故，常常也修这些仪轨等，特别耽著到城中流浪，降伏各种鬼魔。法修得多，这方面的爱好很深，然而由于没有无常想来清醒头脑，也就干这些去了，结果就障碍了殊胜悉地。

从中要看到，无常不是一开始小儿科的法。有人认为：“那些不会修的人需要修修无常”，或者“无常这么简单，我早就懂了，还需要学这些？”真是不懂道的缘起，不知道初中后的修要，说出的无知幼稚的话！我们透过祖师一语印定的开示，就知道它在初、中、后，在外、内、密、深密等任何一重道上，都起到把关的作用。

四、教诫对于无常的重要性应当发起定解

是故，对于修诸想中的殊胜者——无常想，应当发起“此是走增上生和决定胜正道的绀马宝之辔绳”的定解。

“是故”以后是大总结，这是祖师交待我们应当要做到的地方。“诸想中的殊胜者”突出无常的殊胜性。正如佛所说“一切迹中象迹最胜，一切耕作秋耕最胜”那样，无常想是最上殊胜的。正如博朵瓦格西所开示的那样，它是最重要的。什么缘故呢？因为由它才能出现道心，往道上走；失去了它，就失去了道心，就会往非道上走，因此最为重要。

它重要性的具体情形如何呢？用一个譬喻来表示，我们的心如同绀马宝，我们要走的路是增上生和决定胜的正道，调御我们的心往正道上走的是犹如辔绳一样的无常想。也就是不念无常就念常，而念常就耽著世间法，这些全是苦集所摄的非法。而念无常就修正法，所走的是增上生、决定胜的正道。因此，无常就像方向盘，没有了方向盘怎么开车呢？有了方向盘就往好道上开了。我们要对于无常的作用生起定解，也是从这个作用上、缘起的要点上定解到无常的殊胜。

思考题

1. 如何把无常观和修法欲配合在道的一切行境中修？

2. 串习无常而对轮回法发厌患退耽著的量是怎样的？

3. 思惟生起无常想的十种利益。

4. 思惟未起无常想，修外、内、密、深密诸法都会中途失坏的过患。

引导次第

分二：一、了解先德所示范的心行标准；

二、交待未达此标准前需要勤修。

一、了解先德所示范的心行标准

无常想在相续中生起的量是怎样的呢？

心要提示：

1、要做到佛法人格化，包括胜解、欲、勤都要在自身上真实修成；

2、无常想贯彻一切阶段；

3、遇事时任运提起无常想，以念无常退掉世间心，以念法提起修法心。

这里关键要看到祖师们达到了什么标准，我们来随行也要达到这个标准。关键是在法道的缘起上，心里真切地有了无常的量，所以一碰到事情，当下就作无常死想，一方面当即退掉现世心，一方面提起修法心。喀喇共穹格西和晋美朗巴祖师都是这样的。

（一）喀喇共穹格西

要像喀喇共穹格西一样。格西在后藏觉摩喀喇山中修行时，洞口有一个荆棘丛，经常挂住他的法衣。起初他想：“要不要砍掉它？”随后想：“唉，不知道我会不会死在这洞里而无法出去，还是修行要紧。"于是没有砍。后来出洞时又被挂住，他想："不知道我还能不能从洞口再进去。"就这样过了许多年，直到他获得成就，依然没有砍除荆棘丛。

格西是很好的修行人。洞口有荆棘丛，进出都会挂到他的法衣。他先思惟“要不要拔除呢？”拔除属于现世法，没有法道的内涵。于是就想：“能不能出去不一定。”他作了死想，就退掉了现世心：“不必拔，这个时间还是用来修法更有利益。”已经任运成性了。这跟噶当格西们不盖火、碗倒扣的做法一样，都是不做存活想。现世很快结束，马上要死，忙这些干什么？关键要修法。这就是把修法放在第一位，把现世看成没意义。格西真正按照法的要求来做，一切阶段都起会死的想，所以每次一出洞，自然想：“说不定不能回来了，何必去拔它呢？”像这样，在此世任何一个阶段里，他都起了无常死想。一起心就是：“说不定回不来了，说不定会死在那里，何必干这个呢？”当即提起修法的正念。

我们要达到这种标准，这相当严格。没修无常时，念生、求现世的心不必教自然起。任何阶段都想：“那有好处吗？有快乐吗？我要去求。”非常用心地经营现世。买房子、搞装修不晓得有多讲究，对那张脸也是用尽心思，这些都是现世法，心一起就是做现世法的欲。这个念“不死”的心、求现世的欲驱使着心，使得人生精力几乎全部耗在这上面，做的全是非法的事。反过来，如果处处都有念死的心、修法的欲，那心就转到法道上了，一点不愿意做这些，就退掉现世耽著了。过去为此世的心有多绵密、多任运，求此世一己之乐的欲有多强，现在都要反转过来，念死的心也要这么密、这么任运，修法的欲也要这么强。只有发生这样的转换，我们才算追随了古圣贤修道的足迹，才成了真正的道人。

（二）晋美朗巴祖师

同样，持明晋美朗巴尊者有一个秋季药王星出现时沐浴的小池，没有台阶，进出非常困难。弟子问：“要不要在这里修一个台阶？”尊者答：“明年不知道还能不能在这里沐浴，费那个功夫干什么！”据说尊者平时也只说无常的话。

再给出一则无常生起的标准。晋美朗巴祖师在秋季沐浴节进水池沐浴时，由于没有梯子，导致下去上来非常困难。别人问：“要不要在这里建一个阶梯？”尊者当即说：“我明年是否还能全身卧在水里都不知道，做这样费力的事干什么？”可见在事中任运起无常想，以理智力就退掉了对现世法的耽著。所谓的“建一个阶梯”就是做现世法，为了生存而做。无常想一出来就能够把关：“很快就要死，忙这些有什么意义呢？应当把有限的时间用在修法上。”这时心就不做现世打算，对现世法像唾液一样扔掉，非常干脆。

尊者平时只说无常的话，这就是佛法人格化。面对世上的事，无论亲怨、地位还是财富等，心里想的、口里说的都是无常。可见胜解一起来，看世间所有法都是无常，没有一点常。像这样，佛法转成了自身的胜解、自身的欲、自身的行动，表现在口里自然就这样说。“只说”表示定了，不再说常的话。这句话接到后面就是：“既然是无常，不可依靠，那赶紧修法，一心依法吧！”这是内心的自然取向。所以，但念无常就不放逸，一心修法，这就是佛法人格化的标准。

修无常要成为我们的人格，处处都这么看待，不再有另外的表现。世俗法都是靠不住的，忙这些毫无实义。这样就彻底退下对轮回法的耽著，心百分之百腾出来了，一心依法修持。对世间不抱任何希望，再也不可能把苦法看成乐，把无常法看成常，把空壳般的法看成有实义，把瞬间坏灭的法看成可依靠。到此为止，就可以彻底退掉现世心，一心修持后世以上的法道。

二、交待未达此标准前需要勤修

因此，我们也要在相续中没有生起决定的无常死想之间，加行发心，正行以种种方便纠正心，在相续中没有生起真实的无常死想之间修习，结行回向善根，这样实际修持，无论如何都要努力追随圣者先德的足迹。

以这个缘故，我们要随学古圣贤，不辜负己灵，不自欺，因此要有特别大的志气：在我的心相续中没有决定生起这个量之间，一定要有三殊胜的内涵，不断地常勤修持。而且，在追随圣者先德们的行迹上，无论如何都要精勤努力。

下面分四段做详细解释：

（一）“因此”的涵义；

（二）“生起决定”的涵义；

（三）以具备三殊胜的内涵来修持；

（四）在追随圣者先德的足迹上无论如何需要精勤。

（一）“因此”的涵义

“因此”，就是由以上诸圣贤的典型，他们给出了样子，在我们面前显示的就是菩提道的标准走法，是成佛之道缘起上必需要达到的地方。我们作为后学，在未达到这个量之间不应逾越次第，应注重心上的实际发展。毕竟要由凡夫成佛，需要一道道过关、一道道转换。不经过切实地转换，妄自逾越，那当然欲速则不达，最终会沦为法油子。说得特别高，心上一步没动，口口都是圣贤之道，心心都是愚迷之行，落入严重的自欺中。

（二）“生起决定”的涵义

“生起决定”，指心彻底换成了修无常法所出现的明行系统，包括无常方面的胜解、欲、勤等，整个系统全变掉了。

我们心里一开始全是颠倒系统，随着常执无明而转起信、欲、行为等，自心被彻底困在求现世法的染污业中，根本不往法道上走，不想从世间出离，不肯追随诸佛菩萨的行迹走。现在要让它决定生起，起初通过闻思会发生定解，之后修习会逐渐出现胜解、欲、勤等。出现这些是好现象，但并不稳定，或者一开始只是一点点，还没渗透进来。随着不断地修习，它会逐渐加多、加深、变得稳固，直到最终达到恒常猛利，心全部变过来了，才是“决定生起”，也就是从此就变了一个人。我们现在很浅薄地听一听、讲一讲，离标准还差得远。为什么这么讲呢？如果已经生起，那决定变成了另一个人。现世心退得一干二净，不再是俗人了，根本不想做毫无意义的现世法，一心趣向圣法。

修心就是要把心变成法的内涵。过去心心念念想着怎么过好这一世，得到今世的快乐、名利等，这就是内在最真实的想法，特别庸俗。由于有邪胜解，念念都是“我不会死，我还能活很久”，或者“这个世界特别有意义，对这些有意义的事我都要求取”等，这种心任运、恒常、猛利，无量劫来的邪熏根深蒂固，所以一碰到就会现行。现在修无常法，就是要把这个坚固的无明系统彻底化解掉，转成法的系统。在我们心中，常执方面的胜解、欲、勤深入骨髓，如果这上拨动不了，那说得再高、做得再像，实际内心还是这个等起，整个系统都在由最粗的无明所引带的缘起里转。现在开始接触无常法，有了缘以后，每个人都面临这样一个任务——把常执心全部转掉，这是法道的初步阶段。如果这上没转，那心还是老样子，学再多、修再多，也不过是用越来越高的法做包装而已。

所以，这里谈到无常生起的量或标准，用祖师、古德为榜样，必须达到那样才行，碰到任何事都转成无常观念。要知道，无常想是明行系统所摄的如理作意。一切因缘所生法都是无常性，从粗到细，从相续到刹那，从下界到上界，到整个现世领域里的法全是无常。当转换成功，有了无常的胜解后，对世俗谛里任何事物的看法就全是无常、没实义、靠不住，这时才把常执给消掉了。之后以无常想作为心中的导师，碰到任何事都是无常想当统帅，它一起来，发生的心理作用就是，现世法彻底放下，真实法完全提起。再细到念念作死想，那当然再不搞世间法，彻底从中退心，一心修圣法。从广义上说，看到整个三界全是无常，就再没什么想头，在他心中，世间道和出世间道泾渭分明，一心求解脱。正如佛在《阿含经》里教示诸比丘那样，一切诸行皆是无常，无可依恃，要一心求解脱道。这时他有出离的心，不再往世间法里钻，求世间乐的邪动力消掉了，转成了法上的动力，之后一心求解脱、求菩提，这样心就全部转掉了。

自心中没有决定生起这种状况之间都要精勤修持。我们偶尔碰到无常现相时会感到心灰意冷，觉得世间没意义，然而突然间碰到惹人心醉的事，又有特别大的热情，拼命追求世间法，追新、追高、追多，唯恐落后。这完全是颠倒的，现世法上的胜解、欲、勤非常猛利，还是在现世法的缘起上转。然而在法道上，连最初一步都没发生转换。在这种情况下，如果还大言不惭地说得很高，那的确全是虚伪的状况。在这上没截断的话，那就像帕单巴尊者所说，十个里面五双都是法油子。

像这样，偶尔生起无常心不算数，一定要深刻到完全入心、深入骨髓。它要恒常到连绵不断，要任运到看任何事物自然起无常想、无实义想，要转变到心决定不在这上面去求。也就是心彻底反转过来，视其为没意义，连皇权等都视如唾液般扔掉。这时最低层次以后世为重，再不可能对现世法有一点兴趣，这才叫做“决定生起”。

（三）以具备三殊胜的内涵来修持

所谓“具备三殊胜的内涵来修无常”，即加行发心、正行无缘、结行回向三种殊胜。其中加行、结行如前所说。

这里的“正行”，并非高层次上修无缘。在前行阶段，尤其在修无常想时，反而需要用各种各样的思惟抉择，一直围绕“无常”来修，是有缘的。这里的“无缘”，要理解成不落在非法的缘上。“种种方便纠正心”，指由于我们无始以来的习气，加上今生各种错乱熏习，导致常方面的胜解、欲等十分顽固、坚强，所以需要以种种方便来纠正自心。

就像商人为了赚钱，通过种种渠道、种种手段等，一定要把钱赚到手为止，我们修法人要以种种方便，直到把无常死想方面的真实心行拿到手为止，因此说到“在相续中没有生起真实的无常死想之间修习”。

“无常”，指无常方面的心行，包括胜解、欲等各方面如法的心态，以及本教授中特别的念死无常。广泛地念一切三界法无常，切近地念此生的名利、权位、受用、亲属等无常，以及与无常相关的各种修法的欲、修法的心。比如念到亲怨无常，就起“以平等大慈大悲对待一切众生”的欲；念到权位无常，就起“我一定要取到恒无衰坏的无上正等觉果位”的欲；念三界无常，就起“无一可靠，一心依法”的心；念苦乐无常，就想“我一定追随先圣的足迹，无论怎么难也要行，无论怎么苦都要坚毅地取受”等等。诸如此类，恒常猛利、具量地在心里生起，就叫“生起真实的无常”。用所修的法“无常”作代表，泛指方方面面法上的心行。

下面关键要注意到“以种种方便纠正心”这八个字。我们心里一定要产生“必须以种种方便纠正自心”的认识，这又要通过正反面对比来显示。也就是，首先看到自己是十分严重的常执颠倒病人，且不说无量劫来的串习，单从今生来说，常执的覆盖面的确极广。从小时候熏习世间知识开始，出现了一整套以现世法为最主要、为唯一的常执系统。所以，它的覆盖面特别大，串习得非常熟悉，到了任运恒常的地步，一提就起。使得我们的邪胜解成了大堡垒，非常坚固，成了大蜘蛛网，覆盖在世间法的任何点上。面对这么严重的颠倒病，我们要非常客观地看到，要破掉它，生起新的明行系统的胜解、欲，是非常艰巨的任务。因此，首先应该对“种种方便”这四个字有清晰的认识，它包括范畴上的种种、途径上的种种、阶段上的种种。

范畴上要铺天盖地，显出无常的法则，按照普贤上师的教授来观察。这也是晋美朗巴祖师在《功德藏》中所讲的法的线路，也是龙钦巴尊者的线路，也是佛的线路，可以看到整个圣教的传承之流。也就是要从器到情，从地狱到天界，从此生到来世，从现世的“我”以及整个社会现象、自然现象，全数看到无常。要做非常广阔的面面观，之后就能够撕裂常执的网。

途径上的种种，指要作无常方面的种种法行。包括以佛经为途径，它是世尊亲见无常非常鲜活、生动的指示，很有现场的加持力。如果我们对于《阿含经》等一段段学下来，在每一段都会有所体会、有所感受、有所觉悟。如果我们能抓住当时现的一线机缘，就知道那个地方会出心。总之，只要能有效地引起我的无常想，让我发生无常观念，我就要争取，就像商人想方设法赚钱一样。在那里我们会看到天界的无常、转轮王的无常、器世界三灾的无常、劫增减的无常，以及各种人生无常等的亲切指示。以佛语的加被，能使我们出现各种无常方面的胜解。就像小溪汇成江河，又像聚沙成塔，又像要破除坚实的碉堡需要在处处打穿洞，最后让它全部倒塌，要像这样精勤努力。

再者，通过正理的方便，对粗细各方面的无常现相做观察、推究，会发现常不成立，决定是无常。接着要契合实际生活做观察。我们处在无常的世界，处处都是无常的消息、无常的展示。透过看昼夜、看季节、看人类的生命以及各方面的现相，看到人文景观的无常、社会变迁的无常、人际关系的无常、活动的无常等，处处都要看到无常。又可以透过历史来了解无常，那么多的兴衰成败、人物的悲欢离合。又可以回忆过去的儿童时期、少年时期、青年时期、中年时期等，只要看到后边际，就露出了无常的真相。还可以通过与他人交流、讨论，来引发无常的观念。诸如此类，以种种途径，结合教、理、喻、生活中的遭遇、见闻来引发无常的胜解。要让它足够强大、深刻，以至最终替换掉常的邪胜解系统。

种种阶段，指起先要通过教、理、喻来纠正心上的邪胜解，变成无常的胜解。接着欲上的处理，是时时修念死、念无常的欲，加强欲乐。碰到什么都要口里说、心里想，逐渐使欲全部转到无常上。还包括结合在各种行境上起修法欲。就像《功德藏自释》所说，在行、住、坐、卧、心念、道心等各方面，都了解到它的无常，而寻求不生不灭的坚实果位，要一直缘着无常起“我要返回本性”的心。自从一念无明变成了阿赖耶识以后，从因至果出现各种生灭心，一点意义也没有，全是虚假的。我一定要返回不生不灭的本性，实证到空、明、遍永远不死的光明大圆满本性。再者，要像晋美朗巴祖师那样，唯一起无常心，唯一说无常话，唯一以无常引到法上，这就把相应世间的心纠正到了正确的层面。以这个心会时时看到整个世界全是无常，没实义，不可靠，就会出现引导书中祖师们要求达到的心量。也就是感觉这个世界太可怕了，是这样无常，太没意义，就像《功德藏自释》里讲的十多个譬喻那样。之后厌患整个世间，一心求出离，一心欣求无上佛法，最终一心立志彻证到不生灭的本性为止。之后特别有力地生起“死期不定”的心念，广大地要生起“一切行皆无常”的观念。像这样，没达到大成就之间相续不断地勤修，这样心续之路就全盘发生转换了，诸如此类叫做“纠正心”。

纠正心的目的，是为了在相续中生起真实的无常死想。从顶礼句一路下来，可以看到普贤上师引导的轨范。记录者顶礼上师时，谈到上师见三有都是无常幻化相，舍弃今世的事情就像弃唾液一样，一心行持难行来追随古圣者的足迹，这就是普贤上师示现的修无常的心行轨范。从顶礼句一路往下走，在每一段都要看到世间的非法、无实义方面，另一方面让心转入法道中。前一方面修无常，看到整个世间的无常、无实义，后一方面对于圣法整个提起。

提起的明显标志是，立誓一心跟随诸佛菩萨先德的足迹走，这在论中多番出现。比如讲先苦后乐的地方，讲堆积必倒塌的地方，后来提到普贤上师以身示教，他说：我对世间圆满一点不爱慕，一心仰慕先德的传记，就是由于修无常所致。从中就透出，要做到的是先修好无常，然后立决定志：这一生乃至生生世世，我都一心跟随圣者先德们的足迹走，无论吃多少苦、遇多少难，都要发精勤来做，这才是有实义的道路。往生死里走唯一是苦路，越走越深，越走越可怕；如果往法性上走，那就跟随圣者先德们的脚印走了，只有这一条路，没有第二条路。

（四）无论如何要努力追随圣者先德的足迹

这里要体会普贤上师殷切的交待。如果不立决定志，做世间小事业尚且无成，何况要了生死、成菩提、度众生，肩上要挑起这么伟大宏深的任务？如果不立决定志、发金刚心，那这条路终究走不过去。既然要求无上道，追随古圣先贤的道路走，自然跟世人的表现截然不同。我们要铭记普贤上师的教导，这样想：“这一生当中，我在追随古圣先贤的行迹这一点上，无论如何都要精勤努力！”

就像前面所说，如果以罪积累受用，那终究走到无边际的苦中，这是先乐后苦的小义、无义、邪义的道路。看到了法道的无上大义，把现世乐像鼻涕、唾液一样全数舍光，丝毫不羡慕，一直仰望古圣先贤们的高标。然后立这样的志：我这一生一定要学圣人，一定要为法难行，以坚毅取受诸苦。一心跟随诸佛菩萨、祖师们的路来走。他们一开始怎么发出离心，舍弃世间荣华富贵、声色享受，到寂静地一心成就佛法，我就按那样学。他们怎么损减衣食、名誉、受用，我也按那样做，丝毫不杂世间名利，昼夜不断地勤修佛法。自己要这样断定，一直这样走，不论过程中遇到身体、生活上的任何困难，以及内外各种障缘，都不退初心。劫劫生生都走这条路，一直走到无上佛地为止。一定要从出离心、菩提心、清净见等一级级走上去，圣者们怎么一路走上去，我就按那样来模仿随学。要发这样的志。如果没有立这个志，那刚刚还说得好好的，一出门看到声色享受，美人、娱乐、影视、商品等，心马上流连忘返，或者遇到各种名誉、地位，就堕在现世法里了，或者稍有一点功德就助长骄慢，搞世间八法去了，这样终究无法完成大道。

这样明白后，应当在自心上立下志愿，这是最重要的，没有大志决定无法成道，它像命根一样。因此要一再地激励自己：“我要走的就是古圣先贤的路，从现在开始，无论多困难，我的一举一动、起一个心、做一种行为都要模仿先贤们来做！”

求加持偈

无常现前仍执常，衰老已至犹计幼，

我与如我邪念者，心生死想求加持。

无常已经现前还执著常，已经到了老的城门还自认为年轻，我和如我一样具有常、乐等邪分别的诸有情，祈求上师加持我们的心续中生起无常想！

前两句讲到我们下劣有情顽固的常执状态。由无量劫来的串习力，一直认定现世法是永恒的，那么顽固，怎么也转不过来。无常这么明显，世界天天都在说无常法。日月的运行、季节的变换、昼夜的轮替、生老病死、脚步匆匆、斗转星移、花开花落、聚散来往、悲欢离合等，处处都在显示无常，都在说这是一个会死会灭的世界，或者任何因缘所生法都是靠不住的。而我们仍然执著为常，以为是恒常的、可靠的。已经到了老的城门前还自以为年轻，不但不念无常，不念生死苦，反而苦中做乐，颠倒中臭美，自以为我很年轻。七十岁的小弟弟、六十岁的小妹妹，拼命打扮得年轻，表现自己不老，是这么颠倒。

由于这种颠倒，心一直被锁在现世法里，贪得无厌，一颗痴心紧紧缠绕在轮回里，丝毫不求出离。以常执为根源出生各种邪分别，认为现世很有意义，一定要在这里铸造辉煌、赢得美好，一定要在这里显示年轻、显示有实义等。不断地求短暂一世的幻境，建立此世的意义。

像这样，祈求上师加持我等邪分别有情，能够消除第一衰损之本——不死之想、常执之想，让我们心续中生起无常死想。能看到这个世界幻灭的真面目，由此快快为死做准备，快快从中求出离，让我们能发起真纯的道心！

寿命无常之引导终

思考题

1. 无常在心中生起的量是怎样的 ？达到此修量前应如何修持？

[1] 此是记录者华智仁波切所加。这里的“至尊上师”指普贤上师嘉维尼固。