丙二、由此趣入真实的依止之道　分三：

一、由教理、比喻、窍诀诸门具体开示其道；

二、由特别强调要点门总结开示其道；

三、由传记门开示其道

丁一、由教理、比喻、窍诀诸门具体开示其道　

分三：

一、最初学习观察上师之道；

二、中间学习依止上师之道；

三、最后学习随学上师心行之道

依师之道，有最初观察上师、中间依止上师和最后随学上师之心行三大部分。

戊一、最初学习观察上师之道　

分二：

一、由辨别善知识之邪正差别而作无误取舍；

二、由认识依止邪正二种知识的过患和利益而作无误进止

己一、由辨别善知识之邪正差别而作无误取舍　分二：

一、认识应依上师之德相；二、认识应舍上师之体相

庚一、认识应依上师之德相　分二：

一、认识依止具德上师之必要性；二、认识所依上师应具之德相

辛一、认识依止具德上师之必要性

最初观察上师之道，总的来说，由于凡夫的心容易随友伴等暂时的境缘而转变，因此一切时处都需要依止善知识与善友。譬如一节普通树木落到了玛拉雅山的檀香林里，经过多年，就会熏染上檀香木的妙香，结果这节普通树木也会散发出芬馥的妙香。同样，如果依止具德的圣贤们而住，则会熏染上他们的功德妙香，之后一切威仪都会变得像他们一样。如云：“犹如玛拉雅林中，流落普通一节木，枝叶受润如檀香，依止贤德成同品。”

一、简要由缘起理显示

（一）总说

这里从人、境缘、状况、结论四个方面，认识需要一切时处依止善知识和善友。

人，指求解脱道的初学者是凡夫身份，不是圣者，准确地说还没有达到不退转地，遇缘容易退堕。这个时候可塑性很强，遇善缘生善心，遇恶缘生恶心。

这里的境缘，指朋友以及通常的人、事、所处的环境，这些就是暂时的境缘。

状况，就是初学凡夫的习性叫做“不定聚”，他并非大恶大善的状况。后者坚固成性、不可转移，但是一般的人具有善恶两方面的习性，而且处于可塑的状况，遇到缘就容易变掉的。如果恶缘感染性大、牵制力强，很快就会变坏；如果善缘的牵制力强、增上力大，他也会逐渐地变好。

以这个原因，要有一个慎重的取舍。就今天末法时期的状况来说，更加要明确，一切时处都要依止善知识和善友，不能离开。

（二）特说当今时代的状况

现在已经进入了末法时期极染污的时代，强盛有力的染污缘的突出表现，就是已经进入到网络时代。这个时期，人类的善根性非常微薄、染污习性强，作为修道者更加需要长期不离善知识和善友。如果不知道这个道理，一旦入了染污圈，十个就有九个败堕。

今天进入网络区域，有人和环境双重的染污因素。如果身心陷入其中，缺乏道力的凡夫难以把持，会快速地退掉道心、功德，增上诸多贪、嗔、痴、慢等的五毒烦恼，又迅速增强散乱、掉举、失念、不正知、放逸等随烦恼，出现各种诽谤、绮语等恶行。从心受牵制的状态来说，根本就不可能有一分钟心缘后世来修道，就连现世人生正常的责任和义务都会背离，这样将丧失做人基本的心智和道德操守。所以，从今天这种极不正常的网络境缘的情况来说，更需极其谨慎，不入染缸。这是由于才刚刚开始学道，处于婴儿水平，不能够轻易地落到坑井里去，这个时候不能离开父母和兄长，那么就今天的情形来看，更加需要一切时处依止善知识和善友，这是成败的关键。

总的来说，由于网络这种境缘非常容易转变掉心，而且随着各种信息的熏染，会熏习成一种网络时代的烦恼习性，比如躁动、轻浮、自由意志、心意迷乱、昏沉等等，所以一旦落入网络病症中，连修道身依的条件都不具足，因为不处在一种暇满的状态。也因此，处在网络时代的人，更需要一切时处依止善知识和善友，要落在这样一个正常的做人的环境里，心连着善知识和善友，在道上前进。

二、从比喻产生定解

（一）正面

这里的偈颂，出自晋美朗巴大师所造的《功德藏》，后文很多教证都出自这部论。那么，所说到的玛拉雅山上的千万棵旃檀妙香树，指很好的受妙香熏染的大环境。“普通树木”，指品质平庸、不具妙香的木头。放置其中经历多年，比如一年三百六十天，十年三千六百天，这个期间要发现，一切时、一切阶段都处在浓郁妙香的环境当中不断地受着熏染。这个要很细地看到它的周遍持续性，唯一的方向是只熏妙香，这样日积月累、潜移默化，十年后发现，这一节普通树木变得跟珍贵的旃檀香木一样，也会散发出妙香了。

这里要用智慧去观察普通树木如何变成高贵檀香木的转变历程。包括这些因素：第一、一切时处依止不离，完全沉浸在妙香熏染的环境当中，在十年当中分分秒秒都不离受熏；第二、要看到这节木头的所有支分都在受熏；第三、看到从量变到质变，这样分分秒秒小的转移变化，一个月一个月积累，一年一年积累，最后达成了十年后的大转变，也就是已经转成了跟微妙的旃檀香木一样具有妙香品质了。这表示一个熏陶成材的方法和过程。

（二）反面

反面伊兰林受熏的例子。将一节香木放在恶臭的大伊兰林里，这里一棵一棵伊兰树都发出恶臭，闻到这股臭气会使人迷狂。像这样，这节香木久久地沉浸其中，多年以后就变成跟伊兰树一样恶臭了。

反面的比喻也要从三个方面来认识：第一、一切时处依止不离，成了都受恶臭熏染；第二、一切支分都受恶臭熏染；第三、从量变到质变，分分秒秒小地往恶劣处转移，逐渐积累，到了十年后就变成了一种大恶臭的状况。这表示熏染堕落的缘起和过程。

三、从意义产生定解

 （一）回顾以往

比喻里说到的恶臭林发出的气息，实际指五浊恶世时代的风气。由于这个时代的话语含糊不清、不明朗，随意地颠倒是非善恶，就会遮住我们本来的慧眼，我们久久沉浸其中，根本不知其臭。处在这样的时代环境里，处处都在散发一种五浊恶世的气息，处在一种颠倒风气当中，这样长期受熏，却又没有智慧看到它的真实面目，导致毫无知觉，甚至当作时尚、时髦，以其为荣。

举例来说，广告牌上的香车美人，实际是贪欲风气的表现；冷面杀手，实际是冷酷暴力的气息；种种诱惑人的表演，实际是自我表现的气息；靓丽的表面，实际是极端肤浅、执假相为实义的风气；种种竞赛，实际是竞争的气息等等。那么处在这个环境里，处处受熏，无时不被感染。就像一块白布放在大染缸里一二十年，绝对被染成了杂色，所以，一个时代就造就一种人类。现在二十年就会有一个大变，就有所谓的古人类、旧人类、新人类、新新人类。

这要意识到，我们处在现代环境里，经过几十年的熏染，已经有非常多的问题。比如，长期受影视的感染，各种心理状况、行为状况，在模仿中已经变成那种个性了。几乎所有的这些，都是背离解脱正道、背离纯正善道、背离以往古圣先贤的法规。网络里大量充斥的就是现实主义、贪欲文化、随心所欲、自由意志，大肆发表各种由我执烦恼出现的言论，就像这样，更是一个具有染污性、密集性、高强度的大染缸。

这样就要知道，这样一个五浊恶世，这样一种现世主义、我执主义、自由主义作为根本的业力圈，时时散发的气息，包装着一种常乐我净的假相，所谓的美好、先进、时尚、高级、精细等等，实际这些的内幕，最多最多就只是一种庸俗的表面主义、享乐主义、现世主义、我执主义，就连共下士正道的一点点成分也没有。

（二）认识正邪相克的原理

处在21世纪染污的环境里，到处都有邪师邪论，这个时候要明白，一旦认同就已经被同化，而正邪是相克的。比如，一旦认同这种现世主义，所谓的时尚，那就完全与后世以上的道相违，连一刹那也不会出现；一旦认同这个世间有意义，那就是在走轮回的道，完全与解脱道背离；一旦认同自我为主、自我中心、自我尊贵，那就完全与降伏我执的出世道、以众生为主的大乘道相违。这两个就是一正一反、一暗一明，是没法并存的。像这样要认识到，如果我们偏离引导解脱和成佛之道的善知识和善友，那就一定会落入到邪师邪友的包围圈中，落在网络各种魔咒般的诱惑中，逐渐就被同化，而且比过去还要更加退堕，更加受染污。

（三）对一切时处都需依止具德师友的极端必要性发生定解

如果我们知道这个道的要害，十年如一日地依止具德善知识恒时不离，非常小心，根本不进入世俗网络、城市等染污圈中，就像胎儿始终在母胎里稳定地受孕育，种子在肥沃的土壤里受滋润，直到生了根稳固为止。像这样，依止具足各种功德的圣贤们安住的话，那就像普通木头放在玛拉雅山千棵万棵的旃檀林中那样。“千棵万棵”代表时时受熏，不一定指所依的师长人数多。这样的话，不断地受熏染的缘故，始终处在佛法纯正的见解和行为的熏陶中，处在戒定慧德香的熏染中，或者信心、悲心的熏陶中。由于长年百千日不断地潜移默化，逐渐在转变心，往好的地方趣入，逐渐地在滋长，在成熟，在坚固，就像这样，最后就变成了一切的威仪行为和圣贤一模一样了。通俗一点说，就是一切思想和行为都会变掉，变成了佛法。

像这样从刚才的旃檀林上去对应：一、时间上就是一切时处不离开，处在受佛法德香熏染的状况里；二、全身心受熏陶，包括一个观念、一个语言、一个行为上，都在效仿，都在往那个方向转；三、由量变到质变，先是渐变，再发生突变。就是一点一点地在变，经过十年三千六百日这样逐渐地转变以后，那就熏习成性，将变得跟圣贤师友们一样了，最低也是变成同分品质。

在这个过程中，如果轻易远离，那就唯一地落入到邪师、邪友、邪环境的熏染当中。末法时代，邪方的力量极强，引诱力、感染力、欺诳性极大，弱小的凡夫不具有大的道力，所以很快就受感染，甚至一句话就认同，一个观念、一个做法就认同。各种各样的情况都是由于邪专家、邪明星的诱惑力太强，他们时时在散发一种气息，自己不由自主就会去效仿、去纳受，最后就变成那个样子了，这个上面非常难辨认。举个例子，比如所谓的时尚观念，大批的人落入追随者的行列，其实最多只是一点现世表面五欲的夸张。从中可见，初学者处在婴儿水平，一旦离开师友，就跟胎儿离开了母胎，婴儿离开了母亲和兄长，弱鸟离开了枝头，决定会堕下去，会被引诱骗走那样。所以，一切时处不能够入邪师、邪友、邪环境的魔圈。

像这样，从正反面缘起上就看到，这个方向唯一是往正方向走，那个方向唯一是往负方向走，正负是相克的，一旦往负方向走，正方向就退堕。要像这样，以精密的理智看到缘起的要害，从中要认识到，一切时处不离佛道师友的极端必要性。因此说，一切道的根本就在此处，一切教授的首要就是不离善知识，它的极端重要性就是需要知道，一切时、一切处都要依止不离。比喻就像胎儿一切时处不能离开母胎，婴儿一切时处不能离开母亲的养育、照顾和保护。

认识的误区

如果对于“一切时处依止不离”没有断定，对于它的极端重要性没有断定的话，一般人虽然都会说：“佛道的根本是依止善知识，这是需要长年不离的”，但实际往往成了口头空谈，心里没有定解。

不然的话，不可能突然之间就跑到染污圈里，非常随意地进入网络，熏习各种现代人的思想，认同现代文化，或者采取现代式的心理和行为，其实这些都是背离来世以上的正道的。根本处就是对于上面正反面的比喻、缘起道理，没有发生断定，结果就成了一半时间需要依止，一半时间可以入到其他的范围里去。那这样的话，多年下来，根本上连一个基本的道心也无法养成。

再者，对于其极端重要性也没有体会到，以为我自己就可以自学成才，不是说要受熏陶才能成才。那么，我们本来就是一节普通木头，又没有长期处在玛拉雅山浓郁的旃檀林的气息熏染当中，这节普通木头很快就被拿出去了，去受伊兰林的恶臭之熏，像这样根本就不会成功。这里务必要从正反面得到定解。

辛二、认识所依上师应具之德相　分二：

一、总体显密联合佛道上师之德相；二、特别密法窍诀上师之德相

壬一、总体显密联合佛道上师之德相

现在是五浊恶世，要找到诸续部宝典中所说的圆满具足德相的上师很困难，但是所依止的上师一定要具备以下功德：没有违犯外别解脱戒、内菩萨戒、密密乘戒三乘律仪的开遮之处故，相续清净；通达经续论典，具足多闻；以慈爱一切众生犹如独子的悲心滋润相续；精通外三藏、内四部密续之仪轨，依修持其义，相续中现前断证的殊胜功德；依布施、爱语、利行、同事此四摄之道，摄受诸善缘弟子。如云：“圆具一切殊胜德相者，由浊世力所致虽难得，三戒开遮清净之大地，多闻悲心滋润心相续。精通如海三藏密续仪，无垢断证智慧果丰富，四摄之花灿然开放故，摄受善缘弟子蜜蜂群。”

总的来说，根据各乘的具体状况，在所依的善知识上面有相应的德相，这里是指龙钦宁体成佛法道从前行到正行、显密联合全分法道的引导善知识。

首先说到的是显密联合佛道的善知识的德相。现在已经到了五浊炽盛的时代，由于众生烦恼和业力日益深重，不容易感得密续中所说德相全分具足的善知识，但这些基本的德相是需要具足的。大体有四方面：

一、相续清净之大地

这是指外别解脱戒、内菩萨戒、密三昧耶戒，三戒的开遮之处没有违犯而相续清净。

二、多闻和悲心之水滋润相续

这是从智和悲两方面，在清净戒的大地上，自身上有一个大的培养。也就是，智慧上，对于显经、密续、论典范畴的各种法义，有如量的听闻，种种的都不愚昧，能无误地了解认识。像这样以闻作一个代表，实际也是包括闻思修总体的问题，这样长年地多闻，智慧之水滋润了相续。再者，具有大悲种性，对无量众生有一种如母亲慈爱独子般的悲心，这也润泽了相续。

总之，先是清净戒像大地一样，这是一种依处或者基础；对于这个大地需要润泽，也就是以多闻和悲心的水滋润，实际就是智和悲两方面的滋润；经过滋润之后，才能从这里结果和开花。如果没有多闻的慧的滋润和悲的滋润，那就是枯干的坚硬地面，没有办法开出智悲的花果。

三、善巧显密仪轨、断证功德之果

这个显密联合的大道，外层就是显教经、律、论三藏，内层是密教事部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部四部密续的所有仪轨，对此都善巧通达，依靠修持这些法义，在自身上已经现前了断和证两方面的殊胜功德。通达仪轨和断证功德这两分，就是丰富的智慧果。

到这里，由前面的多闻、悲心滋润以后，出现了通达显密教轨的慧眼，加上如量的实证功德，这二者就是开出的智慧妙果，这是自利成就。

四、由四摄之花摄受弟子蜂群

这是悲心开出来的妙花。所谓四摄，是一切诸佛菩萨摄受众生妙道扼要的总摄。也就是以布施令所化欢喜，成为法器；以爱语演说显密成佛大道的妙法，开启所化的眼目，让他能明明晰晰地见到这个解脱道和成佛道；利行，就是把弟子安置在实修的路上；同事，是由自己作楷模，带动他修持而不退堕。

就像这样，自身已经实证了妙道作为根本，所谓自成熟才能成熟他；其次，有一个悲心滋润相续；到了自身成熟的时候，他一定会以悲心推动，运用四摄法来摄受弟子。这个四摄之花开得非常灿烂，它的芳香和精华时时摄持着善缘弟子的蜜蜂群。

就即身成佛的龙钦宁体的大道来说，如果所依的上师具足这样的德相，那么我们去依止的时候，就像婴儿受到慈母的养育那样，能不断地受到滋养。也就是，他自己已经具有成就自他二利的德相和能力，像刚才说的，在清净戒的大地上，如理如量地以多闻和悲心滋润了心地，从中发生了通达显密、实修其道并且出现了断证功德的智慧妙果；他的悲心自然地发出来会摄受有缘者，将有缘者也引入到显密双联的成佛大道上。如果依止这样的上师，由于上师的功德和加被力，就能够使学人获得成就。

相反，如果没有在清净大地上受过滋润，更没有结智慧果、开四摄花，那自身没有能力，其他人即使去依止，他也不具有养育他者身心的能力，就像自身没成熟不可能成熟别人一样。

思考题

1. 依缘起理思惟：为什么一切时处都要依止善知识和善友？

2. 结合普通木头在檀香林长久受熏变成香木的譬喻，谈谈熏陶成才的方法和过程是什么。远离邪师、依止具德善知识有什么必要？

3. 总的具德善知识需要具足哪些德相？以喻义结合的方式阐述。

壬二、特别密法窍诀上师之德相

特别是开示密咒金刚乘窍诀甚深要点的上师，需要具足续部宝所说的如下德相：能成熟灌顶之江河无有间断故，相续成熟；灌顶时承诺的誓言及律仪处无有违犯；烦恼、分别微少故，相续寂静调柔；密咒金刚乘因道果一切续部义悉皆通达；见本尊面等近修之相已得圆满；现前实相而亲证故，解脱自相续；相续充满悲心故，唯一希求利他；已断除今生世间法之耽著故，俗事鲜少；摄取来世义利故，殷重思惟正法；由见轮回唯苦故，心具大厌离，并劝导他人行持此道；精通由应机调化来摄受弟子的方便；依照上师言教修行故，具足传承加持力，需依止具足如是德相的上师。颂云：“特别开示窍诀师，得灌住誓极寂静，通达因道果续义，近修之相得圆满，亲证解脱自相续，无量悲唯求利他，俗事少殷重思法，具大厌离劝他行，于诸方便得善巧，具足传承加持力，依如是师速成就。”

特别来说，传授金刚乘密法窍诀的上师，需要具足密续中所说的德相：

一、得灌成熟相续

密续中所说的能成熟灌顶之江河没有间断，一直传至此上师处，因此相续获得成熟。

二、誓戒清净

灌顶时承诺的誓言与律仪无有违犯，具清净戒功德。

三、寂静调柔

相续中的烦恼和分别很少，所以相续寂静调柔。比如，内在贪欲、嗔恚、嫉妒、骄慢、散乱等等烦恼很少，在自他人我方面、享受方面、各种计较方面，很少有诸如此类的妄念分别。

四、通达密续教义

对于密咒金刚乘因、道、果三类诸多密续教义，都通达无碍。

五、修相圆满

出现了亲见本尊等圆满的近修兆相。

六、相续解脱

由于自身亲证实相，致使相续获得解脱。

以上在密法上有成熟相续、寂静调柔、教证圆满、获得解脱等的殊胜功德。

七、悲心唯求利他

由于悲心充满相续，所以远离私欲私愿，唯一希求利他。

八、俗事微少

断除了此生世间名利享受的耽著，所以世间俗事很少。也就是说，心不希求世间名誉、地位、恭敬、享受等等，因此，心不会缠绕在世俗中，俗缘少、俗事少。

九、殷重思惟正法

由于看破了世间，放舍了今生各种俗事，内心唯一摄取来世以上的义利。这样的话，心放下了俗事，一心思惟正法，也就是心心念念全在道上，不在俗上。

十、具大厌离

对于轮回中的一切盛事，上至天王的富乐享受，都见到唯一是苦性，轮回是个大苦海，有大厌离心，而且劝导激励别人修解脱道了生脱死。

十一、通达方便

由随类教化的途径，在摄受弟子的方便上具有善巧。也就是，随着弟子各种根性、意乐、因缘状况、修行阶段，能够因材施教、量根施法，善巧地运用方便作随类教化。

十二、具足传承加持力

依照上师教示而实际修行，因此具足传承的加持力。

如果能遇到具足以上这些德相的密法窍诀上师，如法地依止，就会快速得到密法成就。

现在对于龙钦宁体的整体法道，也有单独分出前行部分来传授，这时，所依止的法师，最低只需要具足传授前行法门的德相。

庚二、认识应舍上师之体相　分二：一、通说四类；二、特说一类

辛一、通说四类　分四：

一、婆罗门式上师之相；二、木磨上师之相；

三、井蛙上师之相；四、疯狂向导上师之相

壬一、婆罗门式上师之相

相反，应当舍弃之上师的法相：虽然自相续中没有一点闻思修的功德，却自认为是某某上师的公子或者侄子等，超胜他人，并且自己的继承者也是这样。这种就是婆罗门式依门第守护的上师。

这是一种世袭上师，就像婆罗门家族以门第守护，父传子、子传孙，都是做那种教师的身份。如果相续中没有少许闻思修的功德，只是说：“我是某某上师的公子（或者侄子，或者其他亲属），非常殊胜，超过别人，而且我的继承人也是这样的，他也比别人优胜。”就像这样，仅仅凭一种门第来护住他的身份，像这种情况不应当依止。

因为只有一种虚假的身份或形式，对于解脱和成佛的法道，没有发生听闻了知的功德，没有发生思惟通达的功德，没有发生实修实证的功德。那像这样，自己连道是怎么走都不清楚，光是凭着有一个“身份资格证”，怎么可能引导我们走解脱和成佛的路呢？因此要看内在的实德，不要重外在的噱头。

壬二、木磨上师之相

或者虽然有一点闻思修的功德，但不是出于希求来世义利的清净等起而修行，而是担心自己会失去舒适的上师地位，为了现世利益而做，这种上师就叫做“木磨上师”，意思是他不能调伏弟子的相续。

这种上师有一些闻思修的功德，比如多年学习各类显密教法，有听闻、思惟、辩论，获得了某种佛教的学位、地位，但是没有出现真正的道心。也就是，所有这一切的做法，都不是以希求来世的利益来修道的。就像仲敦巴尊者当年的开示那样，实际上这很不容易，真正舍弃今生才能入道。

那么，这种上师为什么会作闻思修呢？他是害怕自己失掉舒适优越的上师地位。由于人的烦恼、邪心，在佛教中也搞出了一套世间法，也有这佛教里的名声、地位，也有竞争。倘若不作一些闻思修，自己讲不出佛教里的门门道道，没有学位，没有雄厚的资本，到时候就当不成上师了，或者攀不上高位，当也当不稳等等。这样子，为了能够得到或者保住现世的名利、地位、恭敬，就需要作一些闻思修。佛教里面非常突出光耀的是这个上师的地位，为了追求这个，作一些闻思修。就像这样，叫做“木磨一样的上师”，他没法调伏弟子的相续。

所谓的“木磨”，就是木头做成的磨。它主要有两个特点：第一、人去推的时候，木磨会发出很大的声音；然而它重量轻、摩擦力小，所以根本没办法把青稞磨成糌粑粉等，没有磨粉的作用，这是第二个特点。

同样，这种上师很会自我吹嘘，话说得特别大。比如会说：“虽然我很想去闭关实修，但寺院里没有我来住持、为大家灌顶传法的话，寺院就没办法运转，僧俗大众的利益都成办不了了！”这就像木磨发出的声音特别大一样。要知道，他是因为耽著现世，害怕失去舒适的上师地位，才这么说的。由于是为了现世利益才作了一点闻思修，可见连修道最初一步的退现世心都没有；既然连最初步的调伏自相续都没做到，毫无修证功德，那就根本没办法调伏弟子的心相续。这种上师没有能力带领弟子走成佛的大道，就像木磨没办法把粮食磨成粉，起不到石磨的作用一样。总之，这类上师自我吹嘘得特别大，听起来好像真能调伏弟子的心，实际丝毫没有调伏弟子心相续的能力，所以是“木磨般的上师”。

壬三、井蛙上师之相

又有些上师相续中没有一点超出普通凡夫的功德，但是其他愚人却生起信心，不经观察就将他捧上高位，他得到恭敬利养后忘乎所以，相续中充满骄慢，见不到贤德者的功德，这叫做“井蛙般的上师”。

井蛙的情形是这样的：

从前有只老蛙，长期居住在井中。一天，一只来自大海的青蛙来到井边。

井蛙问：“你从哪里来？”

青蛙说：“我从大海来。”

“大海有多大呢？”

“大海非常大。”

“有我这井的四分之一大吗？”

“不止。”

“那么有没有一半大呢？”

“也不止。”

“有这口井这么大吗？”

“还不止。”

井蛙说：“不可能有那么大！我得去看看。”

于是两只青蛙就一同前往大海。当见到大海时，井中老蛙吓得昏厥过去，头裂而死。

这里要分清实德和虚位。不具实德，指这种上师内在没有一点点高出凡夫的功德；徒有虚位，指被捧到了上师高位，也就是一些愚人看不清真与假，非常生信心，没有观察就把他捧到了很高的地位。这样在得到了很多的利养、恭敬，在各种的光耀、吹捧、冠冕堂皇之下，导致忘乎所以，看不到自己的状况，反而相续中不断地滋生骄慢，不断地膨胀，导致最后充满了慢心。这时慢心障蔽，不见其他具德者的功德。

这种慢心过度膨胀，会发生倒取所缘的作用。怎么倒取所缘呢？就是颠倒地取自己为最伟大、天下第一，沉浸在虚幻的崇高感当中。对于具德者就会看得很低：“他肯定没有我这么伟大，那个没有什么的！”就像这样，一种颠倒心成性，没有了自知之明，不见圣贤们的功德，也就不会去谦虚请教、求学而有所上进。这种就可以看到他的真容量和假容量，假容量就是吹出一个大大的气球，出现一个大大的空架子；真容量就是里面没有什么功德。

“井底老蛙”，要明白，它一直只是处在一个井口范围大的境界里，而它的内心状态却以为“我是世界第一”。当海边青蛙来的时候，它不知道海量如何，一出口就说：“只有这个井的四分之一大吧？”这个高姿态非常明显。然后再降一下：“只有二分之一大吧？”之后说：“最多跟我这井一样大吧？”这样就可以看到，它认为“没有比我大的！”等见到了大海的时候，居然如此的辽阔、广大，它没法接受，一下子昏厥在地，脑袋都爆炸了。

像依止这样虚假的空架子、大气球，里头极小的含量，也不可能带领我们真正地行解脱道和成佛道，没有必要依止。

壬四、疯狂向导上师之相

再者，由于并未依止智者上师而精勤学习经续教典故，听闻寡少；由于相续中烦恼粗重，无有正念正知故，违犯律仪与三昧耶；虽然相续的程度比凡夫还低下，却做出大成就者的行为，行为高如虚空；嗔恚与讥讽心重，因此断绝慈悲心的绳索，这样的人称为“疯狂向导恶知识”，即是引人入邪道之师。

这类恶知识有四相：一、少闻；二、犯戒；三、疯狂行；四、断慈悲。

少闻，指他并没有依止过智者上师，精勤地学习显经密续的广大教海，也就是没有学教的功德，孤陋寡闻。

犯戒，是指相续粗重，没有正念和正知的缘故，致使坏律仪、违誓言。

疯狂行，指相续的量比一般人还低，却做大成就者的行为，比如模仿大成就者的自在行为，杀盗淫妄、饮酒吸烟等一切都不在乎等等。

断慈悲，指内在嗔心重、外在讥讽重，断掉了慈悲众生的绳索。所谓的“慈悲心的绳索”，就是心一直系在众生上，哀愍众生，慈心予乐、悲心拔苦，始终不离开这种心系众生的情怀。

所谓“疯狂向导”，就是指只会把人引到颠倒的邪途中，不会引到真实的正道上来。

辛二、特说一类

特别是如果没有一点比自己增上的功德，远离慈悲菩提心，这种上师不懂得如何开启弟子的取舍之眼，就是所谓的“盲目向导”。

特别而言，如果没有少分高出自己的功德，又远离慈悲菩提心，这种上师称为“盲目向导”，也就是他不知道怎么来给弟子开启取舍之眼。

在依止的缘起上，如果依止功德比自己高的师长，会有所进步；依止跟自己相等者，难以进步；依止比自己下劣者，只会退步。像这样，如果所依的师长没有增上功德，又远离慈悲菩提心的话，那就是没有能力来给弟子开启取舍之眼。只有在弟子不懂得的地方，他能够开示、指点，才能开启弟子的取舍之眼；如果自身尚且是盲目的，他怎么会带领弟子走这一段路呢？所以就称为“盲目向导型的上师”。

偈颂云：“犹如婆罗门依门第护，顾虑退失舒适之地位，安住闻思非为来世果，犹如木磨无益之法师。虽然不违异生凡夫性，愚者起信置于崇高位，供养利养恭敬成骄慢，犹如井中老蛙邪知识。听闻寡少违背律仪戒，相续量低行为高空行，折断慈心悲心之吊索，若依疯狂向导增罪业。特别无有较己增上德，离菩提心依名声依止，如依盲目商主大失误，欺诈相伴将漂黑暗处。”

总的来说，如果只是凭着名声大，是某某上师的公子，下面有多少弟子，又有如何的形相、如何的地位等等，光是凭外在的虚名就去依止的话，这样是一种大错误。因为自己是个盲人，又只依了一个盲人向导，心里寄望着可以跟着他走解脱和成佛的路，进入到光明之路，但是盲人依盲人，结果只有唯一地漂流在黑暗的地方。诸如此类，不具德相的、只具虚假上师相的人，都不必去依止。

思考题

1. 传密法窍诀的上师需要具足哪些德相？

2. 我们应舍弃哪五类邪知识？具体说明其体相，并思惟：为什么不能依止这类人？

己二、由认识依止邪正二种知识的过患和利益而作无误进止　分二：

一、认识依止邪知识之过患；二、认识依止善知识之利益

庚一、认识依止邪知识之过患

以此原因，莲师也说：“不察上师如饮毒，不察弟子如跳崖。”由于上师是生生世世的托付处、取舍之处的指导者，因此如果不善观察而遇到邪知识的话，信士一生的善资粮都会全部落空，使这次所得的暇满人身白白空耗。譬如大树底下盘踞着一条毒蛇，误以为是树荫而前去乘凉，结果被毒蛇害死。偈颂云：“是故若未极观察正士，则令信士善资徒空弃，获得闲暇时期如错认，毒蛇计为树荫而受欺。”

由于依止盲目者的歧途导师，会出现以盲引盲入黑暗处的问题，因此莲师说到：“不察上师如饮毒，不察弟子如跳渊。”为什么说不观察而随意依止上师，就像饮毒一样可怕呢？因为上师是生生世世心的寄托处，是取舍之处的指导者，依止后要跟着他走，按照他的指示和吩咐来做。假使没有善加观察，依止的是邪知识，由他引导邪路的话，那所作的一切都不得利益，反而遭受损害。像这样，一生当中修积的各种善根资粮都会空耗，这次得到的暇满人身也由于取不到实义而成了空过。

就像大树底下盘踞着一条毒蛇，没有好好观察，以为那是树荫，去到那里能得清凉，这样就想依止那个树荫。结果依在它跟前，不但没有实现获得清凉的所愿，反而被蛇咬伤，毒发身亡而死去，这就成了完全受欺诳了。

要这样来认识这个譬喻：毒蛇和树荫非常像，都是一片阴影。没有善加观察，将损害之源的毒蛇当成了清凉之源的树荫，这比喻没有运用智慧善加观察，不能明辨邪正知识的差别，致使将外相很像贤者、像高士、像成就者的邪师，当成了真正的善知识。由于他心中并没有佛法的见行、教证等功德，而是充满了各种错误的见解、行为等等，依止他就出现了邪气入身、见行颠倒的过患，这样就取不到真实的利益，反而出现负面的过患，最后发现事与愿违。初衷是想依师来行解脱道、成佛道，因为自己是个盲人，结果依了一个盲人，没有出现任何解脱和成佛大道上的利益，反而发现一生白白空过，闻思修等的功德没有出现，所以说，这是真的上当了、受骗了。

像这样，认识了依止邪知识的过患后，应当谨慎而为，如果是不正的邪知识，就不应该去依止。

庚二、认识依止善知识之利益　分三：

一、由建立真佛之想作为根本；

二、由比喻门广大认识具德上师之德相与作用；

三、由此认识与具德上师建立法缘之殊胜利益

辛一、由建立真佛之想作为根本　分二：

一、由法身色身不二门认识上师真佛体性而生起真佛之想；

二、由权实分辨门消除凡庸之想而生起真佛之想

壬一、由法身色身不二门认识上师真佛体性而生起真佛之想

以此缘故，通过善加观察、无误审察，找到具备前面所说这些功德的上师，之后就要做到不离真佛之想，即圆具如是一切功德的上师唯一是十方一切如来的悲心与智慧本身，他是为了利益所化众生而显现为人的形相。偈颂云：“圆具一切功德上师尊，乃一切佛悲心智慧界，依人身相降临所化境，悉地之本更无出其上。”

经过善加观察、无有错谬地详审细察后，获得了圆具上述功德的上师善知识后，就要不离真佛之想。其途径，首先要由两大要门产生真佛观念，再由数数熏习使得真佛观念得到稳固，由此就建立起了依师大道的根本，也成为能获取最大利益的源泉。

首先，由法身色身不二门来认识：圆满具足上述见行等功德的上师，实际上是十方一切如来悲心、智慧的体性，为了利益所化众生，以补特伽罗人的身相降临世间。正如《功德藏》偈颂所说：圆具一切功德的上师尊，是一切诸佛的悲心智慧界，以人的身相来到所化之地，在一切成就的根本上无有较此更胜者。

这里要分清法身和色身，并认识法身与色身不二。首先从法身看，这是如来悲心、智慧的起用；从色身说，是为了利益所化而现成了同类人身。下面对后者详加说明。

以我们为例，我们是娑婆世界六道中的人，而且是处在五浊炽盛时期的人。为了利益我们，佛的智慧和悲心与我们的善缘会合，就会在我们心识前显现一个同类的人的身相，成为我们所依止之处。“同类”，就是说他也是个人，有人的眼耳鼻舌身意六根，寿命不过百年，显现人同类的模式、状况、语言、心理。比如，有入胎、住胎、出胎而降生；有呱呱坠地，逐渐地学习语言、生活起居；然后发展到童年、少年、青年、中年、老年，有一系列的过程。学同样的文字，说同样的话，受用同样的饮食，有同样的威仪、生活方式，世出世间的正法都要依师学习，进而深造成就的过程。如果示现在家身，还有家庭、职业、生活、工作等等。像这样，以人的形态来到世间，这是显示色身，因为他可以最切近地给众生做依止处。

以我们的导师释迦佛来说，他的悲心是要摄取娑婆世界五浊恶世的众生，所以以他的愿力，他一世一世都要来，而且都是示现同类身。为什么要在秽土成佛呢？就是为了最接近、最方便地来摄受这些苦难众生，可以去说相应的法来作调伏，逐渐地引导。就如同要摄受幼儿，就一定要入幼儿园，做幼儿园的老师那样。

为什么要示现同类身呢？要知道，就连稍有不合适、不恰当处，也难以接近契合所化者的心，而难做到利益。示现高了不合适，示现低了也不恰当，示现异类也不行，就像跟A国人说B国话那样。或者人在地上走，他在天上行；或者没有什么学习过程，随意地完全通达，这样也难适合众生的情况，引导不了他们，因为现出色身的目的是引导众生，不是自己要学习，不是自己要如何。就像文殊菩萨智慧第一，但是他要引导狗群，还要示现为狗，连示现为人都不行。因此，这是现同类身，说同类语，与众生十分地契合、相应，完全顺应他的心、顺应他的情况来表现一切的。以上就是示现同类色身的情况。

其次，我们要认识法身，也就是这个同类身的幕后是什么，根源之处如何，他其实是真佛的智悲的起用。就像木偶戏，在台前有一种表现，是要顺合观众的心理使他欢喜，幕后还有一个操纵者。那么，这个如来的智悲怎么来理解呢？专就救度我们来说，愿意现这样的同类身，俯下身来救济我们的苦难，这是佛的悲心在起用；非常明白这个同类身上运用怎样的方便，来引导这些众生逐步地脱离苦海，这是佛的智慧在起用。除了真佛的智悲起用，加持所化的心，没有其他任何东西，所以说法身与色身不二。

经由以上的指导，我们要从这个要门来认识上师的真佛体性，发生真佛之想。

壬二、由权实分辨门消除凡庸之想而生起真佛之想

这样的圣德上师，为了以方便引导众生，虽然暂时的行为等似乎显现跟普通人一样，但从了义来说，始终住于佛的境界，因此与一切世间完全不同。他的任何行为都只是为了随顺所化相续而示现的密意行为，因此超胜一切；对于断除疑虑具大善巧，能安忍弟子的邪行与疲厌，如同独子的母亲一般。偈颂云：“权巧之义品类同一切，真实之义机制异一切，具圣心故超胜于一切，巧断疑惑能忍邪行疲。”

这里关键在于分辨权实二门，要了解两分：一、权义上与一切人同类；二、实义上较一切人超胜。

圣德上师们为了以方便引导我们这些所化，暂时的行为等，似乎跟所有的普通人是一样的，这是权义同类。真实义上，他的心唯一住在佛的境界里，所以他内在的用心、安排，或者设想，或者意境，是跟一切世间凡人都相反的。原因：他的所作所为唯一是顺应众生的心，而示现出的有密意或者深有意趣的一种作为，所以这是比一切凡人都超胜的，这是实义超胜的意思。

他的“运行机制”指正觉的机制，包括最初的发心，中间的善巧示现，缘起上引向何处，各阶段的安排，这些就是佛智悲的运行机制，或者佛事业的轨道，跟一切人完全相反。比如，发心上唯一利他，从本愿出发；中间的做法上，都是安住在佛智悲境界中的善巧方便，各阶段的安排唯一顺应所化的情况，有各种任运的显现；从结果上，就是要将众生引到解脱和一切种智的轨道上。不是像凡夫人那样，为了自己起那样的心，要说那样的法。为了达成自利，要这么修、这么做，整个一套都是为了自己的需要去搞的，是处在我执无明的状况中发生的各种运转。二者截然不同。

“随顺所化相续”就是应机的意思，所谓应以何身调伏即现何身而为说法。所化是什么程度、什么意乐、什么因缘，就恰如其分按照那种状况来示现行为。不管是威仪、态度、语言、法门的类别或层次，都不是自己要说这种话、修这种法、现这种仪表态度，而是众生需要，是按照众生的机缘现这种行为，如同幼师教化幼儿那样。

“权义上与一切人同类”，这在前一科里做了详细解释，现在显示“实义上较一切人超胜”的涵义。举例来说，比如文殊菩萨要度一个外道，那就要顺应外道的心、外道的方式来做行为的安排。这样出现在外道前，做外道的导师，说外道的语言，现出外道的观念、作风、姿态，看起来就跟外道一模一样。其实，文殊菩萨的秘密用心，他做这一切都是深有意趣的，都是要顺应怎么来转化所化的心而做的。比如先要适合他的心，引他欢喜、引他崇拜；之后又要在第二阶段破掉外道的邪谬，引他入正途；引入正途之后，进一步又如何接引，像这样都是有密意心境的，这是超过一切外道的。

从这个方面来理解，真佛上师们有时会示现得很低，甚至有错误、有烦恼等等，那么他是有用心的。比如为什么先示现水平低呢？因为所化水平低，所以不能太高。或者，后来他为什么要改变呢？因为到这个时候需要另有方式。或者，有的时候用寂静调柔门，有的时候用忿怒呵责门，用种种方式来做。或者有的时候示现愚痴，有的时候示现有贪欲等等。诸如此类，他是深有用心的，不是真正的凡人。

再就智和悲两分来说，他会很近地示现跟凡夫同类的相，更近一点来说，就是跟那个所化弟子相应、能接引他的一种相。那么在这个上面，有智和悲两种德相在起用：智慧上，他针对相应水平的弟子，要断除他的疑惑，非常地善巧；同时，他的悲能够安忍弟子的一切邪行，以及度化所化期间的所有疲劳，他心里根本不会在乎这些的。那么，他是有一种如慈母爱独子般的悲愍之心，是以这个智和悲推动，才示现这样儿童般的众生的行为。

他的意境、用心跟一切凡人完全相反。所谓的凡人，就是我执用事、法执用事；他没有我执、没有法执。所谓的凡夫，就是自我为中心、自我为主；他不是自我为主，而是利他为主。所谓的凡夫，就是一个无明冲动，虚妄分别起来，有种种的思想、语言和作为；他是智悲的起用。像这样，从这个大的角度会知道，他内在的意境或者用心跟一切凡人相反，这是能决定的。凡夫都是以无明的冲动，往生死和恶趣里走的；他是完全解脱的，就只是本性智悲在起用，这样就是完全相反。

这样由权实分辨门会明白，在什么层面是同类的，在什么层面是超胜的。现同类身，说同类语，似乎跟凡人表现一样，这是同类的。但不能以此就认为是凡庸，因为他的内在跟一切凡人是不一样的，他是佛的智悲的行境，只是俯下身来，在各个阶段为了接引所化，暂时要现出各种的行为方便，这叫做“权巧义”，叫做“权宜之计”，叫“方便门”，这就是“权”义。“实”义，就是只有佛的智悲在起用，这就是超胜处。像这样认识，就不会有凡庸想，而是起真佛之想。

思考题

1. 依止邪知识有怎样的过患？原因是什么？

2. 值遇善知识后，如何做到不离真佛想？从色身法身不二门和权实分辨门具体思惟。

辛二、由比喻门广大认识具德上师之德相与作用

一、由诸多比喻发生广大认识的必要性

这里善巧地运用比喻数数观察，就是所谓的“面面观”，这是殊胜的生信心的途径，是善巧的转心的途径。十二种比喻就是面面观，认识得全面了，生信心的机会就多、就大，而且会结成很好的综合效果。所谓有丰富的认识就有丰富的滋润，有丰富的滋润就会开启繁茂的信心之花。既然是万德圆满的上师，当然就有这么多的比喻来赞叹他、描述他，来引导我们的心认识他，而且也应当生起这么广大丰富的认识才好。不然，我们怎么会认识具德上师是一切菩提道的根本呢？怎么会在一切生中贯彻依止上师的大道呢？怎么会发“生生世世不离师”的大愿呢？怎么会视其身为佛身，视其语为佛语，视其心为佛心，而无比恭敬地顶戴依止呢？如果缺少根本的认识的话，这一切都如同无本之木、无源之水那样，难以出来。所以，要由很多的比喻发起广大的认识，这是极端重要的。

二、十二大比喻的涵义

圆具如是一切功德的上师，犹如度众越过轮回大海的慈航；犹如无误指示解脱与一切种智正道的商主；犹如息灭业惑炽燃火聚的甘露雨；犹如遣除浓厚无明痴暗而作正法光明的日月二轮；安忍邪行与疲厌，见地行持广大，犹如大地；是此生利益、来世安乐一切功德之生源，如如意树；成为诸乘诸宗难思难量门类一切所欲的大库藏，犹如贤瓶；住于所欲四种事业大海之源泉，如如意摩尼珠；普于无边一切众生无有亲疏爱憎，平等慈愍，犹如父母；普缘尽虚空界众生悲心广大，于诸苦难无依有情悲心尤为迅速，犹如江河；欢喜不由嫉妒而变迁，且不为执著之心所动，犹如山王；平等舍心无有贪嗔扰乱，犹如雨云。偈颂云：“如大慈航度人出有海，如真商主胜道无错乱，甘霖寂灭业惑大火聚，等如日月消除无明暗，极大乘载故是广大地，利乐出生之源如意树，圆具妙法故如贤妙瓶，普生之源超胜如意珠，平等慈愍一切为父母，广大速疾悲心等江河，无迁无变欢喜如山王，不扰不动等持如雨云。”

这里按照比喻的指点，从极为殊胜的德相上认识上师是最胜之人、最极贤妙之士，由此就会生起大的信心，知道依止这样的具德之师有不可思议的利益。

（一）上师是慈航

“圆具如是一切功德的上师，犹如度众越过轮回大海的慈航；”

这里从能度、所度两方面来认识上师伟大慈航的德相。

所度脱处，指无边无尽的轮回苦海。这不是度出今生的忧苦，也不是只度出恶趣的忧苦，不是表面缓解忧苦；而是彻底度出轮回苦海，出离三苦之流，从今往后再不会有任何苦的风浪。像这样，达到彻底地度脱。所度脱之人，是指无量沉溺在生死苦海里的众生。

能度脱，指上师心相续中的智悲力功德，他的本愿与事业就是“常作苦海度人舟”。下至仅仅一面之缘，也一定会被上师的慈悲之钩钩住，被上师的愿力救度，而终究到达大乐彼岸，何况身心如法依止上师，决定能被上师慈航托住，平安顺利地到达彼岸。所以，这是极其殊胜、无与伦比的伟大慈航。

（二）上师是商主

“犹如无误指示解脱与一切种智正道的商主；”

这里从能指示和所指示两方面体认上师伟大商主的德相。

所指示的，不是外在的道路，不是世间的道路，不仅仅是指示此生来生得世间人天安乐的正路，也不只是指示得小乘寂灭解脱的道路；而是指示成就解脱和一切种智的道路，这是极大的所指示处。

能指示，是上师具有解脱道的道眼和一切种智的道眼，能无有错谬地引导弟子行持这样的大道，开示方便，顺利行进，呵责过失，避免歧途等等。就像这样，能够一路带领，终究进入一切种智的大乘，所以这是无上的商主，带领无量父母有情平安顺利地行往且完成解脱和成佛的妙道。

这样就要体会，首先是具有菩提心，要将法界中所有的母亲，全数都安置在解脱和一切种智的果位上，所以是一个大商主的发心。接着，就是具有大商主的妙眼。由于上师已经实证了解脱和一切种智，具足方便波罗蜜多，完全能够无误地指示怎么来走这条路，带着无数的父母有情踏上这样的安乐之途。而且，中间能够一路地护送、加持，消除违缘障碍等等。像这样，要认识伟大商主的德相。

（三）上师是甘露雨

“犹如息灭业惑炽燃火聚的甘露雨；”

这里要从雨和甘露两方面的作用，认识上师是无上的甘露雨。

就像雨能够熄灭炽燃的大火，由上师的智慧和慈悲普降正法妙雨，开示实相，能息灭我们内心的愚蒙，以及以此发生的各种业和烦恼的炽猛大火，获得内心的清凉。比如，消除各种我执发生的贪欲、嗔恚、嫉妒、傲慢等等的猛火，熄灭各种身语意恶行的猛火，这样就得到了清凉。

再者，甘露是不死药、恢复生机药，以上师的加持，能够消除业惑，解除生死大病，恢复法身慧命，所以是甘露雨。

（四）上师是日月轮

“犹如遣除浓厚无明痴暗而作正法光明的日月二轮；”

就像日轮和月轮能消除白昼和夜晚的黑暗，给世间界带来光明那样，上师能消除众生心中浓厚的无明黑暗。当见到实相后，就不再执著假相，不再向外追逐客尘，回到本来之地。再者，上师作正法大光明，使我们照见万法的真相。

这里要由内外对比，来认识上师是无上日月轮。日月有破暗显明的作用，但它只能消除外界黑暗，照明外界色法；而上师日月轮，能消除我们内心浓厚的无明痴暗。也就是，从无始以来，我们一直处在长夜的无明黑暗之中，不明业果，不明空性，不明自心本来是佛等等。由于上师的智慧力和加持力，使得我们破除这些痴暗，见到诸法的实相，这就像破除内心痴暗重现大法光明那样，所以对我们来说，上师是无上日月轮。

像这样要体会，就像乘上了大愿慈航，依止了伟大商主，得到了大甘露雨滋润，得到了大日月轮照明那样，依止了具德的上师，所得到的利益会有多大，也就是会出现怎样不可思议的利益！这些比喻非常善巧，从中很容易了解。

（五）上师是大地

“安忍邪行与疲厌，见地行持广大，犹如大地；”

如同大地能够安忍人、马、车乘等的踩踏碾磨，能包容种种粪秽不净物，承载一切好坏之物，没有疲厌，具有这样的安忍之德；而且大地极其宽广，成为地上一切生物生长的所依，一切事业开展的所依。就像这样，上师能够安忍一切、承载一切，以大悲愿力，为了救度无量无边的苦难有情，能安忍众生种种邪行和利他的各种艰辛劳苦，无怨无尤；上师的见地极其广大，安住此见地的行持也就随之而极其广大，所以上师是大地。

这里要从大乘佛道利他大行的坚忍和普遍载荷，以及极其广大的见行，来认识上师无上大地的德相。大地是很好的比喻，能启发我们的认识。这里从坚忍如大地、广大如大地来开发认识，坚忍就是能安忍一切邪行和劳苦；广大就是见地遍一切处、行持遍一切处，所以，上师就是这样心量极其宽广的大地。

（六）上师是如意树

“是此生利益、来世安乐一切功德之生源，如如意树；”

就像天界的如意树，无论想要什么，都能如意出生。想要妙食，出现妙食；想要妙衣，出现妙衣；想要乐器，出现乐器，种种安乐资具都能随欲出生。就像这样，依着上师如意树，今生得利益、来世得安乐的所有功德或者所有美好，都能从上师这个根源如意实现，因此是大如意树。

再从比较上认识殊胜，了解这个“大”的意思。因为这是所有此生、来世种种利益安乐随欲出生的总根源，所以无数倍超过了天界如意树。从普遍能生和如意能生两点来认识，依止了具德上师，就好像依止了大如意树王一样，这会有多么不可思议的利益。

（七）上师是贤瓶

“成为诸乘诸宗难思难量门类一切所欲的大库藏，犹如贤瓶；”

就像贤瓶中应有尽有，想要什么都能从中倒出。在上师智慧库藏里，有无量无数的法乘和宗派的门类，需要什么都能从中流现。也就是说，三乘、五乘、九乘乃至无量乘的法类，内教四种宗派或者显教、密教等等，所化有哪种需要、希求，这个贤瓶里应有尽有，可以随意传授。像这样认识这个不可思议的贤瓶，它是无尽的大法库藏。

就像最大的百货公司、最大的无尽藏那样，无论哪宗、哪派、哪乘的法都具有。从这个库藏的全面性、门类无数、应有尽有这些方面，认识上师确实是殊胜的大法库藏，是极殊胜的贤瓶。

（八）上师是如意摩尼珠

“住于所欲四种事业大海之源泉，如如意摩尼珠；”

“摩尼珠”，指转轮王所具有的能够作照明、清凉等妙用的宝贝。“四种事业”就是息、增、怀、诛，比如息除病障是息业，增长财富是增业，怀摄现有是怀业，诛灭魔障是诛业。“住于四种事业大海之源泉”，就是安住在一个开展息、增、怀、诛四种如海事业的大根源的状况中，所以如如意珠王。

这里要从事业海的伟大根源处，认识无上摩尼珠的德相；从所希求的大事业海上，认识上师的事业妙用广大；从总根源，认识这是大总持性，具有一种万德万能、极其全面的功德总根源的体性。比如，能够消除众生的身心病苦，是大医王；能增长一切财富，是大财神；能消除一切魔障，是大威猛力；能怀摄器情，是莲花王。这样是一种功德无量、功用无限的大摩尼珠王，所以出现了如海的四种事业，无论要成办什么，都能从这如意珠王无碍地流现，什么样的事业都能做，什么样的作用都能起。要像这样知道，我依止到这样如意珠王的具德上师，将会出现多么不可思议的利益！

（九）上师是父母

“普于无边一切众生无有亲疏爱憎，平等慈愍，犹如父母；”

父母对孩子有一种无私的慈悲心，上师较此还要更进一层。我们要从平等、普遍、至深至切这些德相上体会上师慈悲心的德相，像这样视一切众生为孩子，没有亲疏爱憎的差别，平等慈悲愍念，所以是无量无边众生的父母。

所谓“平等”就是没有偏心，不会对一个亲和爱，对一个疏和憎。尽虚空界的有情，都成了发心要作最大的拔苦予乐的对象，所以是“普遍”。再者，“至深至切”，就像自己身上有苦当下拔除，自己想要乐当下满足那样。要像这样了解上师无上父母的德相。

（十）上师是江河

“普缘尽虚空界众生悲心广大，于诸苦难无依有情悲心尤为迅速，犹如江河；”

就像大江大河一眼见不到边际，非常广阔；再者，它迅猛地奔流，从不延缓。像这样要体会，上师的悲心一直在观照尽法界虚空界的所有众生，没有一个遗漏，所以悲心极其广大；再者，这些沉沦在轮回里无依无怙的苦难众生非常可怜，上师悲心不忍，会非常迅速地作救度，当众生祈求时不会有丝毫延误，像发生切身之痛那样拔济他的苦难。像这样，从广大而迅速的悲心德相上，认识上师是拔济尽虚空界苦难众生的大江大河。

（十一）上师是山王

“欢喜不由嫉妒而变迁，且不为执著之心所动，犹如山王；”

比喻说到的“山王”指须弥山，千万年不会有丝毫迁变，绝对不会出现被风吹动而动摇的状况。上师的欢喜是这样稳固，所谓昼欢喜，夜欢喜，一切时处皆欢喜。从来不会因嫉妒等转变掉欢喜而落入忧愁不乐，也不会出现执著之风，心里动摇而失掉欢喜。像这样，欢喜之心境永远不会迁变，所以欢喜如山王。

这里要从上师亲证实相、没有违品的我执法执，所以恒时快乐无忧，住在大解脱的境地来认识到，的确欢喜如山王。这个“欢喜”要从悟道的角度来体认，真正开悟见了实相就知道本来没事，没有什么要执著的，人和法都是假相，自己本来是佛，没有什么要求的，就像这样快乐无忧，是这样的欢喜如山王。

（十二）上师是雨云

“平等舍心无有贪嗔扰乱，犹如雨云。”

就像大雨云普遍覆盖大地，平等地降澍，滋润大地上的一切万物，不会将一处执为自方贪著，一处执为他方嗔恚，或者一处吸收、一处排斥，永远是平等的心境，没有什么自方他方的偏重。就像这样，上师雨云永远也没有因贪嗔而扰动的现相。这里要认识上师慈云普覆、慈雨普润的平等德相。

三、从自身上体会

这里的各种比喻，加上第一人称“我”来思惟、来忆念，就成了切身的修法。比如，上师是度我出轮回大苦海的大慈航；是给我无误指示解脱和一切种智正道的大商主；是寂灭我内心业和烦恼炽燃猛火的甘露雨霖；是消除我内心长夜无明黑暗、显现正法光明的日月轮……诸如此类，这样念恩思德，体会上师的德相、作用，发生信心。

而且从中要了解到，我依止了这样的大慈航、大商主、甘露雨、日月轮、大如意树、摩尼珠王等等，这将有多么不可思议的利益！只要细心体察，一定很容易就能发生定解。数数地从各个方面去思惟，一定会集成一个坚固的信心和恭敬心，这将成为我们依师之道最重要的根本。

辛三、由此认识与具德上师建立法缘之殊胜利益

从悲心与加持力方面而言，上师等同一切诸佛，与他结上善缘，则即生就能成佛，即使结下恶缘，也能使轮回成为有边。偈颂云：“如是上师等同一切佛，为害亦将相连安乐道，于诸无伪信心依止士，增上定胜功德如雨临。”

由以上两门认识，建立了真佛想，以及由十二种比喻，开展广大德相的认识，这样当然就明白，具德上师从悲心和加持力的方面与一切诸佛相等，与其结上善缘，那么即生就可以成佛；即使结下恶缘，也能使轮回有边际。

也就是，前面说到了，我们行解脱道和成佛道，单凭盲目的自己，没有一点可能性，如果依止了像这样具足德相的真佛上师作为大道的大导师，这样子依止而行会得到怎样的利益呢？假使有贤善的意乐和加行，来亲近这样的大如意宝王，跟他结上善缘，上品是能即生成佛的；如果自身的德行差、因缘差，哪怕跟他结下恶缘，也将使轮回变得有尽头了，也就是将来一定会解脱的。

《功德藏》的偈颂中说：即使做了损害，由于上师的悲心不舍、金刚的誓愿力，结上了这个缘，也终究会被上师的悲愿钩住，而引到安乐之道上，如同世尊度歌利王那样，真佛上师的本愿终究不会空过的。再者，如果有信心，没有虚伪，真诚地依止，连接上这样的大如意宝王，那么增上生和决定胜的功德，就会像大雨大量密集降下那样，在自相续中出现无量万德。像这样，依止具德上师，会使此生极具利益。

这里如果和依止邪师的无益唯损作对比观，就更加能够启发定解。

思考题

1. 以喻义结合的方式思惟具德上师的德相。注意观察：每种比喻的特点与上师的作用如何对应？

2. 与具德上师建立法缘有何殊胜利益？

首先回顾一下前面的内容。

发展出世间的道心可以分为两个部分：

第一部分，通过修习四部退心法退掉世间之心，包括现世心和来世心。这个方面要看到它的过患，发展极度的消极之心。也就是对于世间，无论是今生的名利还是来世的人天福报，都毫无兴趣，觉得只是做无意义的事，只是不断地旋转苦轮而已。

这样世间之心完全退掉了，另一方面如何提起呢？就要修习解脱的利益。所谓“解脱”，就是从轮回无边的苦海中脱离，无论获得声闻、缘觉、佛三菩提中的哪一种都是解脱。思惟解脱的利益分为思惟因利益和果利益两部分。思惟因利益，按本部法来说，就是大圆满的外前行、内前行、正行所有道分的相应的利益。思惟果利益有两部分：一、共；二、别。“共”就是指能从轮回中解脱，一了百了，一得永得，得到真正的寂静清凉，永息诸苦，对此要发生一个大的欢欣喜庆之心。无始以来堕入轮回里受尽了苦，竟然有这样一种果位可得，因此对此发生希求，这是思惟修的目标。“别”是特别就无上菩提来说，觉得这是一个无上的果位，终极的目标，对此发起一个大的求证之心，这就是无上道心。以此摄持自己发愿：这一次有幸遇到无上大乘，我一定要为了成佛普度众生，而如理如量地修持十善业道、出离心、六度、止观等的所有道分。

思惟解脱因之利益方面，具体在各部分的引导最后，谈到了这样修心在我们心上会发展出怎样的功德。对于所有解脱因果的利益方面作如理思惟，引发定解，就是要发起大的欣求之心，这是要出现一个最大的积极。如果出现了在世间法上最大的消极和出世间解脱上最大的积极，那心就决定只走这个解脱成佛之路，这就叫具有出世间的道心。

一切都在于愿，在于志气，一旦有了这个以后，它就指引着我们的行为方向，从此心力专门投注在修持此生解脱成佛的道上。有这样的动机摄持，才使得以下所修的所有内容都成为解脱和成佛的正因；否则，即使修到最高的法，随着等起只是现世心，也只能成办现世的名利，等起是来世心，也只成办来世的人天福报，所以发展出世间的道心是道的前驱。

完成这个修持之后，就正式趣入成佛之道，而道的最大的助缘就是善知识。所谓一切佛道的功德，下至离一分过、证一分德，上至成就无上菩提，从整个道分来说，所有菩萨戒定慧的功德、止观的功德、六度四摄的功德、陀罗尼三摩地的功德、三种忍的功德等等，总而言之，一切的功德都是由善知识而生，由善知识而养，由善知识而圆成，所以一切道的首要就是不离善知识，所以以下要进入依止善知识的引导。

依止善知识的引导，首先要由历史、现实、比喻、道理来证明，若不依止善知识不可能觉悟到解脱成佛的道理。历史证明，从古至今的佛教史中，无论经论续哪种教典里，都从未记载有不依善知识而成佛的史传；现实证明，现实当中没有一个人能够凭着自我造就和胆魄生起五道十地的功德，下至大乘资粮道的发菩提心，也是不依善知识则很难觉悟自身而发起；比喻证明，就像不依商主的商人们，由于从不知道如何航海到宝洲的路线，以及路途中如何集聚顺缘、避免违缘等等，因此绝对没有一个商人单凭自己就能到达如意宝洲取到摩尼宝的例子；以理证明，自从一念出现能所，从此执著虚假的幻影，越堕越深，从而发生无数的错乱知解，对于如何解脱成佛就像盲人一样，根本不知道一切错乱的根源以及对治它的正道，所以从几率上来说，绝对不可能自身突然之间就找到大方便，出现证悟，从而直接趣入正道，从概率上观察绝对是零。

其次看到，诸佛为了救度世间，在过去的无数劫中示现种种身相引导众生，已经出现了发生觉悟、走上正道、修证成就的无数例子，所以在这个世间有善知识和善道友，他们是真正见道修道而获得成就，是解脱和成佛之道真正的向导，作为无明深重如盲人般的我们，应当恭敬依止。

真正依止善知识的规矩有三步：一、最初观察上师；二、中间依止上师；三、最终修学上师的心行。

首先要知道为什么一切时处都要依止善知识和善友。我们作为一个生命，将会是怎样的走法和结局，都是一个缘起现象。这要从因、缘、果三方面来观察。因指我们内在的善恶习性，其中善是指从前种过怎样的善根，有怎样的德相，恶指以往有怎样的恶习。缘就是所接触的人，包括善友和恶友。作为凡夫，在还没有得到不退转位之前，很容易随着周围的环境而变化，也就是依止什么样的人，就会受他的影响，所谓“近朱者赤，近墨者黑”。比喻就像一节木头落在檀香林中，经过数年就会熏上妙香。我们依止具德的善知识和善友长期不离，自然会熏染上他们功德的芳香，自己的见解行为变得跟他相类似。如果依止邪师恶友，也自然受其影响，如果他的力量强，我们跟着他就会熏成那种见解和行为，结果就出现很多罪恶的污秽，之后的命运当然很清楚。像这样，如果依止善友将会增上功德，出现世间、出世间的正道，实现暂时究竟的无量利益和安乐；如果依止恶友，那当然就出现很多颠倒的愚痴、邪见和罪业，从而丧失世间、出世间的各种圆满而趣入邪道，落入恶趣受无量的苦。依缘起决定的法则，所以一切时处需要依止善知识和善道友。因此我们也应当发愿，一切生中不离开真正的上师，而且受用无量法的甘露，圆满成就五道十地的功德来现前金刚持的果位。

那么，如何选择善知识而依止呢？根据显经密续所说的各层次善知识的标准，比如本引导文中所说的那些教证功德、智悲功德、自利利他功德等，选择具有此等德相的真实上师。由于这是行者一生成佛愿望的依处，如果选择好了，就能够速疾成办解脱和成佛；如果选择错了，就像依止了毒蛇等那样，将会毁坏自己一生的善业资粮，浪费人身乃至堕落恶趣等，更无法实现自己佛道的愿望。所以，最初就按照经续所说的德相标准作慎重地观察非常重要！

如果已经得到了这样的具德上师，应当不离真佛之想。对于上师的认识应该分成权、实或本、迹两分。本或实是指他的本来境界是具有诸佛智悲的状况，或者唯一就是一个佛心；从迹或权巧示现的角度，他会示现与普通人一样的状况，比如也有生老病死，有行住坐卧，有人类的语言，甚至示现跟凡夫一样的贪嗔等形态。这时要了解到，就像文殊菩萨本来就是佛，就因缘来讲，他会示现大菩萨；就各类众生来说，他会示现同类身、同类语，比如在猪里现猪身、在牛里现牛身、在天中现天身、在人间现人身，因此这是一种权巧的示现。如同真月应着江河的因缘现出来的月影，这是属于它的权巧示现。然而，所有这一切都要认识到，这是以真佛的境界随顺众生，为了最切近地来利益他所现出来的现象，而就他的本门或真实层面来看，对所有这一切都要作清净观，都要认识到是佛的智悲力的表现。从这个根本出发，再作功德、恩德各个方面的忆念，由此生起信心和恭敬心，有这样的前提或基础，就可以进入到正式依止上师。

戊二、中间学习依止上师之道　

分二：

一、由譬喻门总体认识依师之道；

二、由贤善心行门努力修学依师之道

己一、由譬喻门总体认识依师之道

中间依止上师之法，如《华严经》中：“善男子！汝当于己起病人想……”由诸多喻义门所说的那样，应当像患病苦恼依止善巧医师、旅客行于恐怖之路依止护送勇士、遭遇盗贼猛兽等恐怖损害依止堪能救护者、商队往诣海洲依止商主、乘客往诣大河彼岸依止船师，要这样来依止能救护生死与烦恼怖畏的上师善知识。偈颂云：“病依医师旅依护送者，怖依援助商人依商主，渡依船师如是于生死，烦恼诸敌恐怖当依师。”

首先慎重观察善知识之后，中间依止上师的方式要按照《华严经》所说的弟子于自身应当起病人想等，由诸多比喻和意义对应的方式来认识依师之道。总的说到五个比喻：一、患病依良医喻；二、客路依护送者喻；三、过险难依援助者喻；四、取宝依商主喻；五、渡河依船师喻。像这样，对于能从生死和烦恼的诸多怖畏中救护的善知识，需要如法依止。善知识就是这里的良医、护送者、援助者、商主和船师，弟子就是这里的病人、客人、过险路者、商人和渡河者。

这些比喻非常贴切地显示了，在依止上师的这个事件当中，双方的身份以及一方依另一方的方式。其中能依，如病人、如旅客、如商人等等；所依，如医生、如护送者、如商主等等；依止的方式，如病人说谨遵医嘱、依教奉行等等。我们沉沦在生死苦海中，自身无有救护的能力，又盲无慧眼，不知道如何脱出，上师善知识是真佛化现，他具有救脱我们出苦海的能力，所以要像上面这些比喻所说的那样来作依止。

下面以病人依止医生的比喻为例，说明如何依止善知识的道理。

一、于己作病人想

要认识到自身上有一种无量劫以来潜伏着的极其严重、难以治愈、能发生猛利大苦的烦恼病。

这里要如实地认识病因、病症、病情、病果四个方面。病因就是我执；病症是贪欲等十根本烦恼、二十随烦恼，乃至无数烦恼病态；病情是从无始以来直到今天无量劫的时间中患有这些烦恼病，而且非常难以治愈，成为大痼疾；病果，正是由于相续中潜伏着无数的烦恼病，它们时时现行制造恶业，导致我们无量劫总的陷在轮回中，特别堕入三恶趣，感受无量无数猛利难忍的诸苦。透过这四个方面就知道，作病人想是如实的观念，不是“非病人想成病人”的颠倒想法。

以这个想会使得我们依止善知识切中要点，也就是它会转成一种如同病人依止医生、听从医嘱来治疗自身烦恼痼疾的路线。

认识到这样一个大的问题之后，接着要作其他三方面的想。

二、于师作医生想

就像我们得了重病就会千方百计地寻求高明的医生，如果找到了一位名医，他能够治疗我们的疾病，那心里一定会非常欢喜，而且随着他的吩咐，说什么就听什么，比如应当吃什么药、每天服多少量、有什么禁忌、要注意什么，都会按照他所说的完全照办，而且对他会恭敬承事。像这样，对于能引导我们解脱的上师，也要这样去寻求，知道这位上师具有德相，能够解决我们的烦恼病、生死病，那就要像病人依止医生那样，不要觉得是负担，应当持为庄严，凡是他的教授，都如教奉行、恭敬承事。

三、于法起药品想

就像病人对于医生所配的药品会起很大的爱惜之心一样，对于上师所说的教授、教诫，所传的窍诀等，见到这些是能够治疗我们烦恼病的妙药，非常重要，因此应该反复多次地努力去受取此法，不要由自己的妄念等有所失坏。也就是，对于上师每次所传的法，心里要持住它的文义，然后通过思惟发生定解，这样在心里牢牢地持住它。

四、于殷重修起疗病想

就像病人见到如果不服用医生所配的药，病就不会好，于是他会按照医生的嘱咐当即就去煮药，按时按量喝药，不会打一点折扣。同样，对于上师所传的教授，自己见到如果不修行，那绝对不可能消除烦恼而解脱生死，所以就会非常认真地去实修这个法，不会只是喜欢积累各类法门、窍诀、法本而不去实修。而且要知道，这就像身患严重的麻风病，手脚都会掉的，如果只是吃一两次药，根本无济于事。同样，我们从无始以来就染上了烦恼重病，非常难治，如果只是按照所传的法门简单表面地修一修，或者只是修一两次，没什么感觉就拉倒了，这样根本不行。所以要对于所传的这个法门，严格按照它的要求，非常努力、相续不断地去修习。

以上四想当中，最关键的是于自己作病人想，有了这个想，其他的对于上师起医生想、对所传的法起药品想、对殷重修起疗病想就都会起来。也就是如果对自己作病人想，深切地认识到“我就是一个极严重的病人，是特大生死病人、烦恼病人，已经到了极其难以治疗的地步，如果不依靠医生，就只有死路一条”，之后就会对于能让自己获得解脱的上师作医王想，对于他所传的法看成是救命的药，对于殷重修看成是吃药治病，这些自然就可以生起来，会趣入到实际修持的路线当中，不会只喜欢多闻。就像病人求了医生为他看病开药，然而他却不去吃药，只是喜欢积累这些药品和一大堆的药方，那终究是治不了病的。

其他譬喻也依此类推，要知道这些都是在指示依师的规则。比如，商人依靠商主去宝洲取宝，这个很清楚，我是一个一无所知的商人，却怀着想到海洲取到无上宝珠的大愿望，那不依靠商主绝对无法实现，因为我像瞎子一样，根本不知道取宝的路线，没有取宝的经验，而商主是过来人，他知道怎么取宝，那当然我要依止他。在这个过程中，我是能依、他是所依，凡是他的吩咐我都应该照办，完全听他的，所谓路线的选择权、行为的指点权、各种的安排都随从于他。像这样就是能够分得清楚身份和依止的方式，最终达到成功取宝的结果。

又好比我是漂泊他乡的一位旅客，当地有黑社会等，非常恐怖，我一个外地人，人生地不熟，要想顺利通过，就要依靠一位当地英勇的护送者。如何依止呢？很简单，我是要靠他的，依靠他才能帮我化解危难，所以我属于依止方，他属于所依方，我是次，他是主，我应该听从他，我是下位，他是上位，我要恭敬承事他，像这样很容易就知道依止的方式。

像这样，要好好地去思惟各种譬喻，认识自身的角色是什么，上师的角色是什么，在这个伦理关系上，应当采取怎样的心态、怎样的行为，怎么来与所依止处相应，从而达到出离怖畏、到达安乐彼岸、获得无上利益等等。

思考题

1. 此处讲到要以哪五种比喻来认识依师之道？一一作具体思惟。

体会依师之道

首先应当明确认识弟子和上师两方面的身份和伦理关系，这样就会知道，应当怎么如法地来行这个依师之道。

前面通过十二种譬喻已经思惟了上师的德相和作用，商主和船师的比喻就像那里所说来理解，其他良医、护送者、救助者都依此类推。

能依止的弟子方面，应该怎样体会依师之道呢？先要对自身的身份、处境有明确的认识。就像一开始所说的，我们凡夫都是盲人，处境是漂泊在生死旷野中，对于行颠倒邪道串习成性，对于解脱和成佛正道茫然不知。推广开来，我们具有无量的烦恼病，是生死病人，长期被我执和烦恼所逼迫，无法解脱，所以是病人；处境是如果不依止医生，单凭自己没有能力治病，只有死而已。再者，我们是长期漂泊在异地他乡的客人，一向都流落在生死的客城里，没办法返回老家，走的是充满恐怖的道路，有风雪、有坎坷、有悬崖、有劫杀、有种种险堕处，是这样流落的一个客人；处境是如果不依止一位护送者，时时都可能会遭遇不测，时时可能迷路，没办法走出这条怖畏之路。再者，我们又是一个在险道上行走的人，这里有各种盗贼和猛兽的袭击，如果不依靠援助，单凭自己赤手空拳，绝对没有能力过关，一定会被吃掉或劫夺。再者，我们又像想去宝洲取宝却毫无经验，不知道怎样航行才能到达宝洲，怎样在宝洲中才能取到诸多妙宝的商人；处境是如果不依商主引领，只是空有幻想，终究无法实现。再者，我们是想渡河到彼岸的过河人，但如果不依靠船师乘船渡我们，是没有办法到达彼岸的，就像这样，我们在生死的这一头，想渡过烦恼河去到涅槃彼岸，单凭自己是没有办法过去的，必须依靠船师。

由此就会认识到，我们有了求解脱心后，在是凭一己之力独自行动，还是依止善知识这个问题上，会发现决定要依止善知识。而依师之道如何呢？由比喻就会知道，要按这样的方式来走。这在缘起上、法的伦理之道上、天理上，决定要如此行才能成办，否则绝不能成办。

举例来说，自身患了不治之症，那边有个善巧的医生有能力治这个病，当然就要依止他来治病。但是，这是自他双方的事，如果自方没有符合依止之道，也治不了病。也就是，自不为主医为主，我是要靠他的，没有他我一定会死，只有他能救我，这样的话，当然是要有信心、恭敬心；而且应当谨遵医嘱，他说怎么吃药就怎么吃药，他说什么不能吃就不去吃。像这样，这个缘起的道非常明白，这是由两方——病人方和医生方合起来，来达成一个治好病的效果。那么，在因缘上两方是有位次的，谁为主、谁为上、谁听谁的？那当然是医为主、医为上，恭敬医生、谨遵医嘱、如实照办，这就是所谓的方式。相反，如果医生不为主，我为主，医生在下，我在上，凭自己的意志来办，那是没有办法治好病的，仍然只有死而已，医生也只有叹息而去了。

又如自己是个漂泊在外的客人，要走陌生的恐怖路，遇到危险不知道如何处理，有难关没办法度过，那么这时就要依靠一个勇士护送者，他有经验、有能力、知道方法，那这时谁为主呢？这里要由缘起上的自他双方来达成走过恐怖路的结果，那当然自己要恭敬依止护送者，他为主、他为上，我听他的、跟着他走，不是我为主，他听我的。否则就完全颠倒了，没办法出现应有的护送效果。

又如要过险难，在这条路上有虎狼、有毒蛇，中途还会遇到强盗，我自身的力量很小，单凭我自己没有办法去跟虎狼搏斗，也没办法避过毒蛇或者抗击强盗，那当然就需要一个援助者。那么这个就是双方的问题，不能说我不靠你，而是我请了你，我要尊重你，我的心完全随顺你，不是什么都是以自我为中心，那就非常可笑了。

商主的比喻前面已说。也就是，自己完全不知道怎么去取宝，就是要靠商主，全靠他带着走，那当然要尊敬他，而且他说什么都要照办。自己很明白身份，他是我们的怙主、是我们的领袖，我是要跟着他走的，不是说我要站在上面、以我为主，这极其可笑。因为就是要以他为主，跟着他就能到宝洲，就能取到无数的珍宝，让我一下子成为一个大富翁，这全部要靠他施恩。所以伦理上的位置就是，他是首、是主、是中心、是上位，我是下、是次、是听从者，这个是非常明白的事情，这样双方配合就能到达宝洲，不但他自身是大富翁，还能把我们带到宝洲成为大富翁。

渡河也是此理。

诸如此类就知道，原来我是一个苦难者、弱小者，单凭自己无法解脱，而上师善知识是医王、是商主、是船师、是护送者等，他是施恩者，我的离苦得乐全要靠他。像这样，由这些比喻大体就会知道依师之道该怎么做了。

己二、由贤善心行门努力修学依师之道　分二：

一、由善心门而如法依师；二、由善行门而如法依师

庚一、由善心门而如法依师　分三：

一、唯以极大虔信即得解脱之弟子德相；

二、具大恭敬调伏相之弟子德相；

三、由恭敬八喻实行依止之道的法则

辛一、唯以极大虔信即得解脱之弟子德相

纵遇命难亦不违背上师善知识之心，心力铠甲大；不会随暂时因缘而转变观念故，智慧极其坚固；不顾身命而完成承事上师；所说教敕悉皆听从，不守卫自己，这样的行者只依靠对上师的诚敬就能获得解脱。偈颂云：“誓甲殊胜智慧极坚固，不顾身命以承事上师，所说教敕铭心不顾己，此人唯由诚敬得解脱。”

一、四种德相

所谓“仅仅以极大的信心就得到解脱”，一切经续中说到许多方面的弟子德相，可以归纳为以下四种德相：

（一）大铠甲德相

“纵遇命难亦不违背上师善知识之心，心力铠甲大；”

这是指有一个大志气的铠甲，哪怕失掉生命也不违背上师之心。这样的誓愿铠甲披在身上，能在一切时处使得自心与上师心相应。

又有解释说，大铠甲指坚固信心，也就是对于上师和法，下至一个刹那的疑心也不生起，有一个信心的大铠甲，他就有直接现见真谛的缘分，就像龙菩提。

（二）坚固慧德相

“不会随暂时因缘而转变观念故，智慧极其坚固；”

这是指不论暂时出现怎样的因缘，也不会改变观念，简择慧极其坚固。

（三）大承事德相

“不顾身命而完成承事上师；”

为了上师和大法，无论自己的身体和寿命上出现怎样的损害，也全然不顾而实行承事之道，就像吉祥智。

（四）大遵命德相

“所说教敕悉皆听从，不守卫自己；”

无论上师说要成办哪种佛法和世间的事务，心系在这样的教命上，无论出现怎样的疼痛、疲劳、亏损，或者别人的不良看法和说法等，都全然不顾惜自己，就像至尊米拉日巴。

二、开示诚敬为开悟的根本

“这样的行者只依靠对上师的诚敬就能获得解脱。”

具有上面这种德相的人，无论他是种姓很低，还是闻思的知识面不广，或者没有做什么其他的善加行，只要有着天性真纯的诚敬，就可以达到身心解脱，生起如实了达法性义的智慧。就像佛在经中开示的那样：“舍利子，胜义谛是信心所证。”

相反，如果缺少诚敬这个根本因素，虽然自己有坚忍的毅力长期修习，最多也只达成世间定，跳不出这个圈子；即使智慧非常明了，也只能停留于伺察心的范畴；即使精进很大，也只是固执在善加行上。这些都和甚深实相难以相契，也就是缺少与得道上师、与大法之间的一个真正感通的因缘，也就是大诚敬心。

辛二、具大恭敬调伏相之弟子德相

又视上师为真佛，信德大；能知上师精通方便诸行为之密意根源，能受持上师所说正法，慧德闻德大；悲悯苦难者、无依怙者，悲德大；敬重上师所授律仪及誓戒；身语意三门寂静调柔；内心普能包容上师道友任何所作，量德宽广；随己所有悉能舍与上师，慷慨德大；少有不净观念、观过心故，具足净观；常具善念：若做罪恶之业，愧对圣贤，具足愧德，应须由如是门依止上师。偈颂云：“大信大慧大闻及大悲，敬重律仪誓戒三门调，宽广慷慨净观愧耻德。”

一、古今因缘差别观

古代因缘好的时候，有非常多的圣者上师和大成就者应现在世间，弟子也有那种纯粹具有特胜大根器相者，他们是非常好的材料，非常纯朴天然。所以在那些时代，上师有悲心和证量，弟子有信心和诚敬，这样唯一由上师和弟子心心相合的因缘，上师将会以满瓶倾注的方式，直接将证量传到弟子的心上。

然而现今时代，很难出现这样的因缘和合状况。也就是，由于众生业的状况越来越染污，很难感得上师以高证量的状况应现在世间，弟子也很难是一种极淳朴的根器，具有大信心、大诚敬的状况。

看清楚了万法因缘生，而今天时代的劣因缘已经有非常大的变化，有了这种现实的观照后，就应该了解，在大众共同的层面上，在普行的法则上，不可缺少以下十种德相逐渐培养、提升的过程。

二、十种德相不可或缺的原因

第一、信心德相不可缺，因为如果没有信心，就不会出生任何白法，信心是道源功德母，所以必须具足信心。

第二、智慧德相不可缺，如果没有简择智慧，就不会了达各个法的要领，所以必须简择慧明了。

第三、多闻德相不可缺，如果没有借助听闻佛法的灯光照耀内心，就不会了知法和非法的差别，所以听闻要求广大。

第四、悲心德相不可缺，如果没有悲心，虽然法是大乘的内涵，但人会走入唯小乘的歧途，所以必须悲心大。

第五、护戒德相不可缺，仅仅有上述德相还不足够，一定要对于一切的律仪和三昧耶的门类普遍生起敬重之心，珍爱护持。如果失坏了学处律仪，那进入佛门就像吃药反而成了毒素一样，会增长很多罪过。

第六、调柔德相不可缺，一定要有身语意三门寂静调柔的德相，不然罪堕会像雨点一样普降。

第七、量大德相不可缺，如果心量不宽广，那就不能够容纳道友以及上师身边眷属们的各种状况，难以和睦相处。

第八、慷慨德相不可缺，如果没有慷慨能舍的大心，那就无法积集广大的福德资粮，没有福德资粮的滋润就难以成道。

第九、净观德相不可缺，如果没有清净观，当各种显现呈现出来的时候，就会这里也有意见，那里也有是非，种种显现都成了敌人，到处都是荆棘，难以通过。

第十、惭愧德相不可缺，如果没有知惭有愧的德相，那就没办法学习圣者的法道。一定要具有惭愧之德才会检查自己，在学习圣贤之道的时候，会知道不能做非法行，一定要如法而行。

像这样，一定要具足上述德相。

三、反省与努力

这十种德相就像明镜一样，要以这些为标准，常常反省自己是否具足，不是去看别人的过失，而是看自己身心的状况。如果不具足，那应该努力修集；如果具足，就应当随喜，而且广发大愿。要像这样推着自己的心，往具足这些德相的方面努力和提升。

就当今时代弟子们的普遍状况来说，这十种德相属于要求很高了，所以不是一蹴而就的事，需要通过长期闻思修，逐渐地提升自己的品德。

比如，对于上师视为真佛的大信心，一方面需要通过教理得到一个上师是真佛的定解，一方面平时要唯一思惟上师的功德，像这样将信心发展出来。再者，有关因果、缘起、空性、三宝等方方面面的信心都要去开发它，这样的话，就能够逐渐地圆具信心方面的德相。

又如，要发展简择智慧，这就要有一种抉择力，在对于上师的了解方面，应该知道上师的方便善巧以及各种行为的心意所在，有一个明了认识的智慧。再者，从总体所传授的法的角度来说，有一种清晰的简择智慧，知道法应该怎么行、要点在哪里，像镜子一样照得清清楚楚的，这样才能够相应上师，领受法教。这种简择智慧也是要逐步开发的，经由教理途径发生定解，从方方面面推进的时候，它会发展得越来越明晰，抉择力越来越强。依师之道上，也是由这么一个智慧力在决定行为的方向。

又如多闻的德相，要多在师长处领受法教，同时开展出一个非常大的听闻的觉慧。它就像一盏灯一样，能够把法和非法的差别照得清清楚楚，这样才知道该如何行持。这里的关键处，就是要认识清楚“正法无比珍贵”这一点。

其他各种德相也都要这样来理解，一方面要常常反省自身，一方面看到欠缺处后，要通过很好的因缘来培养、发展、增上，这样来努力具足这些弟子的德相。按当今的情况来看，由于时代的染污，人们普遍熏习了很重的现代思想，反方面的障碍都很多，比如自由、平等、自我中心、无惭无愧等等，这些或多或少都有各种程度的熏染。所以，长期地闻思和修心是不可或缺的，这样才能够提升弟子方面的德相。

思考题

1. 虔信四德指哪些？由此会得到怎样的结果？

2. 依师的十种德相是什么？结合自身一一作具体思惟。

辛三、由恭敬八喻实行依止之道的法则

同样，一切时一切阶段，所有行事都须顺应上师的心意来做，善巧守护而不出现违背上师心意的事情。

再者，要具备如是品德：即使上师猛利呵责惩罚，也无有嗔怒怀恨，犹如良马；为完成上师吩咐等事，随去何处都无疲厌，犹如舟船；师所吩咐之事，无论好坏无不承担，犹如桥梁；一切寒热和困难都能忍耐，犹如打铁之铁砧；一切吩咐悉能听从，犹如奴仆；舍弃骄慢持卑下位，犹如扫帚；远离傲慢，普敬一切，犹如断角良牛，须由如是善心依止上师。《华严经》等经宣说了上述法义。

偈颂云：

“极为守护师心故贤良，虽作呵责无忿如良马，

　随行何处不厌如舟船，好坏悉能承受如桥梁，

　寒热无不忍耐如铁砧，如教顺心听从如奴仆，

　舍弃骄慢谦卑如扫帚，远离骄傲犹如断角牛，

　　　诸三藏说如是依止师。”

一、发生依止的孝道观念

首先，要很好地认识依止上师的法则，之后心上断掉一切不合依师伦理的心和行为，心唯一在承顺师心的方面勤奋努力。

“伦理”指天然的秩序，这里特指佛门依止师长的天理法则。犹如天和地的位置不能颠倒那样，依止上师是为了求得正法，成办解脱和成佛，而法要由师心来传，因此，必须要守住自身处在下位承顺方的行为法则。不然的话，如果不守这承、顺、下的法则，而是倒行逆施，做的是不承、不顺、高慢的心和行为，那就会出现颠倒的结果。也就是，如果顺着依师伦理的法则起善心善行的话，能疾速地消除业障、积累资粮，获得极大的利益；相反，如果背叛伦理法则，那会出现大罪过，失去大利益，最终心相续中充满了堕落的因素。

所谓“承顺师心”，就是佛法的大孝道法则。自己处在下位，就要顺应师心，奉持师意，所有的依止修行用一句话来说，就是心唯一在承顺师心的方便上多加努力。

二、奉行依止的孝道法则

（一）孝子法则

“一切时一切阶段，所有行事都须顺应上师的心意来做，善巧守护而不出现违背上师心意的事情。”

对于极为护持此道的做法达到精通熟练，由此具足孝顺贤惠之德，就像善巧的孝子那样。

这里的孝子之道，就是一切做法都看是否符合师心，不符合的不做，符合的就做，就像孝子看父亲的脸色行事那样。

（二）良马法则

“即使上师猛利呵责惩罚，也无有嗔怒怀恨，犹如良马；”

上师在调伏弟子的过程中，常常要使用威猛法，因为弟子是一个相续尚未得调伏的凡夫人，心上有很多烦恼习气的毛病，必须用折伏法，因此，师长在有必要的时候，会作严厉的呵责。作为弟子，要守护的法则是，虽然上师非常猛利地多次呵责，但这种状况下，心里也不起丝毫愤恨之心，犹如良马。

（三）行船法则

“为完成上师吩咐等事，随去何处都无疲厌，犹如舟船；”

已经与师长结成伦理关系之后，就有很多师长的吩咐，他需要办这样的事、那样的事。不管是到远近哪里，需要做怎样的来去往返，心里都不起疲厌。因为自己处在弟子方，师长有事要服其劳，如果心里起一种厌倦之心，那就失去了弟子恭敬承顺的本分了。

（四）桥梁法则

“师所吩咐之事，无论好坏无不承担，犹如桥梁；”

在依止的过程中，不管遇到什么样的苦乐毁誉等等的好坏事情，心里都能承受，而不会由此就变得承受不了，心没法再继续。这是由于依止的过程中，会出现各种的事情，在这个轮回的业感圈里，就会出现赞誉、毁谤、快乐、苦难等等，不会因为受到了很大的辛苦、呵毁而变心，也不会由于很快乐、得到赞誉而变心，不管什么样的事情都能承受。

（五）铁砧法则

“一切寒热和困难都能忍耐，犹如打铁之铁砧；”

在依止的过程中，有气候、身体、劳作等各种的困难和劳累，然而守住诚持的原则，有一个很持重的心能够安忍。这是由于要完成依止大道，需要一个很长的时间，有很多的磨炼，只有坚忍不拔才能最终完成。并非凭想象就任意可以发生功德，而是这个心要经过磨练，要持之以恒才能得法，才能相应，才能出现修学的功德。

（六）奴仆法则

“一切吩咐悉能听从，犹如奴仆；”

师长的一切教命就像圣旨一样，自己是弟子，所以，仅仅连一句话也不违背，完全按照吩咐那样顺从遵命，就像奴仆遵从主人的命令那样。

（七）扫帚法则

“舍弃骄慢持卑下位，犹如扫帚；”

自身要断除高慢之心，处在下位，对于金刚上师和金刚道友要修恭敬之行，这样才符合弟子之道。

（八）断角牛法则

“远离傲慢，普敬一切，犹如断角良牛，”

经常思惟自己的过失，断掉骄慢，之后不是以功德而自矜，就像断角牛一样，在牛群当中它不会显露，这就是守谦下之行，由此就能源源不断地增长德行。

三、大教出处

一定要由这样的门径来依止师长，这是诸佛菩萨共行之道，出自本师在菩萨法藏里的教导。如《华严经》所说：“善男子！汝承事一切善知识，应发如大地心，荷负重任无疲倦故；应发如金刚心，志愿坚固不可坏故；应发如给侍心，所有教令皆随顺故；应发如弟子心，所有训诲无违逆故；应发如僮仆心，不厌一切诸作务故……”诸如此类，诸多经典里都有这样的重要开示。

庚二、由善行门而如法依师　分三：

一、由三种侍奉修行依止之道；二、依清净观门修学；

三、由寂静威仪依止之礼法

辛一、由三种侍奉修行依止之道

由三种承事门修令师心欢喜，上品是所谓的修行供养，对于上师所开示的妙法，都由苦行坚毅门作实修；中品为身语承事，即委派自己身语意三门为上师作仆使，充当侍者；下品奉献财物，即是由食物、财物、受用等慷慨布施门，做到令师心欢喜。偈颂云：“若有财物供养第四宝，委派身语恭敬承事业，一切所作永不成空耗，三种令师欢喜修为胜。”

“三种承事”指供献财物、身语承事、如教修行。

一、供献财物之道

（一）大因行供

首先要想到：“弟子我有广大财富，为了用不坚实虚幻的资财来换取坚实义的缘故，需要把这样的资财投放在资粮田中，积累福德。”寻找资粮田的时候，发现最胜的资粮田是佛法僧三宝，因此应当供养三宝。

特别来说，由于具德上师本人就是一切三宝总集的体性，因此说上师是第四宝。如《佛陀平等和合续》里所说：“佛宝法宝与僧宝，上师乃为第四宝。”上师也是一切曼荼罗的总体。阿阇黎说：“上师佛陀上师法，如是上师亦僧伽，一切普作更无上，大吉祥师嚇鲁嘎。”以这个原因，上师本人没有这些方面的需求和欲望，但是弟子为了圆满资粮，应当以极其珍爱悦意的资财供献上师大资粮田。如同教典所说：“王位与身体，妻儿精妙财，极珍爱悦意，圣财献至尊。”

（二）得福之量

这样向上师供养财物，能得无量不可思议的福德，因为能指示诸佛法身本来义的唯独是现前的上师。如《密意集》所说：“要知道阿阇黎是高能的资粮田，什么缘故呢？因为诸劫当中的诸佛都是依阿阇黎而出生的。因此，相比于在一千个劫中对一千尊佛作供养，仅仅对于上师一毛孔涂一滴旃檀油作供养，前者不及后者千分之一。”

这里要明白，由于上师是诸佛总集体性，而且直接出现在自己面前指示诸佛法身的本来义，因缘最切近，发生的作用力最直接、最强大的缘故，所以，供养上师超过供养诸佛，会得到极高量级的福德。

（三）珍重行持

遇到上师这样的无上资粮田后，即使自己没有大的资财，但是只要心清净，哪怕只是以少量的财物作供养，也会依此而圆满资粮。所以，要按照自己的财力程度，非常珍重地来作供养。

二、身语侍奉之道

（一）大因侍奉

作为弟子，应当侍奉上师、孝敬上师，以这样的原因，身体打扫上师的住所，作各种洗浴、按摩、裁剪，下至铺设坐垫、合掌致敬等；言语上为了上师的需要而讲说。

（二）福德体性

所有这些身语承事的福德，唯一成了智波罗蜜多的正因。按照这个大缘起，任何一点决定成为这样的因素，不会白做而落空的，所以要精勤来行持。

总而言之，由身口意三门承事和供献资财，让上师心欢喜，这两种侍奉都要达到清净。也就是，在承事上师上面没有心里的疲乏、厌倦，以信心、欢喜心而侍奉。而且，自身要处在没有骄慢状态的柔软心态里，凡是自己有的资财，不会悭吝执著不舍，而是能慷慨奉献。在服侍上师方面没有犹豫，甘当奴仆、甘当孝子而作侍奉。语言方面，不说狡诈谄诳语，说的都是直心话。所做的一切不是表面的奉承，嘴巴巧，说一些好听话，而是真正地忠诚。再者，内心有一个简择智慧，不愚蒙，知道什么时候做什么事，有一种内心纯洁无垢的增上意乐。这样的八种法含摄了三门侍奉、供献财物的弟子内在的德相，这样向善知识圆满奉献，决定使师长内心欢喜。

这样修作的福德，如同《智慧海》里所说，如果是一位对于上师事务善巧而为的有缘之人，相比于在六十万俱胝劫里礼敬一切三世诸佛，前者的利益更为殊胜，等等。

三、如教修行之道

（一）侍奉上师的归结之处

首先，依靠前面供献财物和身语侍奉两种做法，来顺应师长的心，这样心和心有一个相应；接下来，就是要以善意乐来求甚深广大的妙法，得到通达；最终以修证的供养让上师心意欢喜，这是最终的归结之处，极为重要。

（二）思惟极其重要的道理

这个原因在于，从佛开始一代一代次第来到这世间的师长们，说法的目的唯一就是为了度脱所化众生，如果不修持，就得不到度脱，也没法满足上师们来这世上的本怀，以这个原因，三喜当中修行最为殊胜。

我们可以从上师的角度善加体会。上师们以悲心来到这个世间，就是为了传佛法，让众生得解脱、得成佛。如果弟子只停留在供献财物、身语侍奉这些表层的做法上，而心中没有得到法，没有出现修证的话，那就没有满足这个目的了。最终的目的没实现，当然这些不是最欢喜的。如果有弟子能够受持法以后，在自身上修证出来，那佛法就得以真正住世，众生得到真正的解脱，这个是上师最欢喜的事。所以要明白大义，最终就是要持住这个佛法，修到这个佛法，住持这个佛法，这是最关键处，也因此三喜当中修行供养最胜。

（三）如何实行此道

如果很好地想通了这里的道理，也就是唯一证到佛法才是上师最欢喜的，才是最重大的，有这样一种大定解，那么心里就要立志：“我的学法，不只是停留在得到一种闻思的认识上，而是要真正地亲身修持；我的修持，不只是停留在外面的形象上，而必须消归自心，在自心上出现佛法；这样的一种实证，不只是停留在发愿上，而是自己要以大坚毅、大勤奋，彻底地修到它！”如同经教中所说，往昔的诸佛圣人，他们都是使得上师的心欢喜后，去到离一切边的最寂灭之处，也就是由依止师长而让自己证得了圣人果位。

思考题

1. 从正反面一一具体思惟八种譬喻、八种善心，并在自身上作反省。

2.  

（1）三种承事的内涵为何，品位如何对应？

（2）三种承事中何者最殊胜，原因是什么？做其他两种承事的目的是什么？了知这一点后，自身应如何做？

辛二、依清净观门修学　分二：

一、依公案认识清净观与不清净观的差别而修学；

二、修学上师示现忿怒相时的清净观

壬一、依公案认识清净观与不清净观的差别而修学

无论上师示现何种不定的行为，都要认识到这是大权方便的行为，唯一作清净观。

“不定的行为”就是没有固定的行为表现。到底是示现寂静行还是忿怒行，示现烦恼行还是具德行等等，都是应着众生的需要或者当时的因缘来决定的。那么，不管上师显现怎样的行为，都要认识到这是一种大权方便，唯一作清净观，观清净相。所有这一切都是智悲的表现，从实相来看是智慧本心、是佛心、是智悲力，从外相的行迹而言，有正面的、有负面的、有顺行、有逆行，但所有这一切都是一个佛心的表现。

下面从清净观和不清净观两方面的例子，看到我们的心如果观清净相，则会得利益、得加持、得成就；如果观染污相，就会失功德、得罪过而堕落。

首先是清净观的例子：

从前，大班智达那若巴已是解行双圆的大德。一次本尊告诉他：“你宿生有缘的上师是圣者帝洛巴，你应当前往印度东方。”

他立即启程前往东方，却找不到帝洛巴上师的住处，问当地人，人们都说不清楚。

他又问：“这里有没有谁叫帝洛巴？”

人们说：“有个乞丐帝洛巴。”

他想：“成就者的行迹不定，很可能就是他。”于是又问：“乞丐帝洛巴住在哪里？”

人们说：“就在那边正冒着烟的破围墙里。”

他到了那里，见到帝洛巴正坐在一个木盆前，盆里装着许多混在一起的活鱼死鱼。帝洛巴拿出一条鱼，放在火上烤，一边吃一边弹指。那若巴上前礼拜请求摄受。

帝洛巴说：“你说什么？我是个乞丐。”

那若巴再三恳求，帝洛巴才摄受了他。

帝洛巴的这种行为并不是因为饥饿找不到食物而杀鱼，而是因为那些鱼是不知取舍之处的愚痴恶业众生，他有引导它们的能力，为了使它们与自己结上缘才吃的，之后将它们的神识迁至清净刹土。

要看到，当时那若巴是一位解行双圆的大德。也就是，无论在学问上还是修行上，都达到了相当高的程度。他得到本尊的启示，宿生有缘的上师是圣者帝洛巴，要到印度东方去寻找。当他去印度东方的时候，不晓得怎么才能够探访到，问当地的人也根本不知道还有一个大德帝洛巴，可见帝洛巴并不是以大德形相示现于世的。

（有很多的得道者都是采取这样的方式混俗度生，神鬼莫测。他到底在哪里，示现什么样的方式，他在做什么事业，都超出了凡人所能测知的水平，根本不是外相能观到的。就好比天台国清寺的旁边有文殊普贤化现的寒山和拾得，人们都以为他们两个是疯子。）

那若巴只有试试看，他问当地人：“有没有谁叫帝洛巴？”大家只知道有个叫花子名叫帝洛巴。但是，那若巴是很有智慧的大德，他知道得道者的行为外相不拘一格，往往示现下贱者的身份，所以感觉很可能就是他。

那若巴去寻找乞丐帝洛巴的时候，发现他是一个住在破围墙里的下贱乞丐。他示现的也非常地逼真，前面放着一个木盆子，死鱼活鱼混杂在一起。当时看到的情景是这样的，他取出一条鱼放在火上烧，然后放进嘴里，同时弹一个响指。那若巴没有感觉这是一个造恶业的凡夫，而认为是大德不可思议的度生的方便。由于他的信心和诚心，帝洛巴摄受了他。以后采取的方式也不是传什么法，而是叫他行持各种各样的难行苦行。他凭着一颗虔诚心，最后得到帝洛巴的加持，传心给他而悟了道。

这里要认识观清净相和观污染相的差别，从心、行、果三方面认识。

如果观染污相，那就是观帝洛巴的心是贪欲、嗔恚等烦恼；行是以此烦恼引发用火烤活鱼、口里吃鱼的杀生恶行；果就是损害众生造恶业。如果观清净相，那就是观帝洛巴的心是佛心，具有度众生的智慧和怜愍愚昧旁生的悲心，又具有超度的能力；行就是使用烧鱼、吃鱼跟鱼结缘的方便，借此将它们超度；果就是将这些旁生都超度到了净土。由观清净相就增上了信心和恭敬，与上师相应；如果观染污相，那就会退失信心和恭敬，造下深重恶业。

同样，萨绕哈示现为箭匠、夏瓦热示现猎人相等，印度圣地的许多成就者都示现为屠夫等极其下劣的形相。因此，对于上师的任何行为都不能视为颠倒，要唯一修炼清净观。

同样，萨绕哈尊者现为箭匠的形象、夏瓦热尊者现为猎人相等等，按照印度的情况来看，多数得道者都示现下贱相，他们作为猎人、屠夫等等，以此行为来利益众生。多数得道者不会显现自己有多高，或者示现正面的大德形相，而是示现逆行、疯癫行、烦恼行等等。正如佛经所说，淫怒痴皆是戒定慧，这完全超出凡人的行境。所以就我们来说，连一般人的相续都不能测知，何况证道得大自在者呢？所以，对于他们的任何行为都不能生邪见，应当观清净相。

总之，上师的行为不定，所谓“顺行逆行，神鬼莫测。”成就者往往是这样，有时现慈悲利生的寂静相，有时现威猛相、忿怒相，有时是高贵相，有时是下贱相。但不管上师示现怎样的行为，自己都要由前面的权实分辨门生起智慧作为根本，心里要了解它的真实义——所有这些都是由真佛的智慧慈悲所作的方便妙行，由此唯一作清净观。比如寒山、拾得，在天台国清寺做的种种疯癫行为，这些超常的行径是什么用意？什么方便？实际上都是真佛在游戏人间，对于这些都不能作凡庸想。

如云：“师之行仪莫邪观，印度多数自在者，凡庸恶行下贱相，败落之中极败落。”

《功德藏》的这一颂，开示了由观善知识所作皆善妙的门径而作如法依止。第一句开示行为法则，后三句开示行为缘由。

一、行为法则

对于善知识的示现，要认识示现的阶段和示现的差别，之后认定自己的行为法则。

示现的阶段，指大德善知识自利已得成就，如今到了利他的阶段，因此，所有行为的示现不是以自身为出发点，而是以调伏众生为出发点，也因此，根据所化众生的根性以及心识的现相，示现各种的行为相。

示现的差别，指在有必要的时候，示现息、增、怀、诛四种调伏众生的事业相。示现息业相，就是威仪寂静调柔；示现怀业相，就是以贪爱姿态怀摄妻财子女等等；示现增业相，表现为增广威德权势、各种珠光宝气的装饰品，受用丰裕等等；示现诛业相，就是以种种心现威猛行为相制伏他者。这也是针对众生的根性，或用寂静法、或用威猛法、或用权势法、或用贪爱法而作调伏。

特别而言，大乘菩萨的智慧辩才都是不可思议的，就像《维摩诘经》所说，大海能测到它的底，菩萨的禅定、智慧、总持、辩才的境界没办法测到其量。大乘菩萨具有能够明见缘起、度生方便等的殊胜简择慧，有安住本性的智慧起用，有不可思议陀罗尼境界、慧辩、三摩地等等，因此，他根据众生的需要可以自在地示现。大乘当中特别的金刚密咒道有降伏行、双运行等等，这些行为的体性不可思议。

了解了大德善知识从专门利他的方面，根据众生的需要示现种种行为，而他的境界又不可思议，这样我们就会出现一个合适的观念，那就是，对于善知识的任何行为，不能认为这是无意义的，这掺杂了世间恶行，而发生颠倒见，因为这些是我们不了解的。既然看不到，怎么能断定呢？再说，自身还处在无明深重见不到得道者行为状况的时候，怎么能凭着自己的颠倒现相去认定善知识的境界呢？

二、行为缘由

其次，以具体的事例开示此中的缘由。

以过去印度的情形为例，那些心得自在的成道者，像萨绕哈尊者等，他们大部分示现所谓的贱、卑、恶三种业相。第一、现贱业相，就是示现贱种旃陀罗的行为相，无净无秽等等；第二、示现卑业相，也就是下层人的行业，比如做奴仆，做下人，做下人中的下人，给别人打工、做奴仆，从事卑微的体力劳动；第三、示现恶业相，比如精通怎么打猎，怎么捕鱼，怎么当刽子手等等。总而言之，就是按照世间凡庸的行为方式，示现一种卑微中极卑微、下劣中极下劣的状况。

要知道，他们是自在的成道者，所谓“自在”是心得自在，一切唯心，心得自在则一切自在，心无迷乱则一切无迷乱。像这样，处在明见本性的大觉悟的状况中，他身口意的各种行为怎么会有颠倒呢？绝不可能！就像一个大自在者，可以演恶人，可以演善人，可以演高层，可以演低层，都是自在游戏。而且，由于心得自在没有贪嗔痴的缘故，怎么会有恶业呢？由于心得自在能像游戏一样地调御众生的心，这怎么是恶行呢？应该说是不可思议的大行境界。

总而言之，所谓“观所作皆善妙”的门径，就是在前面认识的基础上，对于上师示现的一切行为，首先排除掉邪见，也就是用“汇集相违”破掉邪见：既然我是个瞎子看不到，怎么能不错乱呢？既然出现的都是杂染境界，怎么能知道清净境界呢？就像这样排除掉颠倒见；其次从善妙方面去想，比如想“这样不可思议的行为，一定有对圣教和众生的大利益，不管我懂不懂得观察，都一定是有大利益的！”像这样唯一执持善妙这方面，以此能够产生无量的善心、功德、利益等等，极具大义，所以要在这个方面努力。

思考题

1. 我们应如何看待成就者上师的所有行为？

2. 这样作清净观有什么利益？

3. 如果成就者上师示现低劣相等，自己应如何思惟而作清净观？

下面来看不清净观的例子：

否则，如果依颠倒见而观其过失，则如云：“长期相处于佛亦见过。”即便是佛，也会有人见他的过失。

往昔，世尊的堂弟善星比丘在二十四年中做佛的侍者，他能背着讲十二部藏，却将佛的一切行为都视为谄诳行，认为：“除了有没有一寻光的差别外，我们二人完全相同。”生起这种粗暴邪念后，他说：“二十四年为汝仆，唯除身具一寻光，芝麻许德我未见，知法同等不为仆。”说完就离开了。

当时，阿难接任佛的侍者，他问佛：“善星比丘将会转生何处？”

佛说：“善星比丘现在只有七天的寿命，死后将在花园中转生为一个饿鬼。”

阿难到善星比丘面前，转告了世尊的话。

善星比丘心想：“他的妄语有时也可能是真的，所以这七天中我还是小心点，七天后要让他羞愧。”于是他七天没有吃饭。到了第七天的早晨，他因口干而喝了一口水，结果水不消化，大限已至，随即在花园里转生为一个具有九种丑相的饿鬼。

善星比丘十分聪慧，能以背诵的方式讲十二部经，然而，他只是耽著文句而没有依义实修。佛说，仅仅善巧文句并不是真善巧，无有谄诳地通达真实义才是精通。佛这么说后，善星比丘生了猛利的邪见，他观了染污相。也就是在他看来，佛的心具有谄诳等的烦恼，佛不要王位而做一个行踪不定的流浪者的行为，就只是一种假装。他这样观染污相以后就离佛而去了。

那么，他的结果如何呢？当时，阿难接替他做佛的侍者，请问佛说：“世尊！善星比丘会转生在哪里？”

佛说：“过七天会生为饿鬼。”

当时，阿难尊者到善星比丘面前传达了佛的话。

善星比丘听后也很警惕，但他却这样想：“虽然佛经常说假话，但有时候也有真的，我要在七天之内谨慎而行，七天之后让他感到羞愧。”于是，善星比丘就在七天里不吃东西。到了第七天，觉得十分口干，就喝了一些水，结果水还没消化就大限已到，受生成了花园里的一个具足九种丑相、很难看的大饿鬼。

因此如果将贤德上师的行为视为过失，则应当自感羞愧，心想：“这是由我自己的心眼不清净所致，上师的行为没有丝毫过失。”应当对上师增上修行信心，作清净观。如云：“自心亲因尚未得自在，迷乱观察罪过无有量，善星比丘心通十二藏，恶力所加见佛谄诳行，善思此理应自改自心。”

由以上的公案可以知道，善星比丘因为相续中有颠倒见，即便对佛也见到有过失，然而佛一切断证功德圆满，不可能有丝毫过失。因此自己在依止上师时，如果见到贤德上师的行为有过失，这时候要知道完全是自己的问题，一定要通过如理思惟来调整心态。首先自己要感到很羞愧，比如心想：“我的心识和眼睛怎么这么不清净，居然见上师还有过失？实际上，过失在我自身，而不在上师，上师的行为根本不会有一丝一毫的过失！”像这样，要明白唯心自现的道理，见到是自己的心有问题，从而要改自己的心。怎么改呢？就是要反转过来，专门思惟上师的功德修习信心、思惟上师的实相增上修清净观，这叫做“自改自心”。

后面引用《功德藏》的这一颂中，前四句显示极其颠倒的观念与行为，第五句教诫应当改正自己的过失。其中，极其颠倒的观念与行为又分两个方面：前两句显示缘起规律，后两句显示实例。

一、颠倒观念与行为

（一）显示缘起规律

“自心亲因尚未得自在，迷乱观察罪过无有量，”

首先要知道，我们自己的近取或者亲因或者主因，就是这颗心，如果修道没有成功，没有依三解脱门得到解脱、现出无边清净相，这时候就仍然处在未得自在的阶段，那就像吃了迷幻药一样，出现了错乱的显现。

比如吃了达嘟药，眼前会出现五颜六色的乱相，这个乱相不是外面境上有的，而是自己的心自现的。同样，要知道，自己现在是一个未得自在的凡夫，因缘和合时，会在心前现出上师的过失相。这是因缘和合导致的，近取或者主因是自己的心，所缘是上师，由于自己是有问题的心，所以就现出了有过失的相。

这是一种乱相，应当归咎于自己的心，而不是归咎于上师。如果把这个乱相执定为“这是上师本来具有的过失”，然后按乱相来作观察，说“这个是过失、那个是过失”，那就有无量的罪过。比如我们戴上廉价墨镜后，无论看什么，都是墨色的，于是就判定说“这个东西不行、不清净”，实际上，这是自己眼睛的过失，不是湛蓝的虚空有这样的墨色，如果将过失归咎于虚空，那当然是一种罪过。

（二）显示实例

“善星比丘心通十二藏，恶力所加见佛谄诳行”

典型的例子是佛的侍者善星比丘。他熟悉十二部法藏，不必看书就能背诵，而且证得初禅，但是他没有开悟，没有见到实相，这就是处在心未得自在的地步。接着，他由于某些因缘，有强大的邪见力量加在心上，自现出一个错乱相。在这个因缘和合的事件里，内因是善星比丘内在强大的邪见力，境是断尽一切过失、圆具一切德的佛世尊的行为，这个时候由于他的心是颠倒的，就见到佛也是颠倒的，见到佛是假装的，不要王位、出家、到处流浪等全部都是谄诳行，其结果就是消尽了自己的福德而堕落成饿鬼。

二、教诫改正自过失

“善思此理应自改自心”

思惟这里的道理，要善加改正自己的过失。因为这种乱相是自身的过失，这种看法是极其颠倒的，所以观念要转变，用心方式要转变，要在提升观念上努力。

首先观念上要转变。正如前面所说，圣者们在人间化现为善知识，他是内心得到自在的成道者，不但没有这些贪嗔等的过失，而且有不可思议的身语意三密的功德，所以他能任运示现，这种境界只有清净者才能知道，我这个障碍者处在无明黑暗当中，当然不见他的实相。这样懂了以后，就要想：“我是不知道真相的人，所以不能以自己没看到、不知道，就说这个是假的、不存在的，或者说这种绝对是有过失的、夹杂了恶行的，我不能以无知为理由就随意作诽谤。”

其次，如何努力呢？如果想要有少分的了解，那就必须对于一些殊胜的教典作到量的闻思。这样发生了正见、提高了智慧，就不会增加诽谤因素，而且能够治疗信心、恢复信心，要这样来改造自己的禀性。

相反，如果一点也生不起信心或者出现观过失的心，那就要迅速忏除，这样来把握自己的心。密续中说，如果在梦中观了上师的过失，那么刚一醒来就要立即忏悔，如果不忏悔，那会成为无间地狱的业因。

壬二、修学上师示现忿怒相时的清净观

“清净观”指观上师的一切所作皆为善妙。

同样，如果贤德上师示现似乎对自己特别嗔怒，此时也不应心起忿恚，要这样想：“这一定是上师看到我的某些过失，见到应该通过呵责作调伏的时候了，因此才这样调伏的。”应当在上师心情平静时，到上师面前作忏悔等。颂云：“设若师现嗔怒行，当思师见吾有过，时当呵责行调伏，既觉知此应忏悔。贤敏士夫善解意，解意不为魔所转。”

这一段中，前面长行的意思已经包括在后面的偈颂中，因此这里只解释《功德藏》偈颂的涵义。对此要从两分来认识：一、特说嗔怒行清净观；二、总说示现恶行清净观。

一、特说嗔怒行清净观

（一）善知识示现的状况

“设若师现嗔怒行，”

要知道，善知识们内心无有谄诳，心里现什么不会隐藏在里面，而是会从口里直接说出，以这个缘故，他会现起嗔恚相，由猛暴地呵斥、猛暴的姿态等作指责。

（二）如何如理思惟

“当思师见吾有过，师当呵责行调伏，”

当见到师长现这样的忿怒相的时候，要这样如理思惟：“这是上师见到我心里起了恶念，或者见到我有某种恶行的过失，或者出现了某种内在的障碍，然后看到了需要用呵责的手段，使得弟子的心对于这个恶行或过失起厌患心，从而得以调伏，已经到了该用这样的手段作调伏的时候，所以上师示现了这样的猛暴行为。”

（三）应作何种顺应之行

“既觉知此应忏悔。”

心里认识到上师的用意是在这里、方便是这样的，那么就已经提醒我了：“这是很不对的，我有过失，我有某种烦恼障碍、业行障碍、我起了颠倒的分别等等，上师已经对这种恶行示现了这样猛利的呵责，显然是我不对了。”

这样正确认识以后，应当在猛利忏悔和防护上多加努力，不应该观上师的过失，而是在上师平静的时候到上师面前去忏悔，这就是顺应的依止行为。因为自己有过失了，上师才示现这样的猛利呵责，而不是自己有什么功德才需要呵责，那既然有过失，当然应当忏悔。

二、总说示现恶行清净观

（一）贤敏的德相

“贤敏士夫善解意，”

这里首先举出各种示现的恶行状况，其次，由于了知这是特别的用意和必要，因此不作凡庸观，也就是不把这种心和行为看成是凡庸心、凡庸行。

具体举例来说，比如上师为了观察弟子的禀性，他会有各种示现。对于有悭吝者，会显现欲求特别大；对于那些忍耐心小的人，会显现说不悦耳的粗语；对于资具很少、自以为有少欲德相而骄矜者，会故意示现多欲多求，好像对这个也要，对那个也想，有各种生活方面的要求和想法；又比如，对那些过分耽著善加行的人，会显现似乎特别喜欢散乱、悠闲地休息。诸如此类，他是有很多的用意和必要。

前者是为了观察弟子的禀性，比如说示现欲望非常大，又要这个又要那个，看看这个弟子愿不愿意给，如果不给的话，证明弟子有悭贪的禀性；或者看看弟子的忍耐大和小，故意说不悦耳的粗语，看看他的表现，这些是为了试探弟子的心。再者，他有对治的必要，比如说弟子过分地用功，非常地紧张、执著，这就偏到一边去了，所以要显示喜欢散乱和休息，要放松，这是为了对治弟子的过分耽著。

像这样，当一个贤敏的弟子看到这些行为的时候，不会作颠倒想，而是认为上师有这样的用意、那样的必要，根本就不是世间凡庸的心和行为那样。就像这样，上师示现各种各样的情况，弟子心里都能善解其意，这就是弟子贤敏的德相。

（二）贤敏的作用

“解意不为魔所转。”

总的来说，作清净观，一直念着功德，出生的是信心、恭敬心，这样就不会落入颠倒想的魔境界，所以不会为魔所转。意思就是，像这样善解心意、正确作观的弟子，由于他处在一个善心状态，就不会被种种的魔障过失所转。

举两个例子：

1.不被邪见魔所转

比如有天魔等的邪魔，为了离间师徒关系，就会影响到他们的心，这时候如果自心没有坚固的清净观，就会落入对于上师和法起颠倒见的魔障当中。如果这个对治没有在心中安住，那就会一直随着这样的内在分别魔所转。

2.不被平等魔所转

比如平常跟上师太过于熟悉，很习惯了，那就会入到平等同伴魔这种状况里，这样就会出现“满不在乎地看待”等等的状况。就像前面举例的那样，当看到上师为了试探弟子做那种的行为，或者为了对治弟子某一方面的执著和毛病作出了这样的示现，那么看到这些情况的时候，弟子心中如果没有持清净观，他就会想：“你看嘛，他也是这样散乱不修行的，跟我一样；他还有这么大的欲望，还这么样说粗语，他跟我一样嘛，都是烦恼众生，半斤八两，差不多的！”这样就成了平等观，这就是要入魔障的。

思考题

1. 讲述善星比丘的公案。当自己见到贤德上师有过失时，不应该如何起心？

2. 依《功德藏》中“自心亲因尚未得自在……善思此理应自改自心。”思惟何为颠倒的观念与行为。应如何改正自心？

3. 善知识为何会示现忿怒相？面对这种情况，自己应如何思惟和行持？

4. 贤敏弟子应具足何种德相？举例说明具足此种德相有何作用。

辛三、由寂静威仪依止之礼法

这里的“寂静”，指停止两大邪魔轻举妄动的恶态，“礼法”就是顺天理、存敬畏、谨细行的意思。

日常自己在师尊身边时，应学寂静威仪：当师尊从座位起身时，自己应立即起立，不应坐在座位上；师尊安坐时，应作问安等等，观察时宜，献上适合师尊心意的用品等等。师尊行走时，随侍而行。应当注意，如果走在师尊前面，就成了背对师尊，所以不应走在前面；走在师尊后面，又会践踏师尊的脚印，所以不应走在后面；如果走在师尊右侧，就成了居于首席，凌压师尊，所以更不应走在右侧，应当在师尊左方稍后恭敬随侍而行。如果道路有怖畏，请求师尊开许，走在前面也无违背。对于师尊的座位、乘骑等也应尊重，不应踩踏师尊的座位、坐在师尊的乘骑上等等。师尊的房门也不能猛地打开、用力敲门，应当徐缓地开关。在师尊面前，需要断除身体的媚态、喜怒之色等等，断除说虚诳语、不观察的随便行为、戏谑玩耍等嬉笑及无意义的无关绮语。应当心存敬畏，断除满不在乎的心态等，学习各种寂静的威仪。颂云：“师尊起身勿安坐，坐时问安呈用品，师行勿行前后右，踏垫坐乘等折福，断除猛利敲师门，舍离媚态喜怒色，勿说妄语莫随便，不行嬉笑无关语，三门寂静而依止。”

趣入依师礼法的正道有两部分：一、破除魔障；二、信守正道。

一、破除魔障

首先，要认识两大邪魔的根源、状况及其恶态表现，之后以天理法则将它破为非理。

（一）认识两大邪魔

两大邪魔，就是指由于自我的需要，演变而成的内心的平等魔、自由魔。

1.邪魔根源

本来一切万法没有我，唯一随着天理法则、如幻的因缘和合自然现前如是果报。一切都是顺着缘起律而运行的，其中有一条业果的道理，那就是境缘的问题。这上面有尊有卑，有各种的作用力和反作用力，是一切时处真实不虚的天理。

其中，德高者为尊，德微者为卑；或者施恩者为尊，受恩者为卑；福大者为尊，福小者为卑。卑者应当恭敬尊者、畏惧尊者，这样才能得到德高者的摄护，由此把卑者提升到更高的层面。这里的伦理法则是非常分明的，赏罚的量也是极大的，下至随顺天理做出一丝恭敬之行，就会获得广大福德；反过来，违逆天理法则，做出一丝不敬的行为，也会折掉很大的福德。这样就明白，在无我空寂当中，万法总是按照缘起律丝毫不爽地变现，这里面正反的法则是决定的，差别量是决定的，而因小果大的原则也是决定的。

然而，由于久久落入到生死当中，本来无有自我，而执取一个自我，而且由于把自我尊崇为最大，他就有需要，这时就发展出两大邪魔的状态，以及各种邪僻的做法。自从执著虚假的自我之后，就最不喜欢他尊我卑，要求平等，最不喜欢受各种的约束、规矩，所以要求解放。像这样，由于完全不知无我，不知缘起律，随着一股业果愚的无明冲动，只是想自我解放、人人平等，没有一个明知缘起的智慧，因此各种行为都出现了错乱。

2.邪魔状况

这样就知道，遵循依止礼法的最大障碍，就是由我执发展出来的平等魔、自由魔，自我要求平等、解放，这样不顺天理法则就不知尊卑有序，所以就无敬；不信因果律，不知道何为善、何为恶，有怎样的利害关系，所以就无畏。由这样的无敬、无畏，障碍一切依止上师身语意善行的发展，而且反方面还出现了各种肆无忌惮、胡作非为的恶行状况。

3.恶态表现

这样的恶态可以归纳为两类：

（1）平等恶态

平等恶态表现在，行住坐卧、受用、态度、语言等任何方面都执持平等观念，认为需要平起平坐，比如位置平等、受用平等、恭敬度平等、人权平等，等等。由此当然不可能顺应尊卑有序的礼法规则，而实行三门寂静、恭敬、尊重之道。

（2）自由恶态

自由恶态表现在，认为可以随心所欲，一切都是自由的。身体想做什么，语言想说什么，态度想表现什么，想采取什么样的做法，都是无所约束的。像这样否定因果律，不见善恶苦乐的报应法则。

（二）以理破除非理

接下来要依据天理法则来破除非理，这又有两个方面：

1.观察无有自我

所谓观察无有自我，就是发现由众因缘所现的五蕴这个法上，根本没有常、一的“我”。整个世界的各种显现，都是由因缘和合无欺现出来的空幻的法，根本没有一个有自性的“我”。

2.观察唯有天理

再者，这唯一是按照天理法则在运行的，这就是法尔规律，丝毫不会紊乱地运行。这时候就要观察自己的做法，是不是真正地利益了自己。所谓的天理或者伦理，就是所有世出世间圣人指示的真理。无论世间人天的善道，还是出世间的三乘法道，无一不是在开示这样的缘起法则，都表明要尊师重道，要尊重具德者。

为什么要这样呢？因为这里面有善恶报应的规律。放到依师上来说，如果是圆具德相的上师，他是真佛再来，是一种无上功德和恩德的体性，那么自己对他起一点恭敬的心，将会修积多劫的资粮；起一点不敬的行为，也会损掉无量的福德。

发现了这个极大的报应法则后才知道：原来我心中的平等魔是反伦理的，我心中的自由魔是反业果的，这两大邪魔实际是在极大地加害我！因为造集了这么多违理的行为，不断地在折损我的无量福德，遮止了与师长相应的善道，得不到利益，反而滋长魔心，把我推向恶趣深渊。由此才知道，这是一个最大的魔障，必须消除。

像这样，认识了两大邪魔，以及通过抉择发生了正确的认识，从而清除了内心的障碍，接下来要信守依师礼法的正道。

二、信守正道

（一）礼法之精神

礼法的精神用一句话来说，就是《礼记》里讲的“勿不敬”，用两个字来说就是“敬”和“畏”。怎样有敬有畏呢？就是知尊卑而有敬，明天理而有畏。

首先要认识师尊是无上功德与恩德的体性，对此发生定解，以此作为一切礼法的根本。同时，如何严谨地取舍呢？这就在于有因果正见，总的知道祸福在一念之间，起心动念、动身出语无不是业，无不有很大的利害关系，特别是上师这种大境田，他有能发动起大业力的功能。这样就心存敬畏，三门持守远离恶态的寂静之行，这就是守持礼法。

（二）礼法之细行

1.身敬畏之细行

首先要发生伦理和因果律的定解，要知道尊和卑在缘起上有它的定向。师尊是无上应尊重的境，假使我在缘起的法则上违了天理，那我就会受大折损，遭大报应，因此就会产生敬畏之心。

比如，师尊起身的时候，如果我还坐着，那就是我处于尊位，这个会严重折损福报的，因此不能坐着，要立即起身。或者，师尊坐着的时候应当问安；上师需要什么日用品的时候，应当观察时宜而作敬献。

又比如师尊在行走的时候，应当清扫道路，洒水清洁等等，自己随侍而行，这样守弟子的恭敬谦下之道，就能得无量福。如果逆伦背理来行的话，那就会折损无量福。比如，如果走在上师前面，那就是处在前位，背向上师，这个非常损福德；如果走在上师的正后面，那脚会踩踏到师尊的脚印，这个也是大不敬；如果在上师的右边走，由于右边是行列的首位、是尊位，在右边走就等于凌压师尊，这个是大折福德的。像这样，心里相信这样的祸福法则后，行为上就要谨慎取舍。那应该怎么走呢？我是弟子，应该处在左侧后方，这表示低位。这样随侍而行，怀着恭敬的心态，就会得无量的福德。当然，如果路不好走，怕上师有危险等，请求上师开许后，也可以走在上师前面，这样也无有违背。

其余细行状态都可以依此类推。比如，对于师尊的衣服、座位、乘骑、车辆等等，不能有踩踏、跨过、受用等的行为，不然就要折无量福德。另外，不能在上师身边吐痰、擤鼻涕，不能去测量上师的身高等等。也不能很猛地敲上师的门，用力拉门、推门等，要轻轻地缓缓地敲门、开门和关门等。

2.语敬畏之细行

不能去评价上师身语的状态，不能说上师相貌不庄严，语言不善表达，言辞不文雅等，像这样对于无上的境田，不能够放肆说话。再者，不能说假话；也不能说无关的绮语；也不能随随便便说一些戏谑玩笑的话。

3.态度敬畏之细行

在上师的身边，不可以现轻薄相、烦恼相。比如，不能以一种妩媚的姿态走到上师跟前；不能有各种轻薄的姿态、表情、眼神；也不能在上师身边愁眉苦脸的，皱着眉头，随意地显露喜怒姿色，或者脸色阴沉，瞪着眼看，或者显现怒相，随意拍巴掌等。又比如，不观察随随便便做动作，伸手伸脚，手指随便抓来抓去；或者写给上师的字条上，字很难看，歪歪扭扭，乱写一通。诸如此类都是不敬的相，都是大损福德的因素。

以上列举了各种身语意的恶态，在因果律上都成了折损福德的业行。《殊胜功德庄严经》里讲到了四种魔业，第一个就是不敬师长。总的来说，就连在世间的国王、长官面前，都需要小心地承事，何况具德上师，自己需要以他的摄护才能得到解脱和一切种智的道果，那更应当断除心无敬畏、肆意而为的状况，不能像在普通人面前那样无所谓地看待。这样断除邪心邪行后，以语尊重、身谦下、心恭敬这样三门寂静的方式来作依止。

如果有人詈骂、嗔恚上师，自己不应与其亲密相交。倘若自己有能力遮止他的不信与辱骂等，就应该这样做；如果做不到，就不要与他们随意交谈。颂云：“詈骂嗔恚上师者，莫作亲密随力止，畅言入恶力尤大，能令三昧耶有过。”

这里开示了依止上师细行威仪的另一方面，就是需要远离影响信心的因素。

虽然自己方面没有大的过失，但如果有人詈骂、诽谤上师，心嗔恨上师，不管他做哪种给予财物、说悦耳语等的行为，都不应和他欢喜亲密。如果自己有能力，比如对方属于一般情况，自己有方法可以契合对方的心，那就善言规劝，消除他不信的状态、误解的状态；如果对方属于特殊情况，是真正的敌人，而自己又有修成诛法的能力，或者虽然没有诛法能力，但是有强力制止的能力，那不管怎样都要强力制止他，让他断掉过失。假使不能做到，也不应该安心舒畅地与其随意交谈。原因是：这是具颠倒心者，这是趣入险地的前一步，这是恶趣的向导，如果无所顾忌地畅谈，会受其影响。数数交往熟悉的话，就会有一种尤其大的影响力，把自己带入随魔而转、随罪而转的境地，这样会导致自己的心变掉，生起很多怀疑和不信，即使自己的心没有变掉，也会使得誓言染上过失。

同样，对于上师的眷属和金刚兄弟姐妹，无论相处多久，都无有厌烦，相处融洽，如同腰带；无论临时有什么事情，都放下架子，平易趣入，如同食盐；如果遇到对方恶语相向、争吵等，或者强加给难以承受的负担，都具大忍耐，犹如柱子，应当以这样的方式与他们亲近相处。颂云：“和睦相处如腰带，平易趣入如食盐，具大忍耐如柱子，亲师眷属与兄弟。”

威仪细行的第三方面，指与上师摄持的一些人如何相处，这是孝道的再发挥。要知道，上师如父母，上师的眷属和金刚兄弟姐妹如师眷、如兄弟姐妹，这是一家人，如果与上师的眷属、金刚兄弟姐妹相处不好，那就像一家的兄弟姐妹不和睦那样，这样就不孝顺上师的心。因此，做一切行为都要想到：“这是上师的眷属，这是这一家的兄弟姐妹，我不能做不好的事情，不然的话就违背了上师的心，成了非孝顺之道。”这是大的原则。

从这个原则就说出了几方面的威仪细行：第一、与上师的眷属和金刚兄弟姐妹长时间相处，心都没有厌烦，或者不会起贪心、嗔心，不给大家添麻烦，所以非常好相处，就像腰带；第二、不管有什么暂时的事情，都没有什么架子，心很平易地就能去做、去趣入，这就像食盐，放到哪里都可以很好地融入；第三、不管遇到什么厌烦的事，或者对方做了什么样的邪行，都有大忍耐心，像柱子那样能够承受住。

总之，要有这样很贤善的行为，在与上师的眷属、施主、金刚兄弟姐妹们相处的时候，都能不违背师心。这样由贤善的心和行为来亲近上师的眷属和金刚兄弟姐妹们。

思考题

1. 依师过程中有哪些魔障？根源是什么？有什么表现？结合自身观察自己有无这些状况。应如何破除？

2. 依师过程中最重要的心是什么？有哪些威仪细行？

3. 何种因缘会影响对上师的信心？应如何面对？

4. 应如何与上师的眷属及金刚兄弟相处？

戊三、最后学习随学上师心行之道　

分四：

一、受用功德味；二、同事行；三、修所依；四、顺应行与悖谬行

第三，最后学习师心师行。

依师的目的在于得到上师的成就。所谓的心与行就是意乐和行为，或者智悲的心以及出现的三乘律仪。一切佛法摄归于善心和善行之中，依师学道就是要学到上师心的体系中存在的一切闻思修功德，或者说三乘体系的教法、证法功德，这是总的目标，也是最后的归结点。

己一、受用功德味

对于上面的依师法则获得定解后，就像依止胜妙池塘的群鹅，不会浑浊池水而闲缓嬉戏、享受食物；蜜蜂飞入花园时，不会损坏花色花香，而是品尝花精后便离开。像这样要认识到，由无厌无疲唯依师教而行，奉持师意，以信心和勤奋为亲因，将殊胜上师心相续中的所有闻思修功德，如同从一个满瓶倒入另一个满瓶一样，完全融入自己的相续。颂云：“犹如群鹅依妙池，蜜蜂品尝花精味，长相伴行具稀奇，无疲无厌奉师意，信为亲因尝德味。”

首先，要对于前面讲到的依止上师的法则通盘得到定解，也就是应舍和应取的方面都发生了断定，之后进入实践。

一、譬喻

如何实践呢？用群鹅和蜜蜂来表示。就像有妙花、绿植等覆盖的妙好池塘，群鹅依止它而生活，它们从来不会使池水浑浊，而是以闲缓的姿态在这里嬉戏、享用食物。又譬如，蜜蜂飞到花园里，它有一个很好的行为——不会损坏这些妙花的花色、花香，而是只吸取花的精华就飞去了。

二、意义

这样的妙池和花园，比喻拥有教证妙法宝库的善知识；群鹅和蜜蜂，比喻具相的弟子；生活在这样的妙池或花园中，表示常时与善知识为伴，依止善知识学法；闲缓嬉戏、不损花色花香，是指弟子具德，明知取舍，有柔软寂静的威仪，不会由心态和行为鄙恶、粗犷等而造罪业；唯一地受用精华味，表示依师学法，奉持师意，来受取上师相续中具有的功德妙味。

总体上要认识到，在依止上师的时候心态要无疲无厌，凡事都依教奉行，奉持上师之意。自身有信心和勤奋作为近取因，最终上师心相续中的所有闻思修功德，就像从一个满瓶完全注入于另一个满瓶那样，将会完全融入自相续中。

所谓“无厌无疲”，指一切应行都以信心和恭敬心去行。比如由身口意三门诚敬而修恭敬，供献外内密诸供品，一切该做的事都去做；为上师遮止逆缘、成办顺缘；凡是所做的事情都作请示；上师的财物受用等不随意使用，不作损坏，不作糟蹋；没有得上师开许，不摄受上师的眷属和弟子；假使上师的做法显现上好像在佛法或世间方面不合理，自己要想到这是上师有特别的用意和必要，而不说不对等等。就像这样，在承事上师的方面，下至不起一刹那的厌烦心，不管身体出现怎样的劳累也不顾惜，没有疲厌心。凡是上师说什么都是依教奉行，奉持师意。这样修习依师，心里的动机不是求现世名利、地位，而是唯求成佛，为了自相续能得到上师所拥有的教证功德，出于这种目的来行这一切的依止之事。

那么，如何能学到上师的功德或者德行呢？就要靠自己内在有信心和勤奋作为近取因或者亲因。上师的功德转为自身的功德需要因和缘两方面的配合，因就是自己的信心和勤奋，缘就是上师的智悲力。上师本来是成就的大德，他加持力方面的因缘是圆满的，关键在于自心。

那么，要有怎样的一种信心才能全然没有障碍、令加持力无余地进来呢？需要有非常大的信心和虔诚。比如说，听到名字、心中忆念、梦中见到，心就变掉了、身体的病也好了等等；至于一见面就转变心境、一摸顶就汗毛竖起，就更不必说了。就像这样，由于自身的信心非常清净，有深度的虔诚，这样的话，上师的灌顶加持没有任何障碍就能全数地入到自相续里。以这样的猛利信心和虔诚，就可以去领受上师心的体系里的那些精华，上师证悟功德的妙味可以直接入到自己的心上。

这样做的话，不用怀疑，上等者会以满瓶倾注的方式，像一个满瓶完全倒入另一个满瓶那样。所谓的“满”，就是上师的功德含量、德行容量，“倒入另一个满瓶”就是全部入到具德弟子的身上，也就是他的身上会真正现前。像这种上品者，即生会得解脱。

如果还达不到这种程度，但已经在这样的信心和虔诚的路上不断地修习、进步，那也可以在中阴期间，以自己的信心为近取因而面见上师，得到上师引路。

所以，依止上师的法则，总摄要领唯一是信心。正如《入中论》所说，在凡夫位听到空性的时候，内在数数地出现极度的欢喜，由于极度欢喜，禁不住地泪水涌出、身上汗毛竖起，这种人的心中有圆满成佛的种子，这就是可以开示真如的法器，对他应当指示胜义谛。就像《宝性论》所说，信心是证入实相的最关键因素，换在依止上师上，就是上师直接加被，能够让弟子现见本面，它的关键就是要有深度的信心。

还有一段藏地的公案。仲敦巴格西曾经请问阿底峡尊者：“藏地有很多修行人，但是却没有获得殊胜功德的人，这是什么原因？”阿底峡尊者回答：“大乘功德生多生少，都是依赖上师才能发起，你们藏地人对于上师只作凡庸想，怎么能生功德呢？”又有一个人对阿底峡尊者大声说：“阿底峡！求窍诀！”阿底峡尊者说：“哈哈！我是有很好的耳根的，所谓的窍诀就是信心！是信心！是信心！”

三、出处

大持明晋美朗巴尊者在《功德藏》里如是开示：就像依止胜妙池塘的鹅群，由柔和的门径不使池塘污浊而受用植物等的精华妙味那样；又像蜜蜂不损坏妙花的花色花香，唯一领取它的精华妙味那样，跟具有妙法宝藏的善知识长时相处为伴，这样依止的时候，对于应取应舍的各种行为都如法而住，这是具有稀奇性的。

也就是，并不像对世间高官做各种恭敬的行为那样，而是由于上师是大德、有智悲力，因此他作为一个无上的助缘，仅仅对他迎送等，也都成了相好庄严的因，所以他是能够发生无量利益的稀奇者。这样认识以后，身口意在敬奉上师的时候无疲无厌，它的原则唯一是奉持师意，凡是上师说的，都依教奉行。自身以信心作为近取因，可以领取上师心相续中各种证悟功德的精华妙味，由此就会得到即生成就或者中阴得引导等等。

己二、同事行

同样，当贤德上师行持菩萨大行，积集广大福慧资粮时，如果自己也能参与其中，哪怕只是以微薄的财物受用或者身口劳作，甚至只是内心随喜，而作同事之行，那么由上师的无上发心力获得的善根资粮有多少，自己也同样会得到。

从前，有两个人结伴前往卫藏，一个人只有微少的豆粉，没有其他食物。他把微少的豆粉混到另一个人很多精白的糌粑中，几天过后，有许多糌粑的人说：“现在你的豆粉差不多吃完了吧，去看看吃完没有？”两人一看，发现豆粉还没用完。这样看了好多次，豆粉始终没有用完，最后必然是与所有糌粑一起吃完。

就像这个比喻一样，别人在做任何善根时，自己哪怕通过财物或身语稍微参与一点，也同样会获得他的善根。特别是充当上师善知识临时的仆人或使者，下至洒扫上师的住所在内，都是无误的资粮妙道，应当尽力而为。本颂云：“趣入之行决定行，大德师积福慧资，其中若作同事行，差使洒扫劳有果，皆是积胜资粮道。”

学上师就是学上师的意乐和行为，具体指共同解脱道和特别大乘道具殊胜方便和般若内涵的加行、正行、结行三部分。如果这三部分不具足，那就不是真实的道，具足就是真实的道。但是，我们暂时难以出现这样的道行，所以，目前要注重与具真实道内涵的上师作“同事和合行”。

一、意义

所谓“和合”，就是指主助和合。“主”指大德上师，他在修持菩萨大行，积集福慧资粮——像上供下施、修塔建庙、书写读诵、讲经说法等等，这是积集福德资粮；做这一切的时候，以三轮体空的智慧摄持，或者入定于甚深实相等等，这是积集智慧资粮。所谓的“助”，就是指协助，自身以身口意、财力方面作协助，下至只是供养一点财物、身口做一点劳作、内心很随喜，这些都成为同事之行。

由于因上主助和合在一起，成了一体，来完成一个菩萨大行或积累一分资粮，因此在缘起上，果上自己会得到总体果报的同分。也就是，由大德上师无上的发心力，上师获得多少善根资粮，自己也能得到相当的同分之量。

二、比喻

比如，两个人一起去卫藏，一个人只有少量的豆粉做路粮，一个人有大量的糌粑，这样把微量的豆粉和大量的糌粑和合在一起。这个“和合”的意思就是，凡是糌粑所在之处就会有豆粉，因为它们都是微细颗粒，所以只要充分地混合，就成了糌粑处有豆粉，豆粉处有糌粑。这样的话，一路的过程中，无论什么时候去看，只要有糌粑的时候就有豆粉，当糌粑还没吃完的时候，豆粉必然没有吃完，就像这样，乃至糌粑未尽，豆粉就不尽。结果就是，只有糌粑全部吃完了，豆粉才吃完。

三、结说

共通上，凡是由行善的主助和合，就成了像一体一样的作业，因上是一个和合体，果上就能得到它的总体果报的同分。也就是，别人在行善、积资时，自己如果能充当协助方，给予财物的资助，或者用自己的身口来参与、来协助，诸如此类都能得到相当的同分善根。特别是指，善知识在完成一项菩萨行、积一项资粮的时候，需要有各种的因缘配合，下至自己充当仆人、使者，洒扫上师的住所，都成了无误的资粮妙道。如密续中所说，由承事上师做到圆满而住在大德前，这就是资粮道。所以，应当发出自己的力量来，精勤地积集这个殊胜资粮。

四、出处

晋美朗巴大祖师说：大乘善知识由于具自利利他内涵的菩提心宝充满心相续，导致他的一切行业无不成为趣入无上菩提的六度大行的体性，所以，他决定行在如是具有殊胜方便和般若内涵的大道上。在这样的大德上师积集诸如上供下施、建三宝所依、说法利他等的福德资粮，以离相、无耽著印持这一切的智慧资粮等的时候，虽然我们自己行不到这样真实的道，但是，如果能够在这个当中做身、口、意、财的同事之行，比如提供资财、身口做助伴、内心起随喜心，以同分的意乐趣入或者一道共修等等，这些都是同事之行。由此将圆满善根资粮，所以常时当中要认真去做。

再者，下至临时给上师当仆人、当使者，为上师说法等洒扫道路、清扫住房在内，都不是徒劳无益的，而要知道这是具有解脱大果的资粮道，所以与其他事务相比，成了极为殊胜之事。

己三、修所依　分二：一、正说；二、出处

庚一、正说　分三：

一、归依积资的所依；二、生起次第的所依；三、圆满次第的所依

辛一、归依积资的所依

一切归依、积资的无上福田，没有比上师更殊胜的了。特别是上师灌顶传法等时，十方三世一切诸佛菩萨的悲心与加持都入于上师，上师安住于与一切诸佛无别的境界中，因此，这个时候仅仅供养一口食物，其福德也比其他时候百供千供要大得多。

由于上师的功德等同一切诸佛，恩德胜过一切诸佛，他本是真佛应着我们的因缘化现而来，因缘又切近，所以，在归依和修七支等积资粮方面，没有比上师更殊胜的福田了。以上师为所依，能高效积集大资粮。

依上师积资时又有特殊的时候，那就是在上师作灌顶、传法等重大佛事时，这时十方三世一切诸佛的悲心和神力全体融入于上师心中，这是由于法界体性无别，完全融通，因此，平时百供千供不及此时供一口饭食的福德。

辛二、生起次第的所依

所有观修生起次第的本尊也是一样，如果认识到只是相现为那个本尊形相，其本体则唯一是自己的根本上师，那么加持就能迅速入于相续。

修习生起次第速得加持的要诀，就是要了解上师是真佛。修生起次第的所有寂静和忿怒的本尊，相现为本尊，体就是自己的根本上师，没有别的。或者说，一个根本上师的体，为了调伏众生现成某种寂静或忿怒相，就像同一个人有各种所表演的角色那样。

像这样，了知体无别，仅仅现为某种相，也就是与上师体性无别而现成这样的本尊，以此就能速得加持。

辛三、圆满次第的所依

相续中生起圆满次第的智慧，也完全依赖对上师的诚敬与加持，由此意传证悟的智慧才在自相续中生起，因此所有生圆次第等胜道的修持，其所修的本体都归集于上师，由此一切经典续部都说上师是真佛。

修圆满次第就是要出现现见实相的智慧。也就是，具大恭敬的弟子和具高证量的上师二者和合起来，上师一加持，弟子就现见本性。说一句决定语，凡是相续中生起圆满次第的本智，唯一是由对上师的诚敬与上师的加持这两者契合起来，在心中发生开悟的。

这样就知道，有关生圆二次第道等的所有修持，所修的体都归于上师一体，所以，一切显经密续都说到上师为真佛。

大乘经教数数开示对于善知识应生起导师想，一切续部中都说视上师为佛本身。如《金刚手灌顶续》中说：秘密主！弟子如何观阿阇黎？回答：如何观佛，就那么观。《虚空广界续》里说，由观上师而观法身，观千部十万本尊身不及他的福德一分。

所以，凡是作法行、讲闻观修、供养布施等等，上师相应法都成为前行之道，所以上师是三世诸佛的体性。

庚二、出处

颂云：“何故归依积资田，修师瑜伽外内二，生圆所修体归此，故经续说师为佛。”

这里开示了上师相应行的合理性。“何故”即问原因，以上安排如此学上师、供上师、观上师、与上师做同事行等等，有什么内在的原因呢？一言以蔽之，一切所需的本体都归于修上师。

具体来说，归依、发心、献七支供等时，所有明观资粮田都观成上师心的游戏来修，这是外上师瑜伽；为了能清净相续，观上师于顶上，上师是一切诸佛的自性，这样按内修即是内上师瑜伽；再者，有观师于心的秘密修、按极密的生起次第修以及观上师之心法界离戏实相的圆满次第修，所有这些所修的本体都归在修上师上。所以，一切大乘经续都开示应作导师想，师是佛本身。

思考题

1. 依师的目的是什么？

2.  

（1）学师心师行时有哪些比喻？对应的意义是什么？

（2）如何能学到上师的德行？

（3）解释其出处《功德藏》中一颂。

3. 为什么要注重与上师作同事和合行？这么做有什么殊胜利益？

4.  

（1）为什么上师是归依积资的殊胜田？

（2）修生起次第速得加持的要诀是什么？

（3）相续中如何能生起圆满次第的本智？

己四、顺应行与悖谬行　分二：一、正说；二、出处

庚一、正说　分二：

一、此生上师功德传于自心之道；二、来世得上师引导之道

辛一、此生上师功德传于自心之道　分二：

一、顺应行；二、悖谬行

壬一、顺应行

以此缘故，上师的密意虽然住于与一切诸佛无别之中，然而为了引导我们这些不净所化，而化现成人的形相真实住于世间。这个时候我们应当按照上师的言教实际修持，努力通过三种承事令自己的心与上师之意成为无别。

这一段首先是连接，其次要认识两点：顺应无上因缘和修行与上师相应之道。

一、连接

由上面讲述的道理，明白一切所修的本体都可归于上师，上师是真佛体性，而且，在因缘上相对于我们而现身，所以成为最重要的修行所依。

二、顺应无上因缘

要知道，真佛上师为我而现身。也就是，本心住在与一切诸佛无别的境界中，这是功德等同诸佛，为了引导我们这些不清净的所化，应着殊胜的善缘，在我们面前现出这样的人身，这是指应化的相，从这一分来说是无上因缘。就我们来说，这是最大的因缘、最殊胜的因缘。为什么这么讲呢？因为是真佛特别现身而来的，缘非常深。当上师真身住世的时候，我们是能感方，上师是能应方，感力和应力都非常强，所以要顺应这个无上因缘。

三、修行与上师相应之道

如何顺应而行呢？就是按照前面的依止大道，修行与上师相应的因缘。总的是依教奉行，具体是经由三种承事门，目标要致力于达到心心无别。也就是当自己的信心、诚心达到了程度非常深的时候，那么没有一点障碍，上师的加持就直接入心了，以此就会开悟见性，这就是最关键处。

壬二、悖谬行

如果不是这样，在上师真正住世的时候，不恭敬承事、依教奉行，却在上师不在世时，声称要绘制上师身像、进行观修或者要观修实相，之后到处去求深法，然而却不修持能使上师相续中的断证功德传于自相续的诚敬与祈祷等，这就是所谓的能修与所修相违。

所谓的“悖谬”，指能修之因和所修之果相违。这里分两个层次，即一般层次和甚深层次。

一、一般层次

想得到上师的加被而开发功德，这就叫做“上师的功德传到自心”，其修因是深度的诚敬和祈请等。如果上师在世时，没有修好诚敬、祈请等，到了上师圆寂不在世的时候，绘制画像，说我要观修上师瑜伽，口里念诵文句；或者有的根本不具有诚敬、祈请等，还夹杂着求现世心、求名、求恭敬，或者只是有口无心地空诵，这样就成了颠倒的修因，或者不具内涵的修因，却以此希求所求的上师功德摄入自心，这叫做“能修之因和所修之果相违”，如同南辕北辙。

又可以说，上师圆寂后感力弱，应力也弱。上师在世时没有珍惜无上的因缘，圆寂后再去绘制上师的形相，心里也没有出现到量的信心、诚敬，所以希求很大的果也难以出现。

二、甚深层次

甚深层次就是修实相。修实相有远近两层：远，就是在上师住世的时候，注重如何与师心相应而得以开悟，这个时候非常殷重努力要修三种承事，消除自心与师心之间的障碍，越来越求深度相应，只有这样离了障得，上师加被的时候才能开悟见性，所以这叫远因；进一步，当自己的信心恭敬与上师的加被和合，得以开悟的时候，这就是近因，由这个近因就可以修实相。因为所谓的实相就是上师的真心，上师的真心就是实相，见了上师的心就是见了实相，不是两回事。一旦开悟了，那就可以随时住于实相，这就是修甚深法。

现在不具有信心和诚敬的因素，却另外找一个甚深的法，口里也说“我要如此如此修”。由于不具因，就像《圆觉经》所说的，以生灭心欲修圆觉，圆觉也成了轮转。也就是，以分别耽著的状况缘着一个影像，说这是修实相，这就叫“能修与所修相违”。

辛二、来世得上师引导之道

中阴时面见上师、得到上师引路等，也仅仅是由自身有无量的诚敬与上师的悲愿力和合，才这样显现的，上师并没有真的去那里。因此如果自己没有诚敬，无论上师多么好，也不会出现中阴引路。

从来世方面来说，如果想在中阴期间面见上师，得到上师指引而来世生到净土，或者到达很好的具有修道因缘的善趣之处，这样的事件不是空想就能出现的，它是因缘和合的事件。就行者分而言，内因是自己的无量诚敬，助缘是上师的悲力和愿力，两者和合，则自然由自心而现出上师相、上师引导等等。

所谓“弟子心水净，师月自然现。”如果心水不净，上师也无法现前。好比地上有一盆水，天上有一轮满月，当水很清净的时候，自然出现满月的影像，其实月亮没有进到水里来；如果水污秽不净，即使天月在空，也没法显现。

懂了这个道理就知道，实际上中阴期间，由于自己有无量的诚敬，这个作为感力，上师有直接入心的加持力，这是由他的悲和愿的力量所来，当这两者会合的时候，行者的心前自然会现出上师的影像、上师给自己作引导等等。这个时候要知道，是行者自己的心清净而感出来的影像，不是真正的上师到了这里，只是上师的加被力加在自心上，和自己心的清净习气和合，就会现成一个人的相，然后也会说人的语言等等来作引导的。

如果自己没有诚敬，无论上师怎么好，功德等同诸佛，也不可能出现中阴面见上师、上师指路等等。就像释迦佛当年在世，即使见到真佛，也有人因生邪见而堕落，有的人业清净见到殊胜的相，有的人业不清净见到黑炭一样的相。

因此，上师在世的时候致力于相应之道，培养无量的信心和恭敬，有这样的顺应之行。由于具足内因，在中阴的时候，这个内因一起来，上师的悲心和大愿的力量就加在心上，两个和合起来，自己的心会现出一个上师相和上师引导的情形。就好比心清净的时候，梦中会现出上师相等那样，其实上师并没有亲自到自己的梦中，它是一种加持力。真正上师的境界中是没有这些相的，但是并非没有加持的境界，自己的心有这种习气，就会现出一个跟自己的水平相应的影像，这叫“唯心所现”或者“自心自现”。

悖谬行就是无因求果，自己的因不是无量的诚敬，而是一种非常大的超级妄想。所求的果是一个清净相，能修的因也必须是个清净能感的心，然而现在是一个不具能感因的污浊的心，却希求一个所现的清净相、清净的作用力，这属于无因求果的荒唐之事。

庚二、出处

本颂云：“愚人大多绘制影像观，真身住世都无有承事，说观实相不知上师心，能修所修悖谬诚无义，无诚敬欲中阴见可羞！”

这一颂分颠倒人和颠倒行两方面来认识。

“颠倒人”，指弟子不认识上师的功德和恩德。不必说觉知上师为佛，从功德分上都不认为他是好的善知识，从恩德方面连亲友的饶益之恩也不算。

这样的愚者所行的颠倒行讲了三类：

第一种颠倒行，按照世间人的表面做法，在上师圆寂后，绘画上师的身像，雕塑上师像，冀望于念念修轨，就想上师的加持功德传到自身上。这样的人，对于上师住世的真身，没有依靠信心和虔诚以身、语、意、财作侍奉；上师圆寂以后，内在是一种求名声、炫耀、偏执为己有等等的恶劣动机，做一些经营等的外所依。这是意乐和加行不相应，因上往这边走，却希求那边的果，成为悖谬之事。

第二种颠倒行，口里说得很高，要修甚深实相，其实甚深实相就是上师心的秘密。不了解上师之心离散乱修的轨则，却依着一种心投注于实执攀缘的愚修，这就是能修和所修相违、因果相违。也就是，以世间分别心作为能修，去修办一个离分别心的智慧，所修是远离分别的，能修是有分别的，这个就是因果不相符。像这样成了南辕北辙，怎么样修也是徒劳自苦。

第三种颠倒行，一心盼望能在中阴面见上师，得上师引导。其实，中阴出现上师身相是以自己内在的信心和诚敬作为近取因，从自心现出来的，有信心和诚敬感得上师的加持力注入到这里的时候，心上会现出一个上师影像，不是上师真实来到了这里。如果没有内因的信心和诚敬，绝不可能现前上师影像。就好比没有种子只有水土，愚人天天盼望着：“多么希望出现芽，肯定会出现很好的芽！”然而，没有种子怎么会出生苗芽呢？像这样，无因求果、大作幻想是非常荒唐的。