戊五、四部退心法的轨则与利益　分二：一、轨则；二、利益

己一、轨则　

分三：一、醒时；二、睡时；三、常时

庚一、醒时

早晨起床的时候，不要像牛羊从圈中起来一样一跃而起，应当在床上放松心神，回顾反省自心：如果昨晚梦中造了罪业，就要当即忏悔；如果做了善行，就修习欢喜，并回向在有情的义利上。然后按这样发心：“今天为了让无边无际的一切众生得到佛的果位，我要尽力修持白品善业、断除黑品恶业。”

刚起床时，不要像牛羊从圈栏中起身那样，突然站起就走，而是要作个反省。也就是心很安稳，在床上松松地放开自己的心，然后好好地回顾昨晚梦中造业的情形。有两种情况：如果梦中有造罪，就要作追悔与忏除；如果梦里有善行，就修习欢喜，而且把这份很好的善根回向在众生的义利上。接着，就要展望今天，这时要作一个发心，也就是要这样想：“为了让无边无际的众生成佛，我今天要好好地按自己的力量来修白品善业，来断黑品恶业。”那么，一个启动将会影响全程，早晨的这一个发心将影响全天，因此要这样发心，作为一天修行的前驱。

庚二、睡时

晚上睡觉时，也不要什么都不想躺下就睡，要悠闲地坐在床上像前面一样反省：“我今天摄取了什么实义？做了什么善业？”如果做了善业，就修习欢喜，为了一切有情获得佛果而作回向；如果造了恶业，就这样想：“我这个人真是太恶劣了，今天毁坏了自己！”这样发生追悔，至心忏除，并立誓后不再造。

临睡之时，不要不做回顾或忆念，就躺下去睡，而是坐在床上很安详地反省一天的作为，其中对于善恶二业要做相应的处理。如果一天中有修积很多的善业，就要作自随喜，应当修欢喜心：“今天这一天没有白过，摄取了很多实义，做了很多有意义的事。”那么，这份善根还要记得回向于一切众生同成佛道上面，也就是不是为了自身得什么利益，更不是不作回向。这样以修欢喜和回向的两个方便，来使善根增长。其次，要做悔、忏、断三件事，这是开合不同，如果说“二”，就是悔和断，如果说“三”，就是悔、忏、断，这样是为了阻止恶业增长，截断相续，这样就是对于恶业做的处理。

庚三、常时

一切时处应当不离念与正知，对外内器情的一切显现不要有根深蒂固的实执，应当在无实幻化的游戏上修炼自心，恒常将自相续安置于善与正道中，使心变得堪能。

这里说到一切时处修心的普遍轨则，总的有两个要点：一、具足无缘殊胜；二、恒时行善、行正道。一个目标，即是要如此使此心修成堪能性。一个普遍的门径，就是恒时不离忆念与正知。

一、一个门径

首先，不离忆念与正知，这个要求要贯彻在二六时中所有的行为当中，不可或缺。也就是，无论行住坐卧、穿衣吃饭、待人接物、上座修法等等当中，都要由念和正知来把持。由念的力量，清晰地记得所缘的法义，以正知恒时觉察当下的状态，这样不会由失念和不正知转在其他方面。

二、两个要点

（一）具足无缘殊胜

首先要认识，由不离念与正知的门径，使自心普遍具足无缘殊胜的办法。所谓“无缘”，就是一切法本来没有可缘、可分别之处，诸相本不可得之故。那么在这里，要由应遮、应行两点发生具体的认知。

应遮，就是对于一切内外情器所有的所见所闻的这些法，不要去作愚痴的实执。所谓“愚痴的实执”，“愚痴”指不明实相，从而发生计执这些是实有的执著。本来器情万象如梦中的人和事一样，现而不可得，也就是只是一个假相，既然什么不可得，那有什么必要还计执说“是这样、是那样”呢？石女儿尚不可得，哪里有石女儿的美不美丽呢？那么，就这样一个差别事上本不可得，因此，其上的各种差别，各种的认定、计较，都是一种愚痴的实执。从反面教导，不论在生活遭遇里面见闻接触任何的器情的现分，都不要起愚痴的实有的耽著。就像梦里，无论得到了多少金子，从一两到一千两、一万两、一亿两等等，所有这些都是假的、没有的，不必要一时欢喜一时忧的，患得患失的，计较来计较去的，所有这些都是不必要的，因此，没有一法值得去执著。

应行，就是要在无实假幻的游戏上练心，此练心即是练习慧心。“无实”，就是没有真的东西。好比渴鹿见到阳焰，以为真的有一条清清流淌的河，在那里能喝到清凉的水，这是一种幻觉，等到奔驱到了近前的时候，一无所有。那么，一切的器情万象都是如此，它是一个妄相。“假幻”，就像幻师加持小石头，以幻术迷惑了所有观众的眼识，只见虚空中呈现出大象、骏马等的妙相，这样就是假幻，如同幻术呈现的假相那样。“游戏”，即是一切的遭遇犹如戏剧般，或者在世间舞台的表演般。也就是，法界随着这些分别心的缘起，它将投出一幕一幕的幻境，这也是识以各种的习气的力量，出现了器情的各种的幻戏。不要以为真的有幻戏，真的有就不叫“幻”了。就像幻师知道，他做的一切幻其实都是不可得的，那么这样子就叫“游戏”。就好比在舞台上，这边变一下，那边变一下，不断地轮换着在变，这些戏其实没有一个是真的。

所谓的日常所有的见闻觉知，或者一切生活的遭遇，就是无实假幻的游戏。在这上面有慧心和痴心两种，痴心就是攀缘，慧心就是无缘，练习就是由生转熟。自无始流转以来，对于这些相全部执为实有，而且念念不断，熏成了非常浓厚的实执的习性，那么从现在开始，每天、每时、每处，都要训练不著相。

正反两方面的状态应该明确。所谓的“痴心实执”，就是看著在什么上，迷在什么上，就在那上面不断地计较，痴人说梦。而反过来修一个慧心，就是修个无住，尽管见闻觉知，而不著见闻觉知，不管做什么，尽管做不往心里去，也就是心不停留在上面，不缘在上面，像这样子做过拉倒的就是慧心。假使现什么相就跟着转，时而喜时而忧，或者在一念妄动以后不断地流浪，几十分钟、几小时都沉浸在里面，那个是一种痴迷。那样子不断地分别，不断地喜怒哀乐，都是由于攀缘，迷失以后，发展出很粗的迷惑之流了，这样就丧失了无缘殊胜。现在反过来练习，就是物境当前之时，总要是不著不迷，不为之所牵。也就是说，心不要结合上去，一切时尽管做，而心里是空的。

初学者的无缘殊胜

初学者其他的修不到，可以先试着作梦幻观，见什么、做什么都是现而无自性。对此，首先要由中观正理抉择，来发生定解。

以离一多因为例，一个东西只要有分就不是一，不是一的缘故，所谓的“一”就是假立。比如一个桌子，只要它有体积，那上下左右肯定是有的，就可以分成上下左右等，而只要有分，这个粗的东西或者整体就是假立的。因为有分的都不是真东西，所以一直要到无分，当分到了无分微尘或者无分刹那，连这个也不成的话，那就一无所成了。

先看无分微尘。让东南西北上下六个尘围着中间的无分微尘，周围的六个尘和中尘之间有没有接触点？如果有接触点，那六个接触点不一样，这就是有分。举出其中两个尘就很清楚，只有三种情况。如果中间不融，那外部就有接触点，这样上下左右就不一样了。如果融，是部分融还是全分融？如果是部分融，有一部分融，一部分没融，那不还是可分？如果说全部融，那两个就合成一个了。也就是这些尘放在一块儿的时候，它们总要合成一个，不可能不合成一个，不合成一个就成可分了，而合成一个，就没有什么大的体积，再多的极微积聚起来也只是一个尘。

无分刹那也是一样的。在一条时间流上，前后刹那可接触还是不可接触？可接触的话，过、未、中有点接触，那就是有分，因为两点不同。如果说两点相同，过去跟现在或者未来跟现在的触点两个是相同的，那相同就成了中间没了，现在这一刹那就没有了，但这也不成立。如果说刹那跟刹那之间不接触，不接触的话中间就是空的，空的就没东西了，那就死掉了，这也不可能。

就像这样，就会发现无分刹那是成立不了的，极微也是成立不了的。连极微尚且都是个假立的，那么由极微所组成的更是假中之假。无分刹那也如此，连无分刹那都不能成立的话，由它合起来的也不成立。

小乘人抉择到无分刹那组成的东西是假合的，没真东西，无分微尘组合的也是假的，但是他认为真实层面里是有这么两种东西，它是实法，那么这种东西就叫真实当中有个事，所以是“实事宗”。现在这个都不成立的话，那就完全没有了，没有了之后，就知道事不是有自体的，这个非常关键。如果事有自体，那就有这个法那个法了，这样就允许你去分别，允许去执著，因为那都合理嘛，反正都是有的。但是实际没有，你还分别，就是错认；没有你还去执著，也都是错认。它本来是个没有实体的东西，你却以为它有，实际它是空的，寻找的时候得不到。比如你说有个瓶子，一看全部都是一堆点阵，哪有瓶子？所谓整体的瓶子肯定是错的。那么这个点阵里的每一个，一看又是一堆更小的点阵，那也没有它，一直找到底也找不到。心虽然安立了很多，也那么说那么想，实际找的时候找不到。

虽然找不到，但是在这个虚幻的里面，它还是可以出相的。也就是这个因跟那个缘和合起来，依着这个因缘，一和合就会出果。这就是缘起的一个势力，或者缘起它有一种掌控力，能现这现那的。那么这里面只有两种，一种是有事，一种是无事。有事是依着其他法而生，无事是依有事而立，都是依他。也就是观待他缘才有他，不观待就没他，可见没有独立自体。

虽然不观察时，你执著这个那个，但是详观细察的时候，就会发现不对了，它成了无基离根一样的，也就是没有体，空空的、虚虚的。没有体的话，你就发现是无而现的，它没有还现了。就像看绳上有蛇，非常清楚地好像一条蛇在那儿，但是一看，没有！没有还现，是错觉，是妄觉。那么好多事情上你就发现，抉择来抉择去，房子没有，没有还现了房子。不但现了房子，还现了火车，现了动车，还现了飞机。人也是没有的，还现人，还现树，还现超市里那么多的东西。超市里每个东西都是无而现，得不到是“无”，眼前看到有这有那的是“现”。

那么这种状况跟什么一样呢？就跟梦、幻、水月、谷响、寻香城、阳焰一模一样。要知道，识有妄现的能量，有妄现的作用，它是一个幻觉大师。如果通了唯识，就知道这些全部都是幻觉。原来我们认为这一切全是真的，只有梦、幻、水月、阳焰等一点点的相，可能是眼睛有毛病或者意识有毛病，就出现一点，但实际不是，所有的相全部都是没有的。所谓“正现时空，正空时现”。一般人认为，前面是没有的，后面现了，也就是空后现；但实际就是正空时现。或者认为刚刚那个现了，过了以后它没了，这叫“空”；实际不是这样，正现的时候就是空。

这就跟幻境一样的，没有的时候现了幻境，正现的时候它就是空的。梦也是这样的，正现梦的时候一无所有，这是空，虽然空但还是有梦相，所以正空的时候在现。水月也是如此，正现的时候正空，找不到水月，什么也没有的时候，还是出一个水月的相。阳焰也一样，正现的时候没阳焰，没阳焰还在现阳焰。那么这样就发现，你不能够把它脱开来看，而是现即是空，空即是现，一切法都是这种情形。

总之，前面先举了离一多因的理，然后说到了所有的有事无事的状况、情形。不观察的时候，你执著这个那个，详观细察的时候发现没体、没事，再转过来的话，它是没有就现的，就跟幻、梦等一样，这样就知道是正现时空、正空时现，或者现即是空、空即是现，“现空”就是一种幻的状况。像这样去修习、去串习，就会发生分别的觉慧的定解。也就是分别上会认识到一切都是这样的现而空、空而现，心里有个解，这就是分别的觉慧，决定地知道就是这样。然而，由于有执取的所缘没有离开，能取的行相也没有坏，并没有从分别上渡越过去的缘故，不是见到离戏的法性，因此不是真实的无缘殊胜，只是正行无缘的随顺品。以这种定解作梦幻观，可以充当初学者的无缘殊胜。

（二）恒时行善、行正道

外前行修心的重点，就是恒时将自相续安置在善与正道之中。也就是，一切时处都是把握这两个字：一、善；二、正。“善”是指心或者行为的体性，在善、恶两处当中，要唯一地将身心相续安置在善当中。“正”是指行路，道路一定是走正路，也就是不落在那些邪迷、庸俗的道当中。

这里标出了修心的宗旨，也就是由不离忆念、正知的门径，在日常的一切时、一切处，都要用念和正知把持，总要把身心放在行善上面，而不要放在恶当中，不管做什么，都是要发好心、说好话、行好事，这个就是永恒的功课。之后，也是由念与正知来把持，恒时都要行正道。前者是体性，后者是路线。“正”就是不弯曲、不邪僻，一切时都是行正道。所谓“正道”，就是与真理相应的道，与圣教相应的道。那么从现在开始，逐步地走下去，都是一个归依法，以法为道，这个就是正道。

善是总的宗旨，一以贯之而言，就是修个善，行正道是路线具体的走法、次第等等。那么这上面，由初步的暇满一直到成就之间，一步一步都是有各方面的道的主体和支分，反正全数都是一个与真理相应、与圣教相应的方面。道路的标准就是这样，在此之外，无论是世间哪种迷惑人、有吸引力的论调，这些所涉及的各种的方法等等，都不是应行的正道，只要它跟真理相违、跟圣教相违。纵然受到无数人的嘲讽，或者有各种的威逼的力量，也不改变操守，这就是恒行正道，任何时处都是按照佛法的教导来做。

三、一个目标

如此久久行之，最终会出现心得堪能的结局，也就是常提念与正知，常常住在无缘当中，常修善、常走正道。那么这样的话，最初是不堪能、非常地不适应。也就是无始以来的颠倒习性都是与此相违而转的，也不会去坚持、常提念与正知；碰到什么就执著什么，都是起愚痴的计执；也不会时时处处励力地使自心住于善当中，和住于行正道当中。这样子就是所谓的无始的颠倒习性，有非常多的违品，像各种的杂质那样，要往善、往正、往无缘的方向上走，充满了阻力，不能够如欲而转，或者才刚刚有一点，三分钟就没有了，这些就是叫“不堪能”。由于行者有求道的大决心，即使有所谓的“江山易改，禀性难移”之说，也终究能移掉这难移的禀性，而成了纯粹的法的性格、法的行为、法的作风，达成法的人格化，到此时就叫“心得堪能”。

“久久”，就是需要靠积累、靠时间，百千万次地练习、修正，就能逐渐地孕育出来，像十月怀胎那样。到最后就将彻底地变掉一个人的身心的系统，不管软件、硬件，全部都换了一套，将恶人转成了善人，将俗人转成了道人，从而造成修道的殊胜根器。“心得堪能”，就是到此时已经具有如欲而转的状况，由生变熟了，完全能够按照自己的心，想修什么善能修什么善，想怎么做能怎么做，这些全部都是正面上的任运而行了。

这就是四部退心法实修要义的总摄。

上面分为醒时、睡时、常时三大部分所开示的修心要点，实际上就是上面所讲的四部退心法所有修要的总摄或者归纳。总的来说，其中含摄了三殊胜的修法，以及常修善心、常行正道的要点。外前行四部退心法的法门要点，或者精华或者心要，完全摄在里面了。

具体而言，早起、晚睡的两个点上，把握住发心与回向两大殊胜。再者，早晨已经心中作意了：“这一天为了完成无上佛道，要发心尽量地断恶修善”，这样就是珍惜人身、实修暇满。也是贯彻四正断、贯彻无常观，心里念着：“生命无多，可能今天就要死去，其他都无利益，因此唯一要修法”，此处修法的关键就是修善、修正道。平时一切时处练习不住相行善，这就是在贯彻无缘殊胜，或者般若摄持而修万善。初步当如《金刚经》所云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这样子，虽然一切皆如梦幻，仍然炽然行善；虽然行善，也不落于痴迷、实执。就像这样，实际就成了离相行善、无缘修法。

四部退心法，即是从根上退掉现世心和来世心。如果这两大颠倒心的系统退下去了以后，那自然就转向解脱与成佛的法道。由暇满和无常退掉现世心，就不再在现世求名求利的心行之路上狂奔了，也就是这些心逐渐地缩减，逐渐地缩减，最终缩到心丝毫不往这个方向走，那么就退掉了现世心。又按照轮回苦难和业因果的两分去思惟的时候，就将来世心也退得一干二净。因为来世想在轮回里求前途，这上面丝毫的真实的乐得不到，丝毫的实义得不到，即使生天，仍是以堕落为结局；那么这样子，唯一地现前就只有修一个法道，而这个法道初步地来看，一切处都要断恶修善，这样才有所谓的前途。

这样看来，从前的心不是现世心就是来世心，除了这两种心之外，没有什么别的所谓的往世间方向上走的心。那么这两种心都真正地退掉了以后，心的那种狂乱的能量就控制住了，而转为清净的能量，他就一直地往道上走，往解脱、成佛的路上走，落实在为一切有情普皆成佛来办道。这样子的话，心就调整好了，而且日日在相续不断地修。

四部退心法落到法道上，就是第四个——“断恶修善”。又由于很善巧地将三殊胜配于其中，这一切都成为大乘佛道。这样子日益行之，越来越堪能了，也就是心越来越往法上随欲而转了，像这样子就是成就了堪能性。

那么，由以上的解释会明白，的确这一段的要诀的指示，实际是整部四退心法的心要总集。

思考题

1.每天早晨起床时应如何修心？

2.每天夜晚临睡时应如何修心？

3.常时修心轨则：

（1）在面对外内器情的一切现分时，如何具足无缘殊胜？从应遮、应行两分思惟。

（2）初学者应如何修习，来发生无缘殊胜的随顺品？

（3）如何恒时行善、行正道？

（4）如此修心的目标是什么？

己二、利益　

分二：

一、生命与三殊胜化为一体；

二、由心堪能之力发生全面的翻恶为善的胜利

庚一、生命与三殊胜化为一体

由如是因缘，如果这样做的话，那么做任何善法都自然不离三殊胜。

“由如是因缘”这一句，要贯彻在以下两科的所有内容当中。在因果两分上，这里指因，也就是由于这个法门是如此设计，有一切缘起的机制分，如果谁能够按这样实行的话，自自然然就会变成这样的状况，也就是将成三殊胜与生命化为一体，以及由自心堪能的力量发生全面地转恶为善的胜利。此种情形，就像汽车的生产流水线有固定的程序，只要具足其中的各种材料因素，必然就造成想要造的那种机器。这里也有这种所谓的科学性，如果按此流程来修作的话，缘起无丝毫紊乱，一定会出这样的修行的作品。也就是，将人塑造成这样的法的性格，以此发生这样的果的利益。

首先，要明了按此机制来修行，其势所必然的结果就是将三殊胜纳入了生命。具体而言，就是修任何善法都自然不离三殊胜，或者完全成了三殊胜的内涵。

其中的因缘要明了。这是由于按此作为常行的法则，当成了一个大功课，早上一起来就有发心，“为了一切众生成佛，我今天要尽力地修行”；晚上临睡前，有这一个大功课结束时的回向，也就是“将此善都回向于众生的义利上”；而此间所有的时处当中，都不离开无缘行善、专一修正道这个内涵，因此，这一天中各种各样的善，其实是这个功课里的丰富的节目，而这每一个善都已经是由无缘殊胜摄持了，这样子是一种综合性的三殊胜。好比一个厨师，发心为一切众生做一顿丰盛的餐宴，那么这里面有各种各样的烹、炒、炸、煮、切等等，这些是非常多的工序、非常多的项目。那么，由于他最前是发心，最后是回向，中间他不住相地做这些，因此所有的这些制作全数都由三殊胜摄持了，也就是这个厨师的这段生命内涵实际就是三殊胜的体性。

也就是，这是高视野的一种全面性的安排。以一天作为一个单位，一起床时，就是对于整天所有的善法来发心；一到临睡时，也是对整天所有的作品作回顾，如果有修善，就修习欢喜、普作回向。不但是贯穿了白天，而且贯穿了夜梦，也就是第二天早上的时候，又对于梦中所作的所有的情况作回顾、作反省，有恶就忏除，有善也没忘记欢喜而回向。那么这样，是不是所有的善全部都用发心和回向作了摄持？再者，前面说的“常时的行法”，它是指一切时处，当然包括醒时、梦时，那么这样全部都是由无缘不住相的慧心在作摄持。天天如此而行，那么当然，这个生命历程当中随便作什么善，实际都是跟三殊胜连成一体了。换句话说，这样就使得生命与三殊胜化为一体了。可以这样赞叹说：这就是佛法的最大的人格化。

庚二、由心堪能之力发生全面的翻恶为善的胜利

正如所说：“具善犹如大药树，依止当得一切胜，具恶犹如剧毒树，依止渐成一切毁。”依靠自心堪能的力量，能将所有结缘者的心都转向正法，令自他的广大善业辗转增上，一切生中不生于恶趣邪道，获得善趣人天的殊胜身依。这样具足佛法的人无论住在哪里，都会令此地变成善与吉祥，常得诸天卫护。

这一段分四个方面讲解。

（1）感化他心

这里由比喻与意义结合来认识感化他心的大利益。

比喻中，前后两段属于对比指示，缘起上恰恰是正反两个方向，成了正义与邪恶两大世界的规则。“大药树”和“剧毒树”指依靠之处，“具善”和“具恶”是指身心相续的内涵，“当得”与“渐成”指缘起上的必然结局。也就是，依止如药树般的具善者，将得到良好的转化；依靠如毒树般的具恶者，会得到染污的毒化，这是指同化作用。

“一切”，是全面性的意思。也就是依止具善心善行的正士，就像靠着药王树一样的，这个庞大躯干的药树，上面任何的枝枝叶叶都是药性，它散发出来的药性，将治愈依止者身心的染污状况，从而发生全面的翻恶为善的胜利。与此相反，假使依止剧毒之树，枝枝叶叶上面散发出的毒气，将使依靠者发生彻底的毁坏。也就是他的身心各方面受染污，变得恶化，先是见解上转成邪恶，然后一切的心念、行为转向邪恶，这样的话会彻底垮掉一个人。

此处“大药树”，就是指由以上的修要真实行持，而达到了心具堪能的具德者。所谓的“大药树”，是指非常硕大、挺立，具有能作依托，能将他人立起来的能立者。所谓的“堪能性”，就是指树的根非常地深，它的树干非常挺立，它的枝叶非常繁茂，这样都是就堪能性而作比方的。根基已经稳固，主体已经建立，而且从中发生无数的繁茂，这就是堪能性的特点。心已经全面地翻过来了，成了一种坚固的善的品质，成了能随意地转向善的方面的一种活力，以及发展出无数的善的果实，这就是心具堪能性的状况。古人云：“己立然后立人”，也就是自身已经站立起来了，已经稳固了善性的这么一种堪能的力量，使得凡是相联的人都被他的力量所转，而心转到了清净正法的方面。

这个大药树是非常厉害的，凡是依附它的人，无不受到良化的作用。也就是会全面性地排毒，全面性地往善上走、往正法上走，就是由于这个人心心念念全部都是这种善的力量。他自身由于行得正，就能让人正，他处处纯善，就能够引动他人的心往善的方面走，他都是一种感化良心的作用。如果自身站不住，不能稳固地行善，不能如欲而转的话，带动力是很小的，甚至几乎没有多少的。

那么这个样子，就是通过四部退心法，通过这样地修心，久久地使自身成了一个具德之士。那就有巨大的带动力量，谁跟他接触的时候自然地被他所转，自然地就被感化，就像春风雨露那样，他是有一种渗透力、一种转化力。春风雨露是长出美好果实的助缘，以这个的力量，大地上的植物全数被它滋长出来了。

（2）广增大善

继续引用大药树的譬喻，以及自心堪能之力这个要素。我们会发现，这棵大药王树由于根非常地深而牢固，它所发生的蓬勃的生长力量，这是任何风雨等无法遏制的，从这种堪能性中源源不断地发生具有大能量、大功力的身语意的善行。我们知道在一切力量中心力最大，在一切感化中道德最大，那么，自身当然由这样一种善根发展出来的每一次的善，都非常具力量；而且它也具有特别大的感化力量，使得受感化者也开始善的根在坚固，善的生长力在发生，而且也逐渐蓬勃地发生出来了。就好像一个大的根源，它普遍地播种、普遍地感化，使得其他的也茁壮地成长起来。

这样就可以知道，这么一个具堪能性的行者，他从早到晚发生出一个全面的善的力量，而且对他人起一个极大的增上缘的力量，结果使得自他的大能量的善不断地增长起来，这种善行变得日益地广大，日益地蓬勃兴盛。

（3）永保人天

业感缘起的黑白法则，善是上升，恶是堕落，正是光明，邪是阴暗，永远如此。就未来的前程而言，这棵大药王树，由于具有了堪能性，取得了绝对的掌控权，发生出必定翻恶为善的大能力，他与他的同化者们一切时处都是行着善，在走着正道，这样就没有任何的邪恶得胜的可能性。由此其前程可以预断，周遍在一切生当中，不会生在恶趣与邪恶之土。也就是这个因、这种心的气氛，永远都处在高尚的世界里，与恶趣及邪土绝缘，由此将出现具足众多德相的殊胜的人天身依。他是纯正的，是深厚的，是广大的，是联系着无量无数的善因缘的，在果报上将出现极大的福德的光辉。

（4）造福世界

有道之士造福世界的能力如何呢？且不说他自身去宣扬正法等等，甚至就连他无论住在什么地方，就会使那个地方自然转成善与吉祥，自然得诸天守护。

这也是由于心得堪能性的大药王树的同化力量，只要这棵树摆在那里，时时散发的气息，已经在治愈着周边的各种的困苦、患难，或者已经在感召各种的吉祥。

那么，这个善人的感化力量，可以就心与缘起两方面来说：心就是感化一方，使得风气转好，普遍地呈现出众多人行善的情形，他们的口不说那些坏话，心不起那些恶意，身不做那些恶行，是由于这里有一个具德之士，他的摄持的力量。再说，就缘起来说，会使此地成为吉祥之地或者福地。也就是各种的福乐吉利将云集此处，这就是所谓的“百福骈臻，万善降临”。再者，诸天将会保卫此方。原因是，诸天都是好善者，都有守护具善之地的诺言，由善的力量将感召天神护卫。

总之，由此修法达到堪能的力量，将发生对自他、对世界的全面的翻恶为善的大胜利。

求加持偈

虽知因果差别然信弱，虽闻众多正法然未修，

我与如我恶行诸有情，心法融合为一求加持。

这里先陈述自他有情的根本弱点，也是非常可怜之处，第四句向上师说明希求之处而求加持。那么第一句，是指在道的根本——对于因果的信心上很弱；第二句说，在心法合一上做不到；第三句讲，由此我与同类有情仍然是在各种犯过当中驰行不已；第四句说，自己以及代一切众生向上师祈求加持，我们的心能够跟法合为一体。

“虽知因果差别然信弱”

因果差别有三类，就是因的差别、果的差别、因与果关系的缘起条理的差别。

首先，因的差别，比如就业的体性而言，有善、恶两类，教法中开示了是怎样由等起门和相应门来认识业的善恶体性。再者，善恶业的类型上，怎样由造积门认识二十种差别，也就是十善十恶，这上面，又由事、意乐、加行、究竟四分认识业的造作情形。又由轻重门开示依于怎样的境、怎样的意乐等，出现重业等。

第二、果的差别，就异熟、等流、增上、士用这四个方面有其果报的差别相。等流上又有造作和领受两种等流果报。

第三、因与果关系的缘起条理的差别，包括总的四条定律，以及具体由业如何感果，譬如某一善行感得怎样的四类乐果，某一恶业感召怎样的四种苦果。这些都是指示业感缘起的差别相，也是因与果关系的条理。

总而言之，因果就是有这么三大类的差别。所谓“差别”，是指在缘起上丝毫不紊乱，一一地依着各类的因而发生相应的果，这叫“差别”。

“法”就是真理本身，这不是指外面有一种东西，而是指我们自心上本来的法则，常常说的天理、定律、真理，都是指它。认识的最初的基础就是在因果律上，这是指示缘起的方面，而且最外层的、最基础的就是业感缘起，它是每一个处在分别心状况里的众生，他内在本来的法则。

现在就返回法界的无上大道的前驱——前行的修心方面，首先就是要对于法的外在最显赫的因果律上发生深信，那么现在这是一个非常大的难题。它的困难在哪里呢？我们很能学习知识，很能考试，很能分析，对于开示因果差别的法教，都感觉没有很难的，我一个一个都很了解，能清楚地掌握这些知识。其实，心里并不怎么相信，或者说信心很弱，并没有感觉这每一条完全是真实的，相反，却会发现在这上面，要么就是很大的排斥感，要么就是麻木、无动于衷。

其中的原因，是由于我们已经无数劫陷于错乱的系统当中，自从一念迷失以后，越走越远，越走越深，而且，由此发展出来的虚妄分别的系统越来越牢固，越来越似真，而我们也把它当成真正的自己，我们把其中的一套见解系统当成了真正的真理。就像《西游记》里所说的乌鸡国，妖精变成了假国王，把真国王推到井里，从此妖精就当政了。那么，我们久久地迷失之后，这个假国王掌握着心国的政权，而且建立起一套非常周密、牢固的邪伪系统。这套系统，其实就是我们的分别，在制造我们自身的虚假体系，而且久久地执著，绝对不肯放掉。

这里就本法而言，我们这个心特别相信的就是没有因果，特别相信自由意志，特别相信绝对不可能有这么样子的天律、天理。由于乌鸡国邪王的一套见解、主张，以及自己制定的行为的规则，统统都是反真理的，这样的话，当面临这个系统要被取代或者瓦解时，绝对是拒绝或者装作没听见。现在所谓的因果差别，每一件事情并不是随着私欲的主张，或者自以为是的一套来运行的，而是本身有天理法则。那么这每一条当中，它都是非常地显赫，非常地分明的，这和我们的自由意志完全相违。所以，接触到这些宣说因果的法的时候，由于所熏的邪的想法、观念特别地浓厚，因此它就障碍发生信心，也就是，听了之后触动性很小，离米拉日巴的感受还是非常地远。

所谓的常见、断见、无因果见、庸俗的自由见等等，这些上面过去的熏染越深，导致现在的接受性就越差；而且在这些障碍没消除的时候，敏感力也是很小的，畏惧心也难以发出。以信心弱小的缘故，就有第二句——听了很多正法，却无一实行。这与米拉日巴的成道历程恰好相反，他是对于因果的信任非常地大，因此他的修法是非常地切实，非常投入。

“虽闻众多正法却未修”

这里“正法”指教法，也就是真理的指示，也就是完全粉碎那个邪王当政的系统，而让正王解放出来，但是由于信心弱的缘故，听闻很多真理的法教，往往什么也不实行。

这里并不是一句话，说“我很懒，我这么多年很懈怠”，这样就能搪塞得过去，其实这是深有根源的。在信、欲、勤、安的内心发展的缘起链上，首先就是要对真理信，然后破掉过去的种种的邪而不正的观念、想法、行动。在这个开发上面，由于根子的信心力量很弱小，信心弱的话，修法的欲就弱；欲弱的话，精进的力量就小；这样听了很多，实际上跟铲除乌鸡国的邪王毫不相干，因此，法是可以照样听，邪王可以照样当政。也就是，这个法可以变相地成为听论坛、学知识，就像这样例行公事般地过日子。根本上，就是因为对因果的信心弱，从而在缘起最初步的天理的信任上不过关。这样的话，也就不怎么相信这个叫“轮回苦”，或者更严重的“我离堕地狱只有一口气”等等。由于没有对因果的认识，没有对自己处境的洞察，也就不感觉法有多么珍贵，修解脱道的机缘有多么难得，诸如此类，当然就不会发生强大的心力，对于法非常珍视，而且结合在自身上要改变自己这个心。

“我与如我犯过诸有情”

“犯过”指违背真理。接到上头所说，内心的乌鸡国有两套系统，一邪一正，有两个王，一个邪王一个正王，而正王已经完全被封闭起来了，不起作用，邪王当政，而且他的力量非常强，根本不理真理那一套，自身随意地当政，胡作非为。这个就是我们自以为是的那一套，也就是屡屡地违背真理，屡屡地自有一套，这样就是叫做“犯过”。

“心法融合为一求加持”

当认识到这个问题的严重，自他无量有情就陷在这样悲惨的境地，一直随着这个邪恶的“乌鸡王”的指挥，完全非理而行，狂乱而作，那么这样子就不得了。因为一念违背真理，就是要受惩罚，何况是像这样，怎么也难以相信真理，信心弱，由此就会导致轮回无穷无尽，受惩罚无量无边。现在最重要的是心与法能合一，也就是心跟真理能合成一个，而不是听那个邪伪的系统去运转。这一点要转过来，的确就想到，要得到上师加持的力量，使我的心能变掉。

这与古人说的“知行合一”有类似之处。从此之后，了解一点就要按照那样去做，去符合真理来做，最后知与行合成了一个，也就是，任何知道的就变成了自己身上真正的道。那么像这样子，要心跟法合成一个，和真理合成一个，最后完全修改过来，完全随着法道来行。也就是真理是什么，就是按照那样去做的，而不是按照邪伪的乌鸡国的国王的指令来做，最终会发现，法也没说别的什么，只是我们内心的真理而已。

总的就是先要认识那些非法的东西，也就是那个邪王是谁，他制造的一套的观念、行为等等；认识一个非法的，就要去舍掉一个，要改变一个，知道哪一个像毒瘤一样的，就要去粉碎它。像这样，我们的心才能逐渐地跟法合成一个。就是要知道邪王和正王这两个系统，然后一定要是非分明，接着要知道它的走向，之后就要向着自己来开刀。

业因果差别之引导终。

思考题

1.“如果这样做的话，那么做任何善法都自然不离三殊胜”的原因是什么？

2.解释颂文：“具善犹如大药树，依止当得一切胜，具恶犹如剧毒树，依止渐成一切毁。”

3.结合大药树的譬喻，思惟由修四退心法达到堪能的力量，会发生何种胜利。

4.求加持偈中：

（1）自他有情的根本弱点是什么？

（2）需要祈师加持发生何种转化？