戊二、修心取舍之道　分三：一、略说；二、广说；三、效果

己一、略说　

分二：一、真理；二、修行

庚一、真理

像这样，善不善业的造就者唯一是心，即使没有通过身语表现出来，只是心的善恶分别也会产生巨大的果报。

此处修心取舍之道，缘于对因果律的定解。此处有两大真理：一、善恶业性唯心造；二、善恶分别也有大果。

前者以“唯一”二字限定。如同根是药，则一切是药，根是毒，则一切是毒，并不是由外在的形相法来决定，换言之，不是由外在表现得如何善就成为善，或者表现为如何恶就成为恶的，唯一是心作为根子来造就业的善性和不善性，由此将杜绝一切在外在寻求方法。譬如，做外在美好的形相，口中说漂亮的言辞，或者制造大众舆论等等，那么这些都属于偷心，以这种因果律上的定解，将排除这些想法或主张。

其次，以“只是心的善恶分别”，作为显示语或限定语，表示内在隐微的心念，实际也将发生很多的大果报。如同毒根，虽然没有从地面发出，然而因缘成熟时，它将出生无数的毒果；药根虽然没有发之于地面，实际由它的根性，也将出现许许多多的药果。不仅在一念的善恶上顿分祸福，而且就从隐微的心念，会发生巨大的果报，譬如一念信心得无量福，一念嗔心烧功德林，一念邪心堕阿鼻地狱。以此破除那些以为“只是心里分别一下，没有动身发语，不会有什么大果报”的愚痴，或者以不知因小果大的业果愚，忽视当心念萌生时的取舍之道。

“分别”，就是指内心分别思惟的活动，包括各种各样的计较、考虑、评价、认同、寻求、谋虑等等。所谓“分别上的善恶”，比如为众生、为佛法是善的，为私欲是恶的，就像这样在分别上有善和恶的差别。比如心中在评价“这个正法很好”“佛的本愿很好”“这样修很有利益”，这是善的分别；认为世间种种邪法好，享受好，感官刺激好等等，这是恶的分别。又如心中在考虑做一件利他的事情，这个分别是善的；心中在考虑怎么实现自我，这是恶的分别。

庚二、修行

因此要时刻绵密观察内心，如果是善心，就修习欢喜，令善增长；如果是恶心，就立即忏悔，心想：“我真是恶劣，听闻了那么多法还生起这样的分别，真是惭愧！今后一定要努力令心中不起这样的分别。”

第一句标明修心的宗旨。“因此”，即上面所说的善恶业性的造就者唯一是心，因此，关注善恶业的状况，也是唯一在心上去看，而不在外在看；其次，即使未动身发语，以心的善恶分别就有大果，第二条真理决定要在心念上修行，而且，才萌生念头就需要作取舍。

所谓“修心”，就是在心上作理智地修行。要知道，一切果报来自于业，乐来自于善，苦来自于恶，而善恶的根子就在心上。每一天时时都有起心动念，从中发生各种的业，如果不观察，那就处在一种麻痹大意当中，这样往往恶习深重，乘虚而起。再者，不观察就会随着习性之流发展得很广大，由此就出现大的过患。因此要时时观察，有恶要及时地消除。再者，在善上如果不观察，也不知道有意地去培植、滋润，使它发展广大，甚至无尽地增长，这样子也使得善的根苗不能够茁壮充实。基于这样的认识，需要恒时绵密观察内心，而不是看外面；而且，当最初有心念萌动的时候，就要作合理地取舍。

所谓“观察内心”，在三门里面最重要的是意门，由它来决定善恶，而不是去看外在的形相。再者，为何要绵密呢？如古人所说“人心唯危”，无始以来流转在生死当中，颠倒习性非常地严重，一遇缘就会现行。因此，就像交警时时要关注当前这条路上的交通状况，一不观察就容易发生事故；保安得时时关注门口，稍不留神就有可能犯罪分子进入，就像这样要恒时绵密，自己要有自知之明，真正可怕的是自己这个心。

这样再看，观心之时要作两种处理。就像交警要知道他的职责，合理的时候当放行，非法的时候当禁止，也就是，看到念头来来往往、此起彼伏，要作两种修行：一、对善心作滋长；二、对恶心作消除。

一、对善心作滋长

在观心的时候，会见到时不时会出现善心，譬如恭敬、信心、慈悲，或者很有出离心、菩提心，发生了精进地闻思修等等。善心是好的，要尽量作滋长，就好比看到一个很好的药根，它将来会出很多的药，带来安乐，这样子有意识地去作滋润，以求增长。其修法就是修自随喜，作用即是，使得善根由滋润而得到增长。这样也是明知因果法则后，在智慧的摄持下会有修行的。

也就是，每当有善的时候，要修一个欢喜心，认为现在能起这样的善心是很好，这是有意义的，这就好像遇到宝贝一样。像这样，每当出现善心的时候，应当用随喜自心来作滋润。随喜如水，处在欢喜中，就使得善有很大的滋润，因为这是很大的支持的力量。在心的缘起上，由此善就会进一步地增长，而且以后作的时候，会更有力量、更提升。那么这样由因看果的话，由于善在增长，当然将来的前程就是越来越好的。

比如在行善最初，观察发现有善心，就应当住在欢喜中。譬如在听某个法的时候，现在心很清净，也的确有很好的欲乐，有信心，有恭敬，这样就应该处在欢喜当中，应该感觉：“这很难得，的确本来遇到这样的法就非常地难得，又出现这样的心也非常难得，在无数种乱七八糟的分别当中，竟然能呈现这样的好心！”自己一作欢喜的时候，有一股势力或者劲头，那么处在这欢喜当中，从头到尾会滋长善根。或者在完成了某些善行，或者在回顾的时候作自随喜：“最近能做到这样是很好的！”那么这样有个随喜的力量，它就能促成这个善进一步地增长。随喜就是给它支持，非常认同，那么这个表示是很重要的，以此将来在这方面会更加有势力去串习，去增长。

二、对恶心作消除

如果发现有恶心，譬如起贪、嗔、邪见、嫉妒、傲慢，或者损人利己，或者落在颠倒习性中肆意妄为等等，这些就是害自己的元凶，它决定了所有的身口意的造作全是恶的，而且，由此只会发生恶趣的果报，因此做法就是：一、当即悔罪；二、呵责自己；三、往后杜绝。

那么，当一见到有恶心的时候，有非常分明的善恶观念、业果观念，知道这个是恶的，它是罪，因为违背真理、违背本性，凡是处在我执深度的状况里，都是恶的，那么这样叫“悔罪”。不是去支持，而是心里很后悔：“又是这么颠倒！”起这样的心，自己认识是罪，承认，而且追悔，这是第一个。

第二要呵责。感觉非常卑鄙，听闻了这么多的法还是这么邪恶，这么自我中心，这么愚痴刚强等等，那么这样子就感觉非常可耻。

然后要有一个志气：“这次虽然我跌倒了，但下一次我一定要努力，争取让心里不起这样的恶念！”比如，修行经过一周、一月等检查一下，我的心是否变得更贤善。

总之，要按照这样的观念来思惟。那么以心对治心，起这个作用，自然恶的放纵就不会发展。

公案

《杂宝藏经》里记载了一个“五里铜盆”的公案：

往昔有位恶生王，在园中堂上看见一只金色猫从东北角钻入西南角，就派人挖掘，结果挖到一个铜盆。铜盆的容量有三十斗，盆内盛满了金钱。再继续往深处挖时，又得到一个铜盆，这样次第挖得了三盆金钱。恶生王又叫人往旁边挖，结果连续五里路，每一步都挖到盛满金钱的铜盆。

恶生王虽然获得了很多金钱，但因惧怕而不敢使用，于是就去请问迦旃延尊者。尊者说：“这是你的宿业所感召的福报，你尽管用，没有妨碍。”恶生王就询问宿世因缘，尊者告诉他说：“过去九十一劫前毗婆尸佛涅槃后，在佛的遗法中，有一位比丘在十字街头，将钵置于路边，教化人们说：‘谁能将财物投入这个坚牢藏中，一切国王、盗贼、水火都不能夺走。’当时，有一个穷人见到比丘教化，心生欢喜，就将卖柴所得三文钱放入钵中，发愿后离去。在回家的五里路上，他步步心生欢喜，临入家门时，他又遥向比丘至心顶礼，发愿后才入家门。当时的穷人就是大王你的前身。因为往昔你以三文钱欢喜供僧，所以生生世世身份尊贵，常常获得如是盛满金钱的三重铜盆。因五里之中步步欢喜，而感得五里金钱之报。”

这个公案很明显，当时这个穷人，他在五里路上步步随喜，也就是对于自身能做到这样一个纯净的善非常欢喜。这个五里路实际都是在滋长善根，从后头他所得的果报来看，出现了五里连绵不断的装满金钱铜盆的福报，可见因果不虚。我们在念念当中去对行善作欢喜，因果律给的奖赏就是增长善、增长果报，要对此确信。

己二、广说　

分二：一、作善法时的取舍之道；二、造恶业时的取舍之道

庚一、作善法时的取舍之道　分二：一、修行；二、公案

辛一、修行

无论做任何善法时，首先好好观察自己的等起，如果是善的等起，就去做；如果等起上有竞争心、虚伪心、求名心等，就应该努力纠正等起，做到以菩提心来摄持；如果无论如何都无法改变等起，那最好放弃这个善根。

此处开示行善时等起有三种状况，对此要作三种处理。三种状况即：一、等起纯善；二、等起杂善或伪善；三、等起恶性难改。

一、等起纯善

在做检查时，发现这个起心是非常良善的，比如，专一利他、专一为佛法等等，那是非常纯的一个善心，这个需要作支持。因果上如果有非常大的理智，就知道这样子做肯定是好的，因此要让这个善好好地完成它。就好比我们看到地上有棵很好的苗子，就知道要好好护理，让它完成，最后会长成一个繁花硕果，样样都是好的。比如，我在做某种利人的善事时，心是纯善的，该怎么修行呢？就是要好好地去完成这个善事，使得它初善、中善、后善，或者具有三殊胜的内涵。

二、等起杂善或伪善

总的来说，含有不善的成分，或者有一些善，但是又夹杂一些恶；要么外头看起来是个善，里头是个恶，实际是一种伪君子的相。这里举了三大典型，以及“等”字含摄的其他情况。

三大典型：

第一、等起上有竞争心，也就是想跟人家比赛。比如，闻思修想超过别人，自己在佛教的比赛中得到第一。或者在作种种佛教功德的时候，也是在比赛，我作的功德、善事要高过他。比如，场面、声势、大众的评论等上面，是需要超出他的，他建一个很好的，我建一个比他还要大的，就像这样就是竞争心。

第二、含有虚伪心，也就是在人前、媒体前作假相。比如，表现得很有修行，非常慈悲，本来没有那样的善心，却现出那样的善相，这一类就是虚伪。

第三、有求名之心。这样行善以后，想博得别人的称赞，想美名流布非常广大的区域，想在媒体上出现很多的鲜花、掌声、公众评论等等，或者依此一下子冒出一个很大的名声，像这样就是求名之心。比如说，觉得作某一种佛教的事业等，这个上面会非常地光荣，非常有名誉，非常露脸，像这些就是求名之心。由于有各种的状况，他就感觉这上面是非常有价值的，能实现自我的，非常光彩的，非常有赚头的。诸如此类，就是一种变相的佛教的名利之心。

“等”字中还包括求利养、求恭敬、求地位等等。

在发现自身有杂善、伪善的情形的时候，当然自身由于有一个因果义理分明的心，有一个胜解，就知道外面再怎么表现，里头有这个恶，心恶就业恶，做得越多越坏。同时意识到，这个问题是非常严重的，等起就叫“一切起”，一旦恶性起来了，就像那个高速动车跑到另一条邪恶的轨道上去了，如果不扭转这种风驰电掣，整个地一路奔进的话，会发生非常大的过患。因此，发一个极大努力的心，要把动车头扭转过来，就像这样，就叫“努力纠正等起”。

同时，也意识到江山易改本性难移，不发大努力的话，很难纠正转过来的。就好像一个吸毒者要改变这种吸毒的等起，或者网络放逸者要纠正动机，恐怕有很大的难度，如同戒毒。累世当中某一些恶的习性发展得很浓厚的、势力很大的，往往一遇到就任运而起，这个时候不奋发努力，是难以纠正的。因此，这里有一种知难而进、不苟且、不姑息的状况。而且心上，他意识到一定要把这个车头扭过来，否则就奔到险崖里去了。那么这样子是一个新的状态。

这样纠正好了以后，脱离了危险，然后，要让它进一个善的、最好的轨道，也就是很好地以菩提心作为等起，来摄持整个善行。这个菩提心有智和悲两分，智缘佛果，悲缘众生。就常规的途径说，“为利众生愿成佛，为成佛故行此善”。也就是不是出于私欲，而是为众生；不是求人天名利等的小果，而是要成佛；成佛就要以善为因，因此我来修这个善，好好地来做它，就是为了能成佛利益众生。那么这个等起就是正的、圆满的，这样子做就好了。

三、等起恶性难改

也就是，如果碰到很强的恶性的习性势力，怎么样也没办法纠正，那也有个坚决的态度，宁可不做也不邪恶，因此，这样断然地放下来。那么，这是一个非常分明的善恶观念，明知伪善就是恶，再做也是增长苦，这样非常断定地放下，不再做这个了。

辛二、公案

从前有许多施主来见奔公甲格西。当天早上格西在三宝所依前做了非常精美的供养等，他观察自己的等起，发现自己是为了在施主面前显得庄严，以致等起不清净。于是他抓起一把灰撒在供品上，说道：“比丘！不要那么虚伪！”

帕单巴听说这件事后，说：“在藏地的供品中，奔公甲的这把灰为好。”

所谓无始习性如油入面，是非常地深刻的，自然格西奔公甲在显现上也难免。当时遇到很多的施主来见他，不自觉地他在佛堂三宝所依前，想把供品摆得非常庄严，环境非常干净，让人有个好印象。当然“等”字中，我们可以想象，比如说，他会有意识地要摆一些高档的，做得让他人赞叹等。但是，格西有一个因果正见，隐微中他发现，自己在作形相法。心里一起这个动作，实际是一个世俗心，已经落在不清净的求名或作假相的等起当中。他知道这样做是没有意思的，心已经是假了，就不会是真善，没有好结果的，伪善不是真善，因此他就想“干脆拉倒”，在供品上投了一把灰。而且，他知道修行最重要的是心，不是外相，使心返回到真诚、贤良当中是最重要的，因此他告诫自己说：“比丘！请住在真诚无伪中吧！”这样子使得伪君子的状况，返回到真诚的君子状况。帕当巴对于此事的评论是：藏人会日日作供养，在那一个个的供品当中，这把灰是好的。

那样精心做的美观的供物，在这个外相上投了一把灰，那就彻底完蛋了，什么体面、排场都没有了。那么按照俗人的心态，认为“这么脏的灰，真丢脸！现在施主来，搞得这么个样子！”好像发生了天大的事。世人重形相，不重内心。实际上，一把灰就是对假相的否定，他想彻底不要那种似善非善的假东西。所谓“似善”，供品摆得非常地庄严；所谓“非善”，里头是一个求名的心。这把灰却是真诚的。到底哪个好呢？是那些摆得非常漂亮的供品的场面好呢？还是真诚无伪的心好呢？当然是后者好，因此，帕单巴的评论是“这是贤良的，它的确外似不善，内在是善。”

这里要看到，善恶的评判在心，不是说灰是好的。但是前头呢，那些供物那么好，可是心不好，因此就是不好；后面一把灰，但是心返回到了真诚，心是好，因此就是好。

思考题

1. 此处讲了哪两大真理？由此我们应如何修行？思惟具体修行的方法和原因。

2. 作善法时，等起有哪三种状况？分别应如何处理？

3. 奔公甲格西撒一把灰的公案中，他在作善时是如何观察、如何处理的？圣者对此如何评价？我们应如何随学？

庚二、造恶业时的取舍之道　分二：一、修行；二、公案

辛一、修行

像这样，一切时处中都要善自观察相续，如果是在造恶，就要立即认识到并忏悔等，这样做到相续不与恶为伴。

造恶时如何取舍呢？这里要注意四个要点：一、绵密；二、内观；三、认识；四、不与恶为伴。

绵密，就是指一切时、一切情况当中不间断。内观，不是往外看，而是往里看，看的是自身身口意在做什么，古人云：“静坐常观己过，闲谈不论人非。”

接着就要以正知察觉。也就是如果心起恶念、口说恶语、身做恶事时，要及时觉察，当时就能认取它的面目，“噢，原来是这个恶的嘴脸，或者恶的想法”等等。如古人所说：“不怕念起，唯恐觉迟。”一旦觉迟，就随着它去了，那就会落在深的颠倒当中，造很重的罪业。

第四、不与恶为伴，当发现的时候立即处理。“忏悔”，是举出其中代表，“等”字包括其他。截断的关键，就在于对于已作者作追悔，如同服了毒一样，认识到这是很愚痴的，对此有一种想要吐出来的心；第二“断后”，就是指断相续心，以发誓等管治自心，以后断除相续。“等”字包括修种种忏悔法，作种种对治等。以这个方式做到让恶在相续中不存留。“不为伴”，就是不让它久住于心。

辛二、公案　分三：一、第一则公案；二、第二则公案；三、第三则公案

壬一、第一则公案：断恶

当然对于凡夫来说，相续中不起恶分别的意乐与加行也是不可能的。

“凡夫”，是相对圣者地而言，即我执一分未断的地位。“相续中”，指在尚未登上圣者地之前的时间流中。“恶分别的意乐与加行”，根源即不善分别，以此发生各种内在心思、谋虑等等，以及所发生的身语意三门的行为。“不可能”，指由于有我执习气、烦恼种子，当遇缘之时，不可避免地就会起或粗或细的恶分别，以此发生种种心理状况和行为状况。

在凡夫地，没有得到圣者见道、修道的成就，因此根本就没有断除烦恼种子，以这个缘故，恶分别的心念和行为总是频频而来。就好比种子假使没有坏掉的话，一遇水、土、阳光，它就会发生果，同样，心中的烦恼种子没有断根的缘故，一旦遇缘就会现行。这也随着各人宿世哪方面的习性熟，哪方面就现行得厉害。就连阿罗汉，假使前世做过妓女，这一生虽然证了圣果，还是一见镜子就喜欢照，这就是习气。其他像杀、盗、淫、妄，各方面都有这个情况。比如一说话就是妄语，这个就是过去说妄语的习气特重；或者，见到小虫子就想杀；见到异性就起贪欲之心等等。这样就知道，多生习气如油入面，非常地深，一遇到缘就会出来。这要知道凡夫的通常状况，我们应当有自知之明。因此，这样一个克服恶性、改恶从善的修行，是一直要贯彻下去的。

从前，奔公甲格西住在一位施主家时，施主们都出去了，他心想：“我没有茶了，应该偷一点，以后到山上喝。”这样想着，就把手伸进了茶袋里。这时他马上以正念摄持，于是叫来施主们，说：“我正在干这个事，请把这只手砍掉吧！”

奔公甲格西在家时做过强盗，他做贼的习气非常熟。这次住在施主家，见到没人，面前有这么好的茶，他瞬间就起了偷的心。这个就是任运地，一下子就落入到了偷的意乐和加行当中。心里起那样的分别：“这个茶很好，偷一点以后住山时用。”这个就是很熟的心，一遇到就会起。然后，不自觉地手就已经伸到茶袋里了，非常快，这个就是偷的加行。

他能改变的根本之处，在于他学佛法以后出现了智慧，而且形成了正念，这个正念是在这个时候的一个判断者、掌控者。以这个根本，可以看到他的修行是可以的：第一、觉察得快；第二、转变得快；第三、不作姑息。

觉察得快，就是正知的力量强，时时都看到了心，就像保安时时能够看到坏人的现相。

接着他转变得快，就是念力强。这个“念力”是由佛法的智慧而来的，也就是他对义理分明，知道什么是好什么是坏，念力强，就在这时马上提起了正念，心里能记得“这是个偷”，非常快的。这样有了这个正念，心里知道什么是对什么是错，当非常快地出现了这个心念和行为的时候，他非常地果断，管住了自身，不往邪的方面做。

第三是不作姑息，他以理折情，下手是狠的，没有一点缠缠绵绵、软软弱弱的。这也基于，他本来就是一个豪侠的习性，他竟然与自己逆着干，有意驱使自己去呼叫施主，说“我在做这事，砍掉这只手吧！”这样子就是一个不与罪业同住的表示，想彻底地断掉这样的恶。那么这样子就转变得快，而且从一个俗人变成道人，以这种心就变得唯法是从，心念念与道相应。“命令”是不姑息，对此要认识他以理折情。情就是爱面子，心是不愿意的，它爱自己太熟了，它愿意的就是掩饰与粉饰，保护自己。现在完全反过来了，有意暴露，而且去叫施主来抓贼，贼就是自己，然后说“砍掉他的手！”那么当然，他能这样跟自己逆，就转得非常快，这个决定了修道的速度，当然也注定他修道有成。

以理折情

明末四大高僧之一的紫柏大师，每天都要礼佛之后才吃饭。一天，有客人来访，大师很欢喜。因为陪客人说话，到了吃饭时就忘记了礼佛，吃了几口饭，才记起还没有礼佛，当即把碗放下来，很严肃地对知事僧说：“今天有犯戒的人，我让你痛责他三十棒，如果责打轻微，就须加倍。”知事僧听后大惊，不知是谁犯了戒，使和尚发怒。正在怀疑时，就见大师将木杖交给他，自己匍匐在佛像前，受了三十棒，大腿被打成了黑色，打得皮破血流。大师说：“众生无始以来的习气深厚，如油入面，牢不可破，若折情不痛，就不易调伏！”这就看到大师严以律己，认为一念忘失念恩礼拜，就是犯戒，所以严厉责罚自己，毫不顾惜，以对治习气。

壬二、第二则公案：持戒精严

同样，阿底峡尊者也说过：“我进入别解脱门后，连微细过失也未曾染著；菩萨学处中，曾出现过一两个过失；进入密乘后，虽然零零散散出现了一些过失，但从未与罪堕共度一夜。”尊者行路时，每当生起一个恶分别，就立即拿出木制曼茶盘作忏悔。

尊者传记记载：自从入别解脱门，受圆满比丘戒后，如牦牛爱尾那样子，哪怕只是一缕尾毛挂到树上，即使猎人要杀它的命，也宁可舍命，护住尾毛不断。是以这样的一种珍爱净戒、殷重护持之心，做到了就连一个轻微学处，也都舍命防护而不坏，由此在持别解脱戒上，连微细的罪过也未染著。

其次，自受菩萨律仪后，如传记所说，心发起了爱他胜自的菩提心，以此愿心所引行心，受学菩萨广大妙行，然后，次第地学一切学处，以行为贤妙的缘故，能够不违越菩萨律仪所有的制限。这样就知道，进入更加深广的菩萨的戒学中，也只是出现一两个过失。

修学密乘之后，出的过失很多，但是，他的念与正知的力量强，随时随处观察自心，凡是出现恶分别时就立即忏悔还净，从来没有和罪堕同过一夜的。

这里的修心之道，贯彻于三种持戒当中，三种戒由外而内而密是越来越深、越来越广，也越来越难持。而如何做到守持净戒呢？这个上面的素质都是一样的。也就是，先要在因果上得到很深的胜解，由此会发生持戒的非常大的欲乐。有了这样一个道心以后，关键是随时随处用念和正知把握自身，随时检查自己，如果有与戒相违之处，要立即作取舍。一直都是以这样的道来逐渐地深入，逐渐地转换，使得自身成就戒学。

对尊者的赞颂文中这样说道：“由具念正知，不作意非戒，慎念无谄诳，犯罪不染尊。”尊者是真正地实践了这一段的修心，因此，他对于三乘的律仪，都是随着自己所受，随时作防护，不违越制限，稍微有少许的违犯，就以各乘还出的仪轨快速地还净。就像这样，成就了圆满的戒德。

壬三、第三则公案：此心是罪犯

同样在攀耶嘉时，有施主在许多格西聚会的行列中供养酸奶。奔公甲格西大约坐在行列中间，他看到给行列前面的人已经倒出了许多酸奶，不禁心想：“这么好的酸奶到我这里好像就没有了。”

当即他以正念摄持，心想：“你对喝酸奶这么有信心！”随后将碗倒扣。

行堂的人过来请他享用酸奶时，他说：“罪恶的心已经喝过了。”于是拒绝了。

他只是想得到清净比丘平等应得的一份，也没有什么不善之处，然而他考虑到自己生起了希望得到好酸奶的私欲，因此就不受用了。

这里奔公甲格西示现修心的做法：

首先，看心绵密。他是一个真正的行者，随时随处都在修行。现在到了一个对于众多格西摆酸奶宴的时候，这是生活中的一个遭遇，此时他不忘失修心。单就显现上来说，由于多生的习气，凡夫心很快就会冒出来。当时，比如一排格西坐成一个整齐的行列，施主也是想供养这些具德的大学者，酸奶应当是很好的。他在这个中间，看到了供养酸奶的情况，前面都倒了很多了，他任运就起了这个想法：“到我这儿恐怕没份了。”这就是一个为自己的心。

他的念和正知很强，正知很快就觉察过来，立即提起正念摄住自己。这里的“正念”，就是能够非常分明地见到是非对错，这里指善恶。修行深入的层面而言，凡是有私欲就是恶，无私欲就是善，他的念很好，能记得这一点。

再看到他很严格，对自己作了呵责，也就是对这种心行做出否定。呵责就是：你对酸奶这么有信心！无始以来就是喜欢享受，唯一相信这样对身体有利，没得到就是不利，这个信心根深蒂固。他的呵责就是：“你的邪心太重！”他的否定自我是坚决的，这在于义理分明。对于这样的邪心不能放纵，一旦放纵，马上就由这种信心起私欲，然后发生一个供养自我的行为。他见到在缘起上非常不好，而且，从小处如果不能消掉的话，以后会发展得越来越大。

接着他还要粉碎自我，所以他把碗倒扣着，就是彻底地否定，就是不跟着这样的邪心走，这样叫做“舍”。

行堂的人来了，供养境都是尊贵的格西，那人当然很恭敬地请格西享用酸奶。一般这时情面过不去，但他还是以理折情，直接说道：“罪恶的心，已经喝完了。”说后他就不愿意享用。意思是这个心有罪，别再给它喝了，它没资格享用酸奶。

那么，这要看到一般标准和高标准。真正想修道解决生死的话，对自身应当有高的要求，他当然要求没有私欲的清净之心，才可以享用信施。就一般的标准来判定，他不过想得到清净比丘平等应得的一份。因为施主是摆酸奶宴，宴请众多格西，这个宴请，规矩也是每个人都得平等的一份。在一般想法当中，“到这儿恐怕没了”，心里就怕得不到。那么这样的话，按一般标准来看，也没什么非分之想或者不善的心。但是他是个行者，他的智慧的抉择非常断定，念也很强。他就见到，这分明是一个想得到好酸奶的私欲，就是为自己。这就是不好的，因为造轮回业的动力就是私欲，而且从一点可以发展成极大，就像江河的源头只是一点点水，但是后面发展成大浪滔天。他就立即下手否决了自己，而且判断这个就是个恶，因此说：“这个罪恶之心凭什么来享用供养？”是这样子来舍掉不好的一套。

己三、效果　

分三：一、修行与效果；二、公案；三、教诫

庚一、修行与效果

像这样，如果一切时处善加观察自相续后做到取善舍恶，心就会堪能，之后相续会变成纯善。

此处说到修心的要求以及得到的结果。

这里的要求是高的，在心上作取舍善罪的实修要达到绵密，也就是贯彻于一切时处。从早到晚，就是“一切时”；行住坐卧、语默动静、待人接物等，就是“一切处”或者“一切情况下”。所作的修行，就是要一直看心，一直都看自己，那么这个“看心”，就是时时看我的身口意在干什么。而且需要作取舍善罪，也就是在看的时候，见到是善，采取取的方式，励力地将它做好，发展得越来越圆满；如果是恶，就要作舍，也就是运用忏悔、呵责、发誓，不是随意放过。这个上面都是一种积极主动的调治，不能放任、姑息、苟且，那样就随波逐流，这个习气之流是难以反过来的。

这是一个与自己逆、与自己革命的过程。也就是在这样一个艰巨的与恶习作斗争的过程中，时时要看着，把正面的善发展出来，把反面的恶削减下去，这样作就跟过去不修行是两种状况。世俗人是完全对善罪不作取舍的，这样就使得善越来越埋没，罪越来越深重。修行人就从这个取舍善罪作为一个开端，然后去修自己的身口意。

效果分两个部分说。由这样久久地修心作取舍，逐渐逐渐心就堪能了；从此以后，就变成了一个相续纯善的状况。

“心识堪能”，以对比来显示。最初修的时候是困难的，要与自己的习气逆或者反过来做的。那无始的恶习很重，要修善怎么也提不起来，要断恶就发现总是沉沦，总是随着恶习转。但是，由于在这个时候不放舍，努力地在一切时处来取善舍罪，善起不来，还是想方设法使得它起来，它弱，还是要加强它；恶难以消除，那就励力地克服、纠正，长期这样子跟习气作斗争，久而久之心识就堪能了。

此堪能状况，如俞净意公非常认真地改过，做这个修行以后，他达到了“动则万善相随，静则一念不起”的地步，这跟一开始完全不同。一开始上来的时候就会发现，虽然想改一点点，很快又变成老样子，但是他没有放舍，过了开始的艰难以后，逐渐逐渐心堪能了。也就是，这个心识在修的时候，它不断地起善的方面的力量，削减恶的方面的力量，在念、正知、精进、惭愧、信心、欲乐等等的这些善心所上，调发得越来越大、越来越强。这个就跟学体操一样的，一开始这些高难度的动作是非常难的，要吃很多苦，但是等他堪能的时候，无论做什么动作，他都能随心如欲而转，这样子叫做“堪能”。

好比一块金子，一开始它有很多杂质，不能随欲而转的，如果硬去打，也是打不成或者会打碎；但是经过不断地水洗、火烧之后，它就变得堪能了，这个时候，金匠就能按照自己的愿望，随欲地打造成想要的金器。同样，修心的苦练也是如此，一开始由于恶的势力非常强，善的势力很弱，这样子心没法随欲而转的，想修善起不来，想断恶克服不了。但是经过久久地，如同“水洗”般的忏悔、惭愧、呵责等，又有发生信心、欲乐、精进力等的“火烧”，不断地这样进行下去以后，会感觉心越来越能转动了，能往善的方面走了。当它已经达到了堪能的这样一个状况以后，那就转变成了一个纯善的相续，这个时候就是有力量的，自己的心能够随欲地发生善的动作。也就是，想什么的时候就起善的想法，说什么的时候就起善的语言，做什么的时候都成了善的进行。就像这样，“相续”就是身心的状况，说“二”就是身心，说“三”就是身口意，重点说一个就是心，总而言之，这样子它就成了纯善了。

庚二、公案：反黑为白

从前，有一位扎堪婆罗门，他经常观察自己的心，每当生起一个不善的分别，就放一粒黑豆，生起一个善分别，就放一粒白豆。最初出现的全是黑豆，他努力提起对治进行取舍，到中间时出现黑白参半的状况，最终全部成了白豆。

扎堪婆罗门是此段修行成功的典型，他用“黑白豆统计法”来记录心的善恶，此法保证了绵密。也就是，如果不用黑白豆，就不会这样子一个不放过地来看心，来统计善恶。当有了这样一个黑白豆的工具，以及以豆记善恶的方法以后，就按照这个去做，已经保证了绵密。总而言之，无论在何处，都是黑白豆随身，如同下围棋的人，两盒黑白棋子随身一样。那么这样的话，在什么时候都是要计算的。当他出了善心的时候，就放一个白豆，出了恶念的时候，就要放一个黑豆。那么这样子的话，就完全管死了，实际上就跟监视器一样，时时都在监视。

此法的妙处就是密不透风地，常常都保证了念和正知。时时有这个法管住的话，正知心所常常都在，要看着心到底是在干什么。就像一般的人，对于街上走路的人，没有什么要提正知心所的，但是警察是时时要提的，所以他正知的力就比一般人强。再者，在这个时候判断者是念，也会常常地要起念的，“这个是对的，这个是不对的”，由于这个念，然后手去放黑白二豆。那么，这个方法极好，保证了常常都有念和正知，加强了它的力量，由此进入到绵密修心的轨道里了。

他的修心过程分成三个阶段：初期只是黑豆。可见人在修心之前，此起彼伏的净是一些恶性分别。比如，常常都是起贪心、嗔心、慢心、嫉妒心等等；对于世界、他人的观感，总是觉得这儿不好、那儿不对；或者对于事情的做法上，总是一种贪便宜，推卸责任，不尽义务，净是这样一些自私的状况，躲懒偷安等等。或者有名利的时候，只是一个竞争的心，那么以此驱使，就希望自身独占鳌头、出尽风头、显示自我，战胜他人、贬低别人等等。又如，做什么都是一个“名”字居首要，一个“利”字首要。比如起早贪黑，就是一心怀着要求这个名、求这个利，没有什么别的想法。当有名可得的时候，就很欢喜地去做；如果失去了名，就陷在很低落的状况。就像这样，一开始全都是这种黑豆。

初期的阶段较难过，扎堪婆罗门是怎么过去的呢？他就是不放松，对于一个一个的恶心不是姑息不管，而是总是奋勉地提起对治。那么，当时的一种状态就是逆水行舟，勉励而为，非常地努力，非常地精勤。所谓“努力提起对治”，每当出现一种恶心，譬如贪心、嗔心、邪见等等的时候，不是放置不管，而是一定要发生一个制伏它、转化它的修行。好比治病者为药，治嗔者修忍，对这些是真正奋发地去调治、修治，那么这样就是中间的过程。可以想见，那个是由几个月甚至是几年，非常认真地在改过、在修心，尽一切的力量使自己的心往好的地方去转变。

经过这段艰苦后，出现了希望，进入了中间状态。也就是，发现在日常统计的时候出现了黑白参半的状况，这已经改善了很多，也就是说什么、想什么的时候，有一半是善。实际这离心识堪能已经很近了，发现修心的力量出现了。比如在很多的情形下，就能够提得起善心，保持得住，或者在待人接物做事的时候，约一半的状况可以往善的方面来进行。

再继续下去，不断地增加善的力量，消退恶的力量，又经过一个过程，终于生处转熟，此时的状况发现几乎全是善的，可以看到，所投的豆子都是纯粹的白色。

总之，一开始在善的方面非常陌生，也就是修三个好——出好心、说好话、做好事这上面非常生疏。经过这样恒时不放过，非常认真地来取善舍恶，这就是所谓的“改过自新”，百千次地对治、调练下去就变得纯熟了，任运地起什么样的心全是善的。譬如，利他心、慈悲心、信心、精进心，待人接物的时候为他人着想，凡事尽义务、尽责任，总是扩大善心，随喜善，沉浸在善当中，这个善越滋润越浓厚，越修习越纯熟、越任运。总而言之，心当中有很多善的方面，真诚、恭敬、奉献、无私、悲愍、殷重、持重、精进、安忍等等，无数的这些善的方面都逐渐地得到加强，当然善逐渐地处在统治地位了；那么口一说出来，都是实语、柔软语、和合语、具义语；身体无论做什么都是善，这样就发展到纯善的状况了。

庚三、教诫

像这样，一切时处应当以念与正知把持自身，生起善的对治，做到连微细的罪业也不染著。

此教诫有三：一、取舍善罪应贯彻一切时处；二、应当严格地把握自身；三、力求身心清净无染。

“把持”即好好把握，用什么来把握呢？用念与正知。“念”，即于曾习境不忘失，就是不散失的意思。曾经学习或修习过的地方，临事不忘记，能清清楚楚地知道。“正知”，就是对自身的行为状态，能当下无错误地明知。二者中以念为主，正知为次，因此以先念后正知排次第。如同司机行车时，要以不忘交通规则的念和知道目前驾车状况的正知来把握自身，而不作违规等事。那么这里很明显，念是主要的，他心里必须记得各种行车规则、交通规则，而且要知道目前自己是怎样的驾驶状况。念是一个如同头脑一样的分辨者、掌握者，正知是如同监视员一样的监督者，有了这两个就能把握好自己。假使心神涣散，跑到别的地方，不知道当下的状况，就容易出事；或者虽然知道当下的状况，不记得此时应如何处理，或者是对是错等，那都要发生问题。

念是与智慧紧密相连的，也是通过曾经学习，发生对于事理的认识，这样子在当时的时候，就能够头脑清楚，心里记得，这就叫做“念”。那么，这个念的培养是需要通过平时很多的听闻、思惟、修习，然后发展出了智慧，最后，以念住在智慧所决定的法义上面，这样就是所谓的“念”。那么，平时已经发展好了念，在临事的时候就要以念来作掌控，以正知来作监察，那么这两个合在一块，就能很好地把握自己了，就像司机常常有正念和正知来把持的话，不会撞车、翻车等等。

第三、力求身心清净无染。自己知道，既然是个凡夫，随时随地都可能发生恶心和恶行，这是正常的。这时关键就是，有了前面的念与正知的把握，会随时发现有调整之机，这个时候要对自己有一个高的要求，也就是每当出现状况的时候，就要励力地提起善的对治，这样来做到下至不被很细的罪业染污。

以上是基于业果正见上基础的修心之道。

思考题

1. 造恶之时的取舍须把握哪四个要点？

2. 公案：

（1）奔公甲格西断恶的公案中，他最初的意乐、加行如何？后来是如何对治的？

（2）阿底峡尊者持戒精严的情形如何？

（3）“此心是罪犯”公案中，格西最初的想法如何？之后是如何发生转变的？为什么最初的想法是罪？

3. 效果：

（1）此处修心的要求是什么？这么修会得到哪两种结果？

（2）扎堪婆罗门修心的方法是什么？这么修有什么妙处？他修心初中后的具体过程是怎样的？

（3）解释此处三个教诫的涵义。