戊三、始终要道　分二：

一、由发生大定解，而入常行之道；二、由纠正偏差，而入真实之道

所谓“始终要道”，就是贯穿于世间界一切时空的普遍要道，也即是行者自从一念无明落入生死，直至全数脱离虚妄分别之间，长久中的常行之道。“始”，指一念妄动入了虚幻世间生灭性的范畴，从此受因果律支配。“终”，指最后际彻底脱出有为法的范畴，在此期间，处处都有取舍上的利害关系，因此是重要的、紧要的，甚至是主要的，此称为“要道”。

此处修法，从三世因果的普遍法则上发生大的定解，自身意识到恒时作取舍非常紧要；这样纠正认识的偏差，入到真实的见行互不脱离的妙道，而且在当下切实地作善恶的取舍。

在上一科当中说到了取舍的修法，这一段要拓展到这是常行之道，要贯彻在极其绵长的时空领域，在一切事上、一切的起心动念上、一切的动作行为上，都要精严地取舍。

己一、由发生大定解，而入常行之道　

分二：一、真理；二、修行

庚一、真理　分二：

一、现在苦乐二果，皆从宿业所感；

二、现在善恶二业，必结来世之果

此处要打开广大的三世因果的定解，途径又是从破除妄见而发生真智。

“妄见”，即是心中会认为，三世因果律不是完全决定的，也就是看到恶人反而享福，善人反而受苦，因此这不是彻底地决定。那么，这一点就是在怀疑因果定律，因为因果定律说到，所有世间界的一切时空点上的现相，都唯一受着因果律的支配，下至一丝一毫的紊乱、失误都没有的。所有的乐由善生，所有的苦由恶感，而且，别别的善因、恶因，感得相应的别别的乐报、苦报，无有丝毫的失误。

这个途径叫做“破妄显真”。一旦破除了疑惑，就能发生因果全程式的认识，而不局限在此生狭小的片段上。犹如一个影片不能只看暂时性的片段，怎么这个好人关押入狱呢？而是追究到他有前科，也就是在一个影片的初步的阶段里，已经造了罪了。或者又看到，怎么这个罪人还在享乐呢？那要看到影片的前面，由于他当时立了功，而享有这种福禄。

辛一、现在苦乐二果，皆从宿业所感　分二：一、别说；二、总说

壬一、别说　分二：一、苦为罪业之报；二、乐为善业之报

癸一、苦为罪业之报

我们内心会发生怀疑：不是说善有善报丝毫不爽吗？为什么这个善人做这么多的善事，还这样受苦呢？

以下由正理和圣教做出答复：

即使今生没有造积罪业，但从无始轮回以来所积的业无量无边，并且成为必然要感受的业也有不可思量那么多，因此对于现在唯一修善或者修习空性的人来说，原本后世要受生恶趣等处的业习，由于发生了现行对治力的缘故，也有在今生成熟而受苦的。如《金刚经》云：“行般若波罗蜜多诸菩萨众，受诸损恼、极受损恼，此为来生受苦之业，此生即先成熟。”

这里先要明确，识田中所蓄藏的业习，远远不只限于今生。也就是，自从一念落入轮回以后，生死的时期太漫长了，一生一生这样相续过来，每一生都在造业，积集起来，假使业有形相的话，排布出来见不到边际，如同经中所说，整个虚空界都容纳不下。在这个当中，有许许多多的业还没有感果，而且成了将来一定要受报的业，这种定受报业也有超出思量范畴那么多的数量。

按照这种情况来观察，虽然这个善人一生当中没有造什么罪业，唯一是兢兢业业地行善和致力于修空性，这个修善所起的作用，是使他识田中本来会在来生感受堕入三恶趣等极大痛苦的业习，以生起对治力的缘故，转成了在今生成熟一个很轻的果报。

因此，此生行善受苦，并非由行善而来，仍是由宿世造罪，在今生此段时期现前果报，而且，由于行善的力量，致使后报先受、重报轻受。那么像这样看起来，因果律丝毫不爽，并无错乱和失效的地方。反而，见到行一分善就有一分作用，纯粹行善、修空性有很大的力量，将那些后面的重业的种子提前翻出来消掉，在消的状况里，出现了一点重报轻受的苦。

如果今生行善就只成熟今生的果，那反而是天律非常地狭窄，而且，也不是所谓的丝毫不爽的空性缘起的体现。因为它太狭窄了，既没有前生，又没有来世，也没有前世造的诸多业在今生陆续成熟，或者又没有今生由于行善的力量加上去，而发生转换等等，那样就太狭窄、太僵化、太机械了。

圣教就是引《金刚经》所说，修般若菩萨，在此生会感受各种的损恼，乃至极度受到损恼。在姚秦译本中说：“善男子、善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶趣，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。”

癸二、乐为善业之报

我们心中又不免疑惑：这样的十恶俱全的人，怎么还这么享乐？这怎么叫恶有恶报呢？难道老天爷没长眼睛吗？

同样，即使是纯粹造罪业的人，也有因往昔的微小善业忽然成熟的现相。例如往昔涅哦国家，最初七天降下珍宝雨，之后依次降下衣服雨、谷物雨，最后降下土雨，所有人都被压在土下而死，死后堕入地狱。

此处教导我们要放大眼光，看到整个三世因果广大流程错综复杂的情形。与上面相反，尽管一个恶人纯粹是在造恶业，譬如，从早到晚、起心动念、身口意都是在造恶，但是，由于他无始以来所造的业非常之多，而且，也有许许多多是在将来会感生乐报的善业，那么，就在这样一个纯粹造恶的人身上，由于也有微少感生乐报的业忽然性成熟，而显现为他处在现前福乐当中。但要知道，福尽祸来，很快深重的罪业一经成熟，就要感现恶趣果报。

公案即往昔涅哦国土中，全体国民由共业所感，出现奇异的现相。在头七天当中，虚空里连绵降下珍宝之雨，然后降下衣服与谷物雨，这都是福报的呈现，但是好景不长，这一段忽然性的乐景过后，就降下了土雨，全数淹埋在地，而且都堕入地狱。

可以想见，这片国土中的人普遍造恶，而且造得很凶。造化的安排却像演戏剧一样，就像连续几天晴天后，阴雨连绵降临，或者夏天的繁荣过后，将出现一个较长期的冬天。那么这些人也是先忽然性地成熟福乐，但是祸福之机隐秘难见，它是完全受着因果律的安排，这一场戏演完了，下一场到底该演些什么呢？短识的人们是不知见的，其实，当这三场忽然性的短喜剧演完之后，下一幕就是要放悲剧大长篇了。前奏是降下土雨，全数压死，后面大的上演就是落入地狱绵绵无尽的大苦。

壬二、总说

因此善人受苦、罪人享乐，都是宿业成熟的现相。

到此就破除疑惑，因果律没有不成立，今生善人受苦，仍是由宿业成熟感得；今生恶人享乐，也是由前生善业所感，没有丝毫错误。因此说：“欲知前世因，今生受者是。”

辛二、现在善恶二业，必结来世之果

再者，现在所造的任何善恶业，都将在来世或更远的未来成熟。

这一生中，无论我们造哪种善业、恶业，一定会在以后或者更以后，一经成熟就必然感生果报的。

所谓“来世或更远的未来”，其实就是说，或者在不久的将来，或者在较远的将来，或者在极远的将来，只要有种子为因，又有各种的滋润的缘，那是决定要出现果报的。所谓“不是不报，时候未到，时候一到，决定受报。”

“来世或更远的未来”有三种情况：一、现法受：即在今生的后期阶段将感果，譬如大善大恶之人，常有在下半生就现前果报的；二、顺生受：指在第二世感受果报；三、顺后受：指在第三世以后感受果报，这里包括十生、百生、千生，乃至不可计数生，譬如八万劫后感现果报。

庚二、修行

因此应当始终对因果之处发生定解而作取舍，这一点非常重要。

“因此”，是从上面所讲的因果律贯穿在一切世间界中，作全面地支配的法则而来，对此需要一切时处当中发生一个无法动摇的认识，而作精细地取舍。“万分紧要”，就是指每一处都有切身利害，每一处都存在到底吃药还是吃毒的问题。吃毒就有毒性发作的大苦；吃药就能恢复健康，获得活力，得到安乐。这不可能没有选择的，也不可能不起作用的，所以，在每时每处都要作舍毒取药，这是十分紧要的。

以上一经发生定解，就会进入因果取舍的常行之道。所谓“常行”，只要没有脱开世间因果律的天罗地网之前，一直要这样行。就像只要是处在道路当中，司机就一直有所谓的取舍，到底走哪条路？到底怎么走？这是贯穿在一切的行持当中的。

思考题

1. 有人怀疑：有的人唯一修善，一生却受了很多苦；有的人唯做恶事，偏偏十分享乐，是否善恶因果不决定呢？

对这类现相以正理作分析，并引圣教和公案为证。

2. 现在作的善业、恶业，在成熟果报的时间上有哪几种情况？

3. “由发生大定解，而入常行之道”一科中讲了怎样的真理，由此应如何修行？

己二、由纠正偏差，而入真实之道　

分二：一、别说；二、总说

庚一、别说　分二：一、应遮；二、应行

辛一、应遮

此处指出应当防止的偏差：由见解上高高的那些法语，便藐视因果，或者将因果看得很轻、很次要，或者不大要紧。

此偏差非常普遍。譬如，很多学习宁玛派教法的人，常常发生这种问题。其实这不是莲师的主张，与此看法恰恰相反，次要的其实是主要，不紧要的实际是十分紧要，藐视的实际要万分重视。

因此，千万不要用那些高深见解的法语来轻视因果。如邬金莲师云：“大王！我此密咒之道见为主要，需做到行不失于见方，若成误失，则善空恶空，恶法无边，魔见中行；又需做到见不失于行方，若成迷失，则相缚事缚，终无解脱之时。”

此处要把握两点：一、理路连接；二、莲师法语。

一、理路连接

“因此”，就是由普遍的三世因果即从始至终的行为法则而来。意思就是，乃至还有分别之时，自己全身都在因果律的支配当中，下至一个心念、一个言语、一个行为，都受因果律的掌控。整个的生命的流程，刹那刹那都是由因果律支配的。那么在这种情形下，命运的一切内容并非随各人意愿，而是全由天理安排。此“天理”，即是贯穿一切世间、时空领域的因果定律。

这样，切莫以学了一点见解上“无善无恶、无因无果”的法语，就小看因果、蔑视因果等等，这是万分幼稚的，所谓“豁达空，拨因果，莽莽荡荡招殃祸”。

二、莲师法语

密宗是决定见宗，一切道以智慧为主要，所有的修、行、果都是由见来支配的，因此见是主要，但是，见与行不能混成一气。此处莲师的教诫从两方面来说：第一、要禁止行失于见方；第二、要禁止见失于行方。而且说到，如果迷失，会发生两种大的弊端。

“方”即是方面或范畴，“失”即是迷失。所谓“迷失”，就是把行当成见的方面，由此失掉了行的操持；或者把见当成行的方面，从而失掉了见的秉持。

一、行莫失于见方

学者在抉择见时，当然依照实相如何，佛实证如何，这样来抉择，尤其密宗的见是非常彻底的，那么在这个当中，有违因果的这些事情是丝毫许也没有的。

好比做了无数劫的迷梦，虽然在梦中幻因幻果相续不断，有这些幻梦中的认为，其实，连一刹那、一个点的事也没有的。以此原因，在抉择究竟实相或说到实际时，当然就说“无因无果”“无善无恶”“无众生无佛”等等。然而，所谓的“行”，切实到当前该怎么走，这上面只要还没出梦，梦中一切明明是有，明明是有作用，一念一行都有切身利害的。在这里处处都面临走正路还是走邪路，每时每处都有两种路，看你怎么走，因此，每时每处都面临着取舍。

所谓“行失于见方”，就是见与行混为一谈。“见方”就是见的范畴，在这个当中就说到了“无善无恶、无因无果”等。那么，以行失于见方，就是智慧力不够，认为见这么说，我的行就该去拨弃善恶取舍。这个大的迷失，将造成下面的结果，就是所谓“善空恶空，恶法无边，魔见中行”。一旦出现了这种的迷失，行就丧失掉了，他就认为“这个是没有什么要作取舍的，善也空恶也空，什么都可以”，那么这样子就变得恶法无边了。也就是会出现各种各样的恶作，各种各样的狂妄，什么样都做得出来了。

最大的魔见就是拨无因果见，如顺世派的主张，既无前生也无后世，没有什么善恶因果，因此可以随便淫、随便喝、随便吃、随便玩、随便偷、随便杀，变成了完全放任众恶了，那么这种叫做“在魔见当中行”。它造成的结果就是身口意完全放纵，无恶不造。由于没有畏惧天理、畏惧因果的心，发生了大狂妄，这样子以这个魔见的支配，将源源不断地出现恶法，当然就变得没有边际了。

二、见莫失于行方

行，当然每时每处都要有一个处理，有一个怎么走的问题。而学者不善巧，认为既然行善，样样都是要注意、要取舍，那见上就是这些都是真实有的，所见所闻全是真实的，这是另一个大的偏差。

好比在长久的梦境当中，既然没有出梦，每时每刻该怎么走就关系到切身的利害，然而虽然有行上的取舍，并不表明这些事情是真的。也就是并非如显现般，有人就真有人，有事就真有事，有蕴界处就真有蕴界处等等。假使见迷失在行的方面，也就是行上样样有，混成了见上也样样有，行上有取舍，混成了见上有取舍的话，它的结果就是“相缚事缚，终无解脱之时”。

这意思就是，假使你见上抉择是有这些事、有这些相的话，那也完了，所谓由戏论就起分别，由分别就起执著，由执著就起惑造业，由造业就感果。既然认为这些相、这些事是真实的，那当然一直就在这上面注意，在这上分别执著，那终究永无解脱之日。按照这样的路子，一直在这个戏论网的粗细不断的缠绵当中，终究也没有解脱之时。

辛二、应行

又如云：“是故见比虚空高，业因果比面粉细。”需要按照见了达何许实相之义，便按那样于因果上细致而行。

“见比虚空高”，虚空虽然没有色相，但还有一个意所缘之相，见的抉择上连虚空这个细的相也是不可得的，彻底地空尽，这样子当然比虚空还高。但是，只要还落在生灭心的范畴当中，只要还有分别，那就是有业因果的，所谓“一点一滴皆是因果”，因此比面粉还细。

“需要”，就是由反面的偏差认识了以后，就开始很明确见与行不能有迷失，而应当有一种和谐的统一。也就是按照“见高行细”的原则，必须要按你的见上了达了多少实相的义理，就相应地在因果上面细致地来行。

比如，见上还没有实证到很高，只是了达了人无我，那么就在一切的时处都有牵涉到细分的因果取舍问题。也就是有两种路：我这样子做是执著我来做，还是放下我来做？这就有取舍了，这个取舍比世间善道更细。如果是执著我来做，那就完全落入到杂染的缘起链中；如果放下我做，那就入了还灭的缘起链了。那么这样以人无我见摄持，所谓的“细致”，就是贯彻在一切时处，到底是往执我上走，还是往无我上走？这些都是有因果上的行持。

或者抉择苦谛，知道了有漏皆苦后，就要落在这个见上来做细致的行持了。在任何时处的事情上面，是什么等起？该怎么发心？是说我发生一个对于世间法的欲求来行此事呢？还是放下这个欲求，对于出世的解脱发生欲乐来行持呢？这都是在这个见上面临作取舍了。那么，都有一个贯穿一切时处的欲乐上的取舍。

这样的话，见上要看实证到了哪一步。当然最初学习教典，一开始听到这些话，不代表你有这见，再说，闻思发生的慧不代表实修发生的慧，各个方面都不是混为一谈的。幼稚之人听了两句，就马上以为自己已经到了这个层面，这样子就会倒果为因，胡乱行道。

总而言之，见是比虚空还高，见的实证上，一层一层都是有量、有标准的。然后，就看你的见地在什么层面上，相适应地，行贯穿在一切时处来作实践也有一个取舍——舍下取上、舍浅取深，而取舍到极处，当然就没有了取舍，也就跟实相吻合到了。

有人请问单巴仁波切：“如果证悟了空性，造罪有没有妨害？”

回答：“如果证悟了空性，就不会再造罪业了，证悟空性与生起大悲是同时的。”

假使真正实证了空性，那就不会再造罪了。这个原因由法尔的道理决定：一旦证了空性的时候，同时就生起悲心，证空的量和悲心的量两个是一致的。

实证了空性，见到本来无人无法，众生都是由虚妄的分别执著而陷在迷梦、狂乱般的苦流当中，当然心生不忍，有一个非常大的悲心，一心想拔济众生，这样子就不会随意放肆造恶。因此，口头的空性的话，不要和实证空性混为一谈。

庚二、总说

因此，如果想要修持一个真实之法，就必须以因果取舍为主要，并且见行不离地切实修持。

由以上正面、反面的指示就能明确，如果想要修一个真实的法，有两点是非常重要的：

第一、要把因果取舍作为主脑。也就是时时要由它来指挥，以它为统帅，以它为头首。就像司机驾车行驶的时候，当然时时刻刻的一种道路的抉择、行为的取舍，这是一个主脑，要由这个来发号施令“我该做这个，不该做那个”，这样子才能够在道路上行进。

第二、需要见行不离地实行。所谓“不离”，就是不要见脱离行、行脱离见，成为孤单的一方。这样的话，见没有行的实践，终究不能达到所欲之处；行没有见的指挥，也是盲修瞎炼，因此见行要并运，如车二轮，如鸟双翼，这样子就能够实际地到达目的地。总而言之，既有正解又有正行，才能发展出实修实证来。所谓修一个真实的法，就是要发生真正的佛法上的实证，那当然见行要并运。不然见失于行方，就落在系缚当中，永远不得解脱；行落于见方，就处在魔见当中，肆意而行，狂乱而作，那样子就陷在深重的罪行的染污中。

因此必须要明确，从目前行道开始，时时都有个因果的取舍，以它作为主脑来指挥。“到底怎么走？哪些是不能走的，哪些是能走的？到底该怎么上进，怎么在更高的层面上行？”种种种种，都是有一个向导性的抉择，有一个道路上的决定，因此是主脑。

再者，从当前一步到实证佛果之间，一直都是见行要配合的，不能孤单一方，这样子才可能发生真正的修证。所谓“真实之法”，无非道谛、灭谛，如果不这样，就没办法实证到法。这就是最后的教诫。总而言之，应该明确因果取舍是始终一贯之道。