2、如是回向之胜利分二：（1）正说胜利；（2）以喻广说。

（1）正说胜利

如是福德普皆回菩提，无毒不弃于佛佛印许，

如是普皆回向勇猛士，普胜世间诸有缘菩萨。

如同上面所说那样，将一切福善普皆回向大菩提的话，一来因上成无毒回向，二来果上不弃或当得正等觉果，此是佛按大乘法轮如是而说。由如是无缘方式普皆回向的菩萨勇士，能胜伏世间尽所有一切著相的菩萨。

以上论释分三段解释：一、就因果两分宣说利益；二、此是佛许而印可；三、不住相回向菩萨胜过一切住相回向菩萨。

一、就因果两分宣说利益

把三世所摄的一切有漏无漏善根普皆回向大菩提，而且是三轮无著，这样因和果都是殊胜的。因上出现的殊胜相是无毒，也就是没有著相，中道妙行，既不住断边，也不住有边。不住断边，不像小乘住于涅槃边，而是发起妙用；不住有边，不像一般情况著三轮。心一著三轮，就落在有为法里了，不是无住妙行；心著在断边，它不起用，就落在死水里了。因此，尽管回向而无所回向，无所回向不碍回向，这叫做因的回向无毒。

从果分无上正觉来说，就是不弃或者当得，以此妙行必定能成就无上佛果。如《金刚经》所说：“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”也就是，如果能这样发心，一切福善都回向菩提，然而不著三轮相，必定证得正觉。反面来说，如果只是离相，那就容易落入豁达空；如果只是修善，那就成了有为法，都不能直趣大菩提。中道妙行才契合法界，必将获得佛果，它是无上菩提的正路，所以说“不弃佛果”。

二、此是佛许而印可

“佛印许”指世尊自己印证：这是我按大乘法轮来说的，毫无颠倒，在缘起道上，决定契合成就无上正觉之道。因为它既不落断边，也不落常边，或者说不住空有两边，以这样的般若妙行，一定能达至无上菩提。

法如是，如是说，这叫“如是而说”。“大乘法”，指佛示现在世间有人天乘教法、小乘教法、大乘教法，这里不是按共世间的人天乘而说，也不是按出世唯小乘而说，唯一按照大乘成佛之道而说。佛说这是无颠倒的，因此激起大乘菩萨的踊跃欲乐，一心想依此法来修行。佛说这就是真理，为大种性者说，应乐意遵循，“如是”是肯定的意思。

通过比较才知道，这是无上乘修法。人天的回向只是一点点善根，他不知道要含遍十方三世一切有漏无漏全体的善根量来回向；也不知道为什么目的回向，不能发起为众生、为菩提的猛利之欲；而且，他不了解空性，不知道虽然如是回向，实际没有三轮可得，不必著相，这是最清净的。就像布施时，直接发出布施妙行，不必去著此著彼。尽管去做一切善，不必念念计著在虚假的相上，有些甚至流连忘返，起很多妄想，这完全是毒。

这也不同于小乘，小乘有颠倒，在深广两方面都非常不到量。从广上不能知道心性周遍法界，自他不二，他无法接受摄尽遍法界量的善根来回向，再者，他不是一心回向菩提和众生。在广上根本不及，在缘起一分上有愚痴，没有开发大乘的尽所有智。从如所有智方面来说，只证得少分空性，相比于大乘如虚空般的空性来说有很多愚痴，他不体会正作时三轮不可得，所以就著了我、人、众生、寿者四相。比如，在行持时有我有对方，有因缘和合以及相续实有的相。小乘人没证法无我，因此除不了这分垢染，导致不能在甚深处契合真如。这都是有颠倒的，不合乎真性。

佛说，以上开示的回向，无论在深广哪一分，或者缘起空性哪一分，都是无颠倒的。缘起丝毫不落空，必然如是因、如是缘，得如是果，而且随着缘起的量而出现果的量，因此，要以最无上的方式来进行。这样就有一个周遍的相、圆满的相。再者，从甚深层面来说，根本不必著相，尽管作而无所作，不必著在上面，一著在上面就差得多了。心胸如空不著一点尘，然而不堕在小乘寂灭边，能任运发起一切妙行。要像这样，终日行善，终日无行，这就是妙道。

佛说不住相布施犹如虚空，而且点示须菩提：你以为东方虚空可思量吗？南西北方虚空可思量吗？一般人害怕，如果不住相的话，会不会得不到果？你尽管作，不住相如虚空般，福德是无量无边的；一住相就落到有为里，没那么大的量。一落在断常两边的执著里，就住在边上了，在因行上与无上菩提不契合，所以会流入有为因果里；而离相行善直契无上菩提，有这么大的差别。

要知道，佛的大乘法规极其殊胜，是无颠倒而说，是世尊自己说的，按照佛说的大乘法无颠倒地给你讲，所以你要信受，这叫做“佛印许”。我们虽没亲见甚深广大的缘起真如，然而佛是无上的教量，他彻见了，他这样说我们就放心，决定毫无错谬。因此，一心随顺佛的教导，趣入这样的殊胜回向。这是此段的涵义。

三、无住胜有住

不著三轮相而普皆回向的菩萨称为“勇士”，能勇于行无住菩提之道；而有住的菩萨不称为勇士，就像《金刚经》所说：“若菩萨有我相、人相、众生相，即非菩萨。”无住菩萨胜过世间一切有住菩萨，因为他能契合般若空性，于大空性无所畏。在空性上，很多没得胜解的人会害怕，他怕落空，不敢行无住之道。真正了达了无我的菩萨知道，本来没有相，所以他行一切法不住空、不住有，这就叫“无住菩萨”，一切功德都这样普皆回向，胜过有住的菩萨。

“世间尽所有一切”，指行持前五度而没有契合空性的菩萨。如《金刚经》所说：“初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫以身布施；若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼，何况书写、受持、读诵、为人解说。”“三日分以恒河沙等身布施”表示极大难行苦行，这在布施度里非常难能可贵，又是经历无量百千万亿劫不断行持，然而不如闻《金刚般若》信心不逆的福德。从这一则教证也可见无住菩萨胜过有住菩萨，由于般若是胜义，真正契合胜义就超过了世俗的菩萨。

（2）以喻广说分二：

1）得成一切种智果之理；2）得成清净波罗蜜多道之理。

以上因无毒是就道而言，果不弃是就果而言，以下再以譬喻广说这一点。分二：一、果分，将获得一切种智；二、道分，将得到清净的波罗蜜多之行，为了显示它，用各种譬喻来宣说。

1）得成一切种智果之理分二：

①由导盲者喻显示引导余度至一切种智之理；

②由未画眼喻显示虽具余度不得一切种智之理。

从果而言，又有两大譬喻：一、导盲喻；二、未画眼喻。

导盲喻是说五度如盲，第六度如导，没有眼目般第六度的引导，单靠如盲般的前五度，无法到达一切种智地位；由此反显出般若向导般的作用，它能引导其余一切波罗蜜多之行到达遍智果位。因此，无住回向有能得到一切种智果位的利益，也就是前面胜利中所说的“果上不弃或当得正等觉果”。

未画眼喻表达了虽然其他各度都一一完成，但是没有般若的话，仍然不具眼，无法完成佛果；反显出只有具有般若摄持，才能获得一切种智的佛果。

①由导盲者喻显示引导余度至一切种智之理

诸盲无导俱胝那由他，道且不知岂得入城廓？

五度如盲若缺般若目，无导盲者无力证菩提。

譬如无眼的盲人没有导行的导盲者，纵然俱胝那由他数集聚一起，面前的道路也不见不知，怎能成立入彼道后得入城廓呢？即纯属非处。如是，没有此眼目般的般若度的话，布施等前五度如盲，就其自分而言，没有向导般的般若摄持，无助伴故不知圣道，是故以彼不能证达圆满菩提城中。

譬喻中说，盲人由于没有眼目，必须以明眼者作助伴引导他走，才能入到道上，安稳地前进，最终到达果地——想要去的城廓。如果没有明眼者引导，光靠盲人自己，即使俱胝那由他数的盲人聚在一起，也不会变成具眼者，因此不见道。既不见道，哪里能入道？而不入道，又怎能到达果地欲去的城廓呢？因此无法实现。

譬喻中的盲人代表前五度，明眼者代表第六度。如果没有明眼般的般若度的话，其他布施等前五度即使无量无数，就自分而言仍然不见趣向一切种智的道路。如盲般的前五度没有导盲者般的般若摄持，就没有了助伴，由此不知道圣道；由于不知道圣道，也就不能入道；不能入道，就不能到达圆满的菩提城廓中。从自分体性而言，布施以舍为体性，持戒以能断为体性，安忍以不动为体性，精进以勇悍为体性，静虑以心一境性为体性。诸如此类，都是其他心所在起作用，唯一智慧如眼目般以抉择为体性，只有它能明见路该怎么走。

般若是一大体系，包括世俗分、胜义分各方面。世俗分上它能明见缘起，胜义分上它能明见空性，只有以它眼目般的作用去指导布施该怎么做，持戒该怎么做等等，才能在缘起上顺应，在空性上离相。由此契合到实相或本性，就能去掉执著，化解掉各种惑业苦的杂染，从而真正显发出本体来，到达圆满的一切种智之城。

没有明目般或以抉择为体性的般若摄持，光是布施，就不知道该怎么做，跟瞎子一样，只知道布施一点钱财、衣食等等，不知道怎么回向摄持，怎么不住相等。就像世人也可以做很多善行，由于没有般若，缺乏眼目摄持，这样做都跑到生死有漏果里了，无法到达一切种智之城。小乘人般若不够，在广上不能彻底，在深上不能究竟，所以无法到达一切种智之城。

再说持戒，人天五戒十善、小乘声闻戒等等，也没办法到一切种智之城。因为无法离相去执，断不了虚妄法的缘故，一切种智的本性无法显现。或者安忍也可以强忍，修世俗法来安忍等等，由于缺少般若的摄持，不知道缘起上为什么要忍，胜义上为什么虽忍而无忍相可得，能忍、所忍以及忍三轮无有，这些都不会了解。由于不了解，他所行持的善行不能契合实相本身，单凭这一分善，是无法到达一切种智之城的。精进是勇于为善，不断地做各种事，就像《金刚经》所说的，初日分以恒河沙等生命布施，后日分以恒河沙等生命布施等等。然而单凭这样的精进不可能成就一切种智果位。静虑也如此，修到四禅八定，最终难免轮回。或者修小乘定、灭尽定，也不能现前佛果。由于没有般若的摄持，没契合实相本身，就去不掉不合实相的无明，无法显发本具的一切种智。

因此，单凭如盲般的前五度，不可能到达一切种智之城，对道尚且不知，如何能入圆满的菩提呢？不但一个善行达不到，即使无量无数的前五度，一切种类集在一起，也是如盲般，缺少智慧眼目的缘故、无引导的缘故，自身是一种盲目的运行，不能入成佛之道。有了般若的摄持，这一切下至施一抟之食，全部成了直取一切种智之道的因。这就是说，离相修善能成就无上正等正觉，也是整部《金刚经》的义理。“应无所住而生其心”“菩萨但应如是而住，以离四相行善，则得无上菩提”。而且说到，“若是经典所在之处，则为有佛”“信心清净，则生实相”等等。

总之，有般若才能见道，这条道是直接证入本性的。只要以般若摄持，不住寂边，不住有边，由于不著相的缘故，不落生死；由于不住寂的缘故，不落在断边或豁达空当中。只要离相行善，就必能成就菩提妙果，这是决定的，缘起上必然如此。佛说：我按大乘法规如是印定，因此叫做“果上不弃”，必将获得无上菩提之果。

《能断金刚经》中说：“善现！譬如士夫入于暗室，都无所见，当知菩萨若堕于事，谓堕于事而行布施，亦复如是。善现！譬如明眼士夫过夜晓已，日光出时见种种色，当知菩萨不堕于事，谓不堕事而行布施，亦复如是。”意思是，就像一个人进入暗室，什么也见不到，这表示如盲的状态，如果菩萨堕在事相上，或者说著相来行布施，也是如此，他不见真实义，落在愚昧中，所以不能到达一切种智之城。相反，过了黑夜日光出现，能明了地见种种色，这代表有目，像这样，菩萨见到缘起和空性不二，虽行一切善不著在事相上，这就决定能到达正觉之地。持戒等也是如此。

以上说了般若有引导其余度到达一切种智之地的道理。

②由未画眼喻显示虽具余度不得一切种智之理

若时已由智慧极摄持，尔时得眼而获此度名，

如彼画事完毕而缺眼，乃至未画眼来不得值。

何时布施等其余善行，已经由三轮无分别智慧极为摄持，尔时彼等已成得眼，而得此波罗蜜多的名称后，能顺利到达一切种智的城中。

“何时”和“尔时”是一对。以譬喻来说，譬如一辆车被司机完全摄持，司机好比车的眼睛，这样机车的运行就被眼睛所掌握，它就有了一定能到达目的地的名称，因此能顺利到达城市。与此类似，什么时候布施以及“等”字所摄的持戒、安忍等善行，被三轮无分别智慧完全摄持，这时，这些行动就成了得了眼睛，有了“到彼岸”的名称，能顺利到达一切种智的城中。

也就是，其他善行本身的体性不是智慧性，就本身而言，属于施舍、持戒、忍受各种难行或者发起勇悍劲头等等。如果没有智慧摄持，譬如很精进、有很大劲头，这股劲头往哪里使呢？没有眼睛去指挥，它要么往世间法去用，那就成了邪精进，去赚钱、求名、求色、求娱乐；要么想求来世升天做人；或者想求小乘果位。所以，这股劲头一定要有见解的眼睛去摄持它，才会有正确的运转方向、求取目的，或者所作的方式等等。

要到达一切种智的城市，当然不是由业果愚的邪见去摄持，或者由对真实义的愚蒙摄持。由这些见解摄持，只会使行为朝向其他方向，无法到达一切种智的城市，因为它们都没有见成佛之道的眼睛。直到布施等善行被三轮无分别智慧完全摄持，这些行动不往别的地方走，这时就具有“到彼岸”的名称。就像车子没得司机的摄持，不叫到彼岸，因为它到不了彼岸，但是一得司机的摄持，就一定会开到目的地，它的行动就叫做到彼岸行。

所以要知道，一定是由三轮无分别的智慧摄持，这些善行才成得了眼睛。这些善行本身不叫做眼睛，不是智慧体性，如果被其他见解摄持，也不叫得了眼睛，唯一被三轮无分别的智慧完全摄持，才叫得了眼睛，已经被最好的司机摄持了，这个司机一定会把它开到一切种智之城。以这个原因，这些度由于智慧的帮助，它们叫做“到彼岸”了，叫做“得此波罗蜜多的名称”。

三轮无分别的智慧，指知道能作、所作、作三轮在胜义中无相可得，相只是识的变现，实际在胜义中了无自性可得。就像前面以理观察三轮不可得，甚至在名言中回向的三轮也无法同时成立，所以它是假立的事，真实中没有。由于已经明了真实中没有，所以对三轮是此是彼无所分别，这叫三轮无分别的智慧。

所谓的“到彼岸”，如《入中论》所说，这是出世波罗蜜多，以智慧摄持的缘故。比如布施，以智慧摄持后，它叫出世间的布施波罗蜜多之行。为什么叫“出世”？著相为世间，离相为出世。为何能离相呢？已经为三轮无分别的智慧极为摄持。由于以智慧摄持，作这些时没分别，依然作而无分别，这样他就直接开往一切种智之城。

彼等以比喻来说，画人等肖像的业中，其余彼彼事都已圆满画成，然于彼仅仅无眼即不具足的话，乃至未画眼来，画未成故，不得其报酬般。此即是说，具足余善然无般若则不得果的情形。

就像画一幅肖像，其他工序都已完成，画布涂了颜料，躯干、四肢，头部的耳朵、鼻子、口等都画完善了，但是，只要没画眼睛就得不到工钱。什么原因呢？主人想得到一幅好的肖像，没有眼睛就不成肖像，等于没画，他不可能要一幅没有眼睛的像。没有眼睛的像没有用，哪里会挂在墙上？所以一分钱也不会给。只有画了眼睛，成品了，才能给钱。像这样，眼睛特别重要，有它才成画、成品，没有它就不成画、不成品，不成画、不成品就不得工钱，没有果的意思，这就等于白作了，取不到果。

这是在表达，即使具有布施等其余前五度的善，如果没有般若，就不能得佛果。这就可以看到，般若是心、是眼、是导，绝不可缺，没有它就得不到一切种智。很多事相菩萨由于不了解无相空性，他们可能在无量百千劫中修持布施、安忍、持戒等，然而由于没画眼睛，即使所有部分都作得非常完善，然而却得不到一切种智，因为缺少般若的眼睛。这就极为突出般若的重要。

前面几个地方还要补充解释。

譬如无眼的盲人没有导行的导盲者，纵然俱胝那由他数集聚一起，面前的道路也不见不知，怎能成立入彼道后得入城廓呢？即纯属非处。如是，没有此眼目般的般若度的话，布施等前五度如盲，就其自分而言，没有向导般的般若摄持，无助伴故不知圣道，是故以彼不能证达圆满菩提城中。

“不见不知”，由于没见到它、不了解它，就不知道怎么干。如果光是前五度，没有般若，那就不晓得怎么干。同样做很多善事，都像瞎子一样往外走，迷到相上去了。《金刚经》以“离相修善”作为一经的宗旨，意思是先要开般若眼，见到道在哪里就知道怎么干了。以般若摄持，就能见而知道当前的路，带领一切善行往一切种智上走；没有般若目就是瞎子，对于近在眼前的道没见到，不知道怎么干。这是这一句的比喻义。

“即纯属非处”。在缘起理则上绝不可能，称为“非处”。譬如，行善堕恶趣绝不可能，无论何时何地都丝毫不可得。这里要有完全的确认，绝不可能，完全否决。盲人不具眼故，不见眼前的路，无论多少聚在一起，也不可能入到道里，去往远方的城市。盲人上街后，怎么能找到远方的目的地？不可能，因此说“即纯属非处”。

这个结论下得很断定，是永无可能的意思，它表征的涵义很大。前面说，无数盲人聚在一起，他们在其他方面都很有能力，有的擅长触摸，有的擅长算命等等，但是他们不具眼，无数个不具眼者在一起，也绝不可能上路，到达远处的城廓。这是表达，由于前五度的修行不是智慧性，单凭它们自身就不知道眼前的路——诸法体性，不知道怎么上路，趣向一切种智城。外面的表喻是表示道上非常甚深难以理解的内容。也就是，其他布施等各有擅长的一面，但都不是般若。不见近前的路，不知道做的时候三轮是空的，只有般若才知道。所以说，这些度自身无法了解道，以及如何达到一切种智。它们自身只管怎么布施，或者持戒做各种善行，或者要忍，或者要使劲干等等，由于没有智慧去指导的缘故，它们不知道怎么上这条趣入一切种智的道，只能由般若来告诉它。

“无助伴”的涵义很大。就像盲人一定要有助伴，助伴会牵着他，告诉他一步一步怎么走。他自身缺少眼目的助伴，就绝不可能知道道路，更不可能到达果地；如果有助伴帮助，那他在助伴的引导下也能入道，到达果地。这个譬喻非常重要。前五度不是智慧性，所以是瞎子。他的处境有两种情况：要么般若帮了它，有了般若的指挥，布施就知道三轮体空，不著能施、所施、施物的相，这个布施行就入到成佛之道里，能趣向一切种智之城。安忍也要般若来帮它。比如被别人骂时，知道能忍者我不存在，所忍的骂声也没有，忍这件事也没有，所以他在忍的时候不著忍相，这样就入了圣道。以这个行为，他会逐渐化掉人我执、法我执，显出一切种智来，这叫做“会到达一切种智城”。其他各种行为都是如此，下至穿衣吃饭等，都要由般若来指挥。这样穿衣时不著穿相，吃饭时不著吃相，工作时不著工作相，就会逐渐化掉习气，到达一切种智城，本性的智慧会全体显露。

相反，如果没有般若帮它，那全世界的人会做各种各样的行为，但都在颠倒中，无法入道，不知道怎么往一切种智城里走，所以，单凭自分无法到达。有了般若摄持，这一切度的行为都可以往一切种智上走。般若是眼目，它看到了道，按照道一路这样走，一切种智决定会显出来，这就是能得果的意思。

何时布施等其余善行，已经由三轮无分别智慧极为摄持，尔时彼等已成得眼，而得此波罗蜜多的名称后，能顺利到达一切种智的城中。

“已成得眼”，指善行被般若摄持，已经明确该怎么做了。在行善时有三轮无分别智慧把握它，这种状况就叫“得眼”，这种行为叫做“到彼岸行”。这样走下去决定去往一个方向，那就是一切种智会彻底显出来，这叫做“能到达一切种智的城中”。这不是说外在怎么走到城里，而是指自身的佛智会显出来。这样不断地行，当一切妄执都消掉、妄相都没有时，就只有一切种智在起用，其实布施等都是它的力用。

怎么回归呢？一定要有三轮无分别智去掌控它，否则它会乱作。它跟无明力一配合，不是落在法我执中，就是落在人我执里，那是与法界不离而离的方向，落到错乱里了。那个方向不可能显出一切种智来，是反方向的缘故，不可能入一切种智之城。只有智慧去摄持它，告诉它该怎么做，穿衣吃饭、行住坐卧、语默动静、待人接物，乃至行一切三学六度等，都由智慧来把握，这样它就不妄动。逐渐消掉妄执、断除妄现以后，其实就是一个智慧在起用，它叫“一切种智”，是人人本具的。

也就是，有了三轮无分别智的摄持就得眼了，知道往哪里走，那个方向就是往最终能完全开发一切种智的路线上走。所以，要么起妄执，要么不起妄执，不起妄执就回归，起妄执就落边，那是错乱方向，要这样了解。作任何善行时，有三轮无分别智慧极为摄持，它就得了眼，成了到彼岸菩提行，决定往无余开发一切种智上走。只要有般若眼目去摄持，他就开始不退了，一念一念都往那边走，这叫做“去往一切种智城”。

彼等以比喻来说，画人等肖像的业中，其余彼彼事都已圆满画成，然于彼仅仅无眼即不具足的话，乃至未画眼来，画未成故，不得其报酬般。此即是说，具足余善然无般若则不得果的情形。

画像的比喻也是这个意思。其他头部、四肢、耳朵、鼻子、口等全部画好了，但是缺少眼睛就不是具相的画。这表示善行的其他部分都一一完成，五度之行样样做得特别完备，但缺般若就不是一个作品，不成为往一切种智上走的正因。也就是，画了这一幅画，他不会得到工钱，其他善行没有般若去摄持，就不会出现一切种智的果，不是开发一切种智的正因，因为落在妄执中。只有般若摄持，有了眼目，才不落在妄执里，行一切事而无住。任何菩萨行为只要用般若摄持，就成了开发种智的正因，成了有果。这就是不可缺少般若的原因，以此说般若如目。

如是依于了知诸法真实性的智慧后，现起后得世间清净智。此妙智决定唯一成熟为一切道转成遍具一切胜相空性的无上极果——遍具一切殊胜相空性之智慧，以此不为他道所夺而直流入果般若的一切种智之心，无住而回向，当知即是大乘道之心要。

这一段金刚句有无量义，要逐层地剖析、领会，这样就能理解大乘道的心要在于无住回向，下面一层层作解释。

根本智与后得智的关系

“根本智”是了知诸法真实性的智慧，二者的关系是从根本起后得，后得智是它的等流果。也就是，在根本位直接见到如虚空般的法性，什么法也没有，证了离戏空性，这就是诸法真实性。人们误以为有这样那样的法，实际是一味的大空性，这叫“万法即真如”。根本智直接以无见而见，彻底见了本性，依于它就发起后得智。这是见一切世俗法如幻的智慧，配合布施等一切行门来修行，就叫做“方便与般若双运”或“智悲并运”。以般若为主导，摄持一切布施、持戒等行为，正作时不著三轮相，作而无作，虽作一切事，心不粘著这些相，这就叫“后得智”。

总之，根本智是观照法性如虚空，后得智是明了诸相如梦幻，二者的关系是由根本出后得。“根本”指它是出现的因，是发出后得一切以般若波罗蜜多为根本的无量到彼岸之行的根本。“后得”是其后自然会现起，证了空性，再看世间万物都如梦幻、镜花、水月一般，没有东西，由于他见过一回，后面就不著这些相了。

道智和果智的关系

后得如幻智和果智的关系是，以见世俗法如梦如幻而摄持一切道，虽行而无所住，这样决定唯一成熟到果智上。也就是，由道般若会发起果般若，或者由观照般若化掉一切虚妄的执著、习气后，会融成一味的空性大智慧。这就是道智和果智的关系。

具一切胜相之空性的涵义

“具一切胜相空性”是特有名词，简别于不是单空、顽空或断空，而是具恒河沙数性功德法的空、真空妙有不二的空。在藏传中，本宗宁玛派、《时轮金刚》的密续等都强调如来藏教法。在汉传中，天台、华严、禅宗等都以此为教法中心。按自宗见地来说就用这样的词，它就是本性，是真空妙有不二，也是《楞严》中所说的“空不空如来藏”。

接着要了解“具、相、空”三字的涵义。“具”是本具，是无为法，不是新生出来的。“相”指德相，恒河沙数的性功德法、妙相。就像世尊成道时所说，“一切众生皆具如来智慧德相”，指的就是相。从一个智慧而言，可以分出无数种体、无数种类，这叫做“德相”。一切德相应有尽有，果位佛如何呈现，在众生因位上都圆满具足，总的具一切胜相就叫“妙有”。“空”是与妙有不二的真空，不是单空或者断空。

所谓“胜”，可以说是无等无上圆满自成，它超出了虚妄世俗法。所以说“归依摩诃大般若”“归依实相”，就是指它至尊至贵，没有超出其上的。它是法界本相、究竟真如，所以叫做“胜”。或者说以离四边为胜。四边——有边、无边、双亦边、双非边，只是分别心所计或虚妄所现，不足为贵。胜相或性德法离一切边，不属于分别情计的范畴，这叫“胜出”，超出虚妄世间的意思。它是与妙有不二的空性，因此不是单空、顽空。不然，证了实际的空、单单冥顽不灵的空，有何意义呢？总之，这一句说的是实相般若或诸法本性、万法真如、法界一相、真空妙有的大宝藏等等，都是一个意思。

果智

有人问：“遍具一切殊胜相空性之智慧”，为什么在后面加“智慧”两字呢？

这要作体、道、果三分的区别。说到体，是讲诸法真如，不加“智”字，这是凡圣共具的，所以直接说是具足一切德相的空性。说到“智”，是标明佛智，指果智，属胜位所特有。凡夫都在迷失状态里，虽有此本体或理体、理性、本性，却浑然不知，所谓“百姓日用而不知”。学习佛道以后才有比量了解，见道以后有现量认知，这样逐渐上去，到佛位就成了与空性不二的智，这叫“智冥于理”，智和理不是两个，理外无智，智外无理，这是妙有真空的大智慧，它是果般若。

换句话说，诸法真如就是具一切胜相的大空性，或者真空妙有不二的本性，然而对此有迷悟各种差别。凡夫外道是全迷；入圣道者是半迷，没有彻底显了；到了佛地是全分明了。所以，从佛这一边来说，指的是明了、开明、觉照方面，一切种智就是它，果般若也是它，观照般若到极致也是它。前者指实相般若，见道后就有了真正的观照般若，也就是理体本具的智慧出来了，就像珠子发光，还照自身，珠子本身的光开始能照到本体了，这叫做“胜智”。这样一路发展到极致就是全分的光明，本具的光明无余朗照，这叫“果智”或“果般若”。

一切道转为遍具胜相空性

“一切道转成遍具一切胜相空性的无上极果”，这是果的标志相。达到了佛智之果是什么状况？大般若摄一切行到什么境地是究竟呢？如恒河摄引一切江河趣入大海是什么情况呢？一切道全成了一味，无二无三，修的时候就开始以般若摄一切行了。譬如布施的前导是般若，知道三轮是空的，不住任何相而行布施，虽行布施，一切无住，这样住在空中行布施，修的就是无住之行。像这样，以般若去摄持持戒、安忍、精进、禅定等，下至穿衣吃饭、吃喝拉撒等等。

当分别执著乃至习气全部消掉，所有道都汇成一个，就叫做“具一切胜相的空性”，这是极果的标志。也就是，万法即真如，真如即万法，到此时只有一个真如，施、戒、忍、进、定、慧等，只是体上起用安立的别名，实际就是同一空性，就像万河入海汇成一味一样。所谓“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”，“禅”是第六度般若，一切都是般若。

“具一切胜相的空性”指什么呢？就是与妙有不二的空。一切施戒忍等是什么呢？就是本体起用，用无别体。就是这一个体，这个体不是死，能应缘起一切妙用。只不过针对舍的一分叫“布施”，针对不犯恶的一分叫“持戒”，针对心不起嗔、不为所动一分叫“安忍”，无懈怠一分叫“精进”，无散动一分叫“禅定”，无无明一分叫“般若”……乃至立无量百千万亿名，无非是一体在起用，到此时还有别别的道吗？没有了。这叫一切道同归一道，一切河同归一海，一切差别都归于平等法界，全部在一味的般若性中。它就是最高果的表现，到此就叫“证了极果”。

它实际上就是一个智慧，基本来就是“万法即真如，真如即万法”，离开真如没别的东西。但由于虚妄分别，执著人我法我，结果变现出千差万别的杂乱相，这些都是假的。妄相一旦消殒就是平等一相，真如法一，然而它也不是冥顽不灵，不能照见自体，所以叫做“遍具一切殊胜相空性之智慧”，最终就是一个智慧，也就是理体本具的智慧彻底显发。由于一般人容易把“智慧”理解成世间智慧，为了防止跟世间智慧混为一谈，所以用“般若”来表尊重，它就是果般若。这样了解了一切道的最终之处，就会明白究竟一乘的道理。

决定唯一成熟果智的涵义

“决定唯一成熟为果智”说明了缘起的趋势。一旦证了大空性，发起后得智，渗透在一切道中修持，它的趋势决定唯一成熟在佛果的智慧上，也就是遍具胜相空性的大般若上，或者说理体本具的妙智彻底显发——一切种智的无上果上。也就是经中所说：“一切江河流入大恒河，为恒河所摄，决定唯一趣入大海。”千江万河表示一切道分，为恒河摄持就是被般若摄持，在后得位运用般若渗透在一切事境上修炼，它的趋势决定会化掉一切执著习气，融归为一味的大空性而现前果般若。

“决定”是断定语，“唯一”是限制语，“成熟”是趋势语。就像种子唯一成熟在它对应的果上，启发了般若妙智，唯一成熟到遍具胜相空性的果般若上，因此称般若为“佛母”。唯一这条道能成就佛果，因此是出生佛的母亲。也就是，见了诸法真实性是一味的大空性，无二无三，一切妄相都没有，空寂本然，这时发起后得智，把一切妄相都化解掉，所有人为的差别戏论会全部消尽，所以他的趋势决定是成佛。就像世尊因地，遇到燃灯佛以前还有有所得心，所以没得到授记，遇到燃灯佛开始得授记了。世尊说：我如果有有所得心，认为我会得果的话，燃灯佛就不会为我授记，正是由于我于法无所得，所以得授记。“无所得”就是无一法可得，是本然的大空性，没有戏论法。

证空性后有极大力量，之后要在一切事境中锻炼。可以配在一切道上修，修的全是无住妙行，虽作一切，心无所住，于事无心，于心无事，这样一切虚妄执著都会消解掉。像这样遇事练心，去执除习，逐渐登地，级级上进，由于妄执习气逐渐在消融，境界就不断在转变，由粗变细，由不净变成净，到了八地只有清净相，没有不清净相。八地以后达到无分别自在，最后连极细的二取相分都没有了，这时彻底显出原本一味的真如性，这叫“真如法一”或“法界一相”。

这样的话，一切都回归本体了，这个趋势是决定的、唯一的，就是往这上地地升进，不会退下来，所以他决定要入佛果。开悟以后熟练了就决定成佛，不会退下来，成道的人就是这一个归处，没别的了。所谓“般若为导，净土为归”，就是这个道理。从深层涵义来说，开了般若眼目以后，一切由二取习气变现的妄相都会逐渐消掉，这时知道在一切事境上怎么锻炼，就已经开始能扫荡习气了；等这些全部消完，由妄识现出来的错乱相就都没有了，这不是常寂光净土是什么呢？

这才知道，开悟以后，就是“佛法在世间，不离世间觉”，佛法就在一切世间上，不必离开。这时要常常觉照不昧，不要著相，这样逐渐打扫，消不了几生就圆成大道了，这表示决定得果。就像释迦佛前世修道，证了大空性以后，就去掉了过去的有所得心，这个趋势是决定要成佛的，所以燃灯佛给他授记。《金刚经》也说，“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提”。

他已经配合一切事境在修，渗透在一切处，以大般若摄一切行。比如布施，去修作、锻炼时，虽然布施但心里不著相，持戒、安忍等都是如此。再渗透到一切贪嗔痴等的境界上，都要和空慧相合而行持，不但要入佛，还要入魔；不但要在清净境上练，还要在染污境上练；不但要在戒定慧上练，还要在淫怒痴上练。这样所有心全被般若摄了，最终就变成一味的空，没什么两样，达到大平等了。最终就到了一切道都转成具一切胜相空性无上果的程度，这是他的趋势，叫做“决定唯一成熟为果般若”。果般若就是佛智、一切种智，什么妄相、妄执都没有，纯一的智慧境界，也就是理体本具的智慧彻底显发了，要这样理解。

证得大空性后出现后得妙智，配合在一切事境上修，按这样，他能渗透在一切地方，行住坐卧、穿衣吃饭，都在这里。《法华经》说：“一切世间治生产业，皆与实相不相违背。”照样可以工作，可以成家，可以做各种事情，主要是练习不动心、无住，在每一个地方都要过去。这样没了分别执著，习气就越来越淡，遇境越来越能化掉，化掉以后境界就会变。这样的话，是不是般若摄了一切法？下至孝悌忠信，上至六度万行，全都摄了。不是说要违背这些，作为般若菩萨，他在世间要行孝道、悌道、忠道、信道，一切都可以行，这叫般若摄了五戒十善。般若还可以摄一切世间法，仍然去做一切事，但是内心不动，不被相所牵引。外不被相转，内不被念牵，要这样来修，当一切习气都扫荡完就证成无上大道了，这就叫做“道般若决定唯一成熟为果般若”。

不为他道所夺而流入一切智海

“不为他道所夺而直流入果般若”表示般若智的走向。由于他已证空性，知道无一法可得，一切世间相都骗不了他。他不会住有边的三有道或世间道，也不会住寂边走入小乘道，不会被任何其他道所夺。这时，他有真正的不退心，知道道是这样行的，没有两种，然后念念回归，这叫“流入果般若”。安住本位，起应万机；起应万机，不动本位，这叫“不为他道所夺”。他念念回入果般若本智中、本有的智慧性自性佛当中，不会迷掉一灵真性，这叫做“流入果般若”。

流有外流、内流两种。内流是返本归源，本来是佛，还求什么佛？不著相就回入本位了。外流以为境上有法，分别心止不住地在上面攀缘、妄动，求取等，这样会流入轮回；或者像小乘不起妙用，住著空边，这也不行。般若是空有不住的中道妙行，配合一切事相，虽行一切法而无所著，既不住寂边，也不落有边。像这样，他决定要得无上佛果。这就叫“不为他道所夺而直流入果般若”。他因上的趋势就是回归本来，会开发一切种智，所以称它为“一切种智之心”。

一切种智之心无住而回向

这里“回向”指回事向理、回向实际。“一切种智之心”是我们的灵明妙心，它本自圆成， 不是因缘作成的。这个灵知的心是智慧大宝藏，它应缘起用，什么都能作，妙用恒沙。它在应缘起用的时候无住，这就回事向理了。

现在最大的问题是著相，被相骗走、从本位出去，流入生死里去了。回向就是做一切事不动心，不被相骗走，而且保持这样的灵知妙性，它就回来了，叫“回事向理”。众生都是自性天真佛，什么样的灵明妙用都有，一切种的智慧都具足。它在应缘起用时，要像《金刚经》所说：“应无所住而生其心”，穿衣吃饭、行住坐卧、持戒修善等都不住相，这叫“无住妙行”。无住就不被妄相所牵，不流入虚妄的分别执著里，就叫“回事向理”。

我们原先以为有一个个事，实际都是一切种智之心在起用。无住的时候它就不迷昧而住在本位里，这叫“回向”，把你从生死流转中挽回。你能念念契合本体，越来越保任圆熟，最终就现前了本体。自性本具的大智慧妙用恒沙，那时自然发挥出一切作用，所谓“宴坐水月道场，大作梦中佛事”，这就是佛。要知道，这就是大乘道的心要。

2）获得清净波罗蜜多妙道之理分二：

①由虚空之喻表诠无缘而入般若度数；②若离无缘则道不净之理。

“如是回向之胜利”包括得果和得道两方面。得果是从缘起趋势上看，必然得到正等觉果，由于不著一相而回向故。这也是由般若为眼目，引导余度皆成波罗蜜多，所以决定走向一切种智之城，这叫“得果之理”，或者“不弃而必将得果”。“果”指果般若或一切种智。

“得道”指得到清净波罗蜜多之道，这又从正反面显示。假使见一切法无有，那他就入了到彼岸数。“到彼岸”是实相、本觉之地、实相般若。以不住一相而回向，就会入到如虚空般的根本定中，与法界契合，由此就成了般若波罗蜜多。因此，在得道之理中，从正面说，由无缘而入般若度数；从反面说，如果远离无缘而著相，道就不清净。

这里的“无缘、有缘”要反过来说，就是“缘没有、缘有”。“缘”要作动词解，不能理解成所缘，也就是缘的状态没有，或者按汉文说，著相、住相、取相的状态没有。这也有深有浅，结合在根本位、后得位来解释。“无缘”，就是心无所住，心无所住就契合本体了，入了般若度数。“到彼岸”是到家的意思，出现了清净的道。

从后得位悲心利生这一分来说，假使迷昧、脱离了无缘，住相而行，那道就不清净了。“不清净”是掺杂了著相的毒，就像前面讲的“如食杂毒妙食之美味，佛说白法有缘亦如是”。毒就是著三轮相，如《金刚经》所说，“著我、人、众生、寿者”，这就有了毒，会落到有为因果里，住在边上了。这就使得道不清净，这一分纯粹是无明力所作的。道不清净就出现了染污毒素，不是波罗蜜多，波罗蜜多是到彼岸，而他的方向是往生死中走。因此，反面可以看到，如果脱离了无住或不著相的修法，那道就不清净了。

这样正反面比较就显示出，如果不住相回向，那必然在道上获得清净波罗蜜多的名称。“清净”就是不杂世间法，杂世间法叫“毒素”。“波罗蜜多”是到彼岸，以这样的道一定回归本体，到达正等觉之地，所以叫“清净波罗蜜多”，这就是不住相回向的大利益。

①由虚空之喻表诠无缘而入般若度数

何时有为无为黑白法，智慧摧破尘许不得时，

世间说为入于慧度数，虚空何处无住与此同。

何时对有为无为、黑白所摄一切法，以谛观究竟实相智慧摧破而灭除相执后，明见彼等真实中成立或相之行境微尘许不可得而何处无有之义时，世间中称为入般若度数。譬如虚空无自体故，丝毫不依他法而住，与此相同。

这一段释论从四个方面来了解它的涵义：观察者、观察对象、观察结果和获得名称。观察者是谛观究竟实相的智慧。观察对象是有为无为、黑白所摄的一切法。原先以为，诸法按照现的那样实际存在，以为心前有许许多多的法，有些是因缘作成的有为法，有些是非因缘所作的无为法，还有黑白或善恶诸法，总以为它们是存在的、真实的。然而，用观察究竟实相的智慧去审视它，却发现一个个都被摧破了。

一个个法在心前呈现为一个个相，我们误以为有，所以心里有执著性，认为有这个法那个法。当然在名言中可以安立，但现在对相的认识不是从名言去安立，而是要看究竟实相，它在胜义中有没有。这样观察时，一个个都站不住脚，在胜义智慧的金刚杵前都化为乌有，这叫“摧破”。当它消失时就发现没有，他会脱掉相的执著，这叫“灭除相执”。之后就见到，真实中成立的法一点点也没有，或者真实中相的行境一点也没有，全无所住，这叫“大空性义”。

有为无为、黑白所摄的任何一个法，在真实中任何地方去寻找都没有所住或存在，就发现实际是不可得的、没有的。见到一切法、一切相都没有，这时就称为入于般若波罗蜜多数中。名称里“波罗蜜多”非常重要，是到彼岸的意思。正现的相在究竟观慧的境界里一个也没有，这就叫“出世间”。有相名世间，无相名出世间；有相是此岸，无相是彼岸。这时已经入了般若波罗蜜多之数，属于这个范畴里的事，算这里的东西了，叫做“入般若度数”。

譬喻与意义类同。“虚空”，指任何一个法在真实观察时都没有自体，没有相，由于没自体的缘故，不存在依他而住的情况。譬如杯子依桌子而住，凡是一个法都能找到它，能发现它安住的情形，它依一个法而住，然而虚空没有体，它依什么住？找不到它，不可能发现虚空待在什么地方。

这是譬喻世间以为有的法，实际观察时了不可得，如石女儿，没有这样的相，在任何处都找不到它。在万法里任取一法，会发现它没有住处，无体故，不是像显现的相那样实际有。实际有就应该找得到，找得到就应该发现它的安住方式；但实际观察时丝毫不可得，哪里都没有它住的情形或存在方式。

因此，要彻底离开相执，不必以为还有什么相，这样就会契入无相之行。对此证知以后，就入般若度数了，在后得位看到任何相都知道是假的，心不会住著在上面。这是后得位以般若眼目摄持的三轮不著相的修法，做任何事都知道呈现出的相是假相，心再不会去计较、著在上面了。

“行境”指根本定中智慧行到的地方。但在根本定中没有这样的行境，并不是智慧看到了黑法、白法特定的相，有为、无为特定的相，或者根身器界等相，微尘粒子的相也没有，心识刹那的相也没有，总之什么相也没有。

如果有黑法成为行境，可以说真实中有这个黑法，但是没有；如果有男人的相出现，可以说存在实法的男人，但也没有；如果有长短方圆等相出现，可以说有长短方圆等，但这些也没有；或者说有东南西北的相吗？没有；有山河大地的相吗？也没有。所谓“虚空粉碎，大地平沉”，一切根身器界的相都消殒无余，真实中没有，这叫做“相之行境微尘许不可得”。要寻找它，哪里也没有，这就叫“何处无有”。妄识见到的相实际中没有，它的法性叫做“空性”。

这里是说，现见了无相空性，就像梦中现林林总总的相醒来一无所有一样。醒来好比根本位，契合了实相，在这当中一无所有，那些全是假的，所以，悟道者醒来说“觉后空空无大千”，了无一相可得。妄识前现的相全是假的，这叫“相而非相”，一切相都是妄相。以上解释了“相之行境微尘许不可得”。

“世间中称为入般若度数”简别不是胜义中。“佛说般若波罗蜜多，即非般若波罗蜜多，是名般若波罗蜜多”。胜义中无名无相，没有能入所入，怎么叫“入”？没有数，怎么叫“入数”？没有此岸彼岸，中流也没有，哪里有“到彼岸”？同是一体中，何有来去？在胜义中绝名离相，谈不上什么。“父母所生口，只能挂墙壁”。然而在世俗名言中，落在相执中的心可称为“此岸”，离相无执可称为“彼岸”。从迷返悟，从错乱回归真实，叫做“入般若度数”。“数”者，同于前圣先佛所行的路，入了数就是入圣流了。这就是无入之入、无道之道，称为“入般若度数”。

②若离无缘则道不净之理

若念我当行持佛般若，度多那由触苦诸众生，

起众生想名分别菩萨，此非行持最胜般若度。

虽由悲心摄持，而未灭除由著相而想：我当行持胜者般若波罗蜜多，如是外流著相之处，且有“度多那由他触苦有情”的耽著之心，如是起自他相续所摄众生想故，称为著相分别菩萨。如是则非行持殊胜般若度。

这一段释论，首先指明什么情形叫做著相的分别菩萨，其次指明这不是在行持殊胜般若波罗蜜多。说到菩萨，他的确具有上求菩提悲心拔苦这一分，然而，由于没灭掉著相的心行，所以叫做“著相分别菩萨”。

我们要从两方面去认识。论释中说，由悲心摄持，不忍有情苦，发起了唯一的誓愿，然而由于没有为般若摄持，仍然流浪在著相之处。“而”字后面是讲这种菩萨的缺陷，他没有除掉众生想。这又包括自他两方面，前一句是说没去掉行持者自我的众生想，后一句是讲没灭掉度无数有情的众生想。这样有我相、人相等，就叫“分别菩萨”。《金刚经》说：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”，就是这个意思，指他并非行持殊胜般若度的离相行善菩萨。

首先，自方起了我相之想，是指没灭掉以著相的方式，心想“我要行佛的般若波罗蜜多的行为”，念念著“我要行”，这就流于著相处了。不著相就住在本位，不以取相之行产生妄念的波动。“流”就是不守本位，往外流浪了。这时已脱离本位，落在有为因果或世间念头里，所谓“著相名世间”。再者，对所度的有情，有一种“我要度很多那由他苦众生”的耽著心，这就有了人相。利生时不是离相行善，而是有自方“我要行最高的般若度”，以及他方“我要度脱无数众生”，这样有我相、人相的缘故，就起了自他方面的众生想，所以叫做“著相分别菩萨”。

菩萨全称“菩提萨埵”。有求菩提度众生的勇猛心，有悲这一分，可以称为“菩萨”，但是，他是取相、起了分别想的菩萨，不是在行殊胜的般若波罗蜜多。《金刚经》里讲，菩萨著相即非菩萨，就是从这一点说的。

“我当行持胜者般若波罗蜜多，如是外流著相之处”。注意“外流”两字，这叫“贫子不归家”，“波罗蜜多”是到家的意思。一起心“我要修佛的般若度”，有主体的“我”，就著了我相，认为是特别崇高的我，或者有菩萨勇猛精神的我。这样心著在相上，就叫做“外流”，就像游子漂泊在外，没有守本位一样。

本位就在当处。波罗蜜多就在当处，行一切行不著相就是波罗蜜多。所谓“终日度生，终日无度”，后得位的菩萨以此为根本。“终日度生”是不落断边，不住在豁达空或寂灭边中，那样不起用就成了死的；然而又不著度生相，叫“终日无度”。或者“终日说法，终日无说法的我”，尽管说而不著我相，这才住在本位里，不会跑出去。如果一念执著我，那已经落在阴影里了，脱离了本位，往外面跑了。所谓“暂时不在，如同死人”，他一下子就出去了，这是错乱，叫做“外流著相之处”。“著相之处”是生死，已经落在有为里了，心中起了著相的念头就不符合实相。

“著相分别菩萨”：由于没在定中见法性，心就死不了，做什么都是我相、人相，不知道相是无有的，不必分别。没见法性就死不了心，见了法性的确像上面所说，有为无为、黑白一切法，真实中一点也没有，只是妄相，实际是一味的大空性，什么法也没有。世俗里现的法叫“法而非法”“相而非相”，是假的。见过一回，心死了，就再不起妄分别。

对没有的东西计较、执著，就叫“著相分别菩萨”。“分别”是妄分别，由虚妄分别产生各种错乱。知道法不可得就没了分别，歇下来了，要点在这里。关键要知道相空，离开相执。“相”指妄识前的一切显现，这也是一个相，那也是一个相。总之，心识像梦一样，会出长短、黑白、美丑、过去未来、此方彼方等各式各样的相，这些相是妄现，正现的时候不可得。在根本位见法性就大彻大悟了，后得位对此不起分别，所以他是行而不著相，这叫“般若波罗蜜多”。如果是行而著相，那不叫般若波罗蜜多，他不是般若最上行，以著相之故。

关键要看到，单有悲或方便一分，没有般若一分是不行的，没吻合出世波罗蜜多的道，心还是著相；只有方便和般若并运，才是般若波罗蜜多最上之行，应当如是认识。

行一切善都要以不住三轮的般若来摄持，施、戒、忍、进、定都是如此，下至穿衣吃饭、行住坐卧、迎宾送客都是如此。为什么要这样做呢？因为怕出现染污毒素，成为不纯的善。

我们在行一切善时都要离相，不要因著相而失坏善根，成为有寂一边的因。心一妄动，没住在本位上，就叫脱离了中道，落在边执道上，那都是险道、恶道。比如著在空边上，守一个死定、死空，就住在寂边了；如果以为有这有那，起了著相染污，那就堕成有为因果，成了有边的因。这些都是脱离本位，出去流浪，跑到著相里去了，不是往一切种智的方向走，所以都要禁止。这个一起来就有毒素，道就不清净。梁武帝著相的心很重，他对达摩祖师说：朕一生建寺度僧，做了多少功德！祖师说：你那不叫功德，只是有漏因，人天小果。什么原因呢？因为他住相了，福德一下子就染上了毒素，成了三有的因。永嘉大师说“住相布施生天福”，也是这个道理，它成了人天小果。

以著相的心就成了分别菩萨，不是般若菩萨；它成了非波罗蜜多，因为达不到彼岸；它使得道不清净，有著相的毒素，成为沦落三有的因。心这么起一下，福德的品质就变了，就转在三有上成熟了。这就要懂得，时时不能离无住的道。也就是《金刚经》所说，“不住色声香味触法布施”“若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨”等等，强调的就是清净的道，所谓“离相修善”。