大圆满龙钦宁体

前行备忘录·暇满难得讲记

纽西龙多尊者　讲授

阿格旺波尊者　记录

益西彭措堪布　译讲

第二，所说之法的次第，即是暇满难得等六者。所谓的法，也如前所述，要依此法调伏自心，如云：“非以发髻非以棍。”因此要在自相续中数数思惟暇满等内容。

“所说之法”，是指大圆满龙钦宁体前行系列引导。晋美朗巴祖师出世以来，不仅有胜解引导，还有能堪当成熟引导的传统。本部法是属于成熟引导。

“次第”，是指在成熟引导中，讲一段修法就紧跟着修行，而不传后后的法，修到成熟时再讲下一个引导。如此逐渐进行，使学人不仅仅得到一种胜解，而且还要在相续中串习成这种心态。通过前行从外到内的一路修行，能在学人的心中真实发展出道体、道的支分等各项功德，到修习圆满时就直接进入大圆满正行，很容易在火候成熟时得到上师的直指而开悟，这就是所谓的“成熟引导”。

“六者”，指外前行的六大部分——暇满难得、寿命无常、业行因果、轮回过患、依止知识和解脱胜利。应当了知，修此六部法类不是为了增长知识，也不是为了效仿外相，不是为了走任何形式，而唯一是要调伏自心，这才是我们学法的目的。严格的成熟引导正是要让弟子的相续得到成熟。我们要想得到法的内涵，达到修量，就要唯一、完全注重于修心这一点。否则，学得再多也没用，“会说千句万句不如修一句”，即是此意。

经中常说：学会一个偈颂，并能调伏自心，才是到达了闻和知的彼岸，可谓“到家”；对于千万个偈颂，如果只会讲说，或者停留于了解的层面，没有在心上修成，尚未到达闻和知的彼岸，即是“未到家”。佛法要在自心上发展，最初就是以闻来了知如何发展、如何修行；之后，以思断除疑惑，并决定依靠这种方式来串习此法道；修是移在自身上串修而出现如是之心。

“调伏自心”，指通过暇满和无常，使心不再贪著现世法；通过业果和苦谛，不再散乱于轮回法；通过依止善知识和解脱胜利，一心依师趣向解脱道。自心从过去散乱在世间法中的状态被逐渐引导而调伏，甘愿依止正法，一直修到穷、修到死，才算是完全成为修法者。也就是说，外前行的目的是修出世道心，它要完成的是噶当四依——心依于法，法依于贫，贫依于死，死依于岩。

如果学法以后擅长于讲说，内心却根本不肯依止正法，不愿成为一心修法的人，也就没什么用。他的心与法背道而驰，学法并没有改变自心，仍然是老样子，就等于没学。古人说[1]：学《论语》后还跟没学一样，就等于白学。同样，我们学法后也要跟以往有所不同，要逐步调伏自心，变成法道行者、很好的修行人，即真正入门。

“非以发髻非以棍”，出自印度勇士论师的著作，意为印度某些外道教派，在行持上有一些不同以往的新改变，比如，留一种特别的发髻、手中拿着木棍等等，但这些只是外在形式。修行是要从内心上调伏，并不在于出现什么形式。

所谓“内道”，即是在内心上行道。以闻思决定修心的路，以修调伏自心，是否有成效就要观察此处，是否成熟更要观察此处。如果是成熟引导，就需要每次过关，如何耍花招、搞假相都没用，毕竟骗不过自心，骗不过明眼人。修行都是真刀真枪的功夫，心没有成熟，再如何伪装还是没有成熟；心没过关，没去除执著，就仍然是老样子；心没发展出功德，就仍然处在原来的地步而无法超越。

外道是心外求法者，不走在正法道上，只在形式上做一些活动、改变。如今的很多佛弟子，也只不过是行持一种外相。比如，出家人剃光头、穿沙门衣，或者在家人办归依证、穿居士海青，之后偏离修心，忙碌于各种世间法方面的活动，或者在知识上积累、讲演、辩论、著书等等。由于与调伏内心并没有太大关系，知识可以做到极顶，自心却连下士的内涵也没有，甚至称不上是佛教徒。

以本部前行引导着重于发展自心、成熟自心的缘故，我们在受法后，对于暇满等每一项法类，一定要在自心上反复思惟。凭借思惟来看清过失、认识正道，并且了知如何调整自心、转变观念，使每学一分正法都与以往有所不同，由此逐渐实现法道上的进步，也就是次第开发出离心、归依心、利他心，甚至无二慧等道心。否则，即使学问比天还高，内在也未必有一分暇满的道心。

这一段是进入本引导前，龙多上师所做的一个关键交待，提醒我们不可一如既往地只勤于积累知识或忙于讲说。如果根本不肯观照自心，不肯在自身上去思惟、调伏自己，难免会一路错到底。因为已经走在法道以外的方向上，内心非常诡诈、不正直，无论上师如何提醒修心，由于心不配合的缘故，他总是无动于衷、恶习不改，已经偏离正道、误入歧途。

因此，我们应当避免只从身口下手。如果忽略了内心的任何行为，无论是外在的苦行与学修，还是口中诵念经论等，都不免成为伪装，成为真正修行路上的麻烦。比如，只为赶紧完成一种数目，磕再多的大头，可能都成了体操；念任何经咒，都成为枯燥的念诵；或者有意避开修心，只做一些敲敲打打、形形色色的佛教活动。当然，如果具备修心的内涵，行持这一切都会成为十分有意义的修行；如果没有修心的内涵，这一切就只是影像上法事。修心才最为关键，华智仁波切说“修心修心修自心”，即是此理。

首先，所谓的四部退心法，或者四部退耽著法，或者四部出离法，都是同一个意义的不同名称。

首先安立外前行修法主体的名称，通常是称为“四部退心法”“四部退耽著法”“四部出离法”，这都是一个涵义不同的名称，也就是针对一些必要，在立名上有不同的门类。

“四部退心法”，意为我们的心如潮水般往轮回方向流散，不断地攀求、分别、执著世间的相，不经过外前行的修心就无法挽回。自心又如野马般，一发而不可收拾，一直在此世和来世的世间法上奔腾不已。在这种状况下，即使遇到真佛上师为我们指点，又如何能见到心的本面呢？

且不说来世，单从现世法来讲，心就已经止不住地往名闻利养、声色娱乐、饮食男女等的欲尘境中流散。例如当代的一般人，内心不断地游荡在电视、网络、手机、衣食等上面，怎么可能即身成就？简直是天大的笑话。不必说即身成就，就连来世生在善趣都很困难。内心一直缘现世生贪，以此派生出嗔恚、嫉妒、竞争、骄慢、散乱、掉举、愚痴、谄诳等无量无数的烦恼；身口意的业行集而再集、强而再强，发展得如昆仑山般庞大、坚硬。临终恐怕只能被强大的业流席卷着，直接投入三恶趣当中，很难再次得到暇满，人们面临的是这种状况。

如果没有退息现世心，就更谈不上退息细微的来世心。求现世和来世的心丝毫未减，所谓的出离心、菩提心就不可能生起，即使是出世的归依心也不可能生起，又如何能一心修道呢？前行尚且没有修行到量，只是抱着感兴趣、找热门的娱乐心态去听无上大法，又能得到什么？即使上师进行直指，但散乱弟子的内心是如此糟糕、尚未净化、不成道器的缘故，怎么可能即生开悟成就、忽然从轮回中彻底脱出呢？必定是毫无效果。所以首先要修好四部退心法。

“退心法”，表示从江河急猛奔流般的趋势中，如退潮般地完全退落。过去一直是冲往五欲六尘、轮回声色，如今则必须从中退出，不但是一无所求地退出现世法，而且连来世上至轮王、天王的位置也一无所求。之后，就一心依法，一心求解脱，才算是完成外前行，可以进入内前行——证道前的准备工作；否则，贸然去修内前行，几乎都是流于形相，只为完成一个数字、任务。总之，退心法的宗旨是退息现世心和来世心，将世间心退得一干二净，才能成为噶当行者，一心依法而修。对于名利、供养、恭敬等，犹如胆病患者看到油食就禁不住呕吐之感，这时才算是真正成为出世间道的行者。

“退耽著法”强调的侧面有所不同，所对治的是：自心一直耽著于世间法，不肯放下。老是说要修行，但一直放不下世间享受，放不下名利，放不下感情，还有许多留恋。为什么放不下？原因是看不破。因此，外前行的四部修法，重点在观察。

如果没观察清楚，心就不肯放下。观察了暇满是怎样的体性，是如何难得、义大等等，之后才知道人身该用在何处。接下来思惟无常，知道人生短暂、马上会死，而死亡之时，现世法起不到一点利益，那么行者的整个面向才会转移到后世。继而思惟业果，看到一切轮回法全是由因果律支配，任何苦乐都是以业决定。而且在轮回中不断地转动苦轮，即使心想离苦得乐，但从头到尾也全都是苦，没有任何好处或安乐的自性，耽著世间法的结局只有这些极大过患。只有真正认识到耽著世间毫无利益，完全是自找苦吃，才能使心松缓下来，不再追逐。如是通过观察、认知的力量，来把顽固的耽著心退息下来，叫做“退耽著法”。也就是说，暇满和无常是退息对此世法的耽著，业果和苦谛是退息对来世法的耽著，所以叫做“四部退耽著法”。

所谓“出离法”，是指见到轮回中流转的境况非常可怕，犹如苦海、罗刹洲、杀人场，又如连绵不断、始终无法治愈的恶疾，苦不堪言，看到这种状况后，一心希求从中出离。

整部外前行的修法都是要发展出纯粹、完全的出离心。修到量以后，内心的出离是无伪的，他的动机是要从中出去，而不是争取什么。他丝毫不会认为此中有乐，他对轮回完全了知为苦性而彻底无所希愿。他甘愿以暇满和无常从此世法中出离，以业果和苦谛从来世以及生死中出离。

完成本部外前行的修法之后，行者会一心趣向解脱。或者说，当他修任何法的等起都是唯一求解脱时，才算是完成了出离心的修法。

其中，最初要依靠暇满难得和寿命无常对于现世法退心，如《离四耽著》云：“耽著现世非行者。”

首先，应修习暇满、无常二者对于此世法退心，原因如萨迦《离四耽著》中所说：假使没有退息现世心，还耽著于此世法，就根本不是行者，连行者的名称都算不上。也就是说，我们首先应当成为一名真正的修行人。

行者的名字不是自封，而是内在必须有实际的德相、道心。或者，要成为一个修行人的身份，如果心理环境没有调整好，就不能算是真正的行者，这一点非常令人惭愧。如何才能变成修行人呢？首先，通过前两种引导退息现世心。认知暇满难得，从而珍惜此身，以此实现法道的利益；认知寿命无常、人生短暂、无比紧迫，才能从当下开始修法。否则，我们很容易成为行尸走肉。

试想，一心趴在现世法上，不断地追求、贪婪，还能有什么空间和时间用来修法呢？唯以名利为主，难道还会以善心状态来修行法道吗？不可能。只有退出现世之流，以来世为重，才会出现内心的闲暇和一心向法的道心，并转而修持人天道以上的善法。所有善法都要求舍己利人，要有一分利他心。可是，现世法多数是为自己拼搏，为获取名利和自我表现、自我实现的机会，采取各种手段，因此，几乎看不到善的影子。也就是说，退息对现世法的贪婪，才可能具备行者的身份，入于修行者的行列中。相反，尚且算不上是修行人，又怎么可能在法道上得到一分利益？无论如何，第一步都是要修暇满和无常，做到放下追求现世法。

有人会问：什么是现世法？

回答：比如，今天想看一集电视剧，或者想去什么馆子好好吃一顿，或者想买一件好衣服，化一次好看的妆，也都是现世法。乃至参加世间活动、旅游，做无意义的各种琐事等等，全部叫做现世法。他的热衷点、着眼点是在现世法中求得自我满足、自己以为的快乐，但实际上那些都是虚假的。以这种方式推展开来，我们心里总是盘算着：今天要怎么过？这一个礼拜要干什么？明年要如何营造快乐，取得光荣、得到名利？等等，其实全部属于现世法。

如何才算退息现世法呢？譬如，暇满修行到量时，不愿再把人身宝用于行持非法，而是一心想修法。无常修行到量，更是逐渐缩短对于现世法的希望，缩到只有一线，最后，在自己心前的此世法全部显为黯淡、毫无意义，一心只想为死亡和死后做准备。从此，就能够完全放下现世法，即“舍弃今生”，这种心态跟世人迥然不同。如果有人想招引他寻求名利等，他会说：“怎么可以用黄金般的人身宝器去盛装粪便呢？”如果有人说：“我们要营造现世法。”他会说：“都要死了，还化什么妆呢？”如是，他对现世的一切毫无兴趣，再也不动摇地一心寻求来世以上的利益，才是对现世法退心。他调伏了追求现世法的极贪婪心态，具有跟以往截然不同的感受、反应。

此暇满难得的缘故，如云：“难数数得如昙花，得者义大若摩尼。”因此要知道，上行下行分界处如马随口衔所转般，是在此生的这个身依上。

如上所述，耽著此世不是行者，所以首先须要通过两方面的引导来放下耽著。由于此暇满身极其难得的缘故，经教中常说：暇满很难数数得到，犹如昙花一现。

如果没去欣赏万年不遇的昙花绽放，没去参与这种吉祥，却说下次再看吧，那么旁人就会说：等下一次就要一万年，昙花哪里能数数得到呢？同样，我们的暇满人身似昙花一现般难得难遇。

又如，球迷们往往会说：“世界杯四年一次，我们要抓紧机会看。”不可能说：“这一次不看了，下一次再来吧。”下一次就意味着要等四年。为什么呢？举办一次需要多方因缘集聚，不会是月月都办，毕竟，谁能有这种因缘、财力组织呢？可是，暇满人身比世界杯更加难得无数倍，是要在多劫中积累无数因缘，以持戒为根本，修福为助缘，发清净愿为结合，三者集聚才能有今天修法的暇满，而它们也并不是偶然相遇。如果认为：不要紧吧，下次还能得一个暇满，其实是大错特错、非常可笑，犹如昙花已经凋谢，要想赏花，只能再等一万年。同样，我们不要以为来世还有暇满，一堕下去，恐怕百千万劫都无有出头之日，所以一定要珍惜。

经教中还说到：人身功能十分强劲，具有极大意义，如如意宝般，可以成办现前增上生、究竟解脱成佛的利益。譬如，依此人身修持大圆满外前行、内前行到正行的任何一法，都能开发心识中无限的潜能。甚至在一天当中，供一支香、礼佛一拜、诵一段经等等，都能出现无限的利益，因此，我们应当善用今世的宝贵人身。相反，错用或滥用人身来造恶，也会在几分钟内便造下滔天大罪，积累起在地狱中无数劫都爬不出来的强大业力，非常可怕。

可见，获得人身，就是已经到达了升华和堕落的分界处，运用得当，当然可以迅速升华；运用不当，也会迅速下堕。此时的状态如同马随着口衔所转一样，牵往东它就往东走，牵往西它就往西走。“马”比喻具有强健功能的人身，以心中的愿望或等起作牵引，人身的行为在意乐的引领下行进。因此，上升和下沉的关键点就在今生的所依身上，我们一定要善加把握。

如果是对于一头猪，我们就不能说升沉的关键点在它的所依身上。因为它太愚钝，不能够在接受教导后经过修法而上升；教它造恶，它也只会简单的几种恶行，没有能力拿刀杀人，也没办法像人类那样大规模、高密度、极深度地造恶。在它的身上基本有一个定数，它大致就处在固有的圈中。或者，七佛以来都无法摆脱的蚁子之身也不是升沉的关键，它灵性太小，一直困在旧有的习性里无法超出，再如何施以方便也很困难，毕竟它的因缘条件远远不够。

譬如，当飞机已经配备齐全，可以说升空的机遇就在此时，因为它的确能升上天空。但在没有飞机的古代，就不能指望牛车作为升空的关键，它缺少因缘，本身不成为升空的机器。

我们的人身飞机既能通过按动电钮而马上升空，也可以很快下沉而坠入太平洋底，这就叫做升沉的关键在于此生的身依。对此，我们必须好好思惟：我要用人身来干什么？由此抉择人身的大义。只有认识到人身极其难得，才会倍加珍惜现在的分分秒秒。它的确是无量劫来稀有难逢的一刻，一旦失去，不知要历经多少劫才能重现。应当如是体会。

而这个暇满人身也是无常的，以法性成立有生必有死，决定趣于死无常，因此要知道成办现世没有意义或坚实，应当寻求后世。

难得的暇满人身宝是无常的体性，这一点可以通过法性理成立：有生就必定有死，以有为法的法性成立的缘故。凡是以因缘力造出来的法，一定在缘散时消亡，即是“有为法的法性”，无法改变。即使是佛陀来世间示现，也无法逆转有为法的无常性而终究在众生面前示现涅槃。

从相续上观察，同类因缘一旦散尽，人身顿时归于消亡；从刹那上观察，凡是因缘投射出来的影像，都绝对不住第二刹那。譬如，放映机、光束、胶片等和合，瞬间就在银幕上投射影像。经由因缘力出现的缘故，不是以自性成立的缘故，它不可能停留到第二刹那。如果没有因缘支持，投射出来的一幕影像还能住留第二刹那吗？不可能。同样，任何有为法都是因缘投射出来的影像，不可能独立安住，它只能显现一刹那。

如此看来，今世虽得暇满人身，但能闪现人身影像的同类因缘一旦消失，生命必然顿时归于死亡。从刹那上说，人身的每一个刹那都只显现一次，不可能重现；从总体上说，暇满人身刹那刹那都在消失。既然成办此世没有意义，或者说没有任何真实性可得，我们为什么不倍加珍惜当下的因缘用于修法呢？

譬如，某人今天到达A城市，明天就要被敌方披枷带锁地抓走，无可奈何地去往另一处。在暂时自由的这一天里，他打起了妄想：我要在市区买一套房子，并且要如何如何装潢、修饰，然后娶一妻、生一子，创建一个美好的家庭，之后发展多项事业，过上高品位的生活等等。在智者看来，他非常可怜，把逃脱厄难的机会、有限的时间都投注在幻想成办现世法上，浪费了从早上到第二天凌晨的二十来个小时，而没有借此时间为明天作准备。一直到被带走的那一刻，他才发现所作的一切毫无实义，根本帮不上自己，这时后悔错失良机又有什么用呢？

今世得到暇满，就好比被敌人释放的一天，而且遇到大慈大悲的佛陀教导超脱的方法，只要我们抓住机会，就一定能从轮回中脱离。然而，偏偏有些人对佛陀的教导置若罔闻，仅仅凭着内在的愚痴心对“乐”乱下定义，认为面前的五欲六尘我肯定要抓取，否则岂不吃亏？结果把珍贵的暇满用于追求现世法。一世人身很快消逝，我们是一直在敌方军队的掌控中，注定第二天就要被带走，如果那一刻才发现之前所做的一切毫无用处，自己完全打错算盘、搞错了计划，岂不是为时已晚？我们当下就应该了知，忙碌现世法没有任何利益，用暇满来成办后世义利才是明智之举，如此断定以后，励力求得后世义利。

通过修习暇满和无常能发展出以后世为重的心态，在此基础上，进一步断恶行善，就会实现后世乃至出离轮回的利益。其中每一个层面都是在心上发展。也就是说，无论是通过观察发展出意乐，还是之后自然出现行为，都不可勉强。当我们没认清时，被一股深重的愚痴、固执所控制而不肯放手现世法，这就必须通过观察，通过次第思惟来拓展观念，使自心从中脱出。

通过思惟轮回、因果，对来世的轮回退心。

来世以后，如同被敌方军车押送往前。奔赴刑场是因位的造作；它的果则是到达某个刑场后再次被砍头；途中欺诳的假相可能是：军方会给你一块面包、牛肉，让你喝一杯威士忌，看些娱乐影片，提供美女陪伴，甚至给你创设一个舞台，让你在台上扮演国王、天王等。然而，你始终受到阎罗军方的掌控，一直被军车拉向渺茫的远方，身份永远是囚徒，面临着一次又一次的挨宰。

如是，对于轮回中的命运进行理智地审视，了知因——趣向于被宰是苦；每到一站就被宰割一次，都是被砍头的命运，一直都是被拉向死亡、拉向苦，这些果也无非是苦。看透轮回的因果，我们将对轮回彻底失望，不再对往后的囚徒生涯、拉往刑场的生涯抱有乐的幻想。因为后边际唯一是苦，最终的命运是被拉入苦的刑场，当然在路上发生的任何状况都是苦性，都是苦因。

譬如，在拉往刑场的过程中，一直受着军方的控制。如果途中有皮鞭之苦，当然他不会觉得是乐；即使有一些面包、牛肉，他也知道不是真乐，因为是正在去往刑场；如果途中不苦不乐，暂时休息，也不会认为是乐，因为被拉往刑场的命运并没有从根本上改变。同样，无尽的轮回之流被阎罗军方控制，无自在地趣往刑场。这种被牵制而行，随惑业他自在转的状况，就叫做“行苦”。或者说，他将迎来一次又一次的苦，却无法改变这种性质，叫做“行苦”，意为苦因。

我们走在被纳粹阎罗军方押赴刑场的路上，期间无论是苦是乐受还是舍受，每一刹那都是行苦的状态。不断被押送的过程比喻为“轮回”，它的性质即“苦”，轮回中的命运就是得不到乐，永远不可能实现真正的自由和解脱。

由透视行苦，不难彻底了知五取蕴相续的性质；再分别结合一分一分内涵，就有三界六道各种苦的内容，有人生八苦或者六苦的内容，让我们更具体地透视轮回的真实状况，从而对来世的轮回停息耽著与希求，不再抱有一丝一毫的幻想。也就是发展为彻底的出离意乐，一心求解脱，一心想摆脱阎罗军方的控制，或者从轮回的囚车中脱出，不再受其控制，远离系缚、得到解脱，这才是我们希求的目标。

思考题

1. 什么是“成熟引导”？什么是“调伏自己的心”？如何做到调伏自心？“非以发髻非以棍”说明了什么问题？

2. 四部退心法、四部退耽著法、四部出离法指什么？三者立名的必要分别是什么？

3. 具有何种德相才叫做“修行者”？如何达到这一点？

4. 结合譬喻、其他有情身份等观察：上行下行分界处在此生这个身依上。

对轮回退心的情形：下士于三恶趣退心后励力求善趣，中士于轮回六道退心后励力求解脱，其他引导轨则中只有这两个，但遍知父子的规则是需要退除作意自欲之心。

退心的情形有三种。下士对于三恶趣退心，之后励力求善趣；中士对于六道轮回退心，之后励力求解脱，其他引导轨则里只有以上两种。但是遍知父子龙钦巴和晋美朗巴的法轨还有第三种，即从作意自欲中退心，之后发起让一切有情都得到正等觉果位，从轮涅或者有寂二边大出离的心态。

“退心”，是指缘起上的逆转。过去贪恋现世法，不明因果正道，一味往恶趣奔。如今认识到现世法不仅不具有实义，而且追求现世名利作为最颠倒的状况，将来连人天善道都不可能得到，面对这种毁灭自己的趋势，我们当然要奋力挽回。通过暇满和无常两种修法退息现世心，同时励力寻求善趣果位，就是自救的第一步。

其次，还要调转奔往轮回六道的邪劲头。这种以我执为主，以三有爱为直接进取的一种缘起趋势，只会感召苦。我们应当调整方向，寻求从生死中得到解脱。

其他引导轨则都不外于指示以上两种寻求，这就是外前行的修法。但是龙钦巴父子的法轨还要进一步退息作意自欲的邪心，之后才能进入大乘大出离的轨道。

“作意自欲之心”，是指小乘种性者以一己为重的下劣作意。在等起上冒出来的都是围绕自己希欲的那一点，他们百分之百、非常浓厚地为自利而作意，根本想不到遍虚空界的诸母有情。这种作意一日不被剔除，行者就一日不入大乘轨道。其中按龙钦巴父子的法轨，在作为共同部分的外前行中就要将其剔除，从下文的引导就要开始锻炼。因为本部法是属于大乘引导，况且目标远大、内容丰富、修法时间紧凑，所以必须突出这一点。只有经过如此锻炼，缘起的走向才不容易出现偏差。

我们必须纠正所有不如理的心念，包括非修士直奔恶趣的耽著现世之心、修士当中最低层的下士奔往轮回之心，以及修士对于小乘声缘果位的向往心。首先，要想纯粹行进于大乘的轨道，就要从缘起上截断彼等作意。大乘轨道有主体和支分，外前行修炼出世心是属于支分，是往出世间的方向行进，但在修炼的同时，还要注意遣除自欲作意，才不至于走岔路。

用形象化的例子来表达“作意自欲”：譬如，自己和诸多母有情处在一间广阔的大屋里，屋外烈火熊熊燃烧。当时内心的第一动机、最强烈的心念就是“我要出去”，只想到自己一个人，内心起的指令也是我一个人必须马上逃离，不必理会其他母有情。这种不属于大乘的心念必须剔除，否则，在缘起的所愿上极不如理，不可能踏上大乘道。不但自己要出去，全屋子的都是母亲，都需要出去，所以应该发心：“我要把这些母亲全部安置在脱离火宅的解脱和一切种智的清凉果位”，才成为大乘。生起的念头只限于“我要出去”，只作意自己想要的利益和结果，而不顾念其他有情，叫做“自欲作意”或“小乘下劣作意”。

思惟轮回过患时，心顿时明现悲戚而厌患，生起想从中解脱的出离意乐时，进一步思惟：唯独我一人解脱有何利益？将无始以来恩养自己的大恩母亲们弃置后，为自己一人办解脱的话，没有比这更可耻的人了，因此要让一切有情都得到正等觉佛果，尔后发起从二边出离的大出离心。

如何剔除作意自欲的心呢？要通过如理思惟。一旦认识到单是做自己想要的事而不顾父母有情是很可耻的事，直到无法忍受自己这样做时，就会改变希求一己解脱、落入寂灭边的倾向。

具体而言，如同看到医院的检查书，知道自己已是癌症晚期，心里顿时就会现出极其忧戚、厌患的感觉。然后，会盘算：“我如何才能从癌症中解脱呢？”就特别盼望从中出离。同样，当认识到轮回特别可怕时，自己不免心灰意冷，感到悲戚、惧怕、不愿意接受，只会一心希求脱离，再也不想染上轮回的痼疾。如果这时只希求：“我一个人解脱就好了”，就是已经落入小乘下劣作意。

生死之苦是如此厉害，以至于轮回中的众生无有丝毫安乐可得。五取蕴是“苦器”：从中不断地造苦，可谓是“苦的机器”；不断地生苦，可谓是“苦的容器”。如同有人三天两头就生一场恶病，或频繁受到严刑酷打般苦不堪言，当他意识到这一点而对五取蕴发生极大厌患时，会一心期盼摆脱蕴身之苦，这种求解脱的心就属于“出离意乐”。

如果并没有想到母有情，只是欲求一己解脱，说明他不是具有大乘发心的菩萨。有些重病之人，也许只顾一心为自己寻求医生、寻找治病的方法，内心深处的动机只是为使自身离苦得乐，毫不顾及其他有情。然而，大乘种性者应当发起知母、念恩、报恩等思惟，并认识到：只求自己解脱，扔下母亲，是非常可耻的事。由此，逐渐发展到一种大心的地步，善心再再加强以后，就无法容忍只求一己解脱，也就遮止了堕于寂灭边的歧途。

小乘下劣作意对于大乘行人而言，无疑成为一种邪势力，使人长期以来习惯于只考虑自己的利益。在了知恶趣极其悲惨、轮回苦不堪言之后，当然真正想让自己得到利益、脱离一切苦患，从而发起郑重考虑。但是，为自己着想的心非常浓厚，却没有往大乘道方向发展，就很容易堕入小乘。我们不单要想到自己，更应想到无数罹患同样轮回疾病的母有情。即使仍是轮回中的“病人”，也要作菩萨病人，凡是能治病的方法，都不独自享用，不是只为一己痊愈。众生病人都是无始以来的母亲，怎么能遗弃他们于不顾呢？我们理应把心量发展到最大，要让一切病人母亲都得到最好的康复、安乐，绝不可独求解脱。

通过修习知母、念恩、报恩等，可以策发内在的良心，思惟众生都是对我有过深恩的母亲，如今他们身患生死重病、长期受苦，只是我一人解脱有什么意义呢？进一步思惟：把这些大恩母弃之不顾，只成办我一个人的解脱，天下还有比这更为可耻的事吗？还有比我更可耻的人吗？由此，当然就不允许自己如此行事。继而提起心力：一定要让所有有情都得到正等觉佛的果位。从此，才是出现了从二边出离的大出离心。

如果是从来世的三恶趣中出离，就只能算是最小的出离，因为尚未超出三有边。如果发展出我一个人要从轮回中出离的心态，虽然是求出三有边，但又堕入寂灭边，堕在小乘涅槃的境地，不成为大出离。如果深知轮回可怕，要让自他一切众生都出离，就不会堕入寂灭边，同时也不堕三有边，这才叫做“大出离”，即大乘修法的出离心。

本部外前行的大出离修法是龙钦巴父子的不共之轨，应当遵循这条道轨，将出离心发展到极致。不仅出离三恶趣，还要出离轮回；不仅自己出离，还要让一切有情出离；不仅出离三有边，还要出离寂灭边。也就是说，不落三有轮回，是脱出了凡夫的三有边；发起大悲，要救度一切有情到正等觉果位，就是超出了寂灭边。同时超越三有边和寂灭边，叫做“大出离”。修习外前行，必须发展到这一步的希求心才算究竟。

就安立四出离而言，下士的等起相似的出离、声闻缘觉的两种出离以及大出离，共四种。从三出离而言，声缘两种，加菩萨一种，共三种出离。

从安立四出离来说：下士的等起，考虑到来世堕在三恶趣特别可怕，一心想从轮回最黑暗、最痛苦的地方——三恶趣超出，希求生到人天，这种等起或动机是一般的出离、共世间的出离。

世人都会把恶趣苦或现世生老病死等定义为苦，他们当然想要从中出离，并且依循所有能解决的办法，但这些只是局限在世间层面，是一般的、平常的出离。人人皆有避苦求乐之心，只不过下士深信三世因果，深信有三恶趣，把眼光拉长到来世而不想感受苦苦。世人都有类似的出离，都想找到能对治的方法，所以叫做“一般的出离”，等同于世间心态，根本算不上出世的见解。

声闻缘觉的两种出离属于“出世的出离”。也就是说，他们能认识到轮回完全是苦的自性，一无是处，因此寻求从轮回中彻底解脱的出离。声闻的出离是修习苦集二谛，由此认识苦的自性，希求从中出离。缘觉的出离是在此基础之上，修习十二缘起，更细致地了解到轮回流转的状况，希求从轮回缘起链中出离或截断流转之因。此等出离意乐和修行，分别叫做声闻小乘的出离、缘觉中乘的出离。相对于大乘来说，这两种出离非常渺小，因为是只考虑自己利益的下劣作意，堕于寂灭边。

引起大悲之后，不愿停留于一己之解脱，不愿停留在三有或寂灭边，最重要的是把自他一切众生都安置于正等觉佛的果位。超越耽著三有边的下士，也超越耽著寂灭边的声缘，以出离有寂二边的缘故，称为“大出离”。

如果以三出离而言，就只定义在出世的出离上，声闻缘觉的两种出离，加上菩萨的一种出离，总共三种。

现在，从整个轮回中出离后，需要找一个避难之处，所以需要励力求解脱和一切种智果位。解脱道也是自己随便不会知道的，父母、亲戚等谁都不会教导，也不懂得教导，因此需要寻找善知识。而且并非随便遇到谁都可以，需要依止具上师善知识德相者，以三喜承事依止，而随学彼之心行。

这一段是转入于思惟解脱利益和依止善知识两分修法中。既然已经认定轮回不是可待的地方，一定要从中出离，当然就要找一个远离惑、业、苦侵袭的避难之处。如何才是到达永恒安宁之地呢？是解脱和一切种智的果位。此中具有真实义利、安乐、寂静等，是我们真正应当致力寻求之处。我们应当在了解解脱利益后，发起求解脱心。

为了求得解脱，必须了知解脱道。但它并不是凡夫随随便便就能了知的，轮回中的父母、亲戚等谁都不会教导，他们自己没得过传授，更没经历过解脱道，如何能懂得教导呢？所以必须寻找善知识。然而，寻找善知识也不是凭感觉，或者碰到谁就可以随便依止的，我们需要依止具德的上师善知识。在认定之后，还要以供献财物、身语承事、如教修行三种让善知识内心欢喜之事来亲近。

亲近的目的不是为财，而是为法，不是法的外在，而是内在，也就是说，我们应当学到善知识的心行。

“心行”指上师内在的心意、内在的修行或功德。佛法不是看外相，如果行者只是一味地模仿外相、装模作样，却没学到上师的心行，就根本算不上内道的学修。真正的学修要从下乘的基础法开始。譬如，善知识的出离心不仅从耽著今生中出离，也从耽著来世轮回中出离，这些都需要我们一一学成；他对众生的利益之心，对佛法的护持之心，内心安住在本性中等等，乃至一切戒定慧的功德都需要学成，这才是依止的目的。反之，如果不去学修这些，只希求能沾上外在的荣誉、利养，或者得到更高的位置等，就算不上是如理依师。“行”，是指他的心如何行于法道、符合法道，这都是我们应学之处。特别结合本法来说，龙钦宁体前行法类中的内涵，在善知识心中是如何实修实证，或者说他有怎样的出离心、菩提心、无二慧等等，都是我们应学之处。

如何学成善知识的心行？要求心心相应。如何能达到心心相应呢？需要心和心之间的亲近，远离一切违品。需要以三喜承事，使上师善知识欢喜后，上师相续中的法就能传入自己心中。而且，由于自心具有信心和恭敬的缘故，也会立即把上师所传递的法纳受在心中，作为极其重要的事情来进修，因此能够学成。总之，学成前行等的关键，是在于依师是否如理如法。或者说，令善知识欢喜非常重要。自身有信心、恭敬，善知识有欢喜，法流便会自然进入；如果自心不做令师欢喜之事，在缘起上就不可能相应，学得再多也难以修成，这一点极其重要。

熟导和解导

首先，暇满难得等的引导有成熟引导和胜解引导两种，现在只有胜解引导了。而从大持明者晋美朗巴出世以来，还有仅存的成熟引导之堪当品，因此需依此轨进行。

成熟引导和胜解引导简称“熟导和解导”。譬如，龙钦巴当年依止根本上师革玛燃匝，上师按成熟引导的轨范来引导他。成熟引导需要弟子定期定量完成，到成熟为止再转入下一步。修习暇满若干天，直到出现修量，上师才传授无常；无常修到量，内心有一定的成熟或者出现相应的感受时，上师才传授轮回苦等等。如此逐步引导，观念也逐渐成熟，由外至内，由浅至深，内在逐渐发生转换，就是真正在培养悟道的根器。最终，上师看到弟子在前行方面的修量都已具足，才传予正行，使弟子真正契入。

相反，如果前前的修量尚不具足便妄求高深，就不可能修得上去，反而还会延误上上的修行。一般人以为不必修前行，或者修前行时如戏耍一般敷衍了事，根本不讲求一一到量，他以为这就是加速，其实恰恰成为减速，他以为可以不要下下的基础法，结果一步也无法往上攀登。

所以，我们应当牢记米拉日巴尊者的教诫：“下下修时上上到，慢慢修时快快到。”关键在于注重次第，注重心上实际的发展、成熟。内心成熟时，自然会到达或趣入更内层的修法；如果没成熟，也不可能用强力牵拉，毕竟心的成熟不是外在的形相或知识的积累。因此，我们必须依次第进修。

但是，在龙钦巴之后的很长时间当中，就没有实行成熟引导，只实行胜解引导。直到晋美朗巴尊者应运出世以后，他自身示现完成了大圆满从前行至正行之间的一切修量，完全是实修实证的大祖师。而且，由于莲师法门——龙钦宁体开取的时辰已到，以各种内外因缘的重新积聚出现了吉祥的缘起，出现了成熟引导的堪当品。

所谓“胜解引导”，是指由听闻上师的讲授而产生闻慧，继而以思惟出现思慧，断除内心的未知、邪知、疑惑等，真实生起胜解，差不多到此程度就可以听受下一个引导。也就是说，并不严格要求弟子真正在心上实修，所以一般情况是，弟子还达不到修习的觉受量，也并没有出现证量、经验等等。（当然也有很特殊的弟子，有一些特殊的修量或觉受等。）

胜解引导是重在引导学人首先建立道的根本——胜解。具足胜解，就是具足了修行的基础或行道的基础，将来基本能够独立实修。在内心中对正法具有胜解的缘故，就不会出现危险，或者落入非道歧途。为什么只给予胜解引导？因为因缘欠缺。我们不可抱怨：既然没有成熟引导，胜解引导也就算了，我不要。为了法的护持，以及在学人心中建立修行的根本，仍然需要从下到上一级一级地在心中建立胜解。

成熟引导是经验的传授，以此能让学人实修而出现证量。这是一件难度很大的事，要求师徒之间各方面因缘都达到一定程度。师父具足证量，有引导的能力；徒弟具足德相，有深厚的善根福德、相续上达到一定的堪能。具足此等方方面面的许多因缘，才能通过师父的引导，使徒弟按时按量完成修行任务。有句话说，“学道者如牛毛，成道者如麟角”，此中原因，不外是因缘难聚。弟子不只今世需要精进，而且还要具备累世的修集，当他内在的“火候”快成熟时，依靠师父的引导就能很快进步。如果因缘欠缺——资粮不足、罪障深重，方方面面被其他力量牵引等等，就不必说从前行到正行一步步完成修量，即使是完整地听受一部传承、融一分法义入心都很困难，会导致出现如此情形。

就胜解引导来观察，当今很多人尚未出现丝毫胜解。毕竟，仅仅这一点都需要积聚诸多因缘。嘉维尼固祖师在《普贤上师言教》的暇满引导中也说到：一切都是缘起法，譬如，欠缺一分因缘也没办法点火，没有火就不能烧茶，没有茶就无法受用。这些都是一步一步因缘聚合的结果，并非依凭个人想象。

自晋美朗巴尊者出世以来，是宁玛派重现大光明的阶段。晋美朗巴作为教主，作为宁玛顶庄严，具足了真实的修量。他所发掘的莲师大法，在名言缘起上具有极大的传承加持力、不共的缘起力。就时代因缘来看，它的加持“热量”最大，也最容易入心。传承顺利的缘故，使后代弟子容易趣入；传承的力量也容易使行者出现修量。从各方因缘来看，要想在末法时代的某个时期出现一种有加持热量、容易融入内心、发生修量的，只有应世而出的莲师伏藏大法，晋美朗巴尊者也正是应此因缘而化现在人间。以他自身祖师的证量来说，完全已经实现了小、大、密的一切修证。

他在闭关期间立下七条誓约，连息增怀诛四种事业都暂时放置。他一心出离，不与在家人来往，不与人说话，不做琐事等等，堪为真正闭关成就的楷模。从传记中不难看出，尊者从暇满到无常，到因果、出离、悲心、菩提心、上师瑜伽等等，这一切都达到了极致的修量。譬如，以修习暇满，断绝了即使是一弹指时间的放逸；修习无常，同样出现了真实修量；因果上十分畏惧信财，不敢浪费一丝一毫，对任何取舍都谨慎入微；修习苦谛，认清轮回没有任何乐趣；悲心由衷、自然而发，为能救度一位有情，宁愿献出身命；达到真实的自他相换修量，一如大悲世尊因地的舍身饲虎之心；修习上师瑜伽，在忆念格日仁波切时，泪水不断，不知流淌了多少，乃至达到极致的思念而当下昏厥，由此自然感得加持入心、现见本面。诸如此类，为我们示现了真实的修量。

依照如是轨范，才出现了龙钦宁体成熟引导的堪当品。也就是说，由于莲师法门的应运而出、传承的加持、祖师的证量、弟子的具缘等方面和合起来，从此以后，世上仅存的成熟引导的堪当品——龙钦宁体法门流传下来。采纳成熟引导之作法的缘故，其宗风迥然不同，关键在于唯一修心而不着重口头言说。其中，修心也需要在胜解的基础上，使心变成修法要求中的状态，使一切都不停留在口头、字面而真正修成如是之心。

基于要求高、目标大、时间少、人寿短等原因，我们要尽量地投入修持。以晋美朗巴传承的成熟引导，恐怕修学者达不到，所以会要求每天至少四座修持，如是长年修心，从早到晚心不断地专注其中。同时，修持引导一定是逐级往上，绝不打乱程序，如此才有可能成熟相续，否则，只会是种下善根，或结下善缘、种下远因而已，我们必须了解这其中的尺寸。

纽西龙多祖师所作的本部引导，是从晋美朗巴到嘉维尼固再到华智仁波切一脉相传而来。祖师们都着重实修，他们依止静处长年修持，形成了特别的风格。在此传承当中，仅存的成熟引导十分难得，我们一定要抓住机会，尽量往成熟引导靠拢。但是，在末法时期，因缘的确非常难以集聚，如果自己很用心地去实行，有可能会逐步靠近，除此之外，没必要说大话。

再者，对于本部引导，如果愿意按时间、按次第、按量度，紧跟着讲说的步伐来学习，有可能在胜解引导上得到一些收获，但必定需要下大功夫，否则，没什么可幻想的。譬如，对于暇满、无常、业果、苦等等，都需要大量闻思，需要主动去了解。按照祖师指示的轨道，不断地在心上串习，去认识、观察，引起强大、不可夺的胜解，才算是得到一个不负此生的基本。相反，尽做一些浮面的高谈阔论，甚至有时连自己的身份都忘记，随便地夸大、伪装，造成诸多自欺、虚假等，又有什么意义？每一位行者都应该在自己的身份、水平上看清量度、准确定位，这才是修行人应当具备的品格。

暇满自身引导

第一，暇满难得的引导，是对自己的身的引导。

暇满难得的引导不是其他，而是对于自己身的引导。为何要引导呢？对于自己的身，我们处在特别无知的状况中，不知道它如何难得，也不知道它有什么功用、前途。以此迷茫，堕在对现世法的贪恋中，肆意造作毁坏自身的缘起，使自己葬身恶趣，堕入漫长的痛苦和灾祸中。因此，我们必须调正。

所谓“引导”，意为内心处在非常无知、顽固、下劣状态的我们，如果缺少了祖师的引导，就难以清醒过来。甚至很多人直到现在都还没有认识到，自己的身不同于恶趣、天人、非天等，是极宝贵的身；自身上的能力，就意识而言，比原子弹还强大，就因缘而言，有着造成极大业力的可能。学暇满难得，便是引导我们认识到此身的意义，认清它的方向和前途，通过对自身缘起上的种种观察、抉择，转而放下对现世法的耽著，励力寻求后世乃至解脱。外的善知识只是给予教授，发展的契机唯一是引导自己，使自己不再处于之前盲目、乱动的状况中。

“对自己的身”，表明引导的关键落在破除自身的愚痴、颠倒上面。没有抓住关键的“自己”，就不免落于寻求外相，或者说，再如何受教都只是学知识，而不成为调心。

从这个暇满上只有两种去处：如云：“善则此身解脱舟。”从此身上修真实圣法，则有了安乐的起点，将获得解脱及一切种智果位，尤其是修持光明大圆满，将在此生、中阴或者后世中解脱；“恶则此身轮回锚。”从此身上修现世，将是一切怖畏和苦恼的开头。

以此道理，要反观自身的暇满，认识到人身心力强大、造业因缘容易集聚，因而只有两种去处：要么求现世法，要么不求现世法。

如果不求现世、一心求佛法，暇满人身就有可能成为解脱的舟船。“舟”是用于渡水的有力工具，只要调准方向，它就会非常快速、有效地去往彼岸。同样，在具有强大修法能力的暇满人身上修持真实圣法，就是开创安乐的起点，去往解脱的彼岸。无数生世以来，我们都是陷在纯一苦性的轮回当中，只有超出轮回，灭除由我执所起现的三苦，才算是真实“安乐”，这需要我们依此人身修习真实的出世圣法。譬如，修外四前行，发展出离心，以此意乐会趣向解脱；进一步修习内前行，逐步进行归依、发心等，一定趣向佛果；再修曼茶罗、忏悔、与上师相应，会趣向现见本性；尤其是修持光明大圆满法，定会在即生、中阴或后世成佛等等。诸如此类，都表明此身是获得成就的关键工具，用来修持正法就可以现前安乐的起点，乃至获得解脱和一切种智果位。

相反，如果用它来经营世间法，争名夺利，此身就会成为轮回之锚，也就是说，造业的力量会非常强大。“锚”是用来停船的沉重器具，平时以铁链连在船上，一旦抛到水底，就可以使船停稳。同样，暇满人身可以成为坠落轮回深渊的坠石，成为无量怖畏和痛苦的开端。为什么呢？即使一天之内所造的恶业也足以让我们在数不清的年劫里堕入生死。一天有无数刹那，我们可以反省，每一刹那是何种缘起，其中，一个世间心就是一轮生死，以百年三万六千日来算，如果不断造业，它就会迎来源源不断的轮回苦与怖畏。到后世时，堕落再堕落，愚痴再愚痴，在恶性势力上等流发展，疾速奔驰于恶趣的险路，而这一系列生死都是由人身发展出来的。

在人身上只有两种结果：如果修得好，即生或来世从轮回中获得解脱；如果希求世间法，按照佛语授记，恐怕千万亿劫还在轮回底层，爬不出来。

至此，我们差不多可以引导自己瞎子般的愚痴心思惟：两条高速路径，我到底往哪条路上开？一条是万丈悬崖，一条是康庄大道；一条是驶向罗刹洲、恶魔岛、无尽的受刑之地，一条是驶向快乐的宝洲。通过抉择，我们的方向盘当然要往正法、往解脱道上开，否则，便要忍受生死邪法的无尽轮转与苦难。当前，我们关键要把自心冷静下来，而不是愚痴地胡乱开动。这就叫做“对自己的身的引导”。

从自身来说，没有修法的违缘而有空闲，称为“暇”，这指的就是自己的这个身，因此其违品的八种无暇都称为自相续所依上的八种无暇，包括非人的四无暇与人的四无暇。

既然暇满是对自身的引导，我们就要开始观察此身：它现在有闲暇吗？如果我堕在地狱里，有闲暇吗？落在饿鬼道，有闲暇吗？等等。此身是不是具足自圆满、他圆满？是不是具足三十四种暇满？有哪些具足？哪些不具足？具足时能做些什么？应当做什么？不具足时如何补救？这些全是对自身的种种考虑。继而我们还要发展取心要欲，劝励自己：你千万不可过于愚痴、顽固，现世法都是毒，为什么一定要食用？世间法都是苦，为什么还往苦中钻营？如此时时在对照自身、观修正法。

一直到形成坚固的定解前，我们都要不断思惟、观修；形成定解之后，就要运用定解来抉择：我的人身一定要用来取心要、取实义。发展取心要欲是命根，一旦生起就能以欲的力量来摄持自心，让它昼夜不断地行持法道，而不是散乱在其他方面。如果尚未生起取心要欲，就不可能掌控自心而取得修行的成功。光凭表面理解、口头言说，不在自身上抉择，也没有打动过自心，就不可能起到作用。顶多是以当时所讲、所听、所见的加持，稍微有所触动，但也必定很快消失。这就是由于心未成熟、自身尚未出现猛利取心要欲的缘故，导致后后一切修法不可能成功。

一切暇满的内涵都要在自身上抉择，把自己放在所说的法义里，才能避免流于口头知识，才能为自己的前程真正着想。也就是说，我们必然要生起认知的智慧、抉择的智慧，这需要提前一项一项地在自身上观察：什么叫做闲暇和圆满？此身能成办什么事？应当如何着手去做？

经过上文一番指示，我们当然唯一观察自身。如果它没有修法的违缘，具有教法中所说的闲暇，那么有关它违品的八种无暇，即自相续所依身上的八种无暇，包括：非人的四种无暇——地狱、饿鬼、旁生、长寿天；以及人的四种无暇——生在边地、无佛世、喑哑和邪见。

首先，非人的无暇。修地狱后，需数数思惟对于修法有暇还是无暇？

既然八种无暇状况都要对应自身，我们又该如何观修呢？按照次第，首先思惟：如果处在地狱被烈火焚烧，或者处在极其难忍的寒苦当中，我是有暇修法还是无暇修法？要不断地思惟，把自己置入，好像自己亲身遭受火烧、油煎，或者切割等一样，会是怎样的状况和感受？有闲暇吗？如此逐一了解身陷地狱是何等可怜的状况，是如何没有一秒钟修法的闲暇。今生脱离地狱，我具有了第一个闲暇。如是通过反复思惟来发起欢喜以及倍加珍惜的心。这是简要的指示。

修法时间安排

这又分为座上修和座间修两种，座上又有两座、三座、四座、六座等多种方式。这里则按照昼两座、夜两座共四座来说，初业者容易趣入，所以这样安排。

修持分座上和座间两部分，座上又有两座、三座、四座、六座等很多规矩，都是相应行人的不同程度而安立。因此，我们修持时也要相合自己的因缘、条件、心力等。此处是按照昼两座、夜两座总共四座来安排，使初修者容易趣入。

也就是说，如果仅仅安排两座（或三座），数量过少。由于修法的目标大、人生短、需要积累的量很多，座上修行之后，其余大部分时间都散乱在世间法里，修法难以连续，自心相续也就很难成熟。譬如，持续不断地烧水才能达到沸腾；母鸡孵蛋，也要让热气不散失，如此连续不断才能孵得出小鸡，一旦冷却，就无法孵化成功。如果修六座、八座，初修者尚不堪能，也会导致没有效果。如此衡量起来，的确四座最合适。

四座适合自己就定为四座，如果确定其他的座数比四座效果更好，当然就要按照自己的状况、条件来另行确定。但是，初修业者心力不够，在除此四座以外的其他时间往往不容易安心，如果过分打疲劳战，不会更多的效果，只会导致根本不入修法。也就是说，修法需要非常理智地按照实际缘起状况来进行。

清晨黎明时，从公鸡初鸣起上座直到天亮之间，是黎明座。天亮了就下座，到太阳很热为止，期间应做座间事宜，比如做已经发过愿的常时行持之水施及烧素烟等，还有各类念诵。之后上座，到中午太阳还没到头顶之间，是中午座。之后下座吃中饭及顶礼、阅经等，直到下午太阳西斜、地面出现大阴影之间，放松宽闲而住。接着再上座，到太阳还没有落山之间的这一座，是下午座。接着下座后，念护法和自己会的回向发愿及烧荤烟等。接下来，到了见一个人时只知是人而不识其面的黄昏时再上座，这是初夜座。之后到了迟睡的那个时候就下座。

四座的安排是，清早黎明之际起身，即公鸡第一次鸣叫时上座，一直到天亮之间称为黎明座。天亮下座，直到太阳变得火热之前的时段都属于座间，应该做日常的法事，比如已经发愿常时修持的水施、烧素烟等，以及日常功课的各种念诵。

太阳火热的时候再开始上座，到中午太阳还没到头顶之间，是中午座。此后，下座吃午饭、顶礼、看经等等，到下午太阳西斜、地面上出现大阴影之间，都属于座间，应当放松、不紧张、宽闲地安住，才相合于身心的规律。

太阳西斜，地面上出现很大的阴影（如果是在城市里，建筑物等的倒影较大），这时就可以上座，直到太阳尚未落山之间是下午座。之后，下座修念护法、回向发愿以及烧荤烟等。（晚上适合修护法，也是一天当中要做回向发愿以及烧荤烟等的时候。）

随后就到了黄昏，它的标志是：当见到一个人时，知道是人但认不清他是谁，也就是看不清他的具体面貌。在黄昏上座，即初夜座。一直到很晚，要睡眠的时间点才可以下座。

按照藏地秋末冬初的情形来说，第一座约早晨六到八点，第二座十到十二点，第三座下午四到六点，第四座晚上八到十点。然而，各地时辰的明暗相有所不同，我们应当按照自身所处的地理位置来观察和制定时间。

如果在这四座的时间中修持，心会堪能。而在所有座间的时间中，初业者即使修持，也没有切实效益，特别是会生起很多昏沉掉举过失，所以座间除了精勤读诵和做善加行之外，需放下修持。

总的来说，在这四个时辰当中修行，内心容易获得堪能。如果是上述四座的座间修行，初发业者难有切实的效果，反而特别容易落入昏沉、掉举等过失中，因此，座间不必入座修法，只是精勤地去读诵，做一些善行，除此之外，内心处在宽闲放松的状态即可。

人的身心跟时辰着很大关系，在上述四个时辰当中容易相合止观状态，使心安静、少杂念，而且明清、易行观修。再者，座间放松、休息、宽闲，再来上座时更容易鼓足劲头、契入修法。我们按照如是时间规律，并根据自己身心、因缘的状况来安排修法，就会使得修法效率高、有实效。如果身心过于紧张，必然是要么昏沉，要么掉举，即使勉强上座，效果也不大。过分打疲劳战不是好方法，过分松懈也同样无法使修行得力，因此我们应当劳逸结合、恰到好处地调整身心。

思考题

1. 外前行修法中：

（1） 一般轨则与遍知父子的轨则分别如何安立退心的情形？

（2） 如何消退作意自欲的心？

（3） 四种出离与三种出离分别如何安立？

2. 如何发起求解脱心？为什么要寻找善知识？如何学到善知识的心行？

3. 什么是“胜解引导”？如何来引导？它达成的标准是什么？

4. 结合晋美朗巴尊者的传记，解释“成熟引导”的涵义。为什么龙钦宁体法是成熟引导的堪当品？成熟引导需要具足哪些因缘？引导成功的标准是什么？

5. 暇满自身的引导中：

（1） 什么是“对自己身的引导”？

（2） 以自身求现世法和修真实圣法的结果分别是什么？

（3） 如何对自身作闲暇的引导？

6. 每天四座修法具体如何安排？这样安排有何必要？

每一座都有前行、正行、结行。前行又有前行的前行与前行的正体二者。其中，前行的前行包括擦鼻涕、洗脸，屋内屋外需做的一切都做好，总之要做到在座上不必下座而跑动。接着，坐在床上身心放松休息，然后发一个勇猛的誓愿：现在我在这一座期间，即使大恩的父亲来到，也绝不起座随迷乱而转，即使被指甲掐死也不舍弃此誓。

每一座都有前行、正行、结行三个环节，都需要我们一一善加完成。其中，前行又有前行的前行和前行本身。修法是缘起事件，要求心从外到内逐渐与法相应，完成修法。在前行环节中，也有从外到内的各层准备，如果做得好，就能有助于正行而安心修法，否则，容易妨碍正行。

在前行的前行中，要完成一些外在的准备工作，擦鼻涕、洗脸以及大小便等，以便入座后不必再下座跑动。“屋内屋外”，按照现代人的习惯来说，“屋外”包括邻居、家人等，对他们事先交待妥帖，在自己打坐、修法的这段时间不要打扰，不要敲门等等。“屋内”包括座机、手机、电视、电脑等等，全部应当关闭。再者，调整闹钟或者妥善处理其他事情，以免座上受到干扰。

第二步放松、不着急，也就是让我们注意身心状态。在坐垫上什么也不做，身心放松、安住休息。随后缓缓地开始发誓：我在这一座期间，即使大恩的父亲来临，也决不起座随迷乱而转，即使被人用指甲掐死，我也不舍此誓言。如是发起猛利誓愿，保证这一座贯彻下去，雷打不动。

“发一个勇猛的誓愿”，是效仿世尊在菩提树下修行时，不证大道，宁死不起座的志气。作为求道者，我们理应以世尊为榜样，树立这种视法重于生命的精神：此座一定要修，哪怕死也不放弃。誓言坚固，有助于保持长时安住正法。如果碰到一点事情马上舍弃，就永远也修不成。勇气、志气非常关要，因此，誓愿成为前行中前行极其重要的一个环节。有誓愿力的摄持，后后修法都会很殷重地进行，乃至获得最终成就。因为到了死也不舍的地步，就说明这件事已经摆在他心中最重要的位置。

接下来静坐的前行等，就是要进入严格的修持。成熟引导在这些方面都有很严格的要求，行者最初修持时，即应向圣者根本位和后得位的修持靠拢。殷重地积聚缘起，座中不离法，座间不离法，日日夜夜不离法，长期、一贯地修持下去，才能逐渐成熟为大道的法器。

静坐之前行：

身要，即毗卢七法，也就是金刚跏趺坐、手结定印、脊椎自然直竖如叠铜钱、两臂平张、颈曲微俯、舌抵上颚、眼睛下对鼻尖。

修法前行的正体，是指做好身语意三要。身要是毗卢七支坐法。“毗卢”指毗卢遮那佛，“七法”是静坐方法的七个支分，包括跏趺坐等七个方面的重要调整，以此能使脉入于身，气入于脉。由于持住气的缘故，能够把握心念、安稳地进入修行。

毗卢七支坐法的内容，以下按照印度桑吉桑哇《大幻变续道次第》的一段来作解释。

[1] 程子曰:今人不会读书。如读论语，未读时是此等人，读了后又只是此等人，便是不曾读。