大圆满龙钦宁体

前行备忘录·闻法行为讲记

纽西龙多尊者　讲授

阿格旺波尊者　记录

益西彭措堪布　译讲

第二，行为，分为如毒般应断之行为与如药般应取之行为。

初者，如毒般应断之行为有三。

所受持的闻法行为有两种：负面像毒一样应断的行为，正面像药一样应取的行为。我们一定要明辨是非，在缘起上分清此二者。如果发现不仅根本得不到法益，反而变成非法、堕恶趣的毒素，并逐渐损坏自相续，就必须切断这种行为。譬如，中毒后，一旦意识到是毒就会立即采取措施去清除毒素。另一方面，如果知道是妙药，能资养法身慧命，得到无数功德利益，我们也应当积极去求取。

如毒应断的行为有三类：自相续器的三过、闻法时的六垢、学法时的五不取，共十四项。譬如，闻法时不听法师的声音、不肯将所闻正法受持于心、闻法的等起不清净或与烦恼相杂，这些内心的毒素如果没有断除，再珍贵的甘露妙法都会被自相续染成毒物。很多人学法不仅没得利益，反而产生罪过、下场悲惨，就是因为没有意识到自己的心态和行为。他不断地以闻法为缘造下非法，譬如轻慢法和法师，起各种无信、不恭敬、散乱、违反等行为，此等行为如毒一般可怕，导致毁坏自己的今生来世。此外，六垢即骄慢、无信、不励力求、外散、内收、疲厌等等；五不取是不顺应法的轨则，颠倒而行，有时只取文不取义，或者只取义不取文，或者颠倒而取、错乱上下而取、不体会密意而取等等，也全是心中的毒素。这些会导致我们学法却得不到利益。

法师每次倾降的是甘露般的妙法，只要我们断除毒素，使自相续之器清净无染，就容易如理受持正法。所谓“听闻随转修心要，少力即脱生死城”，对于每次闻法都能按闻法轨理来行持，决定会有极大改善。将每一分法义都吸纳入心，不必说当下能成办利益，即使是乃至尽未来际之间也都将成办利益，是如此不可思议。譬如某种食物本身极有营养，再加上自身良好的消化吸收能力，两方面因缘契合，便能很快吸收营养、利益身体。同样，法是最殊胜的，是能让我们证入法界的等流因，一分分接纳以后，如果自心没有毒素等的垢染，它就决定能资养法身慧命。

内心断除六垢，以正面的诚敬、信心、大希求心、一心专注、心态安然，以及勇悍而无疲厌的强大心力去求取，就必定能真正握持到佛法。

如果我们学法时内心非常善妙、有智慧，知道佛法的文和义不相脱离的缘故，需要通过文来领会义；而且，通过佛法里的各种秘密、意趣、了不了义等，来非常善妙地了知法的规则；继而不错乱上下次第，有条不紊地按照修心的规律一步步进行，由此很快就能出现学法的大成效。

在学法之初，闻法的等起和行为至关重要。譬如之前讲《三殊胜》时曾对等起方面做过大量的宣说，也就是，起先如何以广大意乐菩提心摄持；进一步提升见地的话，还要深观一切都是本来清净。如是住于最胜妙的缘起点，就有助于促成大乘的成佛之道以及金刚乘的速道。具备了善妙等起的摄持后，还要关注行为。此处便属于最重要的入门前的交待，我们应当知道以此类推，之后从第一步的暇满引导，一直到最后一步的引导都需要如是进行。《言教》每个引导的科判下也都是首先强调要做闻法引导。为什么呢？万法重开端，如果最初的等起不合格，那么无论学习多少法，其实都不成为成佛的因，也不成为金刚乘的法道；或者说如果行为有偏差，同时自身的缘起也有偏差，试想在毒素般的相续里，怎么可能出现胜妙佛法的利益呢？

传法法师只能把原理和轨则告诉听众，至于得不得利益，就看自己是否能落实到行持。所谓行持，第一个就是要断除如毒般的行为，要一心反省：就是因为心里有毒恶的因素，才导致我学法多年不但不得利益，反而滋生诸多过患，譬如缘于法和法师起轻慢、懈怠、违背，没有一心住于正法等等。我竟是这般恶劣！我理应如是发惭愧心，改正身处闻法行列却以下劣意行积下无量缘法、缘师的过失。

我们一旦检查就不难发现诸多问题。比如，听法时没有一心专注缘取说法师的声音，而是随自己的心意，想做什么就做什么。有时看其他书，有时上网散乱，或者突然想起什么，就去干其他事情等等，诸如此类都是不如法行为。如是以器不合格的缘故，缘于说法音声发生种种过患，可见劣器本身是一种毒，不是好现象。有人自以为这便是所谓有个性、有自在等等，但实际上全是学法过程中的毒素。不妨想想提婆达多和善星比丘，他们非常不得了，三藏十二部都能讲，却分别堕入地狱和饿鬼，这些岂不令人生畏？！

其次，学习诸多佛法却一门也不受持，是不具德的表现。对于极其微妙、千两黄金都无法相较的佛法，我们一旦遇到就应该马上受持，否则怎可心安？但是，我们对法并没有尽到心，甚至还比不上对于世间学问或者名利财色等的强烈寻求。这都是内心的腐烂相或有毒的行为。

我们听了很多法，却一点不肯受持在心，还觉得自己不必再做什么，只是听闻就已经算是表现不错。某天出门，往往也都是完全散乱于五欲六尘、声色享受当中，哪里用心记过什么佛法呢？哪里意识到要把听到的佛法珍重受持？哪里像爱护如意宝，或珍重自己的眼目一般，一心依法修持？由此，即使学法多年，乃至从下到上乘各种法门都听过、学过、会说、会讲，然而知识越多，分别就越多，自私心就越膨胀，慢心也在不断高涨，而谦下、恭敬、信受的行为却是越来越稀少。在别人眼中，或许学法者的实际表现比学法前还要差，因为学法后，似乎变得更加傲慢。这就是我们的颠倒处。

再说，所谓的毒器过，是指起初就动机不良地谋算：我听闻或修炼这一法门，将来会很有名誉，脸上有光，得到别人的恭敬，得到许多利养等等；或者在闻法时不断地现起烦恼，这些都是有“毒”之心。由于等起是染污、有毒的状态，即使学习再多佛法也只会变成虚伪的商人——外在现出一种高尚相，却到处贩卖正法，比一般的贩子更恶劣；或者心态上出现骄慢、嗔恚、嫉妒、不满足等等，只能不断地积累罪业，无论灌入多少佛法都不会有利益。

此处用“如毒”“如药”来表达，其实非常有加持。我们见到“毒”，就不难了知它的可怕和严重性，在尚未清除之前，听受任何法都会由于它的沾染而成为过失。而且因为法和法师境缘重大的缘故，缘此所发生的过失或者说业的作用力，也会非常巨大。也就是说，以自己对业果的愚昧，被自我的烦恼、习性所障蔽，导致不断地起现颠倒行为。我们一旦意识到其结果的可怕性，就应该从此战战兢兢、守护三门，注意在缘起上纠正，使自己转为具足善心、信心、恭敬心的贤妙容器，并做出恭敬的行为等。只有把这一系列都朝向最贤妙的方向扭转，才能真正受教，使每次倾降、注入的“甘露”，哪怕是一四句偈，都能在相续中发生无量的利益（也就是说，不必说闻后修持，即使是听闻的当下也会出现很多功德）。

对于极其难得、殊胜、尊贵的妙法，我们内心一定要具足相应的德相，才能与法契合，或者说从初一到十五，一切闻法、修法等都将成为产生无量现前与究竟利益的因。我们的学法将日新月异，自己也感到内心清净、智慧明了、善心萌发等，方方面面都越来越好。总之，得利与否的关键，就看能不能实行一心住于正法。

一、器之三过

其中，所谓器之过失，譬如在一个有毒的容器中，无论倒入多么好的汁液，都会因为容器有毒而变成了有毒；同样，对于非器弟子，无论传多少法，不但不成烦恼的对治，反而成了烦恼的增添。

“器”有容器、器具之意。在古代，“器”指工具，譬如机器即机械性的工具。机器性能好，制造出的产品数量就多，而且品质精良。纽西龙多尊者在此首先做一种总的引导，把“器”比喻为我们的心相续。根器上等者能迅速得到很大利益；根器不合格则不得利益，甚至出现过患。学法重在根器，如果自相续已整治得非常贤妙、具德相，有信心、清净观、智慧、慈悲、精进力等，能够一心专注、敬法敬师、一心执持、如法而行，有很多德相，那就必然如同性能良好的器具般，有巨大的学法动力；反之，器般的相续如果顽钝、恶劣、有过患，或者隐藏其他许多危险因素，在启动时就会不断出故障、发生损耗，甚至具有杀伤性、毒害力等等。

此处的“器”，实际上代表广义。所谓器的过失，以譬喻来说，器内如果有各种植物毒素、动物毒素、真菌毒素等，那么其中的每一种毒素都会起作用，使灌入的上等乳汁或甘露，与毒混合而变成毒药；同样，心相续好比一个容器或瓶子，由于多世以来深重而顽固的习气多种多样，譬如骄慢、懈怠、散乱、轻视、胡作非为、厌烦法、舍弃法、看法师过失、过分紧张执著等等，如果没有很好地处理，让毒素般的它们占据优势，那么自己的闻法、学法不但不得利，反而以烦恼毒的作用招来极大过患。由此可知，学法的前提是自己成为法器才行；否则，对于非器弟子，无论法师传授多少，他不但不会依法对治烦恼，反而都只是在他的相续当中起到负作用，使学法成为增添烦恼的因素。

很多人说：学了这么久，我的心相续一点改善也没有。于是把过失推卸到法和法师头上。其实这只能怪他自己心不贤善，眼根不清净、心不清净，对于法和法师没有善心。如是以其缘起恶劣的缘故，下场当然不妙，搞得自己灰溜溜的，一身过失。

譬如在世间，看一个人有没有发展前途，只须看他对父母如何。如果一直责怪父母不够关心、不够有钱或没有权势，他怎么可能会有前途呢？父母是很重大的对境，在缘起上能强劲地引生利益和过患，就像磁场的强度不同，把铁屑放在旁边，磁化的速度、力度也根本不一样。又如高铁的行进速度远超马车，是因为二者的运行力不同；同样，在业门当中，境是很主要的一种缘，所触境缘不同，引发业的力用也就不同。又譬如在大街上辱骂一个乡下人，所缘境力量薄弱的缘故，官方不会把你抓进监狱；但如果在公众场合说皇帝的坏话，就会马上被抓起来处死，也是因为所缘境强大的缘故。又譬如随便撕一块家里的桌布，境缘微弱的缘故，即使对其生起恶心也还是较为微小的业；但如果跑到天安门广场把红旗撕破，那就不得不坐牢了。因为二者象征性不同，红旗代表国家。

这些都是关于境的道理。如果我们意识到法是一切境中的最最重大者，之后对法礼拜、恭敬等行为也就自然能做得出。同时，法师是以法来资养我们慧命之人，从这一点而言，他与一般人完全不同，对我们恩德极大的缘故，如果对其不敬，过患必定严重。比如，有的人打骂一个普通人过后，心里会感到不舒服，因为这是恶业；然而如果是打骂母亲，就一定要堕地狱了，即便是在今生当中也不难发现人生越来越不顺遂，乃至气、脉、明点等都不顺畅。想想看，就知道其中的严重性！因此，我们不应忽视缘起，它是如此利害攸关的一件大事。

非器，即指内心愚昧、骄狂、散乱，对法无有恭敬、信心、希求心等等，具有诸多腐烂、不清净相。那么法师能不能为他传法呢？不能。并不应当以众生可怜的缘故，就主动给他传。传法者一定要观机施教，否则不但没有意义，还会产生诸多过患，正法丝毫不会成为他烦恼的对治。

于此，我们应当好好检查自心：所学之法是否成为自己烦恼的对治？自己往往把所学的法用于何处？也许我们会说：我没有以此博取名闻利养。但这并不意味着自己真正有多么贤善。也许还会说：我好好地听受了。但这很可能只是自视过高，看不到自己满身的缺点而已。如果闻法之时，连对待高级物质般的珍惜心都不具备，就很应当惭愧了。我们为了衣食、享受、娱乐等都会费尽心思，一心想得到所欲的效果，一次不够还要第二次，直到满意才稍罢休。但如果在法上没有这份心，它怎么会成为我们烦恼的对治？甚至再如何努力也最多成为知识，自己还误以为知识学得好就叫做有成就。

再说，只学知识，不放在心上用，岂非如同鹦鹉学舌？不再增加慢心、狂妄、放逸等，就算非常幸运了，但也基本不可能。因为往往身份越高，慢心就越大，根本做不出利他、舍己、奉献、随顺等诸如此类谦下的行为。在他的王国里，自己是老大。其实这种心态非常危险——所学的法全都成了增加烦恼的因素，这也就是以非器学法所导致的过失。

我们在轮回中流转了无数世，不可能刚遇到佛法马上就成为多么高尚的法器，这是很现实的问题。目前最关键是要认识自己的错误，并真心改正，来拥有转变的契机。反之，如果连这份心都没有，那学法也就不可能有什么希望。也就是说，首先通达应舍的过失，以及应做到哪几点，之后就要按照引导的窍诀在自身上实践。窍诀也非常简要，关键是用心来接受。论初的此处如果不把道理开通，在内心尚未接受之前，即便听到再多的窍诀，他也只会认为是简单的操作手册——我这样的人还要做这么简单的操作？固执傲慢者真的是愚不可及！

真理很简单，操作起来也不复杂，难以处理的是，固有的观念非常有问题。一旦我们能真正非常重视、非常希求，并且有意识地进入闻法，才会出现理想的效果。

首先，耳根不专注听闻，就像容器倒覆，即使从上灌下汁液，汁液也无法进入一样，身体虽然在听法的行列中，但心没有入于听法的行列故，耳根不能专注谛听上师的话语，导致连上师讲什么都不知道，所以耳根要专注倾听。

三过之首是耳朵不专注听闻说法的音声，好比容器倒置，由于口朝下、没有对准汁液而承接的缘故，无论灌注多少，也不会有一滴入于器中。同样，身体虽然在说法场所，但自心没有趣入于接受佛法的缘起当中，难以得到真正的法益。

耳是一种根门，只有以此根门朝向法师的声音，声音才能从耳根进入心中，之后在心中产生后续缘起的运作，譬如去记忆、思惟、受持、奉行等等。如果连法都不肯听进，那在心里能留下什么？什么也不会有。连上师讲什么都不知道，就完全断绝了趋入正法之门。所以，首先必须耳根专注倾听。

经中说，佛讲法时众弟子一心聆听，对于佛陀的每一法音都极为珍视、生怕漏失，绝不会随随便便。那么我们听法时，也应当观想自心如同一片大地，急需甘露般的妙法倾降而下。如是在缘起上若能受持得当，就会成为法道的有力根本，成为在自身上发生无量胜妙功德的远因。譬如在田地里播下良种，即使暂时看不出结果，但随着季节、雨水、阳光等因缘会合，在秋收之时，大地上就能呈现出蓬蓬勃勃的许多美妙果实，这些都是由于有因的缘故。

同时，我们受取妙法时不能起任何邪想，譬如：这堂课我听不懂，干脆不要听了（因为佛法本身非常殊胜，哪怕一句正法入心都决定起到作用）；或者挑剔法师过失：他怎么长成这个样子，说话那副样子，有这种缺点、那种缺点……其实一旦心不清净，就马上障蔽智慧。我们想让正法句句入心，就不可作非理之想，也不可寻觅过失，一定要认识到，对于胜妙的甘露法，以非常清净、纯洁的心来接取它，才能避免覆器之过。

我们每次听法，耳根没有注意倾听等的态度，如果被法师看到，难免会有一些反应，譬如气氛马上不对，如此一来我们就造下了罪业；反之，如果弟子态度很好，法师讲起来也会特别有劲头，这是由于心和心之间的感通——诚敬。事实的确如此，荡巴桑结曾说：我们要以野兽乍闻声般的心态来闻法。一心聆听、摒绝一切干扰与妄念，以最大的意乐来接取佛法，在一切当中以此为最重，由此自然出现贤善之相。譬如当下内心踊跃、感动，对于法的尊重、诚敬使得身上汗毛直竖等等，这些都是善根力的作用。

法的功德或许不为人见，但它的确最为重大，三地菩萨为了求法可以越过火海，正是因为他不同于我们凡夫，他登入三地后更加认识到，唯有法是能入法界的最胜妙因缘，所以一心要接取诸佛亲证法界所流露出的甘露语句。它叫做“圣言”或“至言”，比世上任何学问、任何东西都高贵得多。有了这种认识，必然会一心求取。

有人会说：教我的法师不过是个凡夫。

但其实我们不应有这种想法，从起初我们就要作佛想：这是直接从佛口中传出的法。不须理会其他，只要内心具备最圆满的信心和恭敬，并按照法轨去如理行持，就绝对得大利益。譬如孝子不应察父母之过：父母很差劲、很“蹩脚”等。厌恶父母会产生很多过失，父母永远是父母，我们一定要注重这种唯心的道理，不应当有任何不好的印象或看法。同样，对法师也要一直作清净观、佛陀观，更何况他本来也是佛，一切都是佛。此缘起上的要道，对于我们而言特别关键。

培养好自己的心态以后，一路上来都会发生极大的利益；反之，如果在这方面没能纠正，那么往后都会不断发生麻烦和过患。一切皆随习性或惯性行为而转，习性错乱，或有不如理、不如法处，其实就是毁灭的因素，是障碍我们得到利益的因素，是产生无量过患的因素，故是应断之毒。

也就是说，每一次闻法都需要以耳根专注倾听。“倾听”的“倾”是倾向，表示一直对准所接受的来源。譬如用壶给杯子里倒牛奶，如果我们不肯接受，还把杯口朝下扣放，那怎么能行呢？又如向日葵朝向阳光开放般，我们心的容器也要对准更多的法，处在一种完全开放、接收的状态，使法师可以源源不断地传授。如果法师见到我们仅仅呆坐、闭眼，一副不肯听受的样子，他大概一句也讲不出来。心和心之间有对抗、不接受的状态，就没办法传授或交流。世间也说：“话不投机半句多。”两人在一起互不认可，还有什么好说？世间法尚且事小，但在佛法上因果就太大了，我们对此一定要当心。

虽然耳根在听，但如果内心不持，也不会有利益，因为并未懂得文句和意义，所以必须在心中持住法。

虽然耳根去听了，但内心没有了别、没有掌握，也不会有任何利益，因为不知道文句及其涵义，就无法受持佛法，这才是最关键处。好比学拳，拳谱上所教的语句没记住，它的涵义更不熟悉，那自己要怎么打呢？又岂能发生打拳的利益呢？不可能。又譬如学习技艺，对于师父教授的话语、内容无所领会，如何才能施展技艺并得到利益呢？不可能。

同样，闻法时首先态度需要恭敬、全神贯注，但仅仅如此还远不足够，我们还要做个有心人，听出来从前到后关键性的句子是哪些，这堂课有哪几个要点等等。也就是说，即使记不住全部细节，也应当记住要点。在要点当中，首先是话语，然后还有意义，这些都记住以后才能晓得如何去实行。否则，法师虽然为我们传授，我们也自认为很认真地听受了，但是到底在说什么？什么涵义？如何实践？一问三不知，就必定无法真实受益。不可能因为“态度很好、很认真地听”，就能得到利益，它充其量只是种下远因而已。

譬如有人提问器之三过、六垢、五不取到底讲什么？即使我们现代人记性差，没办法把原话复述出来，但起码也要知道，器的三过中覆器过是不专心听，漏器过是不能受持法的句和义，毒器过即等起求名利或心态有贪嗔等。这“三过”的文句我们首先要了知并记持。

其次又有懂和不懂的差别。譬如所讲三种过失当中，我们可能只懂两个，或者只懂一个，就是掌握了两个或一个方面的涵义。懂一个才有可能做得出来一个，懂两个才做得来两个，懂三个才做得来三个，难道不是吗？如果自己连一个都不记得，又如何能做出来呢？最初心里记不住，可以做一些笔记，精练地记几个要点，或关键的几句话，而不是所有语句都一股脑记下来。如果时间上仍然来不及，就把要点记在心里，回头再写到笔记本上，那么这三条应该就能记住了。

记住之后能否用得上，还要观待懂不懂。有的人只是记一条、懂一条、做到一条，那么也就只能在这一条上得利益。譬如第一覆器过很容易记住和懂得——不能心不在焉，必须一心闻法；接下来能意识到这种做法确实不合理，也就会有针对性地改正，从而一心倾听；之后便容易发生利益。同样，对于第二过、第三过，假如说根本不懂，怎能知道应当断除？又怎能知道如何断除？所以在第二条、第三条上能否得到相应的利益，关键是看自己能不能记住、能不能懂得、能不能实践。

总之有三：一是记，二是懂，三是做。如果没有记住语句能听懂吗？不可能。不懂内容会实践吗？不可能。做到这三点，便能得到相应的利益。以第二条为例，过去是听完法就拉倒，而且有一种错觉，认为自己懂了，可以了。有的人自以为懂得坏苦、行苦，结果用不到修行上，追查的时候才发现自己根本没懂，以前只是在蒙骗自己而已。而且，如果自认为“懂”，其实没懂；自认为“得”，其实没得；再加上自己也从没有检查出来，就会使自己一路错到底。每一次传都没懂得，传一百次也没懂得，却还要自以为懂得，这就是自欺。

意识到问题的严重性以后，每次学法都要观察自己有没有“持”。所谓“持”，是指记住句子、懂得意义，进而真正去做。对此，我们需要时常反省自己有没有这些漏器之过。再者，还应当放下其他琐事，因为仅此《大圆满前行》足以让我们修持三至六年，一旦修行成功，也绝对极有利益。当前关键不在于多，不在于东听西听，而在于能不能实行，如果不能实行，其实就与自己完全无关。

具体来看：第一点，每次所听闻法是否已经记住？即使不要求一字一句全部背下来，也要求记住要点。第二点，是否懂得其中涵义？也就是关键在于，能否握持法义？所讲的内容是否听懂？第三点要观察自己能否行持？如果这三点不具备，那么即使从暇满一直学到最后也不见得有什么作用。譬如很多人学过多遍《前行》，但起了什么作用呢？起没起作用只需观察其内心有没有改变。学后的身心相续跟以前相比，功德或善心增长，就表示学法有利益。如古人所说[1]：未读《论语》时是这种人，读后还是这种人，就等于没读《论语》。同样，学法无益等于白学；既然学了，就应当有所不同。

当前我们如毒般的极大过失即是心不持法。无论讲什么都不肯记持在心、不肯思惟、更不肯依之修行，对于这种人，法师也知道跟他讲法等于是对牛弹琴，没有作用。犹如父母对子女苦口婆心地教导，但子女并不接受，结果一句话也无法入心。优秀的孩子或学生对于老师的话很尊重，能记在心里并思惟：今天老师讲了什么？这一句有很深的意义，这个内容很重要……他不但会忆念，而且明白意义之后还会去运用、去实践，由此也就不难进步。如此一来，使每次的所学都能起到作用，避免仅仅成为死学知识，或增长傲慢等毫无益处之事。

为什么会出现这种学法却不得益的情况呢？其实从一开始就已经出问题。也就是很多人自从在世间上学的第一堂课开始，一切都成了学知识，跟修心毫不相干。更麻烦的是在当代，上学成了一种商业行为，花钱去买、去学，哪里还会把老师的话记在心里、并以诚敬心去实行呢？尊重不够，未持有正确的方法，也就意味着缘起从第一步就已经错了，一路下来又能有什么效果？这种状况使得老师、家长们都大伤脑筋：苦心教育不出效果，花费无数心血，却都毫无作用。更可悲的是，而今这种问题已经蔓延到佛教当中，往往出现的一些新环境、新理念，都换汤不换药，无非是外在的包装变相，内里还是老样子。也就是说，在世间熏染的邪观念、邪习性，动不动就冒出来。这种障碍如果还不整治，即使忙上一辈子也会一事无成，就是因为自己的相续有毒，无论听什么法都难得利益。

我们再来反省关键的三点：首先，自己是否有心记住法师所说；其次，有没有好好地去思惟、领会其中的深义；第三，有没有遵照教导实行。具备这三点，绝对学一分有一分利益；否则，即使听讲再多，因为连最初学法的缘起——正确理念的建立都不具备，后面必定如常言所说“初一若错乃至十五”般，会一路错到底。

因此，自身如毒般的行为首先需要断除，以免将法师所传精深佛法变得脏污不堪。譬如厨师面对伸来的脏碗只能说：你的碗那么脏，叫我怎么把美味佳肴倒进去？倒进去岂不都成了脏兮兮的吗？我做的是国宴，你首先把盘子刷干净，然后才能把珍馐摆进去。脏盘子里面有各种毒素、各种污秽物，能放东西吗？放了能不变质吗？到底会有利益还是害处？

同样，我们首先要承认，在现相中我们已经颠倒惯了，内心已经积有很多毒素，否则也不至如此苦恼——动不动就出现过患，动不动就做错或想错。缘于无上佛法还要生起诸多过患，无非就是因为心内有毒。或许有人反驳：我怎么会是毒？你怎么能说我是有毒分子？然而我们不妨仔细想想，难道不是吗？我们毕竟是凡夫。佛陀也说，凡夫内心最重的是四大颠倒——常乐我净的执著，明明无常偏要以为常，明明没有主宰还时时以为有“我”等等，这就表示颠倒心非常深重。闻法之先，就要如理地把自己调整为法器，否则必定不得利益。

如果夹杂烦恼的话，就会导致贩卖正法，如果在听法场所起贪嗔痴，就会积集恶业，因此与烦恼相杂就像毒品一样。

第三是杂烦恼如毒器过。此中又分两种情况：第一种生起烦恼的情况是，认为求某法、修某法，将来就会有名声、地位，别人会恭敬我、供养我，会给我几辆车、几套房子，配置电脑、手机等各种受用品，会给我买许多高档物件等等。想一想，这怎么能行呢？以贪烦恼贪取现世受用，学一点法只是为了有效地招取名利，只是为了给他人传讲后，金钱、恭敬等很快现前——信众马上送钱、给恭敬，他认为这样比较舒服。殊不知，其实已经中了世间名闻利养之毒。

有人问：真有这么容易中毒吗？

回答：唐朝悟达国师做过十世高僧，但当坐上懿宗皇帝赐予的沉香宝座时，生起一念慢心，结果累世冤家立即附缠于身。烦恼是如此无孔不入，所以我们千万要警惕不可开启邪窍，而要常开正气灵窍。邪窍一开邪魔入，正窍一开正法入。

受取正法的心应当保持纯净。反之，所谓毒器便是学习、念修、行持等时心里不干净。譬如那些假和尚、假道士、假居士无论敲打唱念，或者讲法、做法事，目的无非都是骗取财物。具有辨别能力的人不难认识到，这些为财不为法的做法是杂毒的不如法行为，他的心不清净，用法来牟利，简直是法贩子，我们不要请他来做。

毒器过的第二种，譬如，本来法场当中还很清净，而他忽而暴跳如雷，忽而变得非常狂妄，辱骂场内听众，甚至打斗等，生起各种烦恼心。或者处在颠倒愚痴的状态，法师传法时，他玩手机，东张西望，甚至毫无顾忌地跟别人说闲话；或者在听法场合，随便站起来走来走去，随心所欲地做自己的事等等，这些都是愚痴，都是心里的“毒”。即便听到了正法法句，也会由于与相续的颠倒烦恼结合而成为毒品，成为造大罪业之因。塔波仁波切也说：如果不如法而做，法就成为你将来堕恶趣的因。是如此可怕！

凡是缘法所出现的烦恼，要么是发心不对，要么是心不清净，最终都导致非常严重的后果。我们由此应当警觉：一定不能让心染上毒患。

这三者的对治，经云：“善谛听闻，意思念之，当为汝说。”这就是佛在对阿难说：“你的等起不要杂烦恼，应当以耳根听文，意中持义，就为你宣说。”此外并没有说：“等起和贪嗔烦恼相杂，耳根不专注，心中不持义，为你宣说。”因此需要等起不杂贪嗔烦恼、意乐不离菩提心，耳根听闻、心中持义来谛听。

三过的对治，就是佛在每次说法前提醒的“善谛听闻，意思念之”。当时如来对阿难说：现在我要传法了，你的等起不要跟烦恼掺杂，耳朵要聆听法句或者传法的声音，心里要持握它的意义，我就为你传授（；相反，如果你未能做到这些，就不应为你宣说，因为缘起不顺合，只会起现无数过患的缘故）。

如是，我们应当注意缘起上的不愚昧，并不是只要所传佛法殊胜就可以随便传给一切人。法师授课也往往很注意当场的因缘，如果已经不具备如理如法的缘起，座下的人根本不听，那还何必讲什么？传讲只能使他们更加轻视佛法，产生无量过失。

如来一直都在掌握着这种传法的缘起。如来并没有说：“你的等起跟贪、嗔等烦恼相杂，耳朵也不专注，内心也不肯持法，但我还是要为你宣说。”佛不度无缘之人，有机有缘就说法，无机无缘便不说。法是需要拿黄金来求、摆狮子座来请的，为什么呢？如果不是，人们就容易藐视佛法、毫不在乎，以为随随便便就可以得到，结果不仅难得利益，还会由此产生无量罪过，毁坏自己的今生来世。

同时，这也是教育学上非常关键的环节。世上多少父母教出的孩子不成才，不外就是因为教育出问题。父母往往溺爱、顺从孩子的恶习而不忍惩治，结果当然就越发展越严重，最终是毁害、耽误了他的一生。常言道：“棍棒底下出孝子。”我们从未听说过溺爱之中出孝子；又有“慈悲生祸害，方便出下流”的说法；还有所谓“慈悲作障”——没有以智慧摄持，没有洞明缘起，恰如其分地施教，不但不成利益，反而成为过失。也就是说，“狮子乳盛于瓦器，瓦器崩裂”——为无力承受的人传法，使他缘法造下大罪业，岂不就摧毁他了吗？因此，不是所有的情况都可以传法、都可以纵容。

认识到此等毒性行为，我们才能如理弃除，并开始真正随顺缘起、随顺法道来行持。我们作为学人，应当自知在本分上该做些什么，首先，闻法前第一念的等起一定要干净，一定要提起菩提心，不可与烦恼混杂，（否则，等起一旦染污，往后的心念与行为都不可能纯净，）继而在不离的状态中带到第二刹那，之后心住其中即可。此后耳朵专注地倾听法句，并以心来持牢法义，也就是一句句听得清清楚楚，每一种意义也都把握得明明白白，一直如此用心地领取佛法，这样算是具有了清净闻法的相。

思考题

1. 反省自身，认识到三过等如毒一般，使自己学法不得利益，并由此发起惭愧心；思惟断除此毒能使学法得大利益，从而生起欲断如毒之行为、按闻法轨理而行的决心。

2. 认识器之三过的相、过患，通达断除方法后按照引导窍诀在自身上实行。

（1）“器”比喻什么？什么是非器之相？非器学法会导致什么过失？

（2）检查自己是否有耳不专注谛听、心中不持法、与烦恼相杂的过失，有则思惟其过患而发起誓愿改正的决心。

（3）怎样避免毒器过？

（4）以怎样的认识、态度、行为能够避免覆器过？

（5）为使心中持法，必须做到哪三点？应如何做到？

[1] 程子曰:今人不会读书。如读论语，未读时是此等人，读了后又只是此等人，便是不曾读。