二、六垢

第二，六垢，指骄慢、无信等。

行为上还要远离闻法的六种垢染。垢染是指它一旦生起，心就变得不清净。清净时如同明镜般的自心，本来能够反应法义、领纳法义，而一旦动荡、染著，或者起现各种烦恼情绪，就没办法受取佛法，因此，这些也是内心如毒素般的不如法状况，分为骄慢、无信、不励力求法、外散、内收、疲厌等各种闻垢。

得不到法益，是因为在缘起上落入染污状态，从而跟法不相应，导致即使在闻法场所，也只会使闻法成为增上烦恼的因素。到底是法的内涵还是非法的内涵只看自己的心，毕竟，心起烦恼能跟法相应吗？不可能，只能跟非法相应。

譬如心生骄慢，则无论听闻任何法，都与这种烦恼毒结合，造下各种罪业。或者不具信心，得到再多的传法也没有任何利益，因为心不在接受的状态。又如在邪见者面前，无论法师说多少，他只是生起反对、反感，或者诋毁、破坏之心，由此造下罪业。所以，并不是缘于佛法便自然能产生功德。又好比在灭佛运动期间，很多人丧心病狂，烧经书、砸佛像、斗争僧徒等等，这些不都是以三宝为对境吗？然而生起了非常恶劣之心的缘故，造下滔天大罪。同样，我们也不能以为只要进入说法场所，就完全是净障增德。心若有毒，碰到任何法都变成毒，而且会毒化心中的善根，毒化正法的法流等等，这一切完全都是以心来转变。

其次，对于内心无动于衷，并不是励力求法的人，说多少都没有用，因为他缺乏上进心。譬如老师教导一个没有进取心的学生，无论多少次地拼命灌输，也丝毫起不到作用；反之，如果是教导希求上进的学生，只要说一句就能管用。同样的道理，如果不愿去学修佛法，再多的法宝对他而言，都只是如同放在狗面前的青草一般，岂能由此得到法益？又好比对于面前的一杯牛奶，自己根本不想去喝，它又怎么能主动进入口中并滋养身体呢？内在的缘起上，自心有没有励力希求，就决定了有没有吸收力。这些都是隐形的、内心世界里的事，我们不能只看外在，或责怪外在的因缘。内里如毒般的相续尚未净化之前，他不可能得到法益；能否在内心转变，才是真正的关键。

再说外散。心奔驰在外，缘于非法之境、缘于迷乱显现，一直取著、分别、贪婪、妄动不已，然而这些恰恰是苦恼之源、过患之本。这种错乱的状态与正确的状态相违，心已落入颠倒错乱，其实再听多少正法都与自己无关。因为法与非法不并行，肮脏的心中，怎么可能出现清净的法义？

同样不能与法契合的还有内收，是指处在非常紧张、执著的状态。毕竟清净、安详的心才容易与正法相应，即使是起码的为人做事也都需要安详。譬如老师让学生上台演讲，学生上台之后身紧张、心紧张，全身的细胞都紧张，导致半小时都说不出话来，但是有什么用呢？

这些都是需要处理的垢染，缘起上不契合很难得利益。它并不是凭想象就能得到，一定要首先以理智解决自身上的问题。好比机器出现故障，运转不灵，甚至朝反方向运转，这时我们不能梦想它能自动变好，而是一定要找出出错的原因，然后一一排除，使之恢复正常。同样，我们心的“机器”叫做法器，法器出现问题，出现故障、走火，或者其中的各种污垢尚未净除，那么它当然不能正常运作。如果心都不能正常运行，还能接受到正法吗？如果是朝反方向运行，结果在自己恶趣的帐簿上不断增值，这岂不是很危险？

人要有理智的态度。进入正式引导之前，首先学习闻法的轨则，了知哪些是如毒一般必须断除的行为之后，就要按照对治法去清理；否则，从第一次引导直到最后一次，不但不见成效，反而积下无量的过患。没积过患算是幸运了，但也不可能有什么大的进展。为什么？因为心的机器不够清洁。如同一些老爷机器“嘎吱嘎吱”响的时候，就要给它加润滑油，清理污垢，妥善地处理方方面面，不能让它拖着障碍来运行。智者的做法是，看到问题，就在内部的机制上解决，使其继续正常运行。

万事重缘起，而缘起在心、在行为、在于做法。我们一定要看自己的心契不契合法道：我生起这种心态如法吗？这种态度对吗？这种缘起是真正在迎取法、吸收法，专注在法上吗？如果不是，那么自己就只如同影子，甚至是如同捣蛋分子、非法分子在听法。他们也可以深入法场，但因为心上的缘起错乱，丝毫都不会有任何正面作用。譬如一个破坏佛教的人，专门在经堂里寻隙捣乱，能说他坐在现场会有什么利益吗？同样，不要以为自己是纯净的三宝分子，我们心里其实有很多毒（如果内心完全干净那就是圣人了），不得不承认自己是凡夫，一半好一半不好，或者百分之三十好，百分之七十坏，或者百分之七十好、百分之三十坏等等。这些都需要在自身上反省。其中坏的因素便是“毒”，即使它触到法也会将法全盘毒化。

有人问：真是如此吗？

回答：心里的毒尽是制造过患的根本。我们从小到大，在学校、在家庭、在社会、在事业、在待人接物等上面，都是这些毒在捣蛋，是这些毒在毒化相续、制造恶业。那么，遇到佛法就能突然解决吗？不一定。各种观念的毒、心态的毒、行为的毒、做法的毒等等根深蒂固，需要我们一一清除。开始学法当然就等于是有了转机，或者说如果我们能按照法教去做，就有变清净的机会；相反，如果没遇到佛法，或者虽然遇到但不接受，他就会继续下堕，最严重的叫做“阐提”，那真是万劫不复——没遇到好的机缘，还要一味随顺自己颠倒的想法、做法，结果出现了无量的灾难、损害。

当今时代是知识升值的时代，大多数人只接受理性，简单地说教根本行不通，所以此处再再从道理上，让大家认清什么是有利、什么是有弊。认清过患、调顺自心以后，也能使此“器”等同于过去淳朴时代根基纯厚的人，但是这需要经过较长时间，反复地纠正恶习、提起善根，才有希望。所以，受法之前的闻法轨理极端重要，把它放在最前也就意味着开端。在这一点上没有处理好，一路都会不断出问题，或者完全还是学知识的状态，只是具备一种闻法影像而不产生学法效果；或者即使身在佛门，实际仍是世间人的相续，如同所谓“披着羊皮的狼”一般。

了解以上道理后，再来学习以下一一指出的六种闻垢状况，以及对治的方法。

初者，骄慢是观待比自己低下者，自诩殊胜，使内心高举。自从有了骄慢，就对比自己低下者生轻蔑、对高胜者起嫉妒、对平等者生较量。因此如云：“骄慢铁球，不沾德水。”自从自相续有了骄慢后，就见不到自己的过失，看不见他人的功德。它的对治是，常认己过，揭露己过，处卑下位，身着破衣，恭敬上中下所有人。

第一种闻垢是骄慢。慢是根本烦恼，它一旦生起，各种附属的烦恼也都会生起，使得内心完全被烦恼障蔽，无法出现丝毫功德，是如此严重。

此处说到，“骄慢”如同一个圆圆的铁球，一滴水都沾不上，意为遇到任何对境都不会生起功德。古人说：“满招损，谦受益。”谦是一种我执小、我慢小的状况，我慢越微弱就越有机会受教，得利益的涉及面就越广。谦虚的人到哪里都受益；而自私过盛、骄慢过大的人在哪里都沾不到功德。譬如，有字谜说“因为自大一点，惹得人人讨厌。”（谜底：“臭”。）自大即是慢相——“我非常大”。试想，人群中出现如此自高自大的一个人，他能产生什么功德呢？他到任何地方都自以为“我最高大、最了不起”，那么他肯低头吗？肯承事别人、利益别人吗？菩萨道都是以利他为重；相反，骄慢的人不可能做出利他的行为。

他看到别人时，有要维护自我尊严的极大执著，如果别人比他优秀，就非常恐慌、眼红、生嫉妒；如果比他低劣，就不屑一顾，表现出一种瞧都不瞧别人一眼的高傲姿态；如果跟他平等，他由于害怕失去地位而紧张不已，生起竞争心。人群中只有上中下三种人，他遇到哪种人都起烦恼，当然任何功德也不会有，一滴功德水也沾不上。相反，如果能够谦下地对上恭敬、对下爱护、对同等友好，岂不是随处都得到功德利益？

再就法而言，古人说：“下人不深，不得其真。”那种“把自己降低、处在卑下位的心”不深切的话，我们所得的法益必定很少，甚至丝毫不得法益，或者说不能得到真实的法。因为求法要用最虔诚的心，甘愿处在卑下位，能够承事法、承事法师。汉传佛教当中的印光大师也一直强调：“有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧；有十分恭敬，则消十分罪业，增十分福慧。”等等。也就是说，恭敬是得利益的根本，有了慢心就不可能恭敬，慢与恭敬二者本体互违。

普贤十大愿王以礼敬为首，表示它是万善的开端。我们一再强调，它是缘起上的大根本，我们一定要一以贯之地通透这一点。譬如说，观一切皆佛是礼敬的根本，生起这种尊重心以后，在面对一切众生界时都会遍行礼敬，身礼敬、口礼敬、心礼敬，如此一来，便无处不是功德。然后，有了礼敬当然就有赞叹，就有供养，有忏悔，有随喜，有请转，有常学，有恒顺，有回向等等。这一切贤妙的善行海、善行王都是由礼敬而生，所以将它标在首位。

恭敬是开端，它是开启自性的最佳缘起。恭敬到了极度，心就完全开张；处在极深的恭敬当中，刹那间就会开悟，因此我们不必以世智聪辩为高妙。无论现代人如何崇尚知识，在密法当中都是以信心和恭敬为最关键。之前在《晋美朗巴尊者传》当中也讲过，由于尊者极度的恭敬，所以当加持融入时，顿然间开明本性，并随之出现证量。那极度的信心和恭敬使尊者几乎昏厥，又好像泯灭了念头，紧接着本性就显现了，当时就是如此。即使不谈如此高深的境界，其实在一切世俗缘起里，要得利益也是以恭敬为首。具备了恭敬，身心相续就变得非常妙善，无论去到何处都只沾功德。

骄慢则是封闭自心的缘起。世间过患最大的是“我”，一切过患的根源是我爱执，我爱执膨胀到了极大程度，就出现一种慢相——看什么都不起眼，看什么都不如我自己。世上似乎只有这个私我最为庞大，然而“私我”恰恰是众生沦落的根源，因为是把假当成真，而且把所谓的“真”推崇到最高，导致无可救药。现代人鼓吹自我尊严、自我张场，把自我提升到极高，这在佛教看来其实是最为危险的万祸之源，丝毫不可能产生功德。

有人说：佛教所说的无我，岂不是泯灭“我”了？

回答：一定要把“私我”消除，真正的“我”才会显现。能恭敬一切人，“私我”就会变小，甚至消失。这才是顺应法道的缘起。

圣人立教无不是要降伏慢心。只有我相渐小，不以自我为重，德性才会逐渐显发。譬如当今时代，家家户户都是小皇帝、小公主，他们的慢心越来越大、非常骄傲。男骄、女娇，无论是男子的“马”字旁的“骄”，还是女子的“女”字旁的“娇”，这些越来越增盛，德性就必定难以被培养出来，岂不是很糟糕！父母不知道如何教育，只是一味地宠惯子女、以子女为尊，不可能培养出孝子、贤女，因为那些小皇帝、小公主不可能做出贤孝行为。他们往往只会傲视别人；看到有比自己更优秀的就不舒服，不肯谦虚地去求学；见到跟自己平等的就去较量、去竞争，他们怎么会产生德行呢？

所有增上生善趣的德行，都要求有一分舍己为人；所有的善道也都是从他爱执而来，只是一分、多分和满分的差别而已。譬如行孝，要不要把自己放下，去恭敬父母？或者行悌，要不要把自己放下，去承事兄长？或者关心自己的弟弟、妹妹乃至眷属，要不要放下自己、牺牲自我，去利益他人？世上的一切善业都是由此而来。譬如布施，是不是把自己的钱财等施舍他人？譬如安忍，是不是不顾及自己的冷热、寒苦、名誉、受用等等，一心安住于道？一切都要有舍才能得，而“舍”即是没有“我”，或“我”相很小。

如果“我”相太大，如此处所说，处于人群当中认为：“我是很殊胜的，我是很了不起的！”把自心抬高，心态越来越高涨，会使自己在缘起上非常吃力、亏损。不妨想想：在高处如何能受教呢？高是俯视的状态，如何能够承接？古往今来的修法者都是以谦下来寻求，以恭敬作供养、礼拜、祈请等。之后上师传法，他便能很快将法融入内心。如果自己高高在上，将法师看作是0.5米的侏儒，将自己看作是两米高的巨人，让侏儒如何给巨人传递呢？！因此一定要把自己放到最低，把心放到最低，接受法师倾入佛法。也就是说，心有骄慢为障不可能得法，甚至连传承也不得。因为传承都是从上往下流传，不是从下往上逆行，这种道理一定要懂得，所以把“慢心”列为闻垢之首。

如上所述，慢心是巨大的敌人，是损坏我们的根本，我们一再随顺它就会达到无药可救的地步。坚固的慢心，如同一个圆铁球，到哪里都不沾功德水。在人群里，我们可以很明显地看到傲慢者的相貌：背着双手，眼睛只会朝上，下面的一律不看，走到哪里都是如此。他让别人望而生畏——如此“高大”的人，谁能吃得消？所以这种人很倒霉。即使暂时有一点小聪明，终究也不会有所成就，他在缘起上已经封禁了成就之门的缘故。法师见到如此骄慢的人也不会欢喜施教，甚至教导以后也会觉得：这次教错人了，怎么能教给他？教他只是让他增长烦恼的毒品，师教有过啊！

相反，有谦下心、甘处卑下位的人，到哪里都能随顺，让大家始终对他有种很好的印象。事实上，对上能恭敬，对下能爱护，对平等者能友好，这便是贤善之人。内心润泽、清净的缘故，他能够真正受法。

此处龙多上师说：自从学人生起慢，心就完全被蒙蔽。“慢”是持“我很高、很了不起”的心态，这种人绝对不承认自己有错误。处在自我感觉非常良好的状况，非理作意逐渐扩大，他会把自己想象得无限美好。

人心是很奇怪的。譬如我们对一个长相丑陋者说：“你长得很好啊，你今天很好看！”她果然就觉得：“我非常好看！”我们再跟她说：“你现在真是世上最美的仙女啊！”她就真的感觉自己美到举世无双。看看人的非理作意是如此强大！这些虽然都是假心幻变出来的幻觉，但这种幻觉会欺骗主人，人们因此而迷醉、自恋、自狂、自傲等等。为什么照镜子？不就是自傲、自恋吗？连穿件衣服都要在试衣镜前照来照去，左照照、右照照，观察效果如何。如果还不错，她就自鸣得意，俨然是第一美人。由此沉溺在想象当中，再也不会认为自己丑陋。同样，以慢心认为“我是第一，我很殊胜，我比别人强”，我们会想到自己有问题、有过失吗？不会。分别心如是作意以后就生起慢，相反，谦的作意已经被压伏而无法生起。以慢会压伏谦，有了谦就压伏了慢，我们一定要了知这两种相违相克的心态。

继而还要知道，在缘起上该如何对治呢？以下给出五个药方，要求我们一定做到。目前不必妄谈高深境界，首先在缘起上顺应而行，以小乘的出离为根本，以去掉私我的执著为根本，才最切实；也不必高谈什么染净平等，应当首先认清自己还是一种染污状态。

第一，常常认知自己的过失。如六祖大师所说：“常见自己过。”认知自己的错处，心就落在“我是个很差的人，我一无是处”上面，就不会执持高慢相，能自然放低自己。

第二，把自己的过失揭露出来。就是说，我们要承认并且说出：“我是一个很坏的人，我有这些过失、那些过失。”肯如是去做，我们的心态就能谦下；如果拒绝，坚决不承认自己有问题、有过错，则不仅慢毒无法解决，而且还会在内心继续扩张。直到最后无药可救，完全被慢心毒化、腐蚀。

第三，常处低劣。到哪里都像个皇帝一样背手、望天，那种不正常状态，没有一点接收法的气氛，最终身心都会出毛病，而且对以后的成就来说也绝对是第一障碍，所以要常处低下位。

第四，穿破烂的衣服。没必要天天穿得光鲜亮丽、好看耀眼，那其实也是一种慢心，为了维护自我体面。当年，释迦导师教导出家人要穿粪扫衣，三衣一钵，当乞士[1]。为什么？可以降伏我慢。因此，我们在这些方面也要特别注意，受用高档、地位高升、名声大噪，或者知识广博时，决定容易生起慢心。人是一种烦恼动物，从实相清净来说虽然本来是佛，但现相上还是烦恼动物。自身有什么优点就缘此生起慢心，慢无处不在。因此，佛陀为使出家人守护自心，倡导穿破烂衣。

第五，对于上中下三种人——比我超胜、比我差、和我同等的人都要起恭敬。也就是说，我们唯一修持恭敬非常重要。如果这一点修得好，上师会观照到法器堪能的状况，从而欢喜传法。为什么？因为弟子人品好，将来决定能够受持正法，传给这种人对众生有好处。但如果是慢心高涨的垢染之器，那就算了吧，跟他说两句客气话也就可以放下，因为不是法器。

这一条说到对任何人都要持恭敬的态度和行为。然而，恭敬对待上等、同等人也许还可以做到，对下等人甚至也需要恭敬就比较困难，一般人会想：“他比我差，让我如何能对他恭敬？”其实，如果对低劣的人都能恭敬，恰恰说明自己是上好的德性。这种根器适合修大乘、修大法，因为心量、气量大，胸襟开阔，成就也就大，发任何愿、修任何法、做任何事都会非常顺利。也就是若能做到恭敬，一切都不难，对一切事都能观清净，对一切众生也都能做饶益。因为他没有停留于烦恼，而是以自己的见解去深入清净的内层世界。

有人说：这些跟我们闻法有什么关系？你是不是扯得太远了？

回答：不要这样想，一切都是同等缘起。我们应当了知等流的原理：培养在这一方面做到如理如法，在另一方面也能同样，使自己到哪里都得利益。

当然，不仅需要外修行为，也要向内修正自己的慢心等，有各方面缘起的调整。调整合格之后再来听法，由于心器清净、贤善的缘故，妙法甘露很容易被顿然吸收、领纳；不像那种充耳不闻、置若罔闻的傲慢者，他们藐视法、藐视法师的缘故，一无所获。比方一个人的孝心显露以后，在社会上、在人群中，方方面面都会生起很贤善的心。这就是他不起恶心的习性使然，真正走上孝悌之道就不会再做捣乱治安或违背众人利益的事。同样，贤妙的心，在法场上也不会做出违背法则之事，这都是由平时的人品所决定。心已经成为贤善的秉性，怎么还可能行于非法呢？人内在的心器塑成以后，就能无往而不利，一定有远大的前程。这也就是我们在闻法之初，着重培养法器的原因。

思考题

1. “慢心”的体相如何？细致反省自心，认识慢心的状况。

2. 从以下几点数数思惟慢的过患，对于它是“障碍得法益的第一垢染”产生认识，并生起欲断除的决心：

（1）遇上中下三种人都起烦恼；

（2）不生任何功德；

（3）不见己过、不知他德。

3. 对治慢心的五个方法是什么？准确掌握后，一一在自身上运用、对治。

无信，指对于法和法师不起正信。其对治为信解法和法师无欺。

无信就是对法和法师不起信心。其实要是不相信法，不相信法师，那么听闻也就没有意义了。人和人之间重要的是信任，人和法之间也是信任最重要。我们能信任此法有利益、是安乐之道，就会开始去实行；我们能相信师父的话是真实、有利益，就会照着去做。否则，法师讲再多法对我们也起不到任何作用。可以说，没有信心就断绝了入法之门。

那么，如何断除无信的垢染呢？对治法便是一直要思惟：佛法无欺，法师无欺。如《道次第》所说，一再思惟法的利益，作珍宝想、作眼目想、作光明想、作大胜利想、作无罪想等等，或者以各种譬喻思惟法的利益而生起坚信。这些方面我们可以结合《道次第》中的广说来观修，但此处只以一个作无欺想的要点作为代表。

无欺，是指法的体性、作用等无欺。整个一大法藏从下乘到上乘有无数法门，其中的任何一分都绝对是无欺、是授予我们修心的教授，每一分圣言都能使我们离过证德。所谓法的无欺，也就是指，佛的确看到了缘起、看到了真相，看到众生是如何颠倒而落入衰损，同时，佛也彻知该如何断除衰损、该如何调整并归于不颠倒状态，以及怎样才能生起利益等等，总之，所有佛法都是在宣说真理。

相信法的无欺，就是信仰法是真理、是正道，随后我们对于任何圣教都容易生起信心。对于我们而言，特别要对大圆满龙钦宁体本法生起信心，要知道其中任何一处都没有欺骗我们。它不是挂羊头卖狗肉，或者江湖骗子的信口胡言：我这种药是多么多么神效，服一贴便沉疴顿愈，几十年的重病在一天之内完全解决，往后无比健康等等。可是真正服药以后，病情反而加重，就不难发觉他是骗子；圣法却绝非如此，它是从彻见的智慧和无碍的慈悲中流露而出，岂能有错？佛的一切种智现见了成办现前和究竟利乐的道路，然后为我等众生传授、宣演，怎会有欺诳？如《道次第》所说，我们能相信佛的无上成就，之后就开始秉持：佛陀的任何一分法都无比珍贵，决定是实现安乐的道路。如是对法生起正信后，就开始把每一分法都纳受在自心上来实行。

就本法而言，从暇满开始，一路一路都是在开示真理，告诉我们如何从一介凡夫逐步转心向道：先是发起四厌世心，走上出离之道；再是修皈依、菩提心，转向大乘、密乘；然后积资净障，接近现证；之后修相应法达至开悟。以这样的一种途径就能了知：“哦！这不是卖狗皮膏药，的确是无上法宝。”生起正信以后，对佛法当中的任何一句一义都不再小看，真正认识到它是无价之宝，是让我们起死回生的妙药；于是，对于所听到的每一句都能接受。同时，信心深切，受持也深，想把每一句都刻在心上，丝毫舍不得遗漏。也就是说，有了信心，就能恭敬地受持此法，并付诸实修。

对于法师也是如此。他是传授正法者，他不是对我们说谎，而是教导我们如何行道。他有经验、有传承、有智慧，能够明确知道法义。因此我们应当了知：“这是我的老师，他不会蒙骗我，他是在指导我。”如是生起信心后，才肯按照法师的话去行持；否则，他说多少遍跟我们有什么关系？

就好比某条路一定能通往金色的宝洲，那里充满了金光闪闪的宝物，道路无欺，我们应该相信可以走这条路。其次有一位向导，他已经实际成就了这条路，或者他经过别人的传授，已经在地图上熟知这条路的正确走法。也就是他有实证的证德，或者有通达教理的功德等等。古人说：“师者，教人以道者之称也。”师即是向导，法是路，对此二者我们理应生信。

相信道路的无欺，就是想：“它的确如此，不是骗我的。”

反之，如果对这条路不相信，当然就不肯走，又怎么会到达宝洲呢？譬如人家说这条路通往宝洲，自己偏偏说：“不可能吧，它会不会把我引到悬崖去？”或“那是条死路，走不通吧！”

世上有假路也有真路。指假路的人同样会说：你这样走就能到达某地等等。但实际只是谎言，根本不是正路。或者有些路只能走到半截，譬如某些宗教只能告知一些现世法，或许稍微有着善道的体性，但还远远不够。实现现世都成问题，实现来世就更免谈了。或者也有一些道，虽然会说到希求来世，但仍不免在轮回里打转，脱不出轮回。譬如世间的很多宗教，可以让人来世去往善趣，但没有出世间道的内涵，就只是相对层面的正路，不是毕竟得到善妙之果的路。还有一种虽然可以出离世间，然而却是小路，是缓慢、迂曲的路，它未尝不是一条好路，因为能得解脱，但不是最殊胜的路等等。

此处就整个一大藏教来说，的确以一种极为简捷、高妙的方式渗入于大圆满的前行、正行、支分、主体的各种道分之中。我们应该要相信从普贤王如来一直传承下来的这条大道。譬如最开始讲《如来心印传》，就是让我们了知这一伟大传承的由来，否则，我们甚至可能会猜测这是不是外道胡编乱造出来的法。再如，之前我们也比较细致地学习了《晋美朗巴尊者传》，这些都是有证量的祖师和法。况且，整个法类是莲师伏藏，属于心髓法，也就是说，我们对于法或者这条法道的性质、所趣向的目标、行进速度，它的简洁、殊胜、要妙、切中实修、容易发生功德、起效果等等，方方面面都要明确。由此自然生起正信，之后要不要走这条路就看我们自己了。如果说：“我要走这条路”，那么就要实际去做；如果整天画地图，跟别人讲这是某某地、那条路要如何走，然后自己却像个残废一样坐着不动，又怎么会到达目的地呢？

其次，一定要相信向导。一条从没走过的路，没人指导的话自己如何去走？此中没有自学成才的先例，如果还要把向导贬低得一塌糊涂，可以吗？或者对他说：“我不相信你这向导”，他还能带领我们走吗？不可能，是我们自己拒绝。不仅必须相信向导，还要认识到：“我走这条无比殊胜的路，就要依靠如是殊胜的向导，向导对我有大恩。”而且要以信心和恭敬来依止，不然让他如何引导？最后都分不清是谁在引导谁。想一想，连世间法上都是如此，何况出世法？

首先闻法之前我们要通过观察，知道是位具相的法师，他有各种各样的德相，了解以后觉得不错，愿意跟他学。由此一旦达成了师徒关系，就必须生信心。如何生起信心？内心确定“他不是骗我的”。譬如向导说“我带你走”，我们要认识到他的无欺性，认识到向导是一个正直、诚实的人，好心要带领我们走。能认定这一点，就应当生起信心，按照他的指教来行持菩提道；如果不起信心，路也不肯走，他说的话也不肯做，那么从闻法开始就算是彻底完了。这些都属于闻垢。

对于不生信心者说多少也没用，因为他完全被障蔽了。《成唯识论》说：“不信自相浑浊，复能浑浊余心心所，如极秽物自秽秽他。”不信，是很“肮脏”的一种心所，本身染污而且染污其他。如同一堆屎，不但自己臭秽，而且粘到哪里，哪里就臭秽，可说是“自秽秽他”。同样，不信者还会生起疑心等，所谓“狐疑不信”，如狐狸一般，性情多疑、犹豫不决，总是想：是这样吗？不是这样吧？等等。疑心重重，不肯生信，也不肯往前行进，所以是障道的因素。

譬如，有人说：“我们一起走吧！”一个人很干脆，马上站起来说：“好！我们走！”背上包就跟着。另一个人却说：“这样不行吧？不应该这样吧？”屁股总是不愿挪动，别人拖他也拖不动，他心里有疑，又想去，又不想去。像这种状态就没办法前进，所以叫有垢染、障碍。别人看拖他不动，也很失望：“算了吧，你不走拉倒，我们大家要走了。”或者即使他跟着上路，但一路都疑来疑去，譬如刚走到半山腰，又说：“我不去了，这样走恐怕走不到吧？”等等。然而，一路上会有好多任务需要完成，如果老是有疑心，怎么可能完成呢？比如现今修暇满，有的人不肯修，嫌弃法门太低；可是等修到后后高法时，像这种出离心都生不起来的人，还要往上攀，他怎么可能攀得上去？结果不得不又下到底层，到底层也不愿意打基础，就又往左边看看、右边看看，这样绕来绕去怎么能行呢？心太乱、太杂的缘故，称为“脏”。

所以法师说一个，我们就要有信心实行一个、受持一个，这就如同跟着向导走。向导说：“我们在这儿休息”，那我们就休息；“在这里安营扎寨，吃点东西，然后歇一下。等会儿还要打好水，那山上没水”等等，我们都要跟着做；“到某地之后要走这条路，你们要怎样跟着我来，要注意什么，坐哪路车，到哪站下，又到哪里去”等等，通通都要照办。

法道的次第引导也是同样的道理。我们现在共同修学，第一步就是集训，集训什么呢？我们一路行进的过程中，必须避免一些错乱行为，而且要遵循如理的行为；如是培训以后再步调一致地接受引导，就肯听从、肯照做。当然引导也不是一蹴而就的，好比万里长征，行进过程中有很多站；就本法而言，有十二“站”，每一站包括好几级路程，每一级路程都有一定的要求，这些都必须实地行进，跟上每一步的引导。同时每一位学人一定要对于这条法道和引导者有信心，之后就要按照所引导的去行持。如同一位旅游者，上路之前往往会认定：“这是最大的国际旅游公司，不可能骗人。那些‘皮包公司’，他们才会骗人，但这家绝对可靠。”由此放心，并完全认可导游所指点的路，愿意跟着走；或者是对于向导早就很熟悉，知道他是内行，接下来才肯对于他所说的任何话都听从指挥而行动。

譬如我们旅行的第一站是到西安。因此，西安有哪些景观，那里的各条路是如何如何等等，都要听从导游的介绍与安排。如果导游说：“我们按照1、2、3的程序来走”，我们听后当然就要跟着走，以免掉队。如果你偏要说“我一个人走”，那怎么行呢？到第二天你肯定会迷路。接下来的第二站是甘肃，先坐车到兰州，然后去嘉峪关；去嘉峪关要坐什么车，早上几点到几点要做什么事，中午在哪儿吃饭，晚上几点集合等等；嘉峪关游完后去敦煌，敦煌过了去塔尔木，之后乘火车奔赴拉萨，到拉萨后再去日喀则，再从日喀则去尼泊尔，然后去印度，到印度以后去金刚座，这一路下来，只要跟着导游就OK。成道也是同样，对于指引我们一路修行的真正向导，我们就要如是对法与上师生信心，按照指导去行持。如果学人说：“我怀疑你、不相信你，我不跟你走”，那何必还要“买票”？你随时可以打道回府。

我们现在是要走上光明大圆满之路。从暇满开始，这段旅程有一个一个环节，都是要在心上去行进。例如从因、喻、果方方面面思惟它的难得，从现前、究竟思惟它的义大，或者对于暇满的体性——八暇十满，以及如何断除八无暇，以及特别的十六种无暇等等，一一都要在自己的状态上去反省、观修。之后建立定解、观念，使得自心一直思惟：“此次人身是多么难得啊！我不愿意浪费。我的每一分每一秒都一定要用在正法上面！”如果能够生起这种决心，它就能推使我们直接入于法道之中，日日夜夜行持正法。

暇满到量后，就要开始修无常。无常之中也有七番，需要我们一个一个方面去思惟，从最广阔的三千大千世界的无常开始，然后是历史上、三有中出现的各种情况，四季的更替，人类环境里的各种无常变相等等，最后思惟到我们自身的死。死期不定，死缘众多，死时只有法有利益，因此我们只能一心向法等等。如是步步实修，乃至每一想到明天死不死都不知道，今天就一定要修持对死亡有利益的法，这时就要更进一步切入于“必须当下修法”，以此产生很大的力量，将心直接转入修法。无常是第二站，必须经过足量的观修，否则如同没有到达兰州，又怎么再到敦煌呢？

接下来是思惟业因果。也就是，既然要走安乐之道，首先就要观察何者有利、何者无利。造恶就感苦，行善就得乐，在我们面前展现出这两条路，看清楚它们之间的差别以后，不难建立因果正见，从而一向行善去求乐，一向断恶去避苦，一切时都按照因果来行持，于是到达了第三站。

然后思惟轮回苦，对于轮回总体的状况、支分状况，一个一个地观察。法师的传讲就如同带领观看整个轮回范畴里的事，会告知在大的原则上如何看待整个轮回，为什么从上界到下界都仅仅是苦的自性，还要观察三苦，苦苦、坏苦、行苦是如何等等。具体的支分方面又会带领观察六层境界，下趣的地狱、饿鬼、旁生是如何受苦，善趣当中，人类如何饱尝八苦，修罗又如何具有斗争苦，以及欲界天的五衰相现、死堕苦，上界天的坏苦、行苦等等，导师会引领着我们不断用自己的心眼透视轮回的真相，一旦看到它彻底是苦的自性，无丝毫安乐可言，也就容易歇下对轮回的追求。因为知道求来求去也只是求得一堆苦，何必做这种无意义的事呢？从此一心向往出离、求解脱道，就已经到达了第四站。

通过前两站的历练，自心不会再著于现世法，通过后两站，不会再著于来世法，于是往解脱的方向行进，这叫做出现了厌世心、求解脱心；然后再思惟解脱的利益，从而一心求取；再思惟如何依止善知识，也就是为成办即生的解脱走上依师之路。这就完成了外前行的一段旅程。

但是尚未到达终点，如同只到达塔尔木，未到达拉萨、未到达世尊的金刚座，所以还需要继续前进。要上“高铁”，重新武装自己的相续，以归依作为道基；随后修发心，把身心全分纳入于大乘法道当中；然后积资净障，使自相续调整到能够生起证悟的状况；再直接跟三世诸佛总集体的上师相应，让他的力量入于内心，破开迷云障雾，彻见本性。这时就如同到达金刚座，随后就可以坐上法王正位的宝座。当一切迷乱消失，自性的大圆满就会完全显发，而以上的每一站都是法道当中不可缺少的一部分。

试想，如果没有信心，我们会走这条路吗？能一步一步按部就班地前进吗？能真正按照法轨非常殷重地实修，达到一步一步各自的修量吗？这是一段不短的路，每一个环节都要在因缘上完全相合、非常严密地进行。否则，因缘上稍有缺失就不可能成功。中间乏少信心，在修学正法方面出现障碍，也根本得不到法益。甚至如果最初就不相信这条路、不相信向导的话，他哪年才能到呢？没有可能到达。总之，第二个非常大的过患与垢染便是没有信心，或者说有怀疑，它会极大程度地障碍行进，使人们不能成功地走上法道，所以我们一定要遣除这种障垢。

不励力求法，指得不得法都无所谓，对于法不励力求，就像在马前倒骨头、狗前扔青草一样。其对治是要发起正法难遇和善知识难见之想，之后对于法的每一个句义都生起励力求的欲乐。

第三个闻垢是不励力求，没有一种极大的希求心。不是一说到正法，主动力就被引发出来，不是对法一心求取、希求修持。

譬如过去杨露禅[2]“偷拳”。由于他特别喜欢太极拳，又没有条件拜师，就在一旁偷偷观看，看了以后马上私下练习，要把这些招式练出来，这就是他有希求心、好乐心。相反，如果对法没有好乐心，即便法师传授再多也不会有用，简直是对牛弹琴、跟石头说话一样。生公[3]说法，顽石还会点头，但对于没希求的人，恐怕再如何说，他也不会点头。这种人无异于画中人，他没有一颗真实求法的心。然而，内在一颗火热的心对于学法来说是非常必要的，乃至学到最后都不是形如槁木、心如死灰。也就是说，连勇悍上进的劲头都没有，连一种求法的殷重感、迫切的希求心都没有的话，他绝对不会成功。

励力求是精进的不同表达。战士要有斗志，修行人要有修志，要有舍命都可以的极大求法心，才决定成功。学人是否具足闻法的德相就要看他希求还是不希求。如果认为自己得不得无所谓，得也好，不得也罢，跟我没多大关系。如此无动于衷，就是没有励力希求心。自心的主动力没有开发出来，心力没有开张，怎么可能得到？世间法方面也是同样，譬如爱迪生寻求科学发明时一心贯注，他非常希求能做出这方面的贡献，因此不断奋斗。其他无论是世间的求学、求财、求名等等，都是有希求才有行动，否则定然不肯行动。

如上所述，要走一条从西安出发一直到金刚座的路，我们内心有没有希求呢？如果没有励力希求心，不是一心盼望去金刚座朝拜圣地，就一定不肯走，难道不是吗？即使别人说：我给你一张机票怎么样？但对于无动于衷的人来说，机票就跟一张草纸也没什么差别。相反，如果有特别强大的劲头，一听到说有人带领要走这条路，去向金刚座，那种希求、向往心使得他简直睡不着，日夜渴望加入这一次朝圣之旅。

现在我们就是要走一条内在的朝圣之路，一条成佛之路，所以应当特别盼望、希求，超过任何世间人对财富、权力、知识等的希求力、求取力。心里发愿：“我要用最大的努力来求取它”，或者想：“我从现在起到死之间都要努力，不达目的绝不罢休”，这就是励力，它表示给自己加劲，使内在的力已经要冲出来了。他甘愿“冬练三九，夏练三伏”，任何饥寒困苦都扛得住，能够不惜身命地去求法。强烈的求法精神，使他对于法师所传的任何一部法，都视为无价之宝，并尽己全力去修行每一段内容。

如果缺少了这种希求心，其实再传多少都没有用，如同在马前面倒骨头、狗前面扔青草一样，与自己毫不相关，这种心态绝对不可能成功。（马是“素食家”，给它倒草料它会吃，但如果给骨头，它的态度就是：这个跟我没关系，我不稀罕；狗是一种喜欢吃骨头的“荤食家”，给它扔再多草，它都不会瞟一眼，反而表示：我不要这些。其实这便是“不励力求”。）

如果驯马师不断地给马喂骨头，马儿却连口都不肯张，更不必说咀嚼，如此一来，它怎么能吸收呢？又好比对于丝毫没有主动性的人，让他做什么都不肯。同样，传法师好比驯马师，即使他再殷勤传法，学人却一直无动于衷，看都不看一眼，觉得那些法跟自己无关，心不励力求取，能有什么用呢？能吸收佛法、能让佛法利益自己的相续吗？

真正有求法之心，他的内外状态就会完全不同。不仅从内心里特别注意、特别想要通达法义，而且也会非常认真地听闻：那是在说什么？并积极思惟：它的涵义如何？等等。

不励力求的对治是生起难遭遇想，认识到此中具有极大意义，所谓千载难逢、万劫难遇，如何珍惜都不为过，从而把每一句法都视为如意宝，生起一种“我要尽最大努力求取到它”的意乐，来对治垢染。

具体而言，我们应当如理思惟：正法极其难遇，在无佛出世的漫长时期里，一句法也听不到，是如来经过三大阿僧祇劫的修行，福慧圆满而成道，才宣说一切正法。再者，龙钦宁体是总摄小、大、密三乘修要的至极精髓的大法，的确可谓亿劫难逢，这一次错过了，何时才能再遇呢？无论如何我都要把求法视为最重大的因缘。之后又想：善知识非常难遇，如果没有往昔的福慧善缘，就连一面也难以见到，然而今天的因缘多么殊胜，人身也得到了，法也遇到了，何况善知识还正在传授，我就一定要好好把握当下的因缘。否则，错过这一次，岂能再有下一次的机缘？

在此信息发达的网络时代，人们往往以为，正法能够源源不断、层出不穷地流传，因而任何时候自己也都能得到。然而这种错觉其实并不符合实际情况。网络上虽然充满佛教资料，但如果没有具相法师的传授，学人依然不能学懂。佛法绝不是随便看看、听听就能轻易通达的。况且，因缘错过难再值遇，传一次《前行》就需要好几年时间，妄想自己以后还有机会学，其实只是一厢情愿的想法。我们应该衡量：《前行》能得几度闻？尤其是如此完整、详细的传授，到哪里能再找到？再者，几年以后人都老了，因缘或许会把自己牵得东奔西走，还能遇到如此大法吗？实在是非常困难。即使常常听到法讯，知道这边有法师在讲什么，那边又在讲什么，但由于因缘不能相合的缘故，始终没办法深入佛法。不过是在外面听听消息，做个观赏者，或者偶尔翻一翻书。对于其中具体的环节，自己哪有心思一步步跟着学修呢？

也就是说，这次其实是极其难得的机会。因此，对于正法字字句句的涵义，我们一定要有励力求取的意乐：“这次闻法时，我争取把每一句都求到！”细到对其中每一个法句、每一个要点、每一个细节，都非常珍惜地受持。好比导游带领我们从西安出发一路朝圣，我们会想：对于路途当中每一处佛教圣地或山洞、每一个加持物、每一尊圣像，我都一定要真心地磕几个头，顶戴碰触、真心发愿，一丝一毫都不漏过。为什么呢？因缘难得，这次能来，以后不一定有机会。譬如年纪大了，或者经济条件不允许，或者不想走动、缺乏意乐等等，朝圣之路在今生当中可能只旅行一次，下次再来的可能性不大。

人生之中，各种因缘虽然众多，但法缘其实极其稀少，过分幻想只会障碍自己。在当前法缘出现时，就一定要以大希求心立即求取、毫不放过。与上述譬喻相反，我们要如同狗面前出现骨头那样，马上咬住，津津有味地“啃食”，吸收其中全部的营养；又如同马面前出现青草般，马上在口中不断地咀嚼，使之消化吸收、滋养身体。

思惟佛法难得、善知识难见，观想这是最后一次机会，从而好好把握。把握又要切入于最精细处。由于其中每一法句都是金刚句，涵义无比殊胜、富有加持，能带来无比的大利益，所以我们对于每一句话也就都应当视若至宝般希求闻受，以此对治不励力求的过失。

思考题

1. 相信法无欺、法师无欺的心态是怎样的？

2. 大圆满龙钦宁体法的来源、性质、作用、行进速度等是怎样的？从暇满到上师相应法之间的修心路程大体是如何进行？如理思惟，对本法的无欺性产生正信。

3. 如何认定法师无欺？结合向导引路的譬喻如理思惟，对法师生起正信。

4. 励力求法的心态是怎样的？结合朝圣的譬喻详细体会。

5. 反省自心是否有励力求的德相，认识错误后发起欲断除的决心。

6. 如理思惟正法难遇、善知识难见之理，尤其确认到此次法缘难得，对于本法的每一句义都生起励力求的欲乐。

外散会引生贪等烦恼，其对治是向内收摄自心。

此处讲到对治外散的必要以及对治方法。

心往外散是产生贪等烦恼的门径，所以一定要截断它。也就是说，心从根门出去，驰散于外境欲尘，就如同打开了烦恼之门，容易引生贪欲、嗔恚等各种烦恼；如果守护根门，不令自心外散于尘境中分别、耽著，便不会生起贪等烦恼。

晋美朗巴尊者在自传当中说：“住在寺院人多聚会之处，在关房处不见很多人。如果见的话，贪嗔等烦恼会压不住。”在人多愦闹的地方起烦恼非常快，根本不易压住。什么缘故呢？譬如眼睛看到了色，马上起贪或者嗔；耳朵听到声音也是同样，心的外散很快引生烦恼。奉劝初学者不宜上网、不宜看世间染污之事即是此理，否则，准保烦恼的门就此打开。

作为修行人，口里话要少，心上事要少，手上钱要少，有此三“少”，并且一心住于正法，自己的修行才有希望；反之，如果沉溺于欲尘，每天都生起无数次烦恼，还怎能住于正法呢？可见外散最能破坏修法。尤其初学者，修行尚未稳固的缘故，一定要安住静处。宁可死在静处，也不要在危险的红尘中迷失。俗话说“眼不见心不烦”，眼见之后不免生心，此心非贪即嗔，或各种烦恼。同样的道理，耳闻、鼻嗅、舌尝、身触等等也都是如此。也就是说，识驰散在六境上面是惹烦恼、生苦的根源，会出现各种迷乱显现以及各种苦恼，所以是过患之门。因此，修法者要密护根门，常常现起忆念、正知守护自相续。

既然外散是产生烦恼的门径，我们就要采取对治。如何对治呢？心的野马每次出去都会惹事生非，所以要像牧马人一样，及时把它收回，不让它在外境散乱。其实，不断在欲尘里散乱、动摇的人，都不算是真正的修法者，甚至于“溜野马”几天、几十天都不觉知，多少个小时沉溺在影视、新闻、娱乐等引发贪嗔的五欲境中，起现大量分别，烦恼越来越深重。尤其当代人似乎已经失控，以芝麻大的事都会马上生起很大烦恼，是什么原因呢？其实就是外散。

有人问：有这么厉害吗？

回答：网上大都是虚假的图片、文字信息，初学者的眼根每当触及，不是生贪就是生嗔，或者散乱、妄动，起心的频率非常快、强度非常大，久而久之就串习成了非常糟糕的心态，即强烦恼态。在这种状态当中，内心根本安定不下来，也没办法学法，事实上就是如此严重。不仅如此，而且因缘和合很快会生起烦恼。例如一张图片，如果是引贪之境，看后马上起贪。

网上有很多花边新闻，有各种惹人心动的事，内心缘念于此，就难免控制不住而现行烦恼。几个小时下来，心被染污得一塌糊涂。而且非常严重、非常深固，一座法修下来也许没能清净多少，但上一次网或者散乱一次，会发现自心似乎被蒙上了很厚重的污垢，几乎完全被覆蔽：一方面自心动荡不安，难以收回，另一方面也表现为混浊不堪，显不出法义、不能与法契合等。再者，散乱之后，人往往是想：“我不愿意再修法了，干脆躺下去睡吧！”乃至睡眠以后，梦境也是乱七八糟，身心都受到摧残，无法趣入修法。  

需要采取的手段是，心刚一溜出去就把它收回来，如同看管野马般，及时制止妄动。也就是说，以摄心来对治外散的垢染，所谓“目不邪视，耳不妄听”[4]，《论语》中也说到：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”这些都告诉我们不应外散放荡，否则有大过患。前段时间我们学习《前行引导文》时也了知，五根识驰散在外便是葬送自己，使一切所作所行与自杀无异。其中，著色如飞蛾扑火，死在灯火之下；著声，如野兽闻声，被猎人捕杀；著香，如蜜蜂闭死在花笼中；著味，如鱼儿被铁钩钓走；著触，如大象陷在淤泥里。然而，我们怎能任凭宝贵的慧命葬送于五欲当中？过去认为那是自由自在，其实是对缘起愚昧。以染污法、苦恼法岂能求得幸福快乐、高品质的生活？如今我们须认清虚假、澄定自心，以免放纵错乱习性，导致慧命丧亡。

第六识也没必要缘念三时的种种境，那些其实根本没意义。过去的事已灭，追忆它是一种妄想；未来的事未到，迎接它只是幻想；现在的境虚假不实、迁流不已，在里面捕捉、计较分别也不过是痴心狂想。总而言之，三时的影像境都是虚假法，驰散、追求、沉溺其中只是狂乱或狂心所为。

认定这一点以后，我们就应当断除外散，唯一住于正法，没必要缘过、现、未三时之境打妄想，白白浪费心力、感情。修行人是无事人，我们就是要做无事道人，趁早歇下自心。原先往往有打妄想的毛病，想想过去、想想未来，不由自主就沉浸在妄想里，还以为是一种享受。甚至有的人打上一两个小时的妄想都可以，无所事事地半坐半躺，竟然感觉想一想还很舒服、很有意思。但是，妄想打久了难免成病，如今我们既然看透，闲居无事时，应该是正好用来修道，除了让自己唯一住于修法外，再也不应理会其他无意义事。

要知道，心收回来才能缘于正法，否则“嗜欲深者天机浅”修持大道会很困难。也就是，如果习气太重、对虚假的欲尘嗜好太多，认为声色、权贵、钱财等极有意义，追求种种欲尘境界，心就自然散乱、迷失、缺乏灵性，还能修什么佛法？只会现起各种各样的烦恼、业习，使轮回越发展越壮大罢了。

如果过于内收，又会引起睡眠、昏聩、沉没，因此应当诸根悠闲放松，神志清明来听闻。

此处需要了解三个层面：内收垢染的原因、垢染的作用和对治。

首先，由于心识过分收缩于一处，而进入暗昧状态，越来越模糊不清，越来越沉陷下去。轻则昏聩，出现糊里糊涂提不起精神的状态；重则心识沉没、陷落，进一步便会深入睡眠。

内收会使心识处在不明清的状态，不能够很清楚地记持、思惟、受取法义，所以成为闻法的垢障。

对治是要让诸根悠闲放任，调整出正确的心态。也就是劳逸结合，松紧得度地闻法。如何对治呢？可以从反方面下手。内收是过于收摄，把心识的范围缩小、集中在一个焦点上，由于太紧张、太执著的原因，好像投注到工作中一样，不知不觉沉陷进去，反而使心识本自的能量无法发挥，处入一种消极的状态。对此，我们需要反其道而用之，让诸根悠闲放任。内收似乎是受到辖制，要让心一直盯牢一点，所以很累。悠闲则好比放下了一切心事、一切任务和压力；放任则更加体现了一种随意、自在。

我们的心本来具足能量，可以灵活地运行并清明地领悟，只是以内收导致能量无法发挥，从而陷入一种极端。相反，使自心重新焕发能量的方法，就是让诸根悠闲，心无挂碍、自由自在地放松下来，有意地不再那么认真，不刻意去干什么，而是随便怎样都可以。此时，心从对一处焦点的死死执著变成了一种完全的自由和随意；从原来缩紧或者狭小的状态变得松缓，又宽阔得似乎可以朝多方面敞开。

譬如，以手紧握细沙，细沙反而漏失更快。同样，我们处在一种内收的执著当中，会造成很多肌肉、骨骼、心理等各方面的紧张，从而并不容易把握法义。

反之，当没有任务，可以随便去做各种动作、行为时，紧张状态自然消除，身心的能量也能够恢复。因此，我们如果调整好心态、不紧不松地前来闻法，无论听什么，都能清楚、开阔、明朗地缘取法义，并记持于心，由此成为内收的对治。

疲厌的心态闻法，指讲法的时间过长等时，被饥渴以及日晒雨淋等所逼恼，就很容易舍弃法和上师。因此在还没有积集舍法罪之前，发愿永远不离正法和上师，然后退出讲堂。

第六种闻垢——疲厌，同样是从体相、所导致的过患，以及我们该如何避免来宣说。其实这些也全是基于缘起上的考虑，能洞达缘起，就是有理智的人，不需他人逼迫便会自然信受并如法而行。

疲厌是怎样一种状况呢？本来对听法还算有意乐，但后来时间太长，法师讲得太多，身体受不了。时间过长对于我等凡夫来说，确实是身体疲厌的一种因素，有可能坐不住，或者到了进餐时间，出现饥饿、口渴等等。又有的在露天上课，太阳晒得厉害，十分钟以内还不要紧，但晒上两个小时就特别烦躁不安，身体左转右转、动来动去，心里也生起厌烦：“快结束，不要讲了！怎么这么讨厌？还不下课！”这就是由暴晒或太热产生的情绪；如果天太冷，刮大风，一开始也许还不要紧，但后来风越来越大，于是自己越来越无法忍受，顾及自身的健康，也会产生排斥心、厌烦心，不想继续听下去。

好比老师上课拖堂，学生有意见，叫做“厌”。又好比工人，如果长期干活多、工资少，身体很劳累、辛苦，伙食也差，他们就会罢工，这都是出于自我保护的一种排斥心态。同样，闻法时间长，学员累了就会罢学，不想听。一旦生起厌烦心，此次闻法就出现过患了。乃至下一次上课，以这种等流习气仍然会产生厌烦心、产生障道的作用。如此三番五次地串习以后，就觉得听这些课太难受，我不要听，干脆换一换。可见，内在出现厌烦心态，甚至会造下舍法罪。

它是如何出现的？其实是感觉自己在吃苦、受不了，于是起厌烦。闻法是这样，工作也是如此。比如做某项佛法方面的工作，起初很激动，但时间长了、身体累了，工作条件差，或者整天忙忙碌碌，就感觉太单调、不喜欢等等。这些都是我们应当注意的方面。

有人会说：我累了、饿了、苦了，发点牢骚还不行吗？

回答：从法的要求上来说是不行的。为什么？因为它会导致由此舍弃法和上师。本文直接说到，出现的效果就是非常容易舍法和舍师，他厌烦到什么都不想要。譬如给你一种食物，开始你还会觉得好吃而欣然接受，但吃到一定量就感到受不了，于是大喊：“我不要了，我再也不吃这种东西了”，当时就产生一种弃舍的态度。同样，以闻法疲厌而弃舍的缘故，会集舍法罪。

我们作为相信因果的修行人，一定要了知哪些对自己不利，以便提前进行防护。具体该如何做呢？舍法的心态是“我不要它了！”持法的心态则是“我要永远受持它，永远不舍！”以此持法的祈愿可以对治舍法心。此处龙多上师开示到，在起舍法心之前就要防护，也就是每次听完法都发愿印持：“但愿我遇法！遇到上师！”而不是等生起舍弃心以后才忏悔。每一次都是正面的祈愿的缘故，这种强烈观念，在何时何处就都会保护、摄持我们的心，不往舍弃的方向发展。

也就是龙多上师告诉我们第一个对治方法，是用“不离师、不离法”的依止心作印持，每一次闻法末尾都发下善愿：“愿我不离法！不离师！”之后再退场。其中所蕴含的善巧在于，以此等流我们下一次还会再来闻法。然而如果是最后起念：“我不要再听了！”这种缘起就很不妙，可能导致下次真的不再来听。所以每一次都要留余地，让善妙的等流接续下去，“但愿我再遇师！再遇法！”一直具有下次再来的意乐，这便是缘起上的善巧。不要等自己生厌烦——“我下次还要来啊？”心里不情愿，却不得不勉强自己憋着一口气去听，到了后来就很难咽下这口气，最后就有呕吐之感，一见到经堂就想吐，或者一想到要听法简直烦得要死，如是在识田上已经种下不愿听法的习气，就很容易造下舍法罪。

比如有的学生喜欢学习，有的学生厌烦学习。前者往往希望老师多讲一些，听完一堂课还期盼下次再听，每次都有强烈希求。他的好乐心不断增强，听讲再多也不会有逆反心理。他觉得能学到知识就很幸福，由此一直在良性运转；而厌学的学生，最初就破坏了缘起，上课就持一种消极态、躲避态，没给自己一种良好的提醒，下次上课还是想“我不要听”。他不但内心舍法，而且外在表现上也是距离老师远远地坐着。如此一来，心和心还能接通吗？对法师厌烦，岂能承接他所传下来的法吗？不可能。厌烦的情绪发起，心便随之封闭，不愿再接受传法，这些都是需要对治的状态。

心与心之间的契合非常关键，要想长期相处，双方的心态很重要。尤其是自己方面出现故障，譬如处在杂染的状态，会导致正法不能顺利被吸收等诸多过患，因而需要及时处理。而对于其中的第六疲厌闻垢，第一个方法就是以祈愿“常遇法、常遇师”来对治。

其次是提起大欢喜心，来对治饥渴、劳累等苦受。当人们觉得一件事非常有意义时，受一点苦是无所谓，也是微不足道的，因此我们要注意到这种心理特点。每当稍微感觉有些受不了的时候，就要马上振作起来，提起心力，专门思惟这是有极大利益的事。

实际上，以上所遇到的只是一丁点小苦，而如《贤愚经》中所说佛陀因地的求法苦行，譬如投火坑、身剜千灯、钉千钉等，我们就绝对难以做到。可是为什么他可以堪忍如此巨大的苦行？因为了知法的极大利益，从而宁可舍身都要闻受。相比之下，我们受到的饥渴、寒热、蚊虫噬咬、风吹日晒、疲劳、疼痛，或者久坐导致浑身不适等等，这些算什么呢？咬咬牙都能克服，只要我们想到正法利益最大。

再看那些不远万里去挖金矿或者淘金的人，住在非常寒冷的野外，清早起来也极劳累，但一想到不久能得到金子，无论再累他都认为值得，哪怕干上三天三夜也不成问题，就是因为欢喜心、希求心强烈，完全映蔽了小小的苦受。人心便是如此，看到有利益就肯干、肯卖命。又譬如我们大都在世间都读过书，当时为了考上名校、出人头地，读中学奋战几年都不会喊苦，人家劝休息也都不肯，只顾埋头做题、看书。那是什么原因？当然是觉得学习有大意义！如今我们学的是佛法、是成佛之道，无数倍超过在世间读书的利益，还有什么苦不能忍受？

或者从另一方面来看，譬如自己患上严重疾病，医生来诊治，告知需要针灸、开刀等等。虽然受一点苦，但能一次性解决沉疴，于是自己咬咬牙，决定以此小苦代替大苦。再如母亲为让孩子脱离病苦，即使要背他到几十里外求医，也都愿意做。路上再大的劳苦，以她强大的心力，都没有什么不能克服。

以上所举例子，懂得之后应当尽量运用。也就是一旦通达这种内心缘起的合理性，明白该如何操作以后，我们按照原理去修、去做，去顺合于这种缘起之道，就决定能祛除疲厌的垢染。因此，以下介绍这第二种方法。

或者生起欢喜心，心想：“以前我毫无意义地虚度了生命，现在为了求得正法，如果能由病痛饥渴等代受一切有情的苦而闻法的话，在他方刹土须堕入金刚地狱的诸多恶业，于我等大师的刹土——南赡部洲这个业增长地，仅仅由头痛就能清净，因此这次能清净无量罪业、圆满无量资粮，多么令人欢喜啊！”应当欢欢喜喜地闻法。

第二种方法是从求法的意义上思惟，并生起极大欢喜心：我往昔的生命全都被无意义地浪费，今天能够闻受正法真是太有意义、太幸运了！

进一步思惟：我现在为求圣法，受一点病痛、饥渴等，可以代受一切有情的苦。毕竟有苦受时容易修持，无苦则不易进行这种修法，受苦是个很好的机会。譬如饥饿时，可以思惟以此代受一切众生苦。或者酷热、身体不适，乃至病痛难忍时，都可观想以自苦抵消一切众生苦。如此听受佛法，能极快地消除往昔恶业。

释迦佛的刹土——南赡部洲是诸业增长之地，业果成熟极其迅速，譬如上半生造业，下半生成熟；稍微造恶，直堕恶趣，稍微行善，便得解脱等等。这是非常难得的因缘，我们处在此地、此时、此状况中，如果善巧修行，能迅速消业。譬如以诚敬、慈悲心为前提，听法时可以观想：“我以现在的少许苦代一切众生受苦。”在其他刹土必堕金刚地狱的诸多恶业，借助一次轻微头痛般的苦，以及同时的这种观修与闻法，便得以清净，这就叫做“以小苦代大苦”。

如上所述，如果扎一针就能去掉百年沉疴，我们肯定会非常欢喜地说：“竟然有这等好事，医生你一定要给我扎一针！”不但不会怪罪医生带来疼痛，反而会心急地催促：“你快点给我扎一针！”同样，我们应当暗自庆幸：“这次太幸运了，我一定要受这点疲累的小苦，才有机会消除极重罪业、圆满无数资粮，多么值得欢喜！真是求之不得的机会！”如是欢欢喜喜地听闻佛法。

人心往往是随想随变、并非固定。以此第二种方法作意而转变心态，自己马上就会振作起来，甚至法师讲三个小时都能坐得住。提起心力、对治垢染，当时就处在诚敬、清净的状态中，仅此一次便能消除无量恶业、积集无数资粮，这种大方便其实就在我们一念之间。当然，如果将心转向负面，就会很糟糕，譬如越坐越苦恼，继而动气、发火、生厌烦心，最后实在忍不下去，就暗暗发誓：“我再也不来听！永远不听你的课了！”由此造下舍法、舍师之罪。试看，关键不都在一念之心吗？如是领会、掌握缘起以后，我们应当积极地调整自心。

小结

听法需要一种自然的状态，没有任何心事、执著，也没造下严重罪恶，也没有现行烦恼或散乱，修行生活很有规律，早上安安心心地听，或者下午来听都很好。关键是在于状态，否则听再多都无法吸收入心，有什么用呢？太紧、太松、造恶、不恭敬、慢心、疲厌、不励力求，这些统统不合格。具足相反的如是众多条件和德相之后，闻受佛法才能有利益。

我们每次闻法前都应当检查自心是否清净。譬如生起慢心等就要及时对治，因为已经障道，不会有什么好效果。或者在外溜达得多，逛街、逛商店，跟这个人聊半天，去那家吃一顿，又看电视、听了新闻、上网闲逛等等，内心严重外散，再来听法肯定不灵。很多人都有这种经验，事情很多或者分别心打妄想太多，到了听课的时间才匆匆忙忙去听，不在状态的缘故，法根本不入心。或者自己特别紧张，处在一种执著的状态，或者烦恼纠缠，沉溺其中无法自拔，或者起了厌烦情绪等，这些都不是如理的闻法状态，心不开通、不明朗就难以受持佛法。

可见，闻法需要各方面的因缘积聚、内心清净才能得到法益；若能长期保持，所得法益更是不可思议。不如法、杂乱的心态，都叫做垢染，在这类状况当中即使长久听闻，也不可能有什么效果，所以都是我们应当断除的如毒般的行为。

总结

如上所述，器之三过、六垢，它们如毒一般急需断除，同时它们的性质、相状、后果如何，以及如何对治，这一整套方法龙多上师全都交给了我们。接下来就看我们愿不愿意如此操作，让自己成为一名纯熟的善巧者。从原来那种盲目、无知，不晓得如何应对、调整等的状态当中脱离，了知该如何处理自己的心，并开始走向成熟，这些对于我们来说特别重要。

思考题

1. 如理思惟并反省自身状况，深刻认识到“外散引生烦恼，毁坏法身慧命”，发起断除的决心后如理对治。

2. 反省自身状况，认识内收的体相和过患，思惟而通达对治方法后如理调心。

3. 疲厌的状况如何？出现疲厌的原因是什么？生起厌烦会导致哪些过患？如何对治厌烦？反省自身而思惟，了达其缘起后如理调心。

[1] 梵语比丘，华言乞士。乞是乞求之名，士是清雅之称。谓出家之人，上乞法以资慧命，下乞食以资色身，故名乞士。

[2] 杨露禅(1799—1872年)，杨式太极祖师。

[3] 竺道生大师(355—434)，一般称为生公，是晋宋间的义学高僧。尝讲经于虎丘寺，聚石为徒，说到一阐提有佛性，群石皆为点头。

[4] 北齐颜之推的《颜氏家训·教子》云：“古者圣王有胎教之法，怀子三月，出居别宫，目不邪视，耳不妄听，音声滋味，以礼节之。”