支分自传

接着讲尊者的支分自传——《龙钦宁体的传记·空行密语》。

对于光明金刚心要——龙钦宁体甚深殊胜义诸窍诀类出现的历史，稍许宣说的话，正如《上师密意集》里的授记——“秘密印持”中所说：“南方具沃瑟名的幻化身，以深义心髓法拔济有情，凡结缘者都被引度至持明刹土。”

光明金刚心要——龙钦宁体甚深殊胜义的窍诀类法门，是怎样出现的呢？首先从《上师密意集》里的授记说起。这一部授记叫做“秘密印持”，只给有缘者看，不泄露给其他人。这里说到，未来在藏地南方，有一位名为“沃瑟”的幻化身，以甚深义的心髓大法拔济有情。

“深义心髓”指宁体法。藏语“沃瑟”是光明的意思，指尊者的另一名称——智悲光。“晋美朗巴”，拉萨音是“吉美林巴”，意思是无畏洲。凡是跟这位大化身结缘者，都会被引度到持明刹土。这是很久以前的授记，在因缘成熟之际的确这样显现。

以下是尊者自述，如何在境相中得到龙钦宁体伏藏大法的因缘。

由吉祥邬金法王父母大悲的广大事业，累世中恩养的缘起生的愿力时机成熟。以此，对于轮回苦的自性无法遏止的厌患以及猛利的出离，变动心意后，在希日巴瓦达三年中一心安住、精进修行期间，汇合上下伏藏密义为一的寂忿百尊，在其近修上努力专注时。某日，黎明时分，以厌患与猛利的出离心为缘后，面前的虚空中，显现了邬金莲师与持明蒋华西宁，在光明境界中见到了。

“吉祥邬金法王父母”指莲师父母，他们大悲的极广大的事业，生生世世对自己有过恩养。以这种缘起生的愿力，时机一成熟，对于轮回苦的自性，内心就不由自主地生起忍不住的厌患和猛利的出离，这样变了心意后，一心想要闭关修持。这就是因缘到了，自然有这种反应。

在希日巴瓦达寺院，三年中一心精进修行的这段时期里，主要在上下伏藏的密义汇合为一的寂静忿怒一百尊的近修上，努力专注。“近”，指持咒能够靠近本尊；“修”，指和本尊的本性相应。

这期间出现了境相。某天黎明时分，以对轮回苦的厌患，和猛利想出离的心作为发起的因缘，当即在面前虚空中，出现了邬金莲花生大师和大持明者蒋华西宁。在光明境界中见到了。

为作表义而作了许多无戏灌顶，最终融入自身。由此，自然的证量忽然生长起来，出现一些觉受境界，堪能自在业气，虚妄显现顿时消殒。

心中的智慧力变得明利起来后，对于此生的显现多数已忘记。好像到了另一世，住在阿里班钦的习气中，没有别的境相，纯粹在这样的相中过了一段，感觉模模糊糊的，并不那么清晰。

当时莲师和蒋华西宁为表义给了很多无戏灌顶。灌顶有很多种：有戏灌顶、无戏灌顶、极无戏灌顶、最极无戏灌顶，现在总的说是无戏灌顶，就是没那么复杂，不必用宝瓶等的戏论方式灌顶。

当时领灌之后，莲师和蒋华西宁随着就融入了自身。得到直接加持的缘故，自然证量忽然生长起来，比如说一百倍、一千倍等的增长。当时出现了一些觉受境界，能自在业气，虚妄显现一下消陨了。心中的智慧力变得明利起来，智慧的觉照程度或者敏锐程度得到了提升。此生的显现多数忘记了，感觉好像到了另一世那样，住在阿里班钦的习气中。

从这里看出他前世是阿里班钦。“班钦”是大班智达。“钦”在藏文里表尊重，比如“堪钦”是大堪布。阿里班智达是《三戒论》的作者——宁玛派的大成就者。当时没有别的境相，就住在这个习气里过了一段，但感觉上模模糊糊，不是特别清晰。

不久，我在梦境中来到了一处陌生之地——名为“任运成就”的刹土。见到会众中，有骑在龙身上的金刚威猛（这是八大莲师中的忿怒莲师），一脚屈着，一脚斜伸，以国王游戏姿骑在龙上。色身是一种超过有漏质碍的如彩虹般的相，在动态中（就是龙和莲师都在动）。然后，有一位现为僧相的人，我认为是丹坚护法。他过来说：“邬金与本尊不二故，无疑，儿将得父宝藏。天尊就是他！”言毕，随即消失。因见本尊之故，此时已经出现发掘甚深伏藏的前兆。

尊者说：过了不久，我在梦里到了一个陌生的地方，名叫“任运成就”的刹土。只见眼前的会众中，有一位骑在龙身上的金刚威猛，他呈现国王游戏姿，一脚蜷屈，一脚斜伸，也就是莲师八变里的国王游戏姿。

他的身体超过有漏质碍，如彩虹般，为光明体性。不是静态，龙和莲师都在动来动去。“彩虹般的身”，就像当年赤松德赞想试验一下，手从莲师身上过的时候，没有任何障碍，直接穿到对面去了。说明那是光，没有质碍。

然后来了一个人，现僧人相，我认为他是丹坚护法变的。他过来说：“邬金跟本尊不二，所以毫无怀疑，儿子会得到父亲的宝藏，天尊就是指他。”就是指这位骑龙者，他就是莲师。那个人说完就消失了。

这时在梦里已经得了预兆，因为见本尊或者莲师的缘故，出现了开启甚深伏藏的前兆，就是这样一种表示。一件事要出现时，有它的前兆或者缘起成熟的前相，会在梦里显示一下。“儿得父宝藏”，就是毫无疑问，父亲的宝藏会由儿子获得，不是由别人得到。意思是，你是莲师养育的，到了因缘成熟时，当然由你来取莲师的伏藏法。

当年，莲师伏藏龙钦宁体时候，已经做了缘起。因缘成熟，就自然会出现这些相。

几天过后，在火牛年（1757）十月廿五日夜晚，我心中对于大古鲁莲师生起了恭敬及胜解信的缘故，眼眶里充满了泪水。以宿世习气稍微发动后，就忆起了莲师，心很伤感：这些红面藏人不作善法，尽作恶业，圣教只剩下影子，似乎是成天由贪嗔来生存的地方。现在我如孤儿般，被遗弃在边地流浪。父亲走了，胜过一切佛的大悲莲师去铜色吉祥山了，何时才有因缘见到呢？想后，随即心中起了无量悲痛，泪水不断地流，在此状态中入睡了。（如同《水月舞者》传记中所说。）

过了几天，在十月廿五日夜晚，尊者心里对于莲师起了猛利的信心和恭敬，当时眼里充满了泪水。宿世的习气稍许发动一下，心里就开始不断地忆念莲师。他心情很伤感：现在落在藏地，旁边的红脸藏人们不作善法，都是造恶，圣教只剩个影子，没有人在心里真实修证，人们好像成天以贪嗔过日子，自己就像被孤单地遗弃在边方之地（就是处在到处都是造恶，没有正法的地方）。父亲莲师走了，大悲怙主去了铜色吉祥山刹土，我什么时候才有见到父亲的缘分呢？他以这样的思念，致使内心起了无量悲痛，泪水止不住地流，在这样伤感的心情中入了睡眠。

当时，尊者是以猛利的信心和恭敬，一心愿依止莲师，这就是得相应的缘起。

在梦中的光明境界里，心前显现无边无际遍满的大光明。我骑着一头悦意的白色母狮子，顿然跃入无边深远的虚空界。乘空飞越以后，一时出现一个地区的境相，我想，这是尼泊尔殊胜夏绒卡秀塔的外围环形路。

尊者在现起无量悲痛后，随着就入了梦光明境界。只见眼前显现无边无际的光明，当时尊者骑在一头很悦意的白色母狮子身上，顿时入了不见边际的广袤虚空界。这样乘着虚空飞骑过去后，一时间眼前出现了一个地区，有很多境界相。这是到哪里呢？尊者认为这时已经到了尼泊尔夏绒卡秀塔的外围环形道路上。

彼时，在东边环道上行走之际，当即就现见了法界智慧空行母。她把一个木制的扁箍型宝盒交给我，说道：“在清净眷属的现相之中，您是法王赤松德赞；在不清净所化的现相之中，您是森格日巴。这是普贤的意藏，持明莲花生的大界表征，是空行母的大密库。你要知道它的秘密。”宣说完毕，消失无踪。以此我起了大欢喜心。

尊者说：当时我在东方的环形道上走，随着就现见了法界智慧空行母。她把一个木制的宝盒交给我说：“在心清净了的眷属境界中，见到您是赤松德赞法王；在心还没清净的眷属境界中，见到您是森格日巴。这个宝盒是普贤的意藏，持明莲师的大界表征，也是空行母的大密库。你要知道它的秘密。”说完消失不见。得到这个加持，我生起了大欢喜。

在梦光明里，时空等境界跟人间的境相全然不同。当时尊者见到的不是普通凡夫心识的境界。

法界非常稀奇，到了缘起即将成熟时，就会以一种因缘来引动。当时尊者对莲师起了非常猛利的信心和恭敬，一想起自己被遗弃在周围全是野兽般的恶人的边地，心情非常伤感，一心思念莲师。以这个极度忆念的缘起力，就入了梦光明，开始显现取伏藏的境相了。

这时，自然呈现遍满光明的境相，出现了一头白色母狮子，自己骑在母狮子上，霎时间凌空越过了许多地区，到了夏绒卡秀塔的外围路上。这都是秘密层面的事。其实，在人间由砖石等堆砌成的宝塔外相的当处，就有深密的境界，只是凡夫的心识不清净，受了障蔽见不到而已。

秘密层圣塔的四边都有道路。他走到东边道路时，出现了法界智慧空行母。首先把一个木制的扁箍型宝盒交给他，这里面其实有大法。然后透露了他身份的真相，这同样是三身不二的情形。清净眷属能见到内层、密层等，见他是文殊化现的赤松德赞；不净心识见到的是凡夫同类相。他本是法王赤松德赞，但在现时因缘中，在凡夫不清净的心前就现为人的相，这叫做幻变。其实，化现的本源和所现的相不二，所以虽然有清净眷属和不清净眷属的两种所见，实际是不二的，现前的森格日巴就是法王赤松德赞，也就是尊者的本地风光。

又说到，这个法是“普贤的意藏”，用文字要表诠的就是自性普贤。自性普贤的法藏是极秘密的，也是真实的法，彻证时才能见到它，而这里是用文字符号来诠表。所以，所显现的文字法藏表诠的就是真实法藏，或者说，这部大法要开示或引导的就是悟入自性普贤秘密的法要。后两句也是同类的意思。

“持明莲花生的大界表征”，指住在光明中毫无移动的法身莲花生的大界表征。莲师与法界不二，或者说即是法界。莲师所现证的大法界用文字表诠就叫“表征”。或者说，文字所指示和引导趣证的就是莲师所现证的大界，所谓“还归法界而成佛”，就是这个意思。

“空行母的大密库”，空行母所证到的秘密法藏，或者所守护的密法，就是这个心髓大法。

实际上，普贤、莲师、空行三者本自不二。空行母宣布完毕就顿然消失。以此因缘，尊者起了大欢喜心。

启开宝箧，忽然从里面冒上五个黄纸卷和七颗豆子般大小的水晶。当时，我着急地快速打开大的卷轴，随即被一股上品药物的气味熏得全身发麻。但是一想到此法的伏藏主是凶猛易怒的怙主绕赫拉，心中顿时警惕起来。随后，次第打开卷轴，呈现出总体为舍利塔的形相，塔内充满了密密麻麻的空行表示文字，无法阅读。

当时尊者在特别欢喜的心情中，急忙打开宝箧，里面自动冒出来五个黄色纸卷和七粒豆子那么大的水晶。他心里很急，很快打开大的卷轴，随即就被一股上品药物的气味熏得全身发麻。这时，想到这部法的伏藏主是绕赫拉，他管得很严，显现上非常凶猛易怒，心里顿时就警惕起来，提醒自己不要犯错误。之后，次第把纸卷打开，出现了一个总体是舍利塔形状，里面由密密麻麻的空行表示文组成，用分别心无法观察。当时感觉没办法阅读，就准备卷起这个纸卷。

我正准备收起纸卷时，霎那间宝塔形幻化文字表示图案顿然消失，里面的空行文字顿时转成了藏文——《大悲观音修心法类》，我没有读下去，就放在一边。心想：谁传持这个法呢？我累世的传记如何呢？想到这里，就看到伏藏法的跋文中有一谕令：“此属法王父子的缘分。”

尊者要收起纸卷时，舍利塔的图案如幻般顿然消失，里面的空行表示文霎那间全转成了藏文，出现了一篇修法——《大悲观音修心法类》。当时尊者读了一些，没全读下去，就放在一边。他心想：这个法由谁来护持、弘扬呢？当时是怎么付嘱的呢？我一世一世的情况如何呢？想到这，就去看伏藏法的后跋，里面有明确的交代：“这是属于法王父子的缘分。”这里“法王父子”是指藏王赤松德赞和王子穆茹赞普，后者是第一世多竹千的前世。后来果然如此，龙钦宁体的法就是在法王父子的手上传下来的。晋美朗巴尊者是法王赤松德赞的转世，他授权第一世多竹千为龙钦宁体的根本法主。

继续读下去，文字如明镜中顿时齐现般，不知该如何依次阅读。

尊者再往下读，忽然间，所有的文字顿然全现，就像镜子里顿时现出千万影像那样。因为是一时顿现的缘故，就不知道该怎么依次阅读。这不像人间书本上的文字，依次排列，可以顺着读下去，这是一时顿现，所以读不了。

当年，莲师在他的本性光明中埋藏了本法。这是无生无灭的无为法，最可靠了。不像外在经书上的文字，会以水浸、火烧、风化等因缘而毁坏，也不像内心记忆的文字，受了很强的刺激、昏厥、神志发疯，或者到中阴等时就会失去，这是藏在本性光明中的。到了因缘成熟时，也是一时顿现出来，不是一个字一个字依次出现，所以无法阅读。

彼时在此境界中，我生起了无量欢喜。就准备要退回住处，将有些水晶吞在口中，拿着黄纸卷，就打算离开。当时现起境相，有个显现成僧人相的人说：“我早想到你会如此。”并对我显现无比的净相，我认为此人就是大护法绕赫拉。

当时在这个境界中，尊者起了无量的欢喜心。他打算要返回住处，把一些水晶含在嘴里，手里拿着黄纸卷，准备离开。当时，出现了一位现僧相的人对他说：“我早知道你会这样。”而且在他面前现了无比的净相。尊者心里胜解，这个现僧人相的就是大护法绕赫拉。

这时，我随即到了环形路的北道，又打开另一黄卷，发现是《龙钦宁体指南》这本书。立即，内心大乐觉受无忍炽燃产生。心想：这书是见解脱，我要给阿妈看。虚空中随即出现一个妆饰得很殊妙的女人，我觉得是阿妈，实际是后来在桑耶青普给我解释标志的那个女人。我请她看这一见就解脱的伏藏物，她说：“需保密的还给人看，欢喜得太过度了吧！这是个过失。这不但见到能解脱，品尝也能解脱，你吃下它吧。”我当时就把水晶和纸卷全吞下了，顿然一切句义无余呈现，如同从模子中印出那样，非常稀有的境相。

再说，尊者很快到了宝塔的环形北道上，这次又打开另一个黄纸卷（先前打开的是五个纸卷中的大纸卷），发现是一本叫做《龙钦宁体指南》的书。一见这书，内心的大乐觉受就禁不住炽然产生。

尊者说：当时我心里想：“这是一见就能得解脱的书，我要给阿妈看。”正这么想时，空中出现一位以种种饰品严饰得很殊妙的女人，我认为是阿妈。我就请她看看这个一见就能解脱的伏藏物。她说：“要保密的还给人看，你是欢喜得过度了，这是个过失。这不但是见到就能解脱，品尝也能解脱，你把它吃下去。”当时尊者立即把水晶和纸卷吞下去了，一切句义顿时在心中呈现，就像从模子中印出来那样清晰，有无量的稀有相。

我从觉证中醒来后，心念唯一住在大乐中。从此在我的梦光明境界里，出现了广大的净相，一世一世的授记就如同《水月舞者》中所说那样。

尊者从这一证境中醒来后，心念纯一地住在大乐当中，而没有别的。这以后发生了很大变化，在他的梦光明中，不断地见到无量广大的净相，和自己一世一世身份情形的授记。

尊者在传记中说道：就众生一边来说，本来没有万法，然而以业力仍会变现这些相来。同样从修证者来说，在修行时，由于与佛的悲愿力和合，也会有现而无自性的种种的觉受、净相等。我讲述这些是为了使后人起信心。

尊者在自传里还讲到：依众生的情况来说，本来没有万法，但是以业力仍然会无而显现各种各样的相，包括根身、器界、受用（色声香味触）等无量无边的虚妄显现。修行时，心跟佛的悲愿力和合，也会出现种种现而无自性的觉受、净相等等。意思是在修证过程中，以缘起力同样会出现各种境界，这也同样是没有实体的一种幻现，都是缘起力用的一种表演、一种游戏。尊者说：我讲这些是为了让后世学人生起信心。

我向依怙上师图却多杰请教这些状况，上师说：“像你这样的成就者，要一个接一个地取出传承下来的真实伏藏，以及以净相意伏藏而出现无量法门，这是毫无疑问的。但暂时要特别保密等。”

尊者后来把这些修行和梦光明的净相向上师请教后，上师说：“你这样的成就者，会一个个地取出佛语伏藏，和在净相中显现无量法门，这是不必疑虑的。”意思是，像你这类宁玛派成就者，一个是外在取的佛语伏藏，一个是光明中出现的意伏藏，这是因缘成熟时自然就会出现的。不必怀疑这些不可靠，这些都是非常清净的殊胜法门。

说完，我心里也想：现今五浊恶世，取伏藏和出净相有多种的情况，人们都入了疑惑之网。总的来说，对于空行大密藏能自在而转的征象未持在自己手上的话，有些人以气脉状况和某些特殊天性，也能随意唱得出道歌，会现出一些零散偈颂，结果就认定这是净相法门等，自以为是大的事业，此类情形也是见闻很多的。再者，如果有勇父空行圣者劝请我取伏藏的话，若对于自己的寿命、事业的缘起有损害，那不得不干。除此之外，我在七年里甚至对着风也不宣说，纯粹无分别安住，对此我再不想什么了。如是断定后，就放下而安住了。

尊者说：上师这样肯定后，我心里也想，在现今的浊世，像是取伏藏、出净相等情况多种多样。人们都入了疑惑之网——这是真实的佛语伏藏、在光明中现出的意伏藏，还是魔现出的假伏藏？等等，真真假假难以分辨。

尊者说：我总的看法是，对于空行大密藏能够自在而转的征象，没有真的持在自己手上或者把握的话，有些人因为气脉顺畅，或者出于慧业文人的天性，也会随意唱出道歌来，出现一些零星的偈颂，像这类情况也经常能见到听到，实际都是虚假的伏藏或法门。

他又想：如果真的有圣者勇父空行劝我立即取伏藏，那我不取的话，对于自己的寿命、事业的缘起会有损害，所以绝对要去做。如果没这个情况，那我在七年里，一定守住誓约，甚至对着风也不宣讲。

这事出现以后，尊者心里无分别而住，再也不想它了。这样决定后，就完全放下它，一直到七年后，因缘成熟时，才宣布了这个伏藏法。这期间完全保密，自己的心也根本不去想它，就这么放下了。

复次，到了我31岁，即地兔年时，由三宝三根本海的大悲力，三年三月零三天的闭关无碍完成。作了解脱的灌顶、取悉地的仪轨，同时一起作的喜筵。

尊者说：我31岁时，由于三宝三根本海的大悲力加被，三年三月零三天的闭关没有障碍地完成了。通常闭关结束要给自己作灌顶，这叫做“自入灌顶”，就像金刚阿阇黎给别人灌顶前，先要给自己灌顶那样。在闭关结束时，他给自己作了解脱的灌顶，也修了取悉地的仪轨。

在一个树林围绕的欢喜园，与施主们晤面。依白度母如意轮而作长寿灌顶，作了比较大的会供。

出关后，在一个树木围绕的欢喜园和施主们见面，作了白度母的灌顶和会供。白度母是长寿三尊之一，属于女本尊。

虽然当地亲与非亲的一切众生都奉我为礼拜供养处，但我心想：恐怕心会变成老油子。无量贪嗔等过患的来源就是对家乡和当地寺院的贪著，应当如唾液般舍掉，居无定所，随缘度日，心已足矣。只想做一个童真的、与人无不融合的修道士。

尊者出关后，当地无论是亲友、非亲友，都一致认为他是了不起的大德，而奉为礼拜供养处。

但尊者想：这样下去不好，自己搅在世俗八法里会成一个老油子。因为处在高位，接受顶礼供养等，会生很多贪嗔，时间一长就成老油子了。

他又想：贪著家乡和当地的寺院，是贪嗔、骄慢、嫉妒、散乱、放逸等无穷无尽过患的来源，会坏掉我的修法。尊者特别明知苦和集。对藏人来说，所谓“世间”，一个是家乡，一个是当地的寺院，这里人来人往，亲友、眷属、弟子等围绕在身边，这都是烦恼的根源。

所以尊者想：我要像唾液一样把贪著去掉，真正当一个舍世的云游僧，居无定所。不固定住在什么地方，因为住久了会出现过患。自己随缘度日，一切都心满意足，不希求什么，只想做一个童真的、与人无不融合的修道者，不求名闻利养。

一般人认为，自己处在上师的地位，得很多恭敬、供养等很好，求之不得，岂不知名利就像毒药，会失坏修行。这就是当时尊者的想法。“童真”，指不带我执、我所执引起的各种假面具，以及伪装、矫饰、贪嗔、竞争、散乱等等，永葆童真的心，跟任何人无不融洽和合。这是他心中的所愿。

当时，亲附我的那些人说：“你从此地去他乡，食住都不方便，这不妥吧？”感觉似乎在特别怜悯地开导，我觉得就快入到诱惑的狱中了。

尊者说：我做了这个决定后，很多亲近我的人都说：“您从这里到他乡异地，吃住都不方便，这样多不妥当！”他们好像很有怜悯心地在作教导，我感觉快要入到诱惑的牢狱中了。也就是，听别人这么说，心不清醒就会被情所动。

但尊者不会上当，他后面就唱道歌劝自心出离，修真实的道，不在虚假上停留。修道即生成就是一条长远的路，一定要有特别深远的见识，不要被中间一点小名小利、小成就给耽误了。

彼时脱口而出，唱出道歌，劝励自心：

“唉玛吙！

教主释迦狮，雪域有缘的圣观音，

诸佛总集大邬金，由衷胜解作祈请，

令老油子的心转向法。

面对亲友们怜悯劝诱的假象，尊者当即脱口而出，唱出以下道歌劝自己。

“唉玛吙”是惊叹词，意思是奇哉。这是至心祈请释迦佛、观音圣尊和莲师。

尊者唱道：教主释迦佛，藏地有情共同有缘的观音圣尊（西藏是观音化土，由观音大悲力而出现了这个民族，所以与藏土众生普遍有缘的是观世音菩萨），以及诸佛总集邬金莲师，我以胜解至心祈祷，让我这个老油子一心转向法，不要落在非法中。

什么是非法？就是用佛教来搞名利，或者外现修行，实际落在贪嗔和世间八法里，散乱在世法和佛法的琐事中。

轮回的自性于何者思惟，亦生厌患与出离，如同巨大寒水石。

无论从哪方面思惟，轮回的自性都是苦的。轮回不是别的，就是当下的五取蕴，我们念念都在起惑、造业、感苦，所以念念都是轮回，从没脱离苦的轮转。不论从苦、乐、舍哪种境界，善趣恶趣任何处，或者成功失败、悲欢聚散等哪方面思惟，都充满了过患，没有一点好的。

这就比喻成一块巨大的寒水石，接触哪里都有冰凉刺骨的苦，没有一点舒服的。同样，轮回里没有一点真实的安乐或可休歇处。

既然如此，那就不得不出离，不能再为着现世的名利耽误解脱大事，那实在是愚不可及。深陷在三苦炽燃逼恼的状况中，不停地在苦中轮转，这样还不寻求出离，任由这种状况发展，难道自己真的像铁球一样，是个没有心的人吗？

今世得了暇满宝，人生却多时已空过。

虽从内心想修法，却散于八法，似善实已杂。

这一世得了暇满宝，可是人生多数时间已经浪费，没剩下多少。心里一直想：我要好好修法，其他事没有意义，然而不由自主地散乱在八法里。好像是修一点善法，实际都跟八法杂在一起了。

我们切莫骗自己，以为修了很多善。检点一下就发现，行善的时候，不断地执著我的名、我的利、我的地位、我的功德等等，处在各种应酬里，根本防不住心，不断地散乱在尘境中。

这里尊者直截了当地检点自己：我不要做这些在八法里散乱的事。看起来好像修一点善，别人也有些表面的赞叹，其实说的都是闲话，做的也都是闲事，都杂了很多世间法的毒。

虽以五欲为道行密法，却驰于五毒烦恼自相上。

看起来好像在行密咒行，以五欲为道，实际已跑到五毒烦恼的自相上了。

比如说以贪为道，才刚修两分钟，就已经跑到真正的贪上去了；以嗔为道，结果是真正起了嗔；以散乱为道，也成了真实的散乱。可见并没有以它做到“道”，心里出来的东西没变，还是原来那个烦恼。

虽在寺中修静虑，却为着存亡两财，忙着经忏颇瓦而度日。

虽然在寺院里修静虑，天天打坐、修定，但处在俗人的包围圈里，各种琐事会纷至沓来。

在藏地，人们普遍对闭关的行者特别看重，认为供养他肯定有利益，所以家里要禳灾、度亡、祈福等等，就往关房里送供养。结果，说是在寺院里修定，其实有忙不完的事。得到了为死人和活人做法事的两种信财后，一直忙个不停，时间都在忙着做经忏和念颇瓦中度过了。所以，尊者想赶紧舍掉家乡和家乡的寺院，因为这里的缘太多，缘多了就修不了了。

虽修生圆双运法，却以势利名称外散而空过。

虽然修生圆次第双运，但还没做到如法时，心已经随具威势的虚假名誉而向外散乱了。

人们会说：他是了不起的密咒士，修息法很灵验，修诛法很厉害，生起次第修得好，扎龙也不错。结果自己就有了具威势的大名称，说是修生圆次第，心已经跟虚名跑了。

这就告诉我们，前行的基础没打好，修正行往往会落到这上面。法当然殊胜，比前行高才叫正行，但人的心很差，一得到高的名称、声望等，就不由自主地跌在世间法里了。心没有通过前行得以成熟，还有很多贪著八法等的烦恼心，内在的心没变，面对法的时候，还是杂染心在起作用。

这是当今时代的普遍现象。修行人不重视前行，一开始就修高法，虽然修的是很好的法，但内在的心没有修好，结果遇到世间境缘时，根本把持不住，直接陷在名利的魔网中，或者落入了散乱。这都是点出了痛处。

虽知本净自面赤裸裸，却住在后得觉受的皮子上。

虽然知道本净的自面是赤裸裸的，但往往住在后得觉受的皮子上。虽说有一点悟，然而心持不住。

虽已出现离边广界之证德，夜梦却迷惑入歧途了。

虽然现了离边广界的证德，但不能打成一片，到了夜晚入梦时，又迷惑入歧途了。

即使白天做得了主，能始终保住而不入迷，但入梦时，往往又迷掉了，在境界里浑掉了，所以悟后要长期保任。唐代得成就的禅师多，因为他们有坚决的出离，悟后住山几十年保养圣胎。后来成就的人则越来越少，就是因为普遍不重视出离，导致大道无法圆成。

我们一生修道要把握四个重点，就是出离心、菩提心、无二慧和求生净土。当前初步阶段，要以出离心为主要的修行，要修坚固，要贯彻一生。

虽对他人劝善说忠告，却成了绮语、耻笑因。

虽然对别人说“你要行善”等，作各种劝告，但却成了绮语、闲话。自己都做不到，还教别人，完全成了他人耻笑的因。

这就叫不究竟的利他。自己没修好，就在别人面前说各种劝善的忠告，自以为是，好为人师，都成了说闲话。所以，人要有自知之明，不要冒充老师。

佛说的未来诸授记，现今众生的头上已降临。

佛对于未来作的各种授记，已经在今天众生的身上出现了。

这是一种厌离的话。末法时期的人多数注重外在假象，真正能长期精修、有证德的人非常少。大家都迫不及待，想马上开悟，但是没有一生修行的誓愿，连最初的出离心都有问题，是很难成就的。

这也是世尊的授记，未来时代，人越来越没有修行。譬如经中说：佛灭后五百年属于正法时期，人们能证果；第二五百年，人能修定；第三五百年，能多闻读诵；第四五百年，能造塔修福；第五五百年，基本都是斗诤。

思惟如今什么也不需，从内心想修真实法。

想一想现在对世间法一无所求，什么名利享受、眷属资财、地位权势，我什么也不要。我从心里想修真实的圣法，或者一生以修法来度过。

前贤住处加持大，然于如法行的静处，无熟无亲的空山当出行。

虽然古德先贤住的地方有大加持，自己却想去能如法修行的寂静地。那里没有熟人，也没有亲戚，独自一人在空山里修行。

无供养则师长不喜欢，未分配则僧众谁喜欢，

无受用则道友聚而离，无眷属信众必为众人轻，

教众之义岂能有所成？

（“教众之义”指圣教和众生方面有意义的事。）

如果没有很多供养，上位的师长就不欢喜；没有东西给大家分，僧众哪个喜欢你？没有受用的话，道友原来跟你聚在一起吃喝，后来也会离开；没有很多出家眷属和在家信众，大家就瞧不起。就像今天，谁有地位，有很多徒众，大家就欣赏他。至于布衣褴褛，讲究修行的人，人们都瞧不起。这都是颠倒相。

尊者以厌离心说：像这样，对于圣教和众生的义利哪里做得成？这个时代，在家和出家的团体里都有很多杂染，搅来搅去就成了世间法。这样，连心都抽不出来，陷在世间法里，对于圣教和众生的义利能真正作出贡献吗？这不成了自欺吗？

嗟吙！

于平居处不贪著，修绳总在腰上缠，

石堡雪山兰若处，无住的广大界中休歇。”

好啊！我现在不贪求平时的住处，修绳在自己腰上缠住，我想在雪山阿兰若处，不染任何世间法，没有亲友、名利等耽著，心不落于尘劳，在不住相的广大界中休歇。

过了一段时间，想到吉祥桑耶青普建立修行的胜幢，就往那边走。到了桑耶寺附近时，在稀有的五座石塔处，做了会供、酬补。不清净的现相消失了，心前现了无量清净相，这时唱了下面的道歌：

过了一段时间，尊者想去吉祥桑耶青普建立修行的胜幢，不想搞那些不究竟的事。于是发心去青普闭关。

来到了桑耶寺旁边，那里有稀有的五座石塔，尊者就在这里做了会供和酬补。当时的证境是不清净的现相顿时消失，心前现出了无量的清净相，对此他唱了以下的道歌。

“顶礼五部如来足！

于有相戏善行上，已离自欲立命要，

于生次第情器净，已知无著自现要，

此生全心住修行，已离欲求道证相，

离彼错谬三险地，是即吾闻近取处。”

在敬礼了五部如来莲足后，尊者说明自身由闻思修直接取得了何种成果。

他首先说从闻直接能达到的地方，其次说从思能达到的地方，之后说从修能达到的地方。有时候从闻直接可以达到，不必再思惟，一听就能把握到；在更细处，他通过思能把握到，不必经过修；在最细处，他通过修能够把握到。

尊者首先说：我以闻为因，达到了从三种错谬的险地中脱离。怎么脱离了三种错谬险地呢？就是前六句所说的。

第一是在有相戏论的善行上远离了自欲。世俗的善行都属于有相的戏论，这上根本的歧途是脱离不了自欲。总想着：“为了我如何如何，我要怎样……”做善法的时候，总有想求名誉，在别人面前展现等的心，或者特别计较自己做了什么，一直是缘着“我”来求的，这叫做“自欲”，这种心脱不了，就是一种险路。尊者说：这个歧途，我在闻的时候就超过了。

“离自欲”，是修大乘道利他行时，如命根一样的要点，有了它才有清净的利他行。比如，说是利益别人，实际是为了自己脸面好看。或者，说是发心做事，但一检查，凡是自我满足的时候就高兴，自我不得满足就不高兴，那是为谁在做呢？显然是为着自己。这就叫自欲，它很难脱离。

一旦舍离了它，就有了大乘道的命要。在利他行上，像命根一样的要点，就是心里完全舍弃自欲，丝毫不顾恋自己，才是清净的利他行。如果一直缠绕在“我”上，做什么事都要观待我喜不喜欢，我有没有成就感，我得不得满足，等等，那么说到底，做利他就是为了自己。这是修行中，第一个会发生错谬的险处，一落到这上面，一辈子做的无非是为自己求名利。

名利心很难除。不必说粗的，像是大张旗鼓地求名誉、称赞、钱财等等，但凡心里总想着“我”，有一种爱重自我的心，就叫做自欲。一有了它，就不会发生清净的利他行。

以上讲的第一个歧途，大家听了应该有所触动。

第二是在生起次第器情清净方面，没有了平庸的耽著。心上再没有净与不净等的耽著，这时本来的清净相自己就会现。尊者已经了解了这个关要，超出了耽著的歧途。

总是分别这个清净，那个不清净，那个更清净，好坏、得失、净秽、圣凡等等，始终在分别里缠绕，落在耽著的戏论里。这样本来的清净就现不出来，完全落歧途了。

如果没在心要上用功实修，修法就没有进步的机缘。盲目修法更是不行，口里念念，心里没有见解。现在的人连见解都没有就随便修，心落在歧途里也根本不晓得，这样是很危险的。

第三是此生全心地修行，对于外在成就境界相的欲求完全远离了，不求外在得神通、证相等等。

真正的修行重根本，不重枝末，这跟禅宗大德说的“但得本，不愁末”是一味的。重道本，不重神通外相就对了。尊者说：我在道的根本上全心修行，不在外面的神通等迹相上着眼，对这方面的欲已经脱离了。

有些人一心求神通、能力、境界等外相，得一点小神通就沾沾自喜，沉浸其中。这种有所得的心是很大的魔障，是入了歧途险地，很多人难以脱出。

一般没修好心的人，在在处处落在这三个歧途里。尊者说：我通过闻已经脱离了这些歧途。

圆满次第本离戏，修无所有空无义，

定位后得明空融，净舍立执于自地，

平常明性本自明，未入无念痴无染，

离彼错谬三险地，是即吾思掌握处。

尊者说：我由思惟从三处错谬的险地里脱离，不必经过修，已经能把握了。离了哪三处险地呢？首先说到，圆满次第本来离戏，另外去找一个什么也没有的空来修，这毫无意义，或者没有必要修这样的空。

其次，在根本位和后得位上，明空本来双融不二，明而空，空而明，这就是本地，特意执著要舍什么、立什么都成了错谬。尊者说：我住在明空无二的本地里，欲舍和欲立的妄执都净除了，不再起这样的心。

第三，平平常常的明性本自有个明分，在此之上没有入无念呆傻的状态而被沾染。这是本来纯一的明，如果落入无念、呆了的状态，就像在漆黑的房间里没有一种明分，虽然不起念，没有善恶，但处在呆傻的状态中，这就是险地。尊者说：我对此已经脱离，不会沾染无念的痴心状态，不入这个歧途。总之，它平平常常，本来如此，这上没有增减，人人本有，个个现成，没什么稀奇古怪的。

接着讲由修所把握之处。

胜观何现本空明，不流注于伺察境，

自住明念于本性，无有惧散之作者，

无修一味离所缘，舍心作舍垢未染，

离彼错谬三险地，是即吾修掌握处。

这里谈到胜观、自住、无修三方面的险地。

首先说胜观。任何显现本自空明就是胜观，这不是一般说的胜观，它本寂本照，不是修而新生的，如果心落到伺察所知上，就已经入了歧途。

在这里不必要观察修，心有一种拟议或趣向，想着“这是什么”，伺察对面的境，就脱离了本位，发生了迷乱。也就是说，不必造作什么，或者刻意观什么，如果特别立一个境来观，就只是假立，实际已经跑出去了。尊者说：我在胜观方面，心不会流注在伺察对境或所知上。

再讲自住。“自住”是对自己的本性不忘记。已经见到了它，心里一直不会忘，就像人不会忘记自己的名字，因为就是自己，他不会忘，这时没有了害怕丢掉或散落掉的心，已经修到时时不忘本来人。不像先前要时时提醒：“我一定要看住它”等等，生怕丢掉。

第三是说无修，这也不是别的，就是一味地离所缘。如果特别提起一个“舍”，把贪嗔等心舍掉，就成了有所缘。大圆满和禅宗都说对治是一种障碍，因为对治就有对象，有对象就有所缘。尊者此时，连以舍心特意来舍烦恼等的障垢都没有沾染。

尊者说：远离这三种错谬处，是我以修能把握到的。

于庸常苦全无受，于有漏善已离著，

明性现门不灭时，境明现分无希冀，

界中分别已消泯，无念暗笼从中脱，

欲色无色诸天歧，已离歧险三错谬。

这是讲脱离了乐、明、无念三种歧途。在乐上耽著会入欲界，在明上耽著会入色界，在无念上耽著会入无色界。

前两句是说脱离了欲界的歧途。欲界包括恶趣和人天善趣，都属于散乱界，上界处在定中。在散乱界里，超越了庸常的苦受，没有身心上的苦恼，而且脱离了对有漏善的耽著，不希求人天欲乐而修有漏善，超出了欲界的善趣。这就脱离了入欲界的歧途。

什么是欲界的歧途呢？就是以为有真实的欲乐，为了得到它而修有漏善。以这种心的方向、耽著就会入欲界，这是一个歧途。尊者已经从中脱离了。

然后说入色界的歧途。对于境的明现分有希冀，盼望得到它，在定中对此有希望心、耽著心，就会入色界，而不出生死。尊者说：我已经从中超越了。

“明性现门不灭时”，现一切法的门或根源是自己的明性，也叫做智慧或法身，它是显现的门，万法都是它所现出的幻相。它本身是明，如果它是暗的，那可以有期盼，看怎么找到一个明；但它本身就是明，还去找什么明呢？尊者说：我远离了对于境上明现分的希望心，从色界的歧途里脱出来了。

接着是入无色界的歧途，这是指处在暗暗的无念的笼子里，就会入无色界。尊者说：我在这个界中（“界”指一真法界），分别已经消掉，但又不落在无念的暗笼当中。

像这样，尊者已经脱离了欲界、色界、无色界的三种歧途险地。

虚廓通彻真心中，住于离戏已现前，

斯乃吾果运到处，闻思修证诚如是！”

尊者说：在虚廓通彻的真心中，住在离戏里，这个证境已经到达或现前，这是我的果所运到之处或达到的地方。也就是离掉了虚妄的显现，不再流落在幻尘中，已经回归了。

以上尊者讲了自己闻、思、修、证所达到之处。

接着，到了桑耶青普境内酿·当增桑波的岩洞。洞的上层到处布满了水滴画纹，洞内如小湖般聚满了水，遍生很多荨麻等绿色植物及各种芽。在当下能顿消此生显现的此地，最好能一人独住。

由于雨水很大，岩洞的内外没有一处干的。在洞对面的山沟里，从一户世俗的男人家借了一张白色毯子，昼夜无差别地作为衣服。

珍爱我、护持我的人，如同白昼星辰般，一个也没有，所以过得很寂静。我分辨相兆时想到，在此处可以步古尊宿的后尘，心里就格外欢喜起来。

尊者实现了宿愿，来到莲师修行处——吉祥桑耶青普，到了大成就者酿·当增桑波的山洞。

这里的情况如何呢？洞上方的岩石上布满了漏雨形成的纹，洞里有较大的空间，下面积满了水，像一片小湖。由于长期没人住，洞中长满了荨麻等各种绿色植物，发了很多芽。

尊者想：这个山洞的加持力很大，住在这里能退失此生的虚妄显现，我最好一个人单独住。可见，修行时应独自而修，才不受干扰。传记后面也讲，起初有个亲戚照顾他，后来亲戚也走了，尊者就独自一人在这个洞里修行。

当时雨水特别大，山洞一直漏雨，里里外外都很湿，没有一处干的。尊者要住在这里，看到洞口对面的山沟里有户人家，就向住在那里的男人借了一张白色毯子，早晚都用它包住身体，作为衣服。

当时住在洞里非常寂静，没有亲人朋友和提供帮助的人，但尊者心里非常欢喜。想到这么好的圣地，以后能住在这里效仿古尊宿的修行，就充满了喜悦，此外没有别的念头。这是修道者的心情。所以，我们应当爱修行胜过爱一切。得一些名利、享受、恭敬而满意欢喜，那是落在世间八法当中，没有实义。只有独自一人在静处修行，才是随行得道者的足迹，才是我们所应希慕之处。

过了一段时日，有营养的食品——酥油等快受用殆尽了。以往生活上除了喜乐之外，没有苦的感受。心想：在邬金大师的修行处摄取实义，建立修行胜幢，这比任何福德都大。因此，哪怕没有吃的，要依止摄生术，我也绝不退失修行的誓言。如此起了猛利的决断心。

尊者在洞中住了一段时间，带来的酥油等有营养的食物都快吃光了。于是心想：我能在莲师修行的地方摄取实义，在心上建立修行的胜幢，一举摧灭一切内外诸魔和消尽一切惑业苦，这的确比做任何世俗善法的福德都大，所以，吃再大的苦我也心甘情愿。哪怕以后没有一口饭吃，要靠摄生术来存活，也绝不离开此山洞，退失修行誓言。这时，尊者起了猛利的决断，一心依止法。这就告诉我们，修行要有“敢死队”的精神，敢于为法道献身。

正当我住在这无贪著的处所时，来了些俗人说：“到处有山洞，住这么差的岩洞，真是傻瓜！”如是诸道友也说：“住这里不合理。”等等。对此，我起了欢喜心唱着这样的歌：

尊者住在这里，无亲无怨，不会遇到名利、恭敬等，所以叫做“无贪著的处所”。当他在这安住时，来了一些俗人，讥讽地说：“到处都有山洞，偏要住这么差的、漏雨的山洞。这个人很怪，可能精神有问题。”一些道友也来劝阻说：“住在这里不合适。”比如身体会受不了，没人照顾，修行也不必要这样等等，他们也有各种理由。这时，尊者却起了很大的欢喜心，然后唱出以下的道歌。

我们要效仿尊者的道心。他是思惟无常到量，知道死的时候，亲人、眷属、财富、名闻等，包括自己的身体都没有利益，只有正法有利，所以一心想清净地修法，不染名利恭敬、世俗感情以及各种琐事等。他当时能在这么艰苦的地方住下来，一切都置之度外，就是下了“要在这里苦修成道”的决心，遇到任何困难都不舍弃誓言。所以，别人觉得苦，有人说他傻，有人认为这不合理，尊者却非常快乐，以此就唱出道歌，表明自己内心的想法。

“阿吙！

父乃金刚阿阇黎莲师，子为清净君臣诸徒众，

处即扎玛吉祥青普地，三事集聚传记汝听否？

（“阿吙”是真稀奇的意思。）

这是对那些嘲讽者和劝阻者的回答。

尊者的意思是：你们不知道这是殊胜的圣地，还以为这里不好。你们只会看外相，对我生怜悯心，不明白我心里多么快乐！

父亲是金刚阿阇黎——莲花生大师，法子是清净的徒众——二十五君臣，处所是扎玛吉祥的青普之地，这三相会合的传记，你听过吗？意思是，这在缘起上多殊胜！你们不知道那殊胜奇特的传记，这个岩洞具有大加持，对于我来说，一生就想依止这里修行，刹那不离开。这就是心依于法，身依于岩，昼夜不断地接触莲师和君臣们曾安住的圣地。

寂静岩洞是为静虑堡，杂众尊长实乃贪著源，

我诣静处非谓无投处，乃循得道古尊宿道迹。

尊者说：这个寂静的山洞，是修持静虑的碉堡，在这里能安禅静虑，不受任何境风的影响。不然处在世俗堆里，有亲怨等各种境缘，时时会生贪嗔，或者那些纷纷扰扰的境，会使心散乱在里面。而住在寂静的岩洞里，就像进了一座静虑的碉堡，它能保护自己一心住在法上，不散于别的所缘。

如果作眷属杂众的尊长，整天为他们奔忙，管理很多人事纠纷、生活琐事等，长此以往，自己心里也逐渐在增长贪著，最终就放不下了。所以，有了尊长的地位，就成了贪著的根本。所谓“上台容易下台难”，处在那个位置，自然有很多执著。下等的会对权势、威望、地位等起执著，好的也会对眷属贪著，这样心就被缠绕在里面，无法修行。

因此尊者说：我来到寂静处，不是说没有地方可去，而是想走古尊宿得道者的路，一心在静处长养道业，直到获得大成就为止。

处所我执耽著为我所，石面打制光滑筑起房，

经幡悬挂庄严于自屋，乞丐我作亦能成此三，

思忖寿命不定择岩洞，当念速死无常诸道友！

这还是在分辨法与非法之道的差别。

世俗人认为：我们能营造自己的小屋，可以过得很舒适，何必到那个偏远的清苦之地自讨苦吃呢？

尊者表达自己的心声说：世间的事我也知道。首先是以我执心，把一个处所执为我的住处，之后特别用心地把一块块石头打磨得整齐、光滑。在藏地做土房时，先是用石头打地基，这样不会被雨水冲垮，比如拉萨的房子，下面是很高的石层，在石层上打土房。因为执著这是自己的房子，所以特别用心，每一块石头都精心挑选，每个地方都做得很好。做好了石头地基后再打土房，打好土房还嫌不够，还要把房子好好地装饰一番，按藏地的风俗，要在房子上挂很多五颜六色的经幡。

尊者说：乞丐我要干的话，这三件我都做得出，但是我思惟寿命不定以后，才选择去山洞修行。道友们！你们也要思惟人命无常，很快会死，何必以我执和我所执心，营造轮回监狱的家宅呢？人命短暂，也许就快没有了。这么难得的暇满身，哪能浪费在做这种无意义的事上！

尊者忆念无常，想到世间法毫无意义，而修行只有靠今生得到的暇满身才能成办，暇满又极其短暂，也许今天就会死，所以想赶紧脱出世俗尘境，到山洞里一心摄取实义。这就是以无常心，截断一切对世间法的贪著和各种经营。

墙面细磨软土使无缝，好木削刨为柱坚固排，

诸色描画房木成妙图，乞丐我作亦能成此三，

思忖寿命不定择岩洞，当念速死无常诸道友！

尊者继续说造房子的事。为了造一个窝，过得舒适，满足自己的心，世人会花很多心思。墙面不能粗糙，要用很好的软土在上面磨，磨得一点缝隙也没有；之后选择好的木料，通过刀劈、斧削、刨光滑，做成坚固的柱子，把房子撑起来，排得非常整齐；这样还不够美观，还要用颜料在柱子、屋檐、房门等各处，尽可能地画得好看。世人为着今生的住宅，是这样倾注心力。

尊者说：乞丐我要干的话，这三件事也能干成。但是有必要在这上用心吗？我一想起死期不定，说不定今天就要死，哪有心思做这些无意义的事？我一心想脱离世俗的圈子，坚决地在山洞里住，这样才能摄取到实义。你们也要想一想，人命无常，终究会死，还忙这些事干什么？这是针对那些嘲讽他的人，而给予回击。

尊者是大瑜珈士，那些人一说，他马上就很欢喜地唱出道歌：到底是谁在发疯？谁很傻？你们无非是为着无意义的房子花费心血，浪费了暇满身，一点实义没取到，庸庸碌碌地活一世，最终带着满心的贪嗔回到恶趣。所以，要常常想死时什么有意义，不然一定会迷失方向。

后面尊者破斥出家人做佛门琐事，不能念死、一心修持的过患。

三宝依前供品荣盛排，锅灶瓢壶擦拭清理净，

穿着上下衣令身显眼，乞丐我作亦能成此三，

思忖寿命不定择岩洞，当念速死无常诸道友！

这是讲寺院里的出家人，如果不念死，也会在做各种琐事中度过一生。

如果是个普通僧人，每天在三宝所依前，把供品排得整齐好看，很丰盛。然后把灶打扫得很干净，锅、瓢、茶壶都擦得干净整洁。身上的上衣、裙子都很贴身、很体面，穿出去很耀眼，感觉蛮有身份。

尊者说：乞丐我要做的话，这三件事都做得来。我也可以整天把壶擦得很干净，把灶清得很干净，供品排得很整齐，上衣下衣都弄得整洁体面。但一想到人寿不定，说不定马上会死，忙这些没意义，所以我选择过山居静修的生活。

虽然已经出家，但心被常执蒙骗的话，会觉得“这样过蛮好，还要想什么？”人从世俗生活换成佛门生活，还是按照习惯，一天天过日子，从来不想死的事。就像修行人问仲敦巴尊者：这个是修行吗？是正法吗？说转绕，说诵经，说修定等等，但尊者都说不是，“放下此生”才是真正的修行。

要知道，没修念死的话，今生的事根本放不下。心仍然粘在今世上，不必说求解脱，连求后世的心都没有，根本没合到法上。所以，修前行相当重要，不然绝对落在这里，在家有在家的一套，出家有出家的一套，低位普通人有他过的方式，高位的学者、智者、假成就者、假大德也有他过的方式。总之，大家都不想死的事，都在忙今生的一套，这就叫“忙今生活计”，全都被常执的魔骗掉了。

大家应结合自己的生活检查，看是不是整天就在忙今生琐事？这样没多大意义地浪费一世暇满，是最大的迷失和损失。

近于土司结交令亲厚，击鼓咚咚护遮镇压杀，

运用灵器求财充自腹，乞丐我作亦能成此三，

思忖寿命不定择岩洞，当念速死无常诸道友！

这是讲藏地的主管僧人，以及在佛教里做法事过日子的人的情况。

作为寺院的大和尚，就要和当地土司、领导搞好关系，必须顾到他的面子，他才肯护持，所以整天搞世俗关系。其次是做法事搞收入，整天敲敲打打，做护、遮、杀、压等各种事情。比如信众来祈求念仪轨，保护亲人；或者对于敌方的干扰进行回遮；或者诛杀怨敌；或者对这些作镇压等等，整天以护亲伏怨的心做法事。还有运用灵器求收入，填饱肚子。

尊者说：这三件事，如果我要干也都干得来。但一想到人在世上像住旅店一样马上要走，何必做这些无意义的事，甚至惹一身罪业呢？我要做一名清净的修行人，献身于清净的修法，所以选择在山洞里修持。

人出家后如果不念无常，就很容易搅在现世护惜面子、求名求权等事中，不知不觉就陷在这个网里了。所以，常执这个魔会让人心堕在罪业和无意义的琐事中，非常可怕。如果不提起无常想，十个就有五双落在这里，转眼一世又空过了，到时后悔没有任何意义。

较量之心笃学贪嗔理，自续顽固外作讲辩著，

未成自利匆遽行利他，乞丐我作亦能成此三，

思忖寿命不定择岩洞，当念速死无常诸道友！

这是讲佛教里的高层分子等，如果不念死，也都落在假象上，出现掺杂烦恼或者自不量力的情况。

首先说，刻苦求学的人以较量心比赛，比如看谁考第一，谁拿的学位高，谁的辩才好等等，为了辩论获胜，对于贪嗔的理认真学习。意思是，以竞争心想辩赢对方，贪著自方的立宗，一直寻找他宗过失，为了立自破他，以贪嗔之心，认真地学习破立的道理。这都是较量之心，从不考虑修心，一心想在辩论时取胜，觉得这样有面子、有自尊，非常荣耀。

第二种，自心非常顽固，从不念死，不修心，心丝毫没变，外在却不断地进行讲辩著。世间各大院校、研究所里，有很多讲辩著的人，他们不修心，照样可以写很多书，可以到处讲演、辩论。像这样，如果学法跟修心脱节，就完全成了知识积累。由于他从不修心，虽然口里在讲、辩，笔下在著书，说的全是圣言佛语、修心法要，但自心丝毫不修，这样即使成了大学者，心还是老样子。所谓“江山易改，秉性难移”，心相续顽劣得像石头一样，而且地位越高、声誉越大、徒众越多，就越难转变。多少聪明人都在这样自欺欺人中，虚生浪死了。

第三，自利还没办成，就突然匆忙去利益众生，尽做些不究竟的利他。“未成”，指在自利的修心上什么都没完成，从最低的修暇满开始，究竟取得了什么？修出了什么心？什么都没办妥，连一个完成的东西都没有，却忽然间说要普度众生，很慌忙地、迫不及待地就要跳入红尘度众生，这样搞不好的话就彼此都陷落了。要想一想，现在自心还没修好，自身的利益没得到一分，该治的心病没治，该修的功德没修，天天劝别人断恶修善等，严格来说，这也违背了法道。应该先以利他的发心摄持，把自心修好，再去利益别人。

尊者说：这三件事我去干的话，一样能干成。意思是，我也可以不修心，整天学怎么立自破他，跟人较量，也可以在千万人中雄辩滔滔；或者不调心，天天背、讲、辩，罗列知识，建立体系等等，讲辩著也搞得来；或者不在修自心上用功，每天去作表面的利他，作各种事业等等，这些也能做。但我一想到人命无常，活不了多久，就不想搞这些，想赶紧进山洞修行。

所以尊者劝诫说：道友们！你们也要好好思惟死无常，一口气上不来就到了后世，忙这些干什么？天天都在说食数宝，说佛法多好多好，甚至用佛法谋取名利赞誉，自己心里连一分功德也没有，这是何等可惜！

所以，我们要辨别清楚，修心之路要在自心上发展，不要在内心没修好时，整天忙外在的事。

无天无鬼轻舍于业果，弥漫空见开禁莽荡行，

酒醉疯会嘣咚跳舞声，乞丐我作亦能成此三，

思忖寿命不定择岩洞，当念速死无常诸道友！

这是尊者破斥伪瑜伽士等。这种人想行持超越行为，但根本没有修量，纯粹是在表演、做假象，毫无实义。这也是因为不念死，结果成了这种角色，天天蒙骗自己。

一是轻舍业果。“无天无鬼”，就是不信有鬼神、佛天等，所以做什么都不害怕，认为造恶没有惩罚、行善没有奖赏，恶不必断、善不必行，行为不必细致取舍，导致肆意妄为、无拘无束。

二是豁达空，处处弥漫这种下劣空见，本来应当禁止的杀盗淫等，完全开放，肆无忌惮地做下劣行为。所谓“豁达空，拨因果，莽莽荡荡招殃祸”，危害十分严重！佛在《无上依经》中告诉阿难：“一切众生如果起我见如须弥山，我不害怕。为什么？因为他虽然没有当即得到出离，但他恒时不坏因果正见，常修正因，因此不会失坏果报。但如果起了空见，即使像芥子那么小，我是不许可的。因为这个著空见者破丧因果，多数堕入恶道，在未来生处，也必定违背我的教化。”像这样，表面行大乘无相，认为没有善恶、染净之分，内心全然不护戒相，那就“莽莽荡荡招殃祸”了。

三是喝醉了酒，一群疯子互相接触，手拉手“嘣咚、嘣咚”地跳舞。他不是悟了本性行疯颠行，纯粹是装的。或者装济公和尚，穿布满油渍的破烂衣服，摇着扇子，到酒吧、妓院、歌舞厅、屠宰场等到处逛。

尊者说：如果我要做，这些也全做得来。这无非是表演和虚吹，或者放纵烦恼的疯狂之行。一想到因果可怕，造了恶业就要堕恶道，而石火电光般的这一生显现，转眼间就没有了，又何必要做这些自欺欺人的事呢？你说无因果，明明因果就在心上；你说什么都是空，但在自身上因果律丝毫不爽；再说，只是做疯子的行为，又何必修行呢？街上的疯子都在做。想到这些毫无意义，我才舍掉世俗和佛教中的杂染，舍掉一切沾染名利的行为，一心安住山洞修清净的法。道友们，应当想一想此生无常的道理。

吾父莲生嘎绕西日森，至尊米拉洛列达波等，

大印大圆一切智证士，去住岩洞尔后皆成证，

我心看齐彼等为目标，至尊龙钦宁玛三尊宿[1]，

大圆满四兄长之行传，我心志向已为彼等夺。

于余虚夸毫毛亦不动！

这时尊者说明了自己的志愿：唯一以古尊宿为目标，绝不心向浮夸主义者。过去的莲师、米拉日巴等祖师，都是一心出离，依止岩洞而修行成就，不是混在世俗染污境中。这就要知道，修道需要有一段时间住在静处长养道心。

尊者唱到：我的父亲莲花生大师，以及前译宁玛派的大祖师嘎绕多吉、西日桑哈，噶举派的至尊米拉日巴等，这些大手印、大圆满的智者和成就者们，都是住岩洞以后成就的，我的心唯一以成就祖师为目标。

至尊龙钦巴大师和宁玛派的三尊宿，这四位大圆满兄长的传记夺走了我的心。换言之，我的志向已经定下，以他们为目标，一定要实修实证，而且首先以小乘出离为基础。其他的虚夸自身能够如何，说不必依止山洞等，对于这些，我连一根毫毛也不会动摇。

尊者有坚定的出离，有一心依法修持的定见，所以说“毫毛亦不动”。“虚夸”，比如说我们不必住山洞，那是小乘的行为，应该在红尘里自在地练心、修持等。这种话大多是虚夸，口里说得好听，实际到尘缘里丝毫把持不住，大部分时间都分散掉了，很难修行成就。

乞丐护持无观待之行，由衷忆念寿命不常存，

居无定所以立修行幢。我无耽著轮回之悔恨，

纵心包蒙吾欲已圆满！

尊者自称“乞丐”，意思是行头陀行。“比丘”是乞士的意思，上乞于法，滋养慧命；下乞于食，滋养色身。佛在世时出家众都要挨家挨户地乞食，给什么就吃什么，不想别的。也就是对轮回毫无耽恋，心不系缚在这里。

“无观待”是相对观待来说的。“观待”，是好的就要，不好的就拒绝，受用等要观待境缘的好坏；“无观待”是一种平等心，像乞丐一样，对于高下、好坏、净秽、美丑等都不在意。干净或者污秽的地方都一样坐，狗食、猫食、人食、天食等都一样吃，身上是干净还是脏都不管，一点不注重外在，不是只有好屋子才住，有好的条件才修等等。就像乞丐的心不附著在这些事物上一样，舍世者如行云流水般，心无牵系。

自心由衷地忆念命不长久，只在刹那间，所以不搞现世法。一想到快死了，哪会注重什么吃的、住的等等。就像噶当派行者，认为今晚睡下，明天不一定能起来，所以不盖火，碗也扣着放，不作明天的打算。

一想到无常，就不作住处方面的打算，不会想在哪儿修个房子，经营一个小屋等等，居无定所地建立修行的胜幢，也就是行头陀行。头陀行的要点是抖擞身心出尘劳，不系著在轮回的因缘上，对于衣食住方面心无贪著。乞食为生，日中一食；只穿三衣，不蓄长物；在任何地方都不久住，因为住久了会起我执、我所执，心又拴在轮回的桩子上了。对世间的一事、一物、一人，下至一针一线，一件衣服、一种饮食等等，一旦起了爱就成了轮回的因缘，所以为了避免世俗染污，居无定所，毫无耽著，一心住在法上，建立修行的胜幢。

因为有坚决的出离，行头陀行，心不著在轮回的名利、受用等上，所以心中没有因耽著轮回而起惑造业的追悔。这是尊者很真切地给我们开示修无常的要点，就像前行法中所说，修无常有两个面向：一方面想到死时其他事都无意义，就一概放下，不去想它，不计较好坏得失等；另一方面，想到死时只有正法有益，就一心投注于修行，这样一来，就不会有耽著轮回的悔恨。可见无常法很深，修好后会一心住在法中。

尊者说：即使我的心被包住、蒙死了，由于愿望已经实现，成了一名真正的修行人，能一心住在法上，也死而无憾。尊者对修法有极大的意乐，一心修法是他的所愿，就像噶当派祖师所说，一心依法，死在岩壑里也毫无遗憾。那些人嘲笑尊者：“你住在这样的山洞里，吃这么多苦，如果得了风湿、关节炎，甚至饿死、病死、被怨敌害死等，不是很傻吗？”但尊者回答：“我现在已经是一心依法的人了，脱出了红尘的罗网，从早到晚都住在修行里，即使现在死了也毫无遗憾。”

大圆满法修而复修故，彼义明性见要已达量，

今已不退轮回心断定，尔后犹须行至法性尽！

尊者说：大圆满法修了再修的缘故，它的意义就是光明或明的自性，在这上面，现见的关要已经到量。现在我的心已经能断定，再不会退回轮回，今后我还要修到第四相——法性尽地。

尊者在大圆满法上修得很纯熟，已经到量了，这时已经有把握，不会再退到轮回。要知道，初开悟的人还自身难保，并没有把握说“我不再入生死”，要在悟后起修，对于明的自性在现见的关要上已经到了量，这时才有把握不入轮回。尊者显现上还没达到究竟量，所以说：今后还要修到法性尽地。“法性尽地”，就是在法性中一切如空花般的有法都消尽了，本有的光明彻底显露，再没有别的法，这样就究竟成道了。

宿昔多生勤积资粮故，法已值遇金刚乘近道，

基则证取大本净密义，虽弃于法丝毫亦不散。

于讲辩著自然而流露，唯恐由此增长业风行，

于今不置寻伺文句上，一心唯住实相本真义！

尊者说：由于过去多生精勤积资的缘故，这一生因缘很好，法上我已经遇到了金刚乘能速疾成就的近道，不是三大阿僧祇劫成佛的远道。对于基或本体，已经拿到了大本净的密义，也就是已经悟取了本体上一切本来清净。此时，即使我舍掉了法，也丝毫不会散动。

法是暂时使用的工具，就像《金刚经》所说：“法尚应舍，何况非法。”或者像到岸后不必背着船走那样。一般来说，一离开法，心就散在其他境上了，但尊者这时已经不必借用什么法，自心也不会背觉合尘，或者说不会离开本位，已经达到有把握的境地。

这时就发了很大的用。尊者说，在讲辩著三方面可以自然流露，然而自己还是非常小心，怕以此会增长业风之行。

讲辩著会带起分别心，一起分别心业风就动，所以在修证过程中，一段时期要求不看书，不牵扯跟分别有关的事。证道没达到足够力量时，一起这些，业风就转，会耽误自己的证道进程。所以尊者说：我现在根本不放在寻思文句上，唯一住在实相义中。

处依岩洞而住乃圣规，

村守土房是乃俗家规，凡庸不明我行功过故，

居处无定善观莫诽谤！

尊者说：处所依止岩洞而住是圣人的规矩。释迦佛也是示现首先出离，住在深山里修道，古昔先贤们都是依止岩洞而专修。因为必须从红尘里脱出，一心住在法上，才能成就圣果。

至于在各个村镇聚落里，守护自己的家宅，这是俗家的规矩。居家和出家是两条路，你们当然是守着一个家，营造自己的安乐窝，而我是出世道的行者，怎么可能住在俗家那样的罪业渊薮或烦恼稠林中呢？当然是依随佛祖的规范，住在深山岩洞里了。

你们这些凡庸，不了解我的行为是有功还是有过的缘故，眼光短浅，看不到很深远的解脱成佛的道路，但是对于我居处无定，如行云流水般的生活方式，还是不要诽谤为好。

我法纯一质直语之歌，要之并非爱重自我起，

于寂静处山洞依止时，汝当了却土房依岩洞！

尊者说：我这人的作风或者行事规则，纯一是以质直心来说话，不带任何谄曲、偏执。总的你们要知道，我根本不是爱重自我而起什么心，唱什么。在寂静处山洞依止的时候，你应当结束土房，依止岩洞而居。

汝等讽笑兴起增损时，自脱瑜伽我即忽然生，

但为除心疲劳唱道歌，凡修法者合宜于彼心，

内愧疚者如棘刺其心，是故当如盗财而守密！”

尊者说：你们笑话我，无中生有地起这些增益和损减的想法时，我依着你们的因缘，忽然就生起了这些语言。我是自解脱的瑜珈士，不会被讥笑束缚住，但是应这个缘，同时为了遣除心的疲劳，就唱出这些歌来。

尊者不是怕被人讥笑，为了还击而唱，他是自解脱的瑜伽士，遇到一切都解脱，没有苦乐相对，或者适合不适合，或者受到刺激等等。他无非是应缘而现，这叫做“忽然生”。而且是自娱自乐，所以叫“除心疲劳”，他始终住在法乐当中。

尊者说：我不以人情来说话，都是直心流露，听了我的话后，凡是修法的人，内心会感到非常适宜，因为句句都是很有营养、能长养修行慧命的妙药。而对于内心有亏的人来说，我的话就像荆棘，会刺痛他的心。

“内愧疚者”，指检点起来心里有亏的人。比如明明是修行人，却一直在无意义或者起烦恼、造业中度日子。而这些话正是揭他的伤疤，所以会感到刺痛。尊者从前到后，处处都在揭露过失，把人内心的真面目暴露出来。一般人伪装得很好，看起来都在修行，做很多善，比如前面说到的假学者、假瑜伽士、假修行人等等，由于这些话直接刺到他的痛处，所以不愿意听。或者一直强调出离的缘故，那些不愿意出离的人就不想听等等。

最后尊者说：你们要像偷东西那样，对此保密！意思是非器者不传。所谓“话不投机半句多”，说的话对方能接受才好，不然听后起了很大烦恼也很麻烦。

[1]宁玛三尊宿：宁玛派三位大师，指宿氏祖孙三代，即：一、大宿·释迦穷乃，于西藏佛教后弘期中，植前译佛典之本；二、小宿·协绕札巴或称善逝嘉卧巴，培前译佛典之支；三、卓普巴·释迦狮子，增长前译佛典之成果。