第二篇　遣除趣入普贤行愿的障碍

首先要明确趣入普贤行时有两大障碍：执理废事和人法二执。前者主要障碍“贤”，后者主要障碍“普”。

这里的关键是，首先要见到自身上的障碍，然后针对性地遣除，才能趣入普贤行愿的实修。

那么，为什么说执理废事障碍“贤”呢？因为“普贤”表示大行，需要一切事上显普贤，事事见普贤，纵横圆遍一普贤，处处建立普贤幢，普贤敬、普贤舍、普贤喜、普贤悲、普贤戒、普贤慧、普贤赞、普贤请等等。总之，要在一切事修上践履。但是如果存有执理废事的偏执，不知事理圆融，认为只要修心就可以，不必修这些事相，从而一意废弃事修，偏执一理，就会导致修学中最为严重的障碍。以此错误知见，障蔽自心，便不能进入普贤行的修持。

再者，为什么以二我执会障碍“普”呢？因为有了这两种妄执，心就划分划定各种区域，或者陷在偏执里，导致无法立愿和趣入普贤周遍行。

所以，首先要在观念上，认清这两种最大的障碍，之后在自身上切实地遣除；随后积极引动内心的善，让它提升，要对不可思议的解脱境界生起胜解信，再由信启发对普贤殊胜行的猛利欲乐，才会逐渐精勤地修习普贤行愿。

第一章　遣除执理废事的障碍

第一节　执理废事的起因及流弊

真如中原本没有理事、心物、一多等的任何二边戏论，只因一念无明妄起心念，随后变起幻境执为实有，从此便理事分庭、心物对立。妄现此“二”后，陷入深深的迷执，包括：一、执理废事，执著孤分之理而废弃事修；二、执事昧理，妄执事相有实体，迷昧了理性。

两者各有流弊，其中又以前者为害更甚。其道理为：理是总体性的，事是分门别类的。在理上出了偏差就会波及一切事相上，事上的偏差则没有这种普遍性（指波及到一切方面）。生起空见、著于偏理时，会发展成废弃一切事修，甚至拔无因果，在任何事上都肆意而为。他的病“在王不在贼”。事相上出的偏差属于支分问题，单个的事上出问题不会波及总体，不会认为任何因果也没有，任何善都不用修。因此佛说：“宁可著有见如须弥山，不可著空见如芥子许。”

第二节　消除执理废事的谬见

第一目　辨明心的涵义

为了认识事理无二的真义，先需要了解“心”的各层涵义，最终认识到佛法所说的真心是指究竟上心物不二、理事无分的本真，由此破除事理分张之恶。

“心”字被运用在物理、生理、心理、伦理、哲理等各层领域，被赋予了种种定义。举例来说，银河系的中心、粒子的中心，这是指物理的心（位置的中心）；人体内的心脏，这是指生理的心；感情、意志、意识、思维等，这是心理的心；孝悌、忠信、善恶、邪正等，这是伦理的心。

通常世人说的“心”多数是指与物对立的心；上升到佛教各层教法中所说的“心”，又有许多差别。小乘教法说有六种心，即前六识；大乘唯识的教法扩充为八种心，摄为心、意、识三者，“心”指第八阿赖耶识，“意”指第七末那识，“识”前六种识（但也经常混用）；到了大乘性宗以上，着重显示第九个心——真如妙心，如《起信论》中说到自性清净心，《大乘止观》里说到如来藏心，《华严》里说到法界心，或者说到圆觉、真如、心地、本心、妙心等等，又把这些统称为坚实心。

但其中的关键是要辨别真心和妄心的差别。有能有所（二取）的妄识领域里的心都是妄心，没有能所的真如妙心则是真心。后者哲理的心（万法的理体），不属物理、生理、心理、伦理等任何边事。也就是说，真如妙心不能视为心物对立的心，或者心物脱离。佛法说的是真如心，不落在相对中，故成为一切显现之源；以不二故，说到万法唯心。佛法中的万法唯心，不可等同于世间的唯心之说，二者有云泥之别。世间唯心论说的“心”显然是指与物对立的心，超不出前六识的范畴，在这种论说上面不能成立万法唯心。

第二目　破斥谬见

我们说“世界在真心中”，这“心”指的是真如心。“唯心净土，自性弥陀”，也都是指真如心。常常有人说：“净土在心中，何必求生西方？”其实他是把真心当成妄心、生灭心了。

一般不会认为净土住在心脏里，因此我们可以直接问他：你说“净土在心中”，你妄想心里会有无边无际、万德庄严的极乐世界吗？妄心只是瞥尔一现的幻影，哪里有极乐世界呢？至于真心含裹十方，极乐也不出其外，为何不生心内之土呢？

又比如，很多人说：“心好不用持斋。”那么请问：你的的“心”属于哪种心？是物理的心、生理的心，还是心理的心？当然你是指后者——心理的心，也就是与物对立的心、事理分张的心。这样就再发问：你说“心好不用持斋”，那么心好到什么程度不用持斋呢？是持斋后，好心会变成坏心，所以不用持斋？还是持斋后，心会变得更好呢？

明显地，对方说的心是指第六意识和相关的心所。这心在世俗的缘起里要么随顺正道，要么随顺邪道。凡夫心不用持斋来禁制，就随恶习流转去了。而持斋使心避开恶业流转，反染为净，改善了业流，不是很好吗？如果说大乘修行人连戒相也不著，那么请问一句：他们善相都不著了，会著在恶相上吗？会像凡人一样肆意起恶心恶行吗？你的心也好到这种程度吗？他是离一切相、行一切善，你也如此吗？如果只是以凡滥圣，自造深殃，又何苦呢？

这类问题很严重。如果感染上了执理废事的毒，任其壮大，就会致使一切善事停止，因为他存有邪的定解：只要心好就行，外在的事不是最根本的心，可以不做。按照这条错谬逻辑，会很快类推到：既然“心好不用持斋”，那么同样，心好不用拜佛，供奉佛像没有必要；而且，心好不用诵经，不用烧香，不用供养，不用严禁身口，不用端身静坐等等。如此以“心好就可以”，就会拒绝一切事相的修行。

其实这只是他自作主张，偏要把礼拜等的事修划在心外，而独尊内心，废弃一切事相的行持。他不知道礼拜等和心不是两个，离开了事也无处修心。虽然说心是主、物是宾，理是主、事是宾，然而主是宾之主，宾是主之宾，离宾无主，离主无宾，主宾不可二分，哪里是你所认为的别别无关呢？相反， 应当看到心就在事上运作，做了事就修好了心，离开了事也没有独立的心。因此持斋表明心好，为使心好还要拜佛、要诵经、要烧香、要供养等等。

再说，你把心和物划分得一清二楚，说心在内、物在外，以内拒绝外。那么请问：心和物的分界在哪里？哪个是心的范围？哪个是物的范围？

对方回复：以身体的表面作为界线，身体内是心，身体外是物。

对此驳斥：如果心和物是分开的两法，一者在外、一者在内，那么就像屋内的甲和屋外的乙那样，在甲生心之时，乙的身体怎么会当即起同类的反应呢？然而当我们起心的时候，会有外在的反应，而这正是内心的表现，哪里是分开的两法呢？譬如有“怒发冲冠”的事例——当心愤怒时，以至于头发竖立，把帽子都顶起来了。头发和冠不是外吗？里面一怒，外面就冲冠了，能分出内外的界线吗？如果能分出界线，一在外、一在内，就成了别别无关的两法；里面的愤怒，也就不会使外面的头发立即竖起来。

又比如内心羞惭时，身体内的血液立即上涨，脸面涨得通红，这外物的反应不正是内心的表露吗？若像你所说，一定物在外、心在内，内外是两体的话，那就应成内起羞惭心时，外相看不出来。

再说，男女相爱时眉目传情，眼睛是看着外面，传出的却是内在的情。如果眼睛和心完全分离，怎么能传出内心的情呢？对方又怎么能从眼光收到情意呢？

还有熟知的“望梅止渴”的案例，望着远处的梅林，内心起了吃梅子的心，同时就流口水。可见心物是不可分的，心生即物生，会是毫无关联的两法吗？

再者，如果内是心、外是物，那么“执事敬，与人忠”该怎么解释？敬和忠就体现在事情上，通过做事就体现了恭敬，看他怎么待人就发现了他的忠诚。如果做事和待人是外面的活动，敬和忠属于内在的心，内外是分开的话，那敬和忠又怎么在事上表现呢？应当在执事和待人上根本没有所谓的敬和忠，就像一个机器的活动，是冷冰冰的唯物运动。

由上可见不能谬解为心物是两法。再回到《普贤行愿品》的修学上来说，七支修法都是着重于事上的行持，以求迅速达成积资净障和无尽增长善根。各种各样的发愿都是力求在行门事修上真实践履。通达之士自然知道这是即事即理的修法，但也有很多人偏执理性，自以为是地说：佛在内心，不必外礼。或者说：诸佛福德广大，受用自在，哪用我们供养呢？或者说：心好就行，不必要供养香花灯烛；佛的功德无量无边，亿万劫赞叹也赞不到一毫毛，心好就行，不必要口赞；罪从心起将心忏，不必要发露忏悔；佛转的是无著法轮、无二法轮，没有心缘之处，何必再请呢？佛本来常住不灭，哪里需要祈请住世呢？心外没有众生，往哪里回向？

诸如此类，以执理废事的心，就直接障碍趣入普贤行。只要我们懂得了上述理事不二的道理，就可以如法炮制，一并破除；由了知事外无理，就能主动趣入一切善法的修行。

第二章　破除二我执的障碍

第一节　破除人我执的障碍

总的是由于爱执自我的心理而发起各种损害他人的心态和行为，以这种恶劣习性就直接障蔽自性普贤的开发。纵然做的是善事，但由于以满足自我私欲为出发点，就比造恶业好不到哪里去。也就是说，有我执就不会有真正的善法（无私的善），心始终在念念爱重自我、随顺私我的缘故，哪里是无私的纯善呢？结果在遇到要牺牲自我，比如礼敬他人、随顺众生、普兴供养，或者认错悔过、随喜功德等的时候，就不肯去做了。

不妨体会一下，如果念念都是“我、我、我”，心完全被狭隘的私我意识控制了，怎么肯礼拜三世一切佛呢？其中的未来佛就是一切众生。只会认为：我是最尊贵的，怎么能卑躬屈膝地拜在别人脚下呢？或者说要恒顺一切众生，作种种承事、种种供养，完全顺着众生的心来利益他，这又怎么能做呢？心里会想：我是国王，怎么能侍候别人？如是等等，以我执当家作主，就无法发展善心，更无从拓广为圆遍的普贤行。

我们修学普贤行愿就先要把私我看破放下，才会相信自己的本性横亘十方、竖穷三际，一切都在真心中，万法本来同体，什么都是法界同胞，应该对一切都如对佛。如此舍掉私我，才能发起周遍的普贤敬、普贤赞、普贤供、普贤忏等等（初步是指凡夫地首先建立随顺分的发愿和观行）。

所以，是否肯去否认我执的谬见和行为模式，以至全盘放弃，是我们当前面临的重大问题。只有达到了全盘否定，才会有全盘更新，也才能在内心重新装上普贤行愿的系统，以它作为所有行为的依据。

那么，如何来破除观念上的障碍呢？有这样两个重点：第一、抉择当下的身心实际没有常一的我。也就是要看到，这仅仅是无数不同分的、刹那就灭尽的法的积聚，其中的哪一分也不能承许是自己。既然在每一分上都没有我，那么合起来也没有我。由此看出，只是对这一堆多体、刹那法的积聚，取上“我”的假名而已，根本不是真正的自己。见到没有我之后就自然能放下，把当下这一陀叫做“我”的东西，看得就跟别的东西一样，不再牢牢执为自己。

第二、要破掉利益上的颠倒见。原先认为保爱自我才有利益，舍己为人都是损失。现在要认识到，无私地利他才是最有利益的。由此就能非常欣喜地趣入贤妙的善行。

第二节　破除法我执的障碍

首先，要观察到执著万法实有的见解是如何障碍普贤行愿的。

主要是因为障碍对于事事无碍的行境生起胜解信，也就不能对于普贤行发生希愿之心。因为只要还在坚持“诸法实有”的见解，把十方三世中的一切法，视为一个个分开的独立个体，彼此就不可能融通，又怎么能成立事事无碍的行境呢？所谓的“一身遍现刹尘身，一一遍礼刹尘佛”“一念普现三世刹”“一音圆演随类解”……如是等等，都视为天方夜谭、佛教神话。由于心里没有对此确信无疑，当然发不起大的希欲心。

所以，首先一定要抉择诸法无自性。这样看清了，不是在理体外，单独有事相的自体，一切事相都是以法界为体，因此法与法之间本来融通无碍。

由此确信，所谓的普贤行海，是智慧与法界全分契合后，流现的不可思议妙行。胜解了这种最殊胜、最圆满的行为，又见到了受控于二我执的行为并非贤妙后，就会一心发愿趣入，以求达到心性最极致的开发。这是一个大的觉醒。

再者，自从认识到法界中的万法原本圆融无碍后，就自然会随顺圆教的观行，以周遍的方式一体同观。

如此，修礼敬时就直接遍礼十方三世，修供养时也是遍供十方三世，修随喜也是遍喜十方三世。乃至修每条愿王时都直接把握圆满、周遍、无尽的内涵。